[ 7 ] В октябре 1888 года это общество прекратило свою деятельность, и сумма в 1265 долларов 10 центов была передана Американской унитарианской ассоциации для создания издательского фонда.
[ 8 ] Unitarian Biography, I. 40, Memoir by Henry Ware, Jr.
[ 9 ] William Allen, Memoir of John Codman, 81.
[ 10 ] Томас Белшем (1750–1829) — английский проповедник-нонконформист и преподаватель. В 1789 году он стал унитарием и служил в Бирмингеме. С 1805 года и до конца жизни проповедовал в общине на Эссекс-стрит в Лондоне. Он написал популярный труд о доказательствах христианства и перевел послания святого Павла. Он был энергичным и способным писателем.
[ 11 ] Memoir of W.E. Channing, by W.H. Channing, I. 380.
[ 12 ] Среди полемических трудов, изданных в Бостоне в то время, было «Оправдание унитаризма» Йейтса — английская книга, переизданная в 1816 году.
[ 13 ] Вход в ризницу Церкви на Федерал-стрит находился на Берри-стрит, отсюда и название конференции.
[ 14 ] Christian Examiner, I. 248.
[ 15 ] American Unitarian Biography, Life of Henry Ware, I. 241.
[ 16 ] James Walker, Christian Examiner, X. 129; John G. Palfrey, Christian Examiner, XI. 84; The Divinity School of Harvard University: Its History, Courses of Study, Aims and Advantages.
[ 17 ] Letters on the Ministry, Ritual, and Doctrines of the Protestant Episcopal Church, addressed to Rev. William E. Wyatt, D.D., in Reply to a Sermon, Baltimore, 1820.
[ 18 ] Comparative Moral Tendency of Trinitarian and Unitarian Doctrines, addressed to Rev. Samuel Miller, Boston, 1823.
[ 19 ] H.B. Adams, Life and Writings of Jared Sparks, I. 175.
[ 20 ] Д-р Джордж Э. Эллис в книге Unitarianism: Its origin and History, 147. Наиболее ярким примером стала Первая церковь в Дедеме, и этот вопрос решался в судебном порядке. «Суд признал следующий вопрос: были ли истцы законно назначены дьяконами Первой церкви; то есть являлся ли орган, назначивший их, Первой церковью по закону. Решение суда было следующим: "Когда большинство членов конгрегационалистской церкви отделяется от большинства прихода, оставшиеся члены, даже если они составляют меньшинство, образуют церковь в таком приходе и сохраняют принадлежащие ей права и имущество". Это юридическое решение считалось бы эпохальным, если бы оно касалось только того конкретного дела, которое тогда рассматривалось. Но оно заложило прецедент, который разрешил бы все дела, ожидаввшиеся в связи с тогдашними трудностями между приходами и образованными внутри них церквями. Смысл этого решения заключался в том, что закон не признавал церковь отдельно от ее связи с приходом, в котором она была создана и от которого она могла отделиться, унеся с собой имущество». Это соответствовало практике, существовавшей в Новой Англии по меньшей мере за столетие до вынесения решения по делу в Дедеме, и решение было вынесено как результат этой практики.
[ 21 ] H.B. Adams, Life and Writings of Jared Sparks в первых главах дает чрезвычайно интересное описание происхождения унитаризма, особенно его зарождения в Балтиморе и других местах за пределами Новой Англии.
[ 22 ] Джеймс Гаррард, губернатор Кентукки с 1796 по 1802 год, был унитарием. Гарри Тоулмин, президент Трансильванской семинарии и секретарь штата Кентукки, также был унитарием.
VI. АМЕРИКАНСКАЯ УНИТАРИАНСКАЯ АССОЦИАЦИЯ.
Пришло время для либералов объединиться в более определенной форме, с тем чтобы прочно закрепить уже достигнутые результаты. Однако потребность в организации исходила почти исключительно от молодых людей — тех, кто вырос под влиянием более свободной жизни либеральных церквей или прошел подготовку в независимом духе Богословской школы Гарварда. Люди старшего поколения по большей части были связаны традициями «официальной церковной системы»[ 1 ]; они не могли заставить себя желать новых условий и новых методов.
Дух старших и ведущих мирян и священников прекрасно иллюстрирует описание его отца преподобным О.Б. Фротингемом в книге под названием Boston Unitarianism. Они интересовались многими общественно полезными начинаниями, а круг их общения отличался образованностью и изысканностью; но они были провинциальны и мало склонны заглядывать за пределы собственных непосредственных интересов. Д-р Натаниэл Л. Фротингем, священник Первой церкви в Бостоне, один из первых американских исследователей немецкой литературы и философии, обладавший рациональным видением и прогрессивным мышлением, может считаться представителем лучшего типа бостонского духовенства первой половины XIX века. В проповеди, произнесенной в 1835 году по случаю двадцатилетия своего служения, д-р Фротингем сказал, что никогда прежде не произносил слово «унитарий» со своей кафедры, хотя его церковь уже тридцать лет числилась унитарианской. «Мы, — сказал он, — придавали больше значения религиозному чувству, чем богословским взглядам». В таком отношении он был солидарен с ведущими деятелями своей эпохи[ 2 ].
Ченнинг, например, выступал против любого проявления религиозной организации, налагающей оковы на людей; и он не принимал ничего в форме символа веры. Он сурово осуждал «грех сектантского духа» и говорил, что «питать привязанность к тем, кто сплотился вокруг одного земного лидера или принадлежит к той же церкви, что и мы, и отказывать в ней другим, обладающим равной, если не большей добродетелью лишь потому, что они носят другое имя — значит предпочитать партию церкви Христовой»[ 3 ]. В 1831 году он описывал унитаризм как движение, «которого не характеризует ничто так ярко, как дух свободы и индивидуальности. У него нет установленного символа веры или догматов, — писал он. — Его сторонники мыслят каждый за себя и сильно отличаются друг от друга»[ 4 ]. Позже он писал другу: «Я все больше и больше не доверяю сектантскому влиянию. Я все сильнее отдаляюсь от конфессии и стремлюсь острее чувствовать свою связь со Вселенской Церковью, со всеми добрыми и святыми людьми. Я плохой унитарий и держусь в стороне от всех, кроме тех, кто стремится и молится о более ясном свете, кто ищет более чистого и действенного проявления христианской истины»[ 5 ].
Многие унитарии разделяли полную симпатию к Ченнингу в вопросах основополагающего закона духовной свободы и пагубности сектантства. Значительная их часть соглашалась с ним относительно курса, избранного унитарианским движением. Вырвавшись из одной секты, они были не готовы подчинить себя контролю другой. Поэтому они воздерживались от любых четко организованных форм унитаризма и не оказывали активной поддержки тем, кто стремился сплотить либералов ради защиты и движения вперед. В таких обстоятельствах было трудно добиться слаженности действий или провести какое-либо успешное миссионерское предприятие, сколь мало сектантства оно бы ни являло. Даже по сей день унитаризм демонстрирует такую независимость со стороны местных церквей и такую свободу со стороны отдельных людей. Из-за подобного настроя единство действий давалось с трудом, а конфессиональная преданность никогда не была сильной или несомненной.
Однако иной дух воодушевлял молодых людей, которые упорствовали в стремлении создать организацию, которая отчетливо представляла бы унитарианскую мысль и настроения. Движение к организации зародилось и получило импульс в кругу молодых священников, прошедших подготовку в Гарвардской богословской школе под руководством профессора Эндрюса Нортона. Хотя Нортон был консервативен в богословии и выступал против сектантских мер, его преподавание было радикальным, прогрессивным и стимулирующим. Его студенты восприняли его дух интеллектуального прогресса и зачастую шли дальше его более консервативных поучений. В период с 1817 по 1824 год Джеймс Уокер, Джон Г. Палфри, Джаред Спаркс, Александер Янг, Джон Пирпонт, Эзра С. Ганнетт, Сэмuэл Барретт, Томас Р. Салливан, Сэмюэл Дж. Мэй, Калвин Линкольн и Эдвард Б. Холл обучались в Богословской школе; и все эти люди стали лидерами движения за организацию унитарианской ассоциации. Пирпонт дал название новой организации, четко определив ее как унитарианскую. Ганнетт, Палфри и Холл служили в ней президентами; Ганнетт, Линкольн и Янг — секретарями. Уокер, Палфри и Барретт преданно служили ее директорами, а Линкольн — ее активным миссионерским агентом. Ряд молодых мирян в Бостоне и за его пределами, в основном выпускники Гарвардского колледжа, также проявили интерес к созданию новой организации. Среди них были Чарльз Г. Лоринг, Роберт Рантул, Сэмюэл А. Элиот, Леверет Салтонстолл, Джордж Б. Эмерсон и Алден Брэдфорд. Впоследствии все эти молодые люди занимали видное положение в делах города или штата и оставались верны интересам тех унитарианских церквей, с которыми были связаны.
Первые собрания.
Первое предложение сформировать унитарианскую организацию для миссионерских целей было высказано на заседании Анонимной ассоциации — клуба, в который входили тридцать или сорок ведущих деятелей Бостона. Все они были связаны с унитарианскими церквами и активно интересовались содействием росту либеральной формы христианства. Из дневника Дэвида Рида, долгие годы бывшего редактором и издателем The Christian Register, следует, что члены этой ассоциации в течение 1824 года собирались друг у друга дома для обсуждения важных тем, связанных с религией, моралью и политикой. На заседании, состоявшемся в доме достопочтенного Джозаи Куинси осенью того же года, внимание было обращено на определенные статьи, опубликованные в Christian Register, и была высказана мысль о важности содействия росту либерального христианства через распространение печатного слова. Была подана резолюция с вопросом, нельзя ли предпринять меры для объединения усилий либерально мыслящих людей с целью повышения эффективности попыток распространения знаний об унитарианских принципах посредством периодической печати; и был назначен комитет для рассмотрения и подготовки доклада о целесообразности создания организации для этой цели. В этот комитет вошли преподобный Генри Уорр (младший), Алден Брэдфорд и Ричард Салливан. Генри Уорр был любимым и преданным пастором Второй церкви в Бостоне. Его коллеги были людьми старшего поколения, оба — выпускники Гарвардского колледжа, занимавшие видное положение в общественной и деловой жизни Бостона. Цель, которую преследовали эти люди, была четко сформулирована д-ром Ганнеттом двадцать лет спустя: «Мы оказались, — писал он, — перед болезненной необходимостью либо оказывать содействие распространению догматов, которые мы считали ложными, либо сформировать ассоциацию, посредством которой мы могли бы доносить великие истины религии до наших ближних без примеси ошибочных догм. Выбрать один из этих путей или бездействовать на ниве христианской благотворительности — такова была единственная оставленная нам альтернатива. Принятое нами название звучит сектантски; но оно было выбрано во избежание двусмысленности с одной стороны и недопонимания с другой»[ 6 ]. Комитет 29 декабря 1824 года разослал циркуляр с приглашением всем заинтересованным лицам встретиться, «чтобы посовещаться о целесообразности назначения ежегодного собрания с целью единения, сочувствия и сотрудничества в деле христианской истины и христианского милосердия». В этом циркуляре берет свое начало пункт нынешнего устава Унитарианской ассоциации, определяющий ее цели.
В ответ на этот призыв 27 января 1825 года в ризнице Церкви на Федерал-стрит состоялось собрание. Д-р Ченнинг открыл заседание молитвой. Ричард Салливан был избран председателем (модератором), а Джеймс Уокер — секретарем. Присутствовали все те, кто до сих пор упоминался в связи с этим движением, а также многие другие видные миряне и священники либеральных церквей Новой Англии[ 7 ]. Протокол собрания, составленный преп. Джеймсом Уокером, сохранился в первом томе переписки Унитарианской ассоциации; и он позволяет нам, наряду с более конфиденциальными воспоминаниями Дэвида Рида, составить довольно полную хронику того, что было сказано и сделано. Генри Уорр (младший) от имени комитета изложил цели, которые ставили перед собой лица, желавшие организовать национальное унитарианское общество; и он внес резолюцию, объявляющую «желательным и целесообразным предусмотреть будущие встречи унитариев и либеральных христиан в целом». Принятие этой резолюции предложил Стивен Хиггинсон; а обсуждение открыл д-р Аарон Бэнкрофт, ученый и почитаемый настоятель Второй церкви в Вустере. Он опасался, что может быть проявлено недостаточно заботы о способе учреждения предлагаемой организации, и сомневался в ее целесообразности. Он придерживался мнения, что унитаризм должен распространяться медленно и безмолвно, ибо в его собственном приходе он преуспел именно потому, что его не проповедовали открыто. Он не желал выступать против самой задумки в целом, но был убежден, что она принесет больше вреда, чем пользы.
За д-ром Бэнкрофтом последовал профессор Эндрюс Нортон — глубоко уважаемый наставник большинства молодых священников, — который защищал предлагаемую организацию и заявил, что ее целью не является обращение в свою веру. Затем поднялся д-р Ченнинг и выразил предложению комитета сдержанное одобрение. Он считал, что целью конвента, как он предпочитал его называть, должно быть «распространение наших взглядов на религию, а не простых наших мнений, ибо наша религия по сути своей практична». Благожелательное отношение Ченнинга подчеркнуло неодобрение со стороны видных мирян, выступавших после него. Судья Чарльз Джексон, выдающийся судья Верховного суда Массачусетса, полагал, что в предлагаемом плане таится опасность, что он не подобает либеральным христианам, противоречит их принципам и не принесет пользы общему делу. Он был готов оказать помощь любому конкретному труду, но считал, что все необходимое может быть достигнуто и без всеобщей ассоциации какого бы то ни было рода. Такое же мнение высказал Джордж Бонд, ведущий бостонский купец, опасавшийся, что унитаризм станет популярным и что, завоевав на свою сторону большинство жителей страны, он станет столь же нетерпимым, как и прочие секты. По этой причине он счел эту меру нецелесообразной и предложил отложить заседание.
Трое из наиболее известных и уважаемых старейших пасторов также высказались против предложения образовать ассоциацию либеральных христиан. Эти люди были типичными пасторами и проповедниками, чьи приходы ограничивались лишь городком, где они жили, и которые проповедовали Евангелие без сектантских предрассудков или доктринальных ограничений. Д-р Джон Пирс из Бруклайна счел меру комитета «крайне опасной» и способной причинить большой вред во многих приходах, пробудив сектантский дух. Он выступал по ходу встречи трижды, со свойственной ему страстью выступая против любых попыток организации. Д-р Абиэл Эббот из Беверли полагал, что выставление напоказ четкой цели для противостояния остановит шествие унитаризма, ибо в его окрестностях либеральное христианство всем обязано медленному и тихому прогрессу. Д-р Джон Эллин из Даксбери, один из самых оригинальных и ученых священников своего времени в Новой Англии, возражал против использования какого-либо сектантского имени, особенно унитарианского или либерального. Он был готов присоединиться к общему конвенту и желал проведения встречи делегатов от всех сект. Он выразил мнение нескольких влиятельных лиц, присутствовавших на этой встрече и выступавших за несектантскую организацию, которая объединила бы всех людей либеральных взглядов, независимо от их имени или конфессиональной принадлежности.
Те, кто выступал за создание Унитарианской ассоциации, не оставались молчаливыми и говорили четко и энергично в поддержку предложения комитета. Алден Брэдфорд, ставший государственным секретарем Массачусетса и написавший несколько ценных биографических и исторических трудов, считал, что унитарии излишне робки и не мудро защищают свои позиции. За ним последовал Эндрюс Нортон с энергичным заявлением о важности ассоциации, в ходе которого он указал на то, сколь неадекватно унитарии защищали и поддерживали находившиеся под их опекой институты, и объявил, что необходимо более тесное единение. Джаред Спаркс также горячо поддержал этот проект, заявив, что предлагаемое вовсе не является планом прозелитизма. По его мнению, унитарии должны открыто выступить в поддержку своих взглядов на истину, и ассоциация необходима для содействия их взаимной поддержке по всей стране. Полковник Джозеф Мэй, тридцать лет служивший старостой Королевской часовни и пользовавшийся большим уважением в Бостоне, напомнил о работе, уже проделанной благодаря усердию и стараниям немногих унитариев, трудившихся рука об руку ради продвижения либеральных интересов. Однако самое резкое слово прозвучало из уст Джона Пирпонта, который как раз завоевывал славу оратора и лидера реформ. «У нас есть, — заявил он, — и должно быть имя "унитарианский". Нам не пристало от него отступать. Организация необходима для его поддержания, и организация должна быть. Общие интересы унитариев будут продвигаться благодаря использованию этого имени и организации в согласии с ним».
Судя по долгим дебатам на этом собрании, среди священнослужителей Ченнинг, Нортон, Бэнкрофт, Уорр, Пирпонт, Спаркс, Эдес, Николс, Паркер, Тейер, Уиллард и Хардинг высказались в пользу организации; Пирс, Эллин, Эббот, Фриман и Бигелоу — против нее. Из мирян Чарльз Джексон и Джордж Бонд решительно возражали, а судья Стори, судья Уайт, судья Хау из Нортгемптона, Алден Брэдфорд, Леверет Салтонстолл, Стивен Хиггинсон и Джозеф Мэй высказались «за». Итогом встречи стало назначение комитета в составе Салливана, Брэдфорда, Уорра, Ченнинга, Палфри, Уокера, Пирпонта и Хиггинсона, уполномоченного созвать более масштабное собрание во время сессии Генерального суда. Однако этот комитет, судя по всему, так и не предпринял никаких действий. В конце своего отчета об этой предварительной встрече Джеймс Уокер написал: «Предложенное собрание так и не было созвано. Поскольку обнаружилось столь сильное расхождение во мнениях относительно целесообразности и природы предлагаемой меры, было сочтено за лучшее дать ей утихнуть само собой».
Тем не менее усердие тех, кто выступал за организацию, не угасло; и обсуждения продолжались всю зиму. 25 мая 1825 года на заседании Берри-стритской конференции священников Генри Уорр (младший), бывший председателем первого комитета, возобновил усилия и представил следующее заявление в качестве декларации целей предлагаемого объединения: