«Племенной обычай в англо-саксонском праве»

Между этим и предыдущим сводом кентских законов не было промежутка, достаточно долгого, чтобы сделать вероятным какое-либо радикальное изменение в социальных условиях, и поскольку «древний закон», на который ссылаются, вероятно, был церковным, а не специфически кентским ни по своему происхождению, ни по своим терминам, было бы неразумно строить что-либо на использовании слова «гесит-кунд», кроме признания естественной тенденции соседних народов, находящихся под одним и тем же церковным влиянием, сближаться в фразеологии, особенно в отношении вопросов общего церковного интереса.

Пункты, которые следуют за этим, регулирующие штрафы за работу по воскресеньям, или пренебрежение крещением, или совершение керлом жертвоприношений дьяволам без ведома жены, или дачу человеком мясной пищи своей семье в постные дни, не интересуют нас в этом исследовании, кроме как раскрывающие сохраняющиеся следы язычества и церковный характер этих законов Витреда.

Однако есть несколько пунктов, которые попутно попадают в рамки нашего исследования.

The position of the freedman under Kentish custom.

Пункт 8 особенно интересен тем, что показывает, что когда свобода давалась господином своему человеку и он становился фольк-свободным, все же, даже если он покидал район, его наследство, его вергельд и мунд его семьи оставались за даровавшим свободу.

Если человек даст свободу своему человеку у алтаря, пусть он будет фольк-свободным. Даровавший свободу сохраняет его наследство, вергельд и мунд его семьи, будь он за границей, где пожелает.

Если кто-либо даст свободу своему человеку у алтаря, пусть он будет фольк-свободным; пусть даровавший свободу сохранит наследство, вергельд и мунд его семьи, будь он за границей, где пожелает.

His wergeld goes to his lord.

Здесь утверждает себя племенной обычай. Вольноотпущенник, хотя и освобожденный у алтаря, должен быть фольк-свободным, и все же, хотя он фольк-свободен и может идти, куда пожелает, он не может наследовать, потому что он ничей наследник. У него не было свободных родителей, от которых можно было бы наследовать. Его господин наследовал то, что мог оставить после себя его несвободный человек. Вергельд вольноотпущенника, если он был убит, все еще отходил его господину, ибо у него не было свободных родичей, чтобы претендовать на него. Его семья оставалась под мундом господина, если только они также не были освобождены.

Эти моменты, несомненно, были присущи положению недавно ставшего вольноотпущенником по кентскому обычаю, и это постановление, вероятно, было нужно только для того, чтобы прояснить, что свобода, дарованная у алтаря, что бы ни думали церковники, не должна изменять обычные правила, присущие дарованию свободы. Свидетельство этого пункта, однако, ценно, потому что на один момент оно случайно приподнимает завесу и показывает, что кентский племенной обычай в этих вопросах был во многом таким же, как тот, что мы находили в племенном обычае в других местах, и оно особенно ценно как прямое доказательство того, что по кентскому обычаю существовал класс вольноотпущенников, как и везде.

Есть также следующие пункты о клятвах.

Clauses on oaths of different persons.

Слово епископа и короля должно быть неоспоримым без клятвы.

16. Слово епископа и короля неоспоримо без клятвы.

Глава монастыря очищает себя так же, как священник.

17. «Глава монастыря» очищает себя так же, как священник.

Священник пусть очистит себя истиной своей в своем священном облачении перед алтарем, говоря так: «Ueritatem dico in Xp̄o, non mentior». Так же пусть очистит себя дьякон.

18. Священник очищается собственным заявлением в своих священных облачениях перед алтарем, говоря: «Я говорю истину во Христе, я не лгу». То же самое делает и дьякон.

Cliroc feowra sum hine clænsie his heafod-gemacene ⁊ ane his hand on wiofode oðre ætstanden að abycgan.

19. Клирик должен очиститься как один из четырех равных ему; с одной рукой на алтаре, остальные стоят рядом и сопровождают клятву.

Gest hine clænsie sylfes aðe on wiofode swylce cyninges þeng.

20. Чужеземец (gest) должен очиститься собственной клятвой у алтаря, таким же образом, как «королевский тэн».

Ceorlisc man hine feowra sum his heafod-gemacene on weofode ⁊ þissa ealra að sie unlegnæ.…

21. Керлиск (свободный человек) должен очиститься с четырьмя равными ему у алтаря, и клятва всех их должна быть безупречной.…

Under clerical influence the single oath of the stranger to be taken as good.

Эти утверждения относительно клятв, подобно другим законам Витреда, выдают свое церковное происхождение и, следуя непосредственно за установлением наказаний за то, что можно назвать церковными грехами, которые очень трудно доказать, по-видимому, были включены с особой отсылкой к ним. Однако они интересны тем, что вновь напоминают нам о том, что система соприсяжников не отсутствовала в кентском обычае.

Интересен также раздел 20 этой статьи, который ставит чужеземца (gest) — не можем ли мы назвать его «королевским гостем»? — в то же положение, что и «королевского тэна», в отношении силы его единоличной клятвы. Оба, по-видимому, находятся под особой защитой короля: в случае с королевским тэном — из-за его должностного или военного положения; в случае с чужеземцем — вероятно, из-за отсутствия у него сородичей. Поскольку король занимает место родичей для чужеземца, его единоличная клятва принимается.

Эти законы заканчиваются статьями, касающимися кражи, которые более или менее тесно напоминают те, что столь заметны в законах короля Ине.

Clauses as to theft like those in Ine’s laws.

В них говорится, что вор, убитый как вор, должен быть без вергельда. Если свободный человек был пойман на месте кражи, король мог либо убить его, либо продать за море, либо отпустить при условии уплаты его вергельда. Тот, кто схватил и удерживал его, имел право на половину вергельда, или, если он был предан смерти, на семьдесят шиллингов. Человек, пришедший издалека или иностранец, который, находясь вне общественной дороги, не кричал громко и не трубил в рог, должен был считаться вором и быть предан смерти или выкуплен вергельдом.

Последняя статья настолько близка к ст. 20 законов Ине, что позволяет предположить общее происхождение.

(Витред, 28)

Gif feorran cumen man oþþe fræmde buton wege gange ⁊ he þonne nawðer ne hryme ne he horn blawe for ðeof he bid to profianne oþþe to sleanne oþþe to alysenne.

(Ине, 20)

Gif feor cuman man oððe fremde buton wege geond wudu gonge ⁊ ne hryme ne horn blawe for ðeof he bid to profianne oððe to sleanne oððe to alysenne.

Близкое сходство между этими статьями подтверждает предположение о том, что выражение «gesithcund» в кентских законах Витреда могло быть заимствовано из Уэссекса. Нигде, кроме этих современных законов Ине и Витреда, термин gesithcund не встречается, за исключением фрагментов мерсийского права, которые, таким образом, могут принадлежать к тому же периоду.

VI. ДЕЛЕНИЕ НА КЛАССЫ ПО КЕНТСКОМУ ОБЫЧАЮ.

Теперь мы рассмотрели кентские законы, особенно касающиеся размеров вергельдов и мундбирдов. Хотя мы, возможно, и не пришли к абсолютной уверенности, все же некоторый свет мог быть пролит на важный вопрос о делении на классы.

Mund-byrds of King, eorl, and ceorl.

Что касается размеров вергельда, то контраст был между эрлом и свободным человеком, причем вергельд эрла был в три раза больше, чем у свободного человека. Но что касается мундбирда, то контраст был между эрлом и керлом. Мундбирды были:

King 50 Kentish scillings

Eorl 12 ”

Ceorl 6 ”

Очевидно, должно быть либо тождество значений, либо значительное перекрытие в терминах «свободный человек» и «керл». В противном случае керл остался бы без вергельда, а свободный человек — без мундбирда.

И все же, с другой стороны, вероятно, была какая-то причина, по которой в различных статьях были выбраны именно эти слова, и в определенной степени ее нетрудно найти.

The ceorl was a man with a household and flet and so had a mund-byrd.

Поскольку слово «керл» имело особый смысл, оно означало женатого мужчину, мужа с усадьбой и домохозяйством, подобно северному земледельцу с его наделом. В этом особом смысле каждый керл мог быть свободным человеком, но не каждый свободный человек мог быть керлом. Отсюда в статьях, касающихся мундбирда, контраст проводится между эрлом и керлом. Оба были людьми с усадьбами и домохозяйствами. Если бы у них не было людей под их «мунд» (защитой), они не могли бы иметь соответствующих мундбирдов. Свободный человек, который не был человеком с усадьбой и домохозяйством, не мог иметь мундбирда, потому что у него не было территории, в пределах которой его мир мог быть нарушен, и не было домохозяйства под его защитой. Но он мог иметь вергельд.

Так же, опять же, в процитированных статьях, касающихся травм, нанесенных слугам в законах Этельберта:

14. Если кто-либо переспит с прислужницей (birele) эрла, пусть возместит это 12 шиллингами.

16. Если кто-либо переспит с прислужницей керла, пусть возместит это 6 шиллингами. Если с рабом (theow) второго класса — 50 скеттов; если с рабом третьего класса — 30 скеттов.

25. Если кто-либо убьет хлебоеда (hlafæta) керла, пусть возместит это 6 шиллингами.

Керл в этом противопоставлении снова является земледельцем с усадьбой и домохозяйством, с прислужницами, рабами и хлебоедами под своей крышей или в своем «хаме». Везде, где в кентских законах слово «керл» используется в каком-либо ином смысле, я думаю, значение ограничивается смыслом женатого мужчины — мужа, как в выражении «муж и жена».

Рассматриваемое таким образом деление для целей мундбирда на эрлийский и керлийский классы было естественным, как и, для целей вергельда, различие между эрлом и свободным человеком. Что касается вергельда, мы можем считать термины «керл» и «свободный человек» практически взаимозаменяемыми, поскольку каждый керл, безусловно, был свободным человеком, а неженатый свободный человек, вероятно, был младшим членом семьи или членом домохозяйства какого-либо эрлийского или керлийского человека.

Континентальное общество повсюду включало, как мы видели, такие классы, как римские литы и вольноотпущенники, состоящие из чужеземцев и освобожденных рабов, которые еще не поднялись на социальной лестнице настолько, чтобы иметь полностью признанные права наследования, и чей вергельд никогда не был того же размера, что и у полноправного свободного человека. Именно в связи с такими классами возникало племенное различие по крови. Если для полноправного свободного человека мы заменим слово «соплеменник» со всем фоном хинденов сородичей, которые должны сражаться и клясться за него, подразумеваемым в этом термине, то с той же точки зрения мы должны ожидать найти в Кенте, как и везде, чужеземцев по крови ниже соплеменников, подобных айлтам, аллтудам и таэогам кимрских кодексов, фуйдирам законов брегонов, если не вольноотпущенникам и литам галло-римлян, или, возможно, еще ближе к делу, классам лейсингов скандинавских законов.

The Kentish freedman and læt resembled the Norse leysing.

Мы уже встречали случайное упоминание кентского вольноотпущенника. После освобождения он не мог быть классифицирован как эсн или раб. По-видимому, не упоминается никакого другого класса, к которому он мог бы принадлежать, если только это не класс летов из законов Этельберта.

Поэтому стоит вернуться к единственной уже процитированной статье в законах Этельберта, касающейся летов, и изучить ее более внимательно. В пределах ее немногих слов, возможно, можно найти доказательства, связывающие статус кентского лета с тем, что мы узнали о статусе и условиях скандинавского лейсинга.

26. Если человек убьет лета высшего класса, пусть заплатит 80 шиллингов; если лета второго класса — пусть заплатит 60 шиллингов; третьего — пусть заплатит 40 шиллингов.

В статье не упоминается, кому должны быть сделаны выплаты: самому ли лету или, как в случае с вольноотпущенником, его бывшему владельцу или господину. Но эти выплаты не называются леодгельдами, как вергельды свободных людей.

Three classes in both cases.

Если посмотреть на сами выплаты, то они градируются для трех классов летов. По скандинавскому обычаю также существовало три класса лейсингов, постепенно продвигавшихся последовательными шагами к более высокой степени свободы по мере того, как вокруг них вырастали роды, становясь все более совершенными, пока, наконец, девятое поколение от первого освобожденного не становилось полностью свободным. Почему три класса кентских летов не могли делать то же самое?

Давайте сравним размеры выплат за убийство трех классов кентских летов с выплатами за три класса скандинавских лейсингов.

Мы снова и снова видели, что кентский шиллинг, рассматриваемый как двадцать скеттов, был эре или римской унцией серебра. Следовательно, кентские выплаты, выраженные в унциях серебра, были следующими:

Best class of læt 80 ounces of silver

Second class 60 ” ”

Third class 40 ” ”

Скандинавская эре также была в зернах пшеницы римской унцией серебра. Вергельды трех классов лейсингов в скандинавских законах были следующими:

Frialsgiafi or newly made freedman 40 ores of silver

Leysing after making ‘freedom ale’ 60 ” ”

Leysinjia-son or highest rank of leysing whose great-grandfather was a leysing[311] 80 ” ”

And the wergelds similar.

Таким образом, вергельды трех классов кентских летов точно соответствовали по размеру вергельдам трех классов скандинавских лейсингов, если считать их в серебре.

Мы можем далее сравнить эти выплаты за кентских летов с выплатами за вольноотпущенника почти современных им баварских законов. Они выражены в золотых солидах по три тремисса, а кентский солид состоял только из двух тремиссов. Мы видели, что за баварского вольноотпущенника платили сорок солидов, т.е. шестьдесят кентских шиллингов. Таким образом, выплата соответствовала выплате за кентского лета второго класса.

The grades the result of growth of kindred.

Эти соответствия неожиданны и очень значимы, но значимость становится еще более важной благодаря статье в законах Витреда, описывающей положение вновь освобожденного вольноотпущенника по кентскому обычаю. Описание его положения почти можно принять за описание «frialgiafi» или вновь созданного лейсинга скандинавских законов. По кентскому праву вольноотпущенник должен был быть «народно-свободным», но «давший свободу должен был сохранить наследие, вергельд и мунд его семьи, пусть он переходит границу, куда хочет». Это было, как мы видели, почти в точности положение скандинавского лейсинга до того, как он приготовил свое «свободное пиво». У него еще не было сородичей, чтобы клясться и сражаться за него. Он все еще находился под мундом и защитой своего господина. Его потомки могли получить защиту рода и стать полностью свободными от «тирмсла» (платы) господину только тогда, когда в течение поколений вокруг них постепенно вырастал род.

Так же, как мы видели, по баварским законам вергельд вольноотпущенника отходил его господину. По фризскому праву вергельд лита отходил его господину. По рипуарскому праву даже «homo denarialis» — вольноотпущенник, ставший франком с полным вергельдом, — признавался не имеющим поначалу никаких сородичей. Если у него не было детей, его имущество отходило в казну. И только в третьем поколении его потомки получали полные права наследования. Мы уже нашли обильные доказательства продолжающейся силы племенного обычая и племенных инстинктов в отношении важности рода, рассматривая значение и функцию хинденов в связи с двенадцати-хиндными и двух-хиндными классами англосаксонских законов. Эти замечательные соответствия между положением, занимаемым летами в Кенте, и положением лейсингов, вольноотпущенников и литов континентальных законов, без того чтобы мы придавали им слишком большое значение, могут справедливо рассматриваться как дополнительное доказательство живучести племенного обычая в этих вопросах.

VII. РАЗМЕР КЕНТСКИХ ВЕРГЕЛЬДОВ.

Probable Kentish wergelds eorl 600, freeman 200, Kentish scillings.

Еще раз мы возвращаемся к размеру вергельдов кентского эрла и свободного человека.

Мы видели основания полагать, что выплаты в 300 и 100 шиллингов в законах Хлотера и Эдрика были полувергельдами, а полные вергельды составляли 600 и 200 шиллингов.

Если их можно рассматривать таким образом, они сразу же ставятся в один ряд с франкскими вергельдами. Трехкратный вергельд эрла становится, очевидно, обусловленным его благородным происхождением или должностным положением. И если бы кентские и франкские солиды были одинаковыми, сходство вергельдов было бы полным.

As in the Frankish laws.

Вергельды франкской группы законов оказались следующими:

Lex Salica, Graphio or ingenuus in truste Regis 600 solidi }

Frank or Barbarian living under Salic law 200 ”

Lex Ripuariorum, Comes &c. in truste Regis 600 ” }

Ingenuus 200 ”

Lex Angliorum et Werinorum, Adalingus 600 ” }

Liber 200 ”

Lex Chamavorum, Homo Francus 600 ” }

Ingenuus 200 ”

Во всех этих случаях вергельд королевского чиновника или лица высокого ранга в три раза превышает вергельд свободного человека (liber или ingenuus).

Confirmed by comparison with the King’s mundbyrd.

Ограничивая внимание теперь положением кентского свободного человека, дальнейшее подтверждение мнения о том, что его вергельд составлял 200 кентских шиллингов, может быть получено из сравнения королевского мундбирда с его вергельдом и соответствующих континентальных выплат «pro fredo» с вергельдами свободных людей (liber и ingenuus) континентальных законов.

Кентский мундбирд в 50 кентских шиллингов составлял одну четверть вергельда кентского свободного человека, если тот составлял 200 кентских шиллингов.

Мерсийский мундбирд в пять фунтов серебра составлял одну четверть мерсийского вергельда в 1200 шиллингов по четыре пенса, или двадцать фунтов.

Уэссекский мундбирд в пять фунтов составлял бы одну четверть собственно уэссекского вергельда, если бы последний можно было рассматривать как такой же, как мерсийский, с добавлением мундбирда.

Алеманнские и баварские выплаты «pro fredo» в 40 солидов составляли одну четверть алеманнского и баварского вергельда в 160 солидов.

А Бруннер и другие считают, что, хотя выплата «pro fredo» иногда была дополнительной выплатой, 200 солидов франкского вергельда равнялись 160 солидам с добавлением одной четверти «pro fredo».

Теперь, если вместо того, чтобы считать вергельд кентского свободного человека равным 200 кентским шиллингам, мы приняли бы его за «средний» (medume) вергельд в 100 шиллингов, мы разрушили бы соответствие королевского мундбирда вергельду и сделали бы мундбирд половиной вергельда вместо четверти: в отличие от того, как это было в других законах. Это вряд ли кажется вероятным предположением.

And also with payment for eye, hand, and foot.

Мы получаем еще больше доказательств, если сравним выплаты за глаз, руку и ногу в кентских и континентальных законах. Мы видели, что кентская выплата составляла 50 шиллингов, т.е. столько же, сколько королевский мундбирд, и одну четверть вергельда в 200 шиллингов. В алеманнских и баварских законах, а также в законах хамавов выплата за них, подобно выплате «pro fredo», составляла одну четверть вергельда свободного человека. Во франкских законах она составляла половину. Но причина этого не в том, что франкская выплата «pro fredo» или вергельд меньше, чем в других законах, а в том, что выплата за глаз, руку и ногу больше. Франкская выплата за глаз, руку или ногу составляла 100 солидов по три тремисса, т.е. в полтора раза больше, чем вергельд кентского свободного человека, если бы он составлял всего 100 кентских шиллингов по два тремисса; что опять же кажется маловероятным.

На первый взгляд, уэссекские выплаты за глаз, руку и ногу представляют собой аномалию. Уэссекский двенадцати-хиндный вергельд в 1200 уэссекских шиллингов по пять пенсов при соотношении 1:10 соответствует, как мы видели, франкскому вергельду свободного человека в 200 солидов. Выплата за глаз, руку и ногу в законах короля Альфреда составляет 66⅔ уэссекских шиллингов, т.е. только одну восемнадцатую двенадцати-хиндного вергельда. Но объяснение, несомненно, заключается в том, что в законах короля Альфреда выплаты за травмы указаны для класса двух-хиндного человека, причем выплаты за глаз, руку и ногу составляют одну треть вергельда двух-хиндного человека в 200 уэссекских шиллингов.

Kentish freeman’s wergeld most likely 200 Kentish scillings, or 4000 sceatts.

В целом, поэтому, эти соображения, по-видимому, усиливают предположение, что вергельд кентского свободного человека составлял 200 кентских шиллингов. То, что кентский вергельд должен отличаться от вергельда Мерсии и Уэссекса, не должно нас удивлять, учитывая, что мы начали с предупреждения, что мы обнаружим это как в отношении баронов, так и вилланов. Для автора так называемых законов Генриха I эрл, несомненно, был бароном, а свободный человек или керл — вилланом в нормандской фразеологии. И нам не следует удивляться его путанице, если у него не было ничего, кроме законов, чтобы руководствоваться ими. Необходимо, однако, взглянуть на вопрос о вергельдах с более широкой точки зрения, чем могла быть у него.

Нельзя забывать, что континентальные вергельды меровингского периода были все выражены в золотых солидах. Первые переселенцы в Британию должны были прекрасно это знать. Кентские монетчики чеканили золотые тремиссы, и когда они впоследствии чеканили серебро, это были серебряные тремиссы того же веса, которые заслужили в Англии название «скеттов».

Любое точное сравнение английских и континентальных вергельдов должно, очевидно, зависеть от соотношения между золотом и серебром.

Archbishop Egbert’s priest’s wergeld also 4000 sceatts—i.e. 200 ounces of silver or Mina Italica of gold.

Кентский шиллинг из двух золотых тремиссов при соотношении 1:10 считался в законах Этельберта равным 20 скеттам — т.е. римской унции — и вергельд, если он составлял 200 шиллингов, был, таким образом, как мы видели, вергельдом в серебре в 200 унций или 4000 скеттов. Мы видели также, что архиепископ Эгберт требовал для своих священников вергельд в 200 унций серебра, что, таким образом, точно соответствовало бы кентскому вергельду в 200 шиллингов. Может показаться, что он, возможно, проконсультировался со своим коллегой, архиепископом Кентерберийским, и установил свое требование для духовенства в соответствии с кентским вергельдом, а не с вергельдом Уэссекса или Мерсии.

Не было ничего неестественного или ненормального в кентском вергельде в 200 унций серебра, поскольку 200 римских унций серебра при соотношении 1:10 равнялись бы «Mina Italica» в двадцать римских унций или в два древних римских фунта золота.

Поэтому мы можем с уверенностью, но не претендуя на абсолютную точность, справедливо выразить кентские вергельды в кентских шиллингах и скеттах следующим образом:

Kentish wergelds.

Kentish scillings

Sceatts

Eorl 600 (possibly 300?) = 12,000

Freeman 200 (possibly 100?) = 4,000

Læt (1) 80

= 1,600

” (2) 60

= 1,200

” (3) 40

= 800

И когда они сопоставлены таким образом, пропорция между вергельдом свободного человека и вергельдом летов становится важной. В скандинавских законах вергельд лейсинга составлял одну шестую вергельда хаулда или одальмана. В баварских и саксонских законах вергельд лита составлял одну четверть вергельда свободного человека. Что-либо подобное этим пропорциям в Кенте сделало бы вергельд в 100 шиллингов для свободного человека очень маловероятным.

The sceatts could not have been farthings.

Наконец, возможно, будет справедливо по отношению к читателю еще раз вернуться к вопросу о кентском шиллинге. Если и остаются какие-либо сомнения относительно того, правы ли мы, считая скетт серебряной монетой с таким названием, двадцать из которых составляли римскую унцию, пока она не была вытеснена пенни Оффы и Альфреда, то это сомнение теперь должно быть развеяно. Ибо если, согласно взгляду Шмида и других, скетт считать фартингом или четвертью скетта, то соответствие кентских вергельдов и выплат «pro fredo» континентальным было бы полностью разрушено. Тройной вергельд эрла при соотношении 1:10 составил бы только одну шестую (а если 300 шиллингов — только одну двенадцатую) вергельда франкского дворянина или чиновника, в то время как вергельд кентского свободного человека был бы сведен к одной шестой (или, если 100 шиллингов, то только к одной двенадцатой) вергельда континентального свободного человека (liber или ingenuus).

Возможно, нельзя сказать, что такой результат был бы невозможен. Но был бы он вероятным? Нам пришлось бы предположить, что ютский вождь, прекрасно знакомый с континентальным вергельдом свободного человека в 200 или 160 золотых солидов, приравненным по давней традиции к круглому числу в 100 голов скота, при поселении в Кенте снизил вергельд свободного человека до одной шестой или одной двенадцатой того, что было в стране, откуда он пришел. Зная о живучести племенного обычая повсюду, особенно в отношении размера вергельдов, трудно представить, чтобы он это сделал.

VIII. РЕЗУЛЬТАТ КЕНТСКИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ.

Теперь мы в состоянии взглянуть шире на вергельды: континентальные, кентские, уэссекские и мерсийские.

The Kentish, Wessex, and Mercian wergelds thus brought into line with the normal Continental wergeld of 200 and 160 gold solidi or 100 head of cattle.

К случайному упоминанию того факта, что вергельд кентского свободного человека, если он составлял 200 кентских шиллингов, равнялся золотой «Mina Italica», можно добавить еще один факт: он был равен 100 «лучшим коровам» алеманнских законов. Будь то случайные совпадения или нет, эти факты возвращают нас к пункту, с которого началось это исследование, а именно к широко распространенному нормальному вергельду в 100 голов скота и его очень общему традиционному приравниванию к золотой мине.

Основные факты, установленные относительно размера вергельдов в ходе этого исследования, таковы.

Ко времени кентских законов и вообще в течение седьмого века мы находим в Англии три вергельда, используемых для свободного человека:

The Wessex wergeld of 6000 sceatts

at 1:10 = 600 gold tremisses

” Mercian ” 4800 ” { at 1:10 = 480 ” ”

at 1:12 = 400 ” ”

” Kentish ” 4000 ”

at 1:10 = 400 ” ”

А на континенте мы находим два вергельда:

Frankish 200 solidi = 600 gold tremisses

The other 160 ” = 480 ” ”

Теперь, в довольно современных им законах рипуарских франков и бургундов, традиционные стоимости животных, как мы обнаружили, указаны следующим образом:

Ox 2 solidi = 6 gold tremisses

Cow 1 solidus = 3 ” ”

А в почти современных им алеманнских законах традиционные стоимости были:

Best ox = 5 gold tremisses

Medium ox and sweetest cow = 4 ” ”

The differences covered by ratio between gold and silver 1:10 and 1:12.

В пределах этих колебаний соотношения между золотом и серебром и местной стоимости животных, по-видимому, есть достаточно места и оснований для различий в денежных значениях вергельдов.

(1) 100 быков по 6 тремиссов (т.е. 600 тремиссов) равны франкскому вергельду в 200 золотых солидов, а при соотношении 1:10 — уэссекскому вергельду в 6000 скеттов.

(2) «Длинная сотня» из 120 коров по 4 тремисса (т.е. 480 тремиссов) равнялась бы вергельду в 160 золотых солидов, а при соотношении 1:10 — мерсийскому вергельду в 4800 скеттов.

(3) 100 коров по 4 тремисса (т.е. 400 тремиссов) составляют кентский вергельд (если мы правы) в 200 кентских шиллингов по 2 тремисса, а при соотношении 1:10 — 4000 скеттов. Если мы изменим соотношение на 1:12, то кентский вергельд в 100 коров по 4 тремисса в серебре был бы равен мерсийскому вергельду в 4800 скеттов. Другими словами, разницу между кентским и мерсийским вергельдом можно объяснить либо как разницу между 100 и 120 коровами, либо, при неизменном количестве коров в 100 голов, разницей между соотношениями 1:10 и 1:12.

Таким образом, в этих довольно современных им ценностях Западной Европы седьмого века, или в пределах меровингского периода, так очевидно есть место для различий в вергельдах, что, независимо от того, представляют ли эти различия исторический интерес с точки зрения происхождения или нет, во всяком случае, для нашей текущей цели мы справедливо предупреждены общим совпадением в вергельдах не придавать слишком большого значения различиям.

Kentish freeman and the twelve-hyndeman = Continental freeman.

Кентские законы, следовательно, приводят нас с некоторой уверенностью к признанию практического тождества вергельда кентского свободного человека с вергельдом не уэссекского керла, а двенадцати-хиндного человека.

Мы осторожно, шаг за шагом, пришли к этому результату, и, независимо от того, разрешима ли поднятая им проблема или нет, важно, чтобы она была справедливо изложена и рассмотрена. Даже если вергельд кентского свободного человека составлял всего 100 кентских шиллингов, он ближе соответствовал бы вергельду шести-хиндного человека, чем вергельду уэссекского керла. С другой стороны, вергельды кентских летов вполне находятся на уровне вергельда уэссекского керла. Если взять среднее значение между вторым и третьим классом летов, соответствие было бы точным.

Kentish læt and the twy-hyndeman = the Continental freedman.

Если, следовательно, вергельд кентского свободного человека можно рассматривать как практически эквивалентный вергельду континентального свободного человека (liber или ingenuus) с одной стороны, и вергельду двенадцати-хиндного человека англосаксонских законов с другой стороны, и если вергельд кентского лета был подобен вергельду скандинавского лейсинга и двух-хиндного человека, то вновь становится естественным и правильным, и в соответствии с древним обычаем, чтобы в договоре между Альфредом и Гутрумом двенадцати-хиндный человек был сделан «равноценным» скандинавскому хаулду, а значит, и континентальному свободному человеку (liber или ingenuus), в то время как двух-хиндный человек должен считаться «равноценным» датскому лейсингу.

ГЛАВА XV. ОБЩИЕ ВЫВОДЫ.

Bearing of the results upon the division of classes and the character of holdings.

Прежде чем завершить это эссе, было бы хорошо в заключительной главе рассмотреть его результаты в их отношении к условиям раннего англосаксонского общества, и особенно в отношении деления на классы и характера владений.

Цель состояла в том, чтобы подойти к этим сложным вопросам с точки зрения племенного обычая.

The amount of wergelds the main clue.

Главным ключом к пониманию деления на классы был размер вергельдов.

The general correspondence in wergelds throughout Western Europe.

Труд, затраченный на достижение правильного понимания валют, в которых выплачивались вергельды, каким бы утомительным он ни казался читателю, не будет потрачен впустую, если он привел к признанию того факта, что существовало очень общее соответствие в размере вергельдов, упорно соблюдаемое племенами Западной Европы, оставались ли они в своих старых домах или поселялись в недавно завоеванных странах. Размер вергельдов, по-видимому, не был вопросом расы. Кимрские и германские обычаи были удивительно похожи.

Если ирландский штраф «эрик» и составлял исключение, ирландский племенной обычай тем не менее имел много общего с кимрским и германским обычаем в других отношениях.

The solidarity of the kindred connected with family holdings.

Именно из изучения вергельдов и прав и обязанностей родственников при их получении и выплате было получено некоторое представление о солидарности рода по племенному обычаю. И эта солидарность рода оказалась тесно связанной с семейным характером племенных земельных владений, типичным примером которых был кимрский гвели. Там, где прямых доказательств этого семейного элемента не хватало, ответственность рода за вергельд оставалась как указание на то, что он когда-то существовал.

The normal wergeld of 200 gold solidi or 100 head of cattle.

Рассматривая свидетельства этих вопросов и пытаясь сфокусировать результаты, мы начинаем с того факта, что, за сравнительно немногими исключениями, нормальный вергельд полноправного или типичного свободного человека был везде столь велик — 200 золотых солидов, тяжелая мина золота, традиционно представляющая 100 голов скота. Этот вергельд был слишком велик для того, чтобы отдельный убийца мог его выплатить, и возможен только как выплата от одной группы сородичей другой.

The Anglo-Saxon wergelds brought with them into Britain.

Мы видели основания сделать вывод из кентских, уэссекских и мерсийских вергельдов, что англосаксонские племена разделяли эти традиции и, так сказать, принесли свои вергельды с собой в Британию. И мы обнаружили, что англосаксонский обычай в отношении вергельдов был по существу схож с обычаем континентальных племен.

No feud or wergeld within the kindred.

Из «Беовульфа» мы узнали, что, поскольку внутри рода не могло быть кровной мести, убийство внутри рода не могло быть отомщено или компенсировано. В таком случае не было ни галанаса, ни вергельда ни по кимрскому, ни по германскому обычаю, и в так называемых законах Генриха I были найдены доказательства того, что так было и по англосаксонскому обычаю. Вплоть до времени нормандского завоевания наказание за отцеубийство практически оставлялось законами на духовную юрисдикцию Церкви (см. выше, стр. 335).

Wergelds paid and received by paternal and maternal relations.

Принцип, который требовал, чтобы как отцовские, так и материнские родственники участвовали в выплате и получении вергельдов, и почти всегда в пропорции двух третей и одной трети, был также общим для кимрских и германских племен. Этот принцип зависел от взгляда на брак, также общего для обоих. Кровное родство устанавливалось в отношении детей от брака, в то время как муж и жена для многих целей оставались в своих собственных родах. Поскольку между мужем и женой не было кровного родства, только род мужа нес ответственность за его преступления, а род жены — только за ее преступления, и ни муж, ни жена не получали никакой части вергельда другого и не несли ответственности за его или ее убийства. Таков был обычай по кимрским кодексам и законам бреттов и скоттов, и англосаксонский обычай, как описано в так называемых законах Генриха I, был схожим.

The half wergeld of strangers in blood.

Племенное чувство, которое позволяло соплеменникам и чужеземцам жить бок о бок по своим собственным законам и заставляло салических и рипуарских франков присуждать полный вергельд соплеменникам союзных германских племен, в то время как галло-римскому владельцу, который не был их крови, давался только половинный вергельд, по-видимому, было принесено вторгающимися племенами в Британию.

Датским и английским соплеменникам было позволено жить бок о бок по своим собственным законам, и они признавались «равноценными», с аналогичным вергельдом, в то время как, во всяком случае в тех случаях, которые попадают в поле зрения, полным чужеземцам по крови присуждался только половинный вергельд, как в континентальных законах.

Мы не пытались решить вопрос о том, насколько в городах оставалось романо-британское население, но мы нашли случайные следы и намеки на то, что в Нортумбрии, Уэссексе и Мерсии были «wilisc» люди — валлийцы или британцы, — которые имели только половинный вергельд, рассматриваясь как чужеземцы как в этом отношении, так и в отношении замены клятв рода ордалией (стр. 403).

The ordeal the alternative to the oaths of kinsmen.

Принцип, согласно которому человек, который не мог представить для своей защиты клятву своих сородичей, должен быть подвергнут ордалии, был широко распространенным племенным обычаем. И он был подчеркнут принятием ордалии как христианской церемонии, торжественно совершаемой в церквях как по франкскому, так и по англосаксонскому праву.

The man of no kindred becomes a dependent on some one else’s land.

Не может быть сомнений в том, что в солидарности рода по племенному обычаю мы имеем дело с сильнейшим инстинктом, который повсюду формировал племенное общество. Насколько он имел возможность проявиться и не сталкивался с более мощными силами, он почти неизбежно должен был определять такие вопросы, как деление на классы, занятие земли и способы поселения.

Когда мы исследуем ступени общества по племенному обычаю, они, по-видимому, повсюду имеют свои корни в принципах кровного родства. Человек, у которого нет сородичей, чтобы защитить его, нуждается в защите вождя или господина и ищет ее. Под силой племенного тяготения он опускается в зависимое состояние жизни на чужой земле.

Будь то вольноотпущенник, поднявшийся из ранга раба, или свободный соплеменник низкого положения, или представитель завоеванной расы, или чужеземец-иммигрант, и будь то коттер или владелец типичного ярда земли, пока в течение поколений вокруг него не вырастал род, он остается в зависимом состоянии. Он действительно свободный человек по сравнению с рабом, но когда Альфред и Гутрум заключают свой договор и соглашаются, что датчане и англичане должны считаться равноценными при нормальном вергельде полноправного свободного человека, они думают не о зависимом классе. Они дают этому классу и датскому лейсингу или вновь освобожденному вольноотпущеннику двух-хиндный, а не двенадцати-хиндный вергельд.

The twy-hynde class was the dependent class of gafolgeldas, with a lower wergeld.

На первый взгляд можно было бы предположить, что это двух-хиндное состояние зависимого класса в Англии, насколько оно могло включать англосаксов, должно было быть результатом деградации социального статуса между первыми поселениями и временем короля Альфреда, но мы тщетно искали доказательства более раннего высокого положения в законах короля Ине. И в целом, даже если рассматривать это исключительно с племенной точки зрения, не кажется невероятным, что чужеземцы по крови, вольноотпущенники и зависимые последователи завоевательных вождей могли оказаться после завоевания и поселения в экономическом состоянии арендаторов и гафольгельдов на землях защищающих их господ. Не было бы странным и то, что, когда в новой стране и под другим влиянием это единообразное зависимое экономическое состояние стало общим фактом, весь класс, несмотря на различие происхождения, оказался отмечен двух-хиндным вергельдом. Различия в происхождении, возможно, были забыты в результате товарищества в долгой борьбе против датского врага.

The twy-hynde class were equated.

Однако из того, что в договоре между Альфредом и Гутрумом двух-хиндный класс считался равноценным скандинавскому лейсингу, не следует, что англосаксонский «керл, который сидит на гафоль-земле», в целом находился в столь же низком социальном положении, как скандинавский вновь освобожденный вольноотпущенник. Достаточно того, что, согласно свидетельствам, он был зависимым арендатором, скажем, под господством двенадцати-хиндного человека или, если поселен на королевском домене, какого-либо гезита или чиновника короля.

With the Norse leysing.

Тем не менее, возможно, стоит еще раз взглянуть на положение скандинавского лейсинга, потому что, в конце концов, именно с лейсингом был приравнен англосаксонский двух-хиндный гафольгелда в договоре, заключенном после победы короля Альфреда, и, таким образом, когда два вождя, казалось, вели переговоры на равных условиях. Конечно, король Альфред не намеревался унижать англосаксонский зависимый класс. По-видимому, он заключал для них выгодную сделку.

The low condition of the leysing.

Ранние скандинавские законы были установлены спустя долгое время после даты этого договора, после обращения Южной Норвегии, и, как и в других случаях, они были составлены с явной целью освободить место в правовой системе для христианской Церкви и, таким образом, в некотором смысле с ее санкции. И все же настолько глубокой была пропасть между классами даже тогда, что определенная часть церковного кладбища была отведена для лейсингов, и ни в коем случае их нельзя было хоронить в части, зарезервированной для классов выше них. И если после того, как лейсинг приготовил свое «свободное пиво» и, таким образом, сделал первый шаг к свободе и независимости, он умирал, оставляя обездоленных детей, чья поддержка не должна была быть переложена на его господина, мы видели, что выходом из трудного положения было вырыть могилу на церковном кладбище, в которую помещали детей лейсинга и оставляли умирать от голода, причем последний выживший был единственным, кого господин с тех пор должен был содержать. Это было положение лейсинга в самом низу лестницы свободы.

But he rose by steps as a kindred grew around him.

Но мы обнаружили, что лейсинг скандинавских законов постепенно поднимается к большей свободе и лучшему социальному положению. И весь процесс основывался на постепенном росте рода. Именно отсутствие рода, чтобы клясться за них и защищать их, ставило их низко на социальной лестнице, и именно постепенный рост рода из поколения в поколение отмечал ступени их подъема к лучшему социальному положению с более высокими вергельдами.

In England it was so once, but the rungs of the ladder drop out.

Когда мы обращаемся к англосаксонским законам, мы, кажется, обнаруживаем схожие племенные принципы, изначально действовавшие, но с различиями, которые очень вероятно могут быть отнесены к обстоятельствам, сопровождавшим завоевание и поселение в Британии.

Закон племенного тяготения здесь, как и везде, несомненно, при поддержке других мощных сил, действовал, помещая человека с несовершенным родом в зависимое положение в самом низу социальной лестницы.

И важно отметить, что поначалу средние ступени лестницы, по которой человек мог выбраться из зависимого положения, по-видимому, присутствовали здесь, как и в Норвегии. Свидетельства скудны, но достаточно важны.

Из кентских законов можно сделать вывод о наличии ступеней к большей свободе в случае трех классов летов с их растущими вергельдами. И в драгоценном фрагменте древнего обычая, к счастью спасенном от забвения, мы нашли доказательства того, что, по крайней мере изначально, существовал выход из двух-хиндного состояния керла на четвертом поколении землевладения, связанный с уплатой гафоля королевскому «utware» и прямой службой королю. Но мы признали, что собиратель фрагмента с тоской оглядывался на древний обычай, говоря о нем в прошедшем времени, как если бы он больше не действовал.

Очевидно, было бы неразумно полагаться исключительно на отрицательное свидетельство молчания законов, но в данном случае молчание, по-видимому, подтверждает свидетельство фрагмента. Ибо патетический тон фрагмента находит отклик в том факте, что все следы средних ступеней лестницы, по-видимому, исчезли из более поздних законов. В законах Ине или Альфреда нет упоминания о том, что существуют или существовали несколько классов вольноотпущенников или летов. Даже половинный вергельд шести-хиндного чужеземца, который поднялся до владения пятью гайдами, молча исчезает после времени короля Альфреда. По какой бы причине, насколько позволяют судить свидетельства, двух-хиндный класс, по-видимому, стал однородным классом, в котором, несмотря на различное происхождение, различия слились в общем экономическом состоянии. Различия в происхождении, возможно, были забыты как результат товарищества в долгой борьбе против датского врага.

And this kept open the gulf between twy-hynde and twelve-hynde classes.

Таким образом, мы, по-видимому, вынуждены признать ширину и, в некоторой степени, непреодолимость, уже во времена короля Альфреда, если не короля Ине, пропасти между положением двенадцати-хиндного землевладельческого класса и двух-хиндного зависимого класса гафольгельдов и гебуров, которые были арендаторами на их земле.

Представляется вероятным, что, хотя технически и реально свободный в смысле не быть рабом, двух-хиндный класс, в широком смысле, мог оказаться очень рано, если не с самого начала, помещенным в экономическое состояние службы и подневольности, включая работу, а также гафоль, которое из-за окончательного исчезновения средних ступеней лестницы могло очень легко скатиться к тому, что свободно называют «крепостным правом» более поздних времен.

Тем временем мы понимаем, что приниженность этого полузависимого состояния может быть весьма легко преувеличена современными ассоциациями с терминами «служба» и «крепостное состояние».

Именно когда мы переходим от класса «тви-хинде» к положению класса, стоящего выше них, — геситкундов и людей «двенадцати-хинде», — мы узнаем, что часть риска недопонимания может заключаться в различии между племенным представлением о службе и свободе и более современным.

Position and services of the twelve-hynde class.

Что же тогда племенной обычай может поведать нам о положении и службе класса «двенадцати-хинде»?

On a level with the Norse odalman.

Возвращаясь еще раз к договору между Альфредом и Гутрумом, датчанин и англичанин должны быть одинаково дороги в восемь полумарок золота. Англичанин, без какого-либо ограничительного прилагательного, — это человек «двенадцати-хинде». И он поставлен на один уровень с типичным датским свободным землевладельцем, хаулдом или одальманом скандинавских законов, чей вергельд по скандинавскому праву был вергельдом типичного свободного человека повсюду — эквивалентным обычному вергельду в 200 золотых солидов, золотой мине, традиционному вергельду в 100 голов скота. Это было в шесть раз больше, чем у скандинавского лейсинга, точно так же, как вергельд человека «двенадцати-хинде» в Англии был в шесть раз больше вергельда «керла, сидящего на гафольной земле».

Таким образом, английский человек «двенадцати-хинде» поставлен на один уровень со скандинавским одальманом или типичным землевладельцем. И поэтому, как мы видели, керл, который поднялся по средним ступеням лестницы до положения «двенадцати-хинде», должен был, inter alia, стать землевладельцем с 5 гайдами, а его семья становилась геситкундной только после того, как землевладение сохранялось до четвертого поколения. Его правнуки тогда становились геситкундами с вергельдом «двенадцати-хинде».

Twelve-hynde men were landholders.

Следовательно, люди «двенадцати-хинде» были землевладельцами, окруженными, по крайней мере в принципе, если не всегда на практике, сородичами. Но что это было за землевладение?

Position of the first settlers.

Подходя к вопросу строго с племенной точки зрения, солидарность рода, подразумеваемая при уплате и получении вергельдов, безусловно, предполагает, что те, кто имел право получать и обязанность платить, занимали в своем роду положение, совершенно отличное от положения современного индивидуального собственника земли.

Аналогия с валлийским, ирландским, салическим, скандинавским и сканским племенными обычаями привела бы нас к выводу, что англосаксонские поселенцы в Англии должны были принести с собой традиции племенной или семейной собственности, более или менее схожие с кимрским гвели, хотя, несомненно, видоизмененные эмиграцией и поселением в новой стране.

Separation from their kindreds threw them on the protection of the king.

В конце концов, традиции и, возможно, реальные примеры индивидуальной собственности «Romanus possessor», и, что еще более вероятно, реальный опыт римского типа земельных владений могли сохраниться в Британии со времен римской оккупации, и англосаксонские поселенцы могли легко оказаться под влиянием в вопросе землевладения тем, что они, как завоеватели, пришли вытеснить. Но они вряд ли могли полностью отбросить свои собственные племенные традиции и инстинкты. Продолжающаяся уплата и получение вергельдов показывают, что они этого не сделали. Даже если взять крайний случай, если они прибыли в Британию как одиночные поселенцы, оставив своих сородичей позади, все равно роды постепенно выросли бы вокруг их потомков в новой стране. И племенной обычай, предоставленный самому себе, дал бы им земельные права, совершенно отличные от прав индивидуального собственника. Но этот промежуток времени, помимо других внешних влияний, вполне мог подвергнуть племенной обычай испытанию.

С точки зрения этого промежутка времени может быть не лишено оснований вернуться к положениям законов короля Альфреда о «людях без рода» и норманнскому прецеденту, согласно которому король должен был занять место отсутствующего материнского рода и выступать защитником для норманна, если у того не было другого.

Следовательно, если только поселенец «двенадцати-хинде» не был окружен полным родом в новой стране, он должен был, согласно своему собственному племенному обычаю, обнаружить, что он гораздо больше является индивидом, чем привык быть, и, следовательно, более зависим от защиты своего вождя или короля.

Мы не должны, с одной стороны, представлять себе поселенца «двенадцати-хинде» как человека, который сразу же принял независимое положение римского «possessor», хотя обстоятельства иногда могли отделять его от его «parentilla» так же полностью, как церемония салического права. С другой стороны, мы не можем всегда представлять его себе как соплеменника, окруженного своим родом. Очевидно, что он может, с одной стороны, быть освобожден от многих оков, связанных с членством в роду, но, с другой стороны, он оказывается в большей степени, чем когда-либо, в условиях службы королю.

Service under tribal custom not degrading. But the ties of kindred involved restraint on individual action.

Давайте на мгновение вернемся к племенному пониманию этих оков и служб. Они не всегда влекли за собой деградацию социального положения. Часто, как мы видели, они были признаком достижения более высокого положения.

The Norse odalman a sharer in the odal, with duties to his kindred.

Род айлтов или чужеземцев, поселившихся на земле вождя по кимрскому обычаю, признавался в четвертом поколении непрерывного проживания, но в момент признания рода его члены становились adscripti glebæ. Когда ирландский фуйдир делал то же самое, его потомки в четвертом поколении оказывались не только привязанными к земле, но и связанными друг с другом чем-то вроде правил кимрского гвели, так что один из них не мог продать или обременять свою долю без согласия остальных. Мы обнаружили то же самое в Норвегии, где правила уплаты вергельдов родственниками были более сложными, чем где-либо еще, и где рост рода, по-видимому, настолько полностью определял подъем с одной социальной ступени на другую, пока, наконец, человек, чей прадед прадеда был свободнорожденным землевладельцем, не становился одальманом. Если бы на первый взгляд мы представили себе одальмана как индивидуального фригольдера римского или современного типа, мы вскоре обнаружили бы свою ошибку, узнав, что если он хотел продать свой одаль, он должен был сначала посоветоваться со своими содольниками. При внимательном рассмотрении становился очевидным факт, что именно группа сородичей, благодаря долгому поселению на земле, становилась одалем, и что доли индивидов в одале были подчинены — конечно, со многими различиями — некоторым таким племенным обычаям, как обычаи кимрского гвели. Таким образом, одальман не был одиноким изолированным землевладельцем. Он был окружен сородичами-одальманами, подобными ему, взаимно обязанными сражаться друг за друга, присягать друг за друга и участвовать в уплате или получении вергельда друг друга. Одальман был защищен своим родом, но его свобода индивидуальных действий была ограничена им.

The Salic alod a family holding.

Так же и по салическому праву совместные наследники аллода на terra Salica, с правом передела между правнуками per capita, были таким же образом связаны оковами, и когда посредством торжественной публичной формы они освобождались от своих обязательств перед родом, они отказывались также от всех прав наследования и защиты (стр. 134).

Должны ли мы считать эти континентальные аналогии не имеющими отношения к англосаксонскому землевладению?

Д-р Конрад фон Маурер в тех мастерских статьях, опубликованных в 1855 году в «Kritische Ueberschau», которые до сих пор так ценны, справедливо подчеркивает силу рода как великого соперника власти государства в развитии англосаксонского государственного устройства. Правда, мы находим лишь мало прямых упоминаний о роде в законах. Но случайно и как бы невзначай мы узнали из отрывков, упомянутых на своем месте, что еще во времена Этельстана существовали роды, как «двенадцати-хинде», так и «тви-хинде», достаточно могущественные, чтобы бросить вызов королевскому миру.

Это само по себе является значимым напоминанием о том, что более или менее племенной обычай оставался в силе за ширмой законов, из которых была взята большая часть наших свидетельств. И все же мы почти вынуждены прийти к выводу, что если мы попытаемся осознать положение поселенца «двенадцати-хинде», мы должны рассматривать его, во всяком случае в течение первых нескольких поколений, в совершенно ином положении, чем положение скандинавского одальмана на старой родине. Даже если как глава своей семьи он мог привезти с собой потомков и иждивенцев, он не мог в новой стране сразу оказаться окруженным сородичами и содольниками, которые вместе с ним имели бы наследственные права на землю.

Anglo-Saxon twelve-hynde settler pays gafol and service direct to the king.

Таким образом, мы снова возвращаемся к тому, что, поскольку он мог быть отделен от своего рода, первый англосаксонский поселенец должен был оказаться вынужденным полагаться на защиту своего вождя и перейти в положение индивидуальной службы. Он становится, как мы видели согласно скудным свидетельствам Законов Ине, королевским геситом, с военными, судебными и административными обязанностями, поставленным на пост службы, который он не может оставить по своему желанию. Служба королю в некоторой степени заняла место ограничений рода, и поэтому, в некотором смысле, подобно человеку «тви-хинде», он стал гафольгельдой, но выплачивающим свой гафоль и службы непосредственно королю, и adscriptus glebæ, но привязанным к поместью и официальной должности, а не к ярдленду.

Этот взгляд на положение класса геситкундов и «двенадцати-хинде» во многом опирается на косвенные свидетельства Законов Ине, но его истинность подтверждается независимым свидетельством уже упомянутого ценного фрагмента. Ибо его интересное свидетельство показывает, что, помимо владения пятью гайдами земли, именно в это положение плательщика гафоля и службы непосредственно королю должен был подняться керл древнего обычая, чтобы заслужить статус геситкунда и вергельд «двенадцати-хинде».

Таким образом, мы приходим к определенному и практическому признаку, отличающему в конечном счете, и, возможно, более или менее с самого начала, классы «двенадцати-хинде» и «тви-хинде».

Класс «двенадцати-хинде» или землевладельческий класс платил гафоль и нес службу непосредственно королю. Класс «тви-хинде» или зависимый класс платил гафоль и нес службу землевладельческому классу, который с этой точки зрения был посредником между гафольгельдой «тви-хинде» и королем.

The holding direct from the king easily becomes a manor.

Поэтому мы, по-видимому, так рано приходим к чему-то аналогичному техническому определению манора профессора Мейтленда как фискальной единицы, из которой гафоль платится непосредственно королю, в то время как его лорд является получателем платежей и служб своих арендаторов. Одиночный землевладелец, который не находится под властью манориального лорда в «Книге Страшного суда», как говорят, владеет «как манором» — хотя у него может не быть арендаторов.

Tribal character of the manor as a judicial unit.

В этой связи, возможно, стоит упомянуть еще одну общую черту манориального поместья по обе стороны Ла-Манша, которая, если и не имеет прямого племенного происхождения, по крайней мере должна была действовать в тесном взаимодействии с племенным обычаем.