«Сочинения императора Юлиана, том 1»

(Эту речь, друг мой Саллюстий, я составил самое большее за три ночи, в гармонии с тройственной творческой силой бога, насколько это было возможно, именно так, как это приходило мне на память: и я осмелился записать ее и посвятить тебе, потому что ты счел мою более раннюю работу о Крониях не совсем никчемной. Но если ты желаешь встретиться с более полным и более мистическим рассмотрением той же темы, тогда прочти сочинения вдохновенного Ямвлиха на этот предмет, и ты найдешь там самую совершенную мудрость, которой может достичь человек. И да дарует могучий Гелиос, чтобы и я достиг не менее совершенного познания его самого, и чтобы я мог наставлять всех людей, говоря в общем, но особенно тех, кто достоин учиться. И пока Гелиос дарует это, будем все вместе почитать Ямвлиха, возлюбленного богами. Ибо он — источник того, что я здесь изложил, несколько мыслей из многих, как они приходили мне на ум. Однако я хорошо знаю, что никто не может высказать ничего более совершенного, чем он, нет, даже если бы он долго трудился над этой задачей и сказал очень много нового. Ибо он, естественно, отклонится тем самым от истиннейшего познания бога. Поэтому, вероятно, было бы тщетным предприятием сочинять что-либо после Ямвлиха на ту же тему, если бы я написал эту речь ради того, чтобы давать наставления. Но поскольку я желал составить гимн, чтобы выразить свою благодарность богу, я подумал, что это лучшее место, в котором можно рассказать, по мере моих сил, о его сущности. И поэтому я думаю, что не напрасно была составлена эта речь. Ибо изречение)

(«По мере своих сил приноси жертвы бессмертным богам»)

Κὰδ δύναμιν δ᾽ ἕρδειν ἱέρ᾽ ἀθανάτοισι θεοῖσιν782

относится не только к жертвоприношениям, но и к славословиям, которые мы возносим богам. В третий раз, следовательно, я молю, чтобы Гелиос, Царь всего сущего, был милостив ко мне в воздаяние за это мое усердие и даровал мне добродетельную жизнь, более совершенную мудрость, божественный разум и, когда придет срок, легчайший исход из жизни в подобающее время, а также восхождение к нему после этого и пребывание с ним, по возможности вечное, если же это выше того, что заслужили мои деяния, то на многие и долгие периоды лет.

(Я применяю это не только к жертвоприношению, но и к восхвалениям, которые мы предлагаем богам. В третий раз, следовательно, я молю, чтобы Гелиос, Царь всего сущего, был милостив ко мне в воздаяние за это мое усердие; и да дарует он мне добродетельную жизнь, более совершенную мудрость и вдохновенный разум, и, когда того пожелает судьба, легчайший исход из жизни в подобающее время; и чтобы я мог взойти к нему после этого и пребывать с ним, вечно, если возможно, но если это больше, чем заслуживают деяния моей жизни, то на многие периоды многих лет!)

Речь V

[pg 439]

Введение к Речи V

Культ фригийской Кибелы, Матери богов, известной в латинском мире как Великая Мать, Magna Mater, был первой восточной религией, принятой римлянами. В Пятой речи, которая, как и Четвертая, является гимном, Юлиан описывает прибытие Богини в Италию в III веке до н. э. В Греции ее приняли гораздо раньше, но более цивилизованные эллины не приветствовали, в отличие от римлян, более варварские черты культа: оскопленных жрецов, галлов, и поклонение Аттису. Они предпочитали менее эмоциональный культ сирийского Адониса. В Афинах Мать богов рано отождествили с Геей, Матерью-Землей, и эти два образа неразрывно смешались. Но Юлиан, в этом отношении более римлянин, чем грек, не уклоняется от восточного представления о Кибеле как возлюбленной Аттиса, сопровождаемой жрецами-евнухами, или от неистового отречения, описанного Катуллом. Однако прежде всего он был неоплатоником, и цель этого гимна, как и Четвертой речи, — приспособить популярный культ к своей философии и дать его мистериям философское истолкование.

Митраистская религия, стремясь примирить другие культы империи, с самого начала связывала с богом солнца поклонение Великой Матери, а Аттис был наделен атрибутами Митры. Хотя гимн Юлиана посвящен Кибеле, он уделяет больше внимания Аттису. Изначально миф о Кибеле символизирует смену времен года; исчезновение Аттиса, бога солнца, — это приход зимы; его оскопление — бесплодие природы, когда солнце ушло; его возвращение к Кибеле — обновление весны. Во всем этом он является аналогом Персефоны у греков и Адониса в Сирии. Юлиан истолковывает миф в связи с тремя мирами, описанными в Четвертой речи. Кибела — это принцип высшего, умопостигаемого мира, источник интеллектуальных богов. Аттис — не просто бог солнца: он принцип второго, интеллектуального мира, который нисходит в видимый мир, чтобы придать ему порядок и плодородие. Юлиан выражает неоплатонический страх и неприязнь к материи, к изменчивому, множественному и безграничному. Кибела, умопостигаемый принцип, хотела бы удержать Аттиса, воплощение разума, от связи с материей. Его отзыв и оскопление символизируют торжество единства над многообразием, ума над материей. Его возвращение к Кибеле символизирует избавление наших душ от мира рождения. [pg 440] Юлиан следует за Плотином, рассматривая мифы как аллегории, которые должны быть истолкованы философом и теософом. Это загадки, которые нужно решить, и парадоксальный элемент в них призван обратить наш ум к скрытой истине. Для мирян мифа достаточно. Как и все неоплатоники, он иногда использует фразы, подразумевающие человеческую слабость или хронологическое развитие его божеств, а затем отказывается от этих фраз, объясняя, что их следует понимать в ином смысле. Его отношение к мифам далее определяется в Шестой и Седьмой речах. Пятую речь вряд ли можно понять в отрыве от Четвертой, и обе они должны представлять немало трудностей для читателя, не знакомого с Плотином, Порфирием, трактатом «О мистериях», ранее приписывавшимся Ямвлиху, Саллюстием «О богах и мире», а также сохранившимися трактатами и фрагментами Ямвлиха. Юлиан сочинил этот трактат в Пессинунте во Фригии, когда направлялся в Персию, в 362 году н. э.

ЮЛИАНА АВТОКРАТОРА

[pg 442]

(Юлиан, Цезарь)

К МАТЕРИ БОГОВ

(Гимн Матери богов)

Следует ли говорить и об этом? Будем ли мы писать о несказанном, выносить на свет невыразимое и высказывать непроизносимое? Кто такой Аттис, или Галл, и кто такая Мать богов, и каков этот образ чистоты, и, кроме того, ради чего он был явлен нам таким с самого начала, будучи передан древнейшими фригийцами и впервые принят эллинами — причем не кем-нибудь, а афинянами, которые на деле убедились, что нехорошо они насмехались над тем, кто совершал оргии Матери? Ибо говорят, что они оскорбили и изгнали Галла как вводящего новшества в божественное, не понимая, какова природа богини и что чтимые ими Део, Рея и Деметра — это одно и то же. Затем последовал гнев богини и исцеление от этого гнева. Ибо та, что стала для эллинов наставницей во всем прекрасном, прорицательница Пифийского бога, повелела умилостивить гнев Матери богов; и, говорят, ради этого был воздвигнут Метроон, где у афинян публично хранились все государственные архивы. Вслед за эллинами приняли ее и сами римляне, когда Пифийский бог посоветовал им во время войны с карфагенянами привезти из Фригии богиню как союзницу. И, пожалуй, ничто не мешает добавить здесь небольшую историю. Узнав прорицание, жители боголюбезного Рима отправляют посольство, чтобы просить у пергамских царей, которые тогда владели Фригией, а также у самих фригийцев, священнейшее изваяние богини. Получив его, они повезли священный груз, погрузив его на широкое судно, способное легко плыть по стольким морям. Пересекая Эгейское и Ионическое моря, а затем обогнув Сицилию и Тирренское море, она прибыла к устьям Тибра; и народ города хлынул вместе с сенатом, а впереди всех вышли жрецы и все жрицы, и все в подобающем наряде согласно отеческим обычаям, устремив взоры на корабль, бегущий по попутному ветру, и всматривались в киль, в шум рассекаемых волн; затем, когда корабль входил в гавань, они приветствовали его, каждый поклоняясь, стоя поодаль. Она же, словно желая показать римскому народу, что они везут из Фригии не бездушный истукан, а что в нем есть некая сила, большая и более божественная, которую они, получив от фригийцев, везли, — как только коснулась Тибра, остановила корабль, словно он внезапно пустил корни в Тибре. Они тянули против течения, но он не следовал. Пытались толкать корабль, но он не поддавался их усилиям. Применялись все средства, но он оставался неподвижным; так что на посвятившую себя священнейшему жречеству деву пало страшное и несправедливое подозрение, и обвиняли Клодию — ибо таково было имя этой почтенной девы — в том, что она не сохранила себя совершенно незапятнанной и чистой для бога; и что богиня гневается и негодует явно; ибо всем уже казалось, что дело это сверхъестественное. Она же сначала преисполнилась стыда от самого имени и подозрения, будучи столь далека от постыдного и противозаконного деяния. Но когда она увидела, что обвинение уже берет верх над ней, она сняла пояс и, обвязав им нос корабля, словно по некоему наитию, приказала всем отойти, а затем стала молить богиню не оставлять ее во власти несправедливой клеветы. Воскликнув, как говорят, словно некую морскую команду: «Госпожа Мать, если я целомудренна, следуй за мной», — она не только сдвинула корабль, но и потянула его на большое расстояние против течения; и этим богиня, я полагаю, показала римлянам в тот день две вещи: что они везли из Фригии не какой-то дешевый груз, а достойный всего, и не как человеческий, а поистине божественный, и не бездушную землю, а нечто одушевленное и сверхъестественное. Одно она показала им таким образом; другое же — то, что ни один из граждан не укроется от нее, будь он добродетелен или порочен. Война же римлян с карфагенянами была вскоре успешно завершена, так что третья война велась уже только за стены самого Карфагена.

Следует ли мне сказать что-либо и по этому поводу? И должен ли я писать о вещах, о которых не следует говорить, и разглашать то, что не должно быть разглашено? Должен ли я произнести непроизносимое? Кто такой Аттис или Галл, кто такая Матерь богов и каков образ их очистительного ритуала? И далее, почему он был введен в самом начале у нас, римлян? Он был передан фригийцами в глубокой древности и впервые был воспринят греками, причем не какими-нибудь обычными греками, а афинянами, которые на собственном опыте убедились, что поступили дурно, насмехаясь над тем, кто совершал Мистерии Матери. Ибо говорят, что они дерзко оскорбили и изгнали Галла на том основании, что он вводил новый культ, поскольку они не понимали, с какой богиней имеют дело и что она — та самая Део, которой они поклоняются, а также Рея и Деметра. Затем последовал гнев богини и умилостивление ее гнева. Ибо жрица Пифийского бога, направлявшая греков во всех благородных делах, повелела им умилостивить гнев Матери богов. И так, как нам рассказывают, был построен Метроон, где афиняне имели обыкновение хранить все свои государственные архивы. После греков римляне восприняли этот культ, когда Пифийский бог в свою очередь посоветовал им привезти богиню из Фригии как союзницу для их войны против карфагенян. И, пожалуй, нет причин, по которой я не должен вставить здесь краткий рассказ о том, что произошло. Узнав ответ оракула, жители Рима, этого города, возлюбленного богами, отправили посольство, чтобы просить у царей Пергама, которые тогда правили Фригией, и у самих фригийцев самую священную статую богини. И, получив ее, они повезли свой священнейший груз, поместив его на широкое грузовое судно, которое могло плавно плыть по тем широким морям. Так она пересекла Эгейское и Ионическое моря, обогнула Сицилию и прошла через Этрусское море, и таким образом вошла в устье Тибра. И народ вместе с сенатом высыпал из города, и впереди всех остальных навстречу ей вышли все жрецы и жрицы в подобающем облачении согласно их отеческому обычаю. И в возбужденном ожидании они взирали на корабль, который шел при попутном ветре, и вокруг его киля они могли различить пенящийся след, когда он рассекал волны. И они приветствовали корабль, когда он входил, и поклонялись ей издали, каждый там, где ему довелось стоять. Но богиня, словно желая показать римскому народу, что они везут из Фригии не безжизненное изображение, а что то, что они получили от фригийцев и теперь привозят домой, обладает большими и более божественными силами, чем изображение, остановила корабль, как только он коснулся Тибра, и он внезапно словно врос в середину русла. Тогда они попытались тянуть его против течения, но он не следовал за ними. Затем они попытались столкнуть его, думая, что сели на мель, но, несмотря на все их усилия, он не двигался. Затем было применено каждое возможное средство, но, вопреки всему, он оставался неподвижным. Тогда ужасное и несправедливое подозрение пало на девушку, которая была посвящена в священнейший сан жрицы, и они начали обвинять Клавдию — ибо таково было имя той благородной девы — в том, что она не сохранила себя незапятнанной и чистой для богини; поэтому они говорили, что богиня разгневана и ясно заявляет о своем гневе. Ибо к этому времени все сочли это сверхъестественным. Поначалу она была охвачена стыдом от одного только упоминания об этом и подозрения; настолько она была далека от такого бесстыдного и беззаконного поведения. Но когда она увидела, что обвинение против нее усиливается, она сняла свой пояс и обвязала им нос корабля, и, словно боговдохновенная, повелела всем отойти: и тогда она взмолилась богине не допустить, чтобы ее так впутывали в несправедливые клеветы. Затем, как гласит предание, она громко воскликнула, словно это была некая морская команда: «О Богиня Матерь, если я чиста, следуй за мной!» И вот, она не только заставила корабль двигаться, но даже протащила его некоторое расстояние вверх по течению. Две вещи, я думаю, богиня показала римлянам в тот день: во-первых, что груз, который они везли из Фригии, имел не малую ценность, но был бесценен, и что это было не дело рук человеческих, а поистине божественное, не безжизненная глина, а вещь, обладающая жизнью и божественными силами. Это, я говорю, было одно, что богиня показала им. А другое — то, что никто из граждан не мог быть добрым или злым, чтобы она того не знала. Более того, война римлян против карфагенян тотчас приняла благоприятный оборот, так что третья война велась только за стены самого Карфагена.

Что касается истории, то, хотя некоторым она покажется невероятной и совершенно не подобающей философу или богослову, пусть она будет рассказана, ибо она повсеместно записана большинством историков и сохранена даже на бронзовых изваяниях в могучем и возлюбленном богами Риме. И все же мне небезызвестно, что некоторые излишне мудрые люди назовут это невыносимыми старушечьими сказками. Мне же кажется, что в таких делах следует больше доверять городам, чем этим утонченным людям, чья душонка, хоть и остра, но не видит ничего здравого.

Что касается этого повествования, то, хотя некоторые сочтут его невероятным и совершенно недостойным философа или богослова, тем не менее пусть оно будет здесь рассказано. Ибо, помимо того, что оно повсеместно записано большинством историков, оно также сохранено на бронзовых статуях в могучем Риме, возлюбленном богами. И все же я прекрасно осознаю, что некоторые излишне мудрые люди назовут это старушечьими сказками, не заслуживающими доверия. Но что касается меня, я предпочел бы доверять преданиям городов, нежели этим слишком умным людям, чьи жалкие души достаточно проницательны, но никогда не видят ничего здравого.

Что же касается того, о чем мне пришло на ум сказать именно в этот самый момент священнодействия, то я слышал, что Порфирий также философствовал по этим вопросам, однако я не знаю, ибо не встречал этого труда, совпадает ли он где-либо с моим рассуждением. Но того, кого я называю Галлом или Аттисом, я сам по себе постигаю как сущность порождающего и творческого Ума, который порождает все вещи вплоть до последней материи и содержит в себе все логосы и причины форм, воплощенных в материи; ибо формы всех вещей не находятся во всем, и в высших и первых причинах мы не находим форм низших и последних, после которых нет ничего, кроме лишенности, сопряженной со смутным представлением. Поскольку существует много сущностей и очень много творцов третьего творца, который содержит в себе отдельно логосы форм, воплощенных в материи, и непрерывные цепи причин, то последняя и доходящая до земли в силу избытка порождающей силы через высшую область от звезд природа — это и есть искомый Аттис. Но, пожалуй, следует яснее разъяснить, что я имею в виду. Мы утверждаем, что существует материя, а также форма, воплощенная в материи. Но если не будет назначена причина, предшествующая этим двум, мы бессознательно впадем в эпикурейское учение. Ибо если нет ничего более высокого порядка, чем эти два начала, то их соединили некое самопроизвольное движение и случай. «Но, — говорит некий проницательный перипатетик, подобный Ксенарху, — мы видим, что причиной этого является пятое и циклическое тело». Смешон и Аристотель, исследующий и суетящийся по этим вопросам, равно как и Теофраст; во всяком случае, он не осознал собственного высказывания. Ибо подобно тому, как, перейдя к бестелесной и умопостигаемой сущности, он остановился, не исследуя причину, а сказав, что таковы они по природе, — следовательно, и в случае с пятым телом он должен был принять, что его природа такова, и не искать далее причин, а остановиться на них и не переходить к умопостигаемому, которое само по себе не существует по природе, а представляет собой лишь пустое предположение. Таковы вещи, которые, как я помню, говорил Ксенарх. Правильно ли он это сказал или нет, пусть предоставляется судить крайним перипатетикам, но то, что его взгляд мне не по душе, думаю, ясно каждому. Ибо я полагаю, что теории самого Аристотеля неполны, если их не привести в гармонию с теориями Платона; или, скорее, мы должны привести и их в соответствие с пророчествами, дарованными нам богами.

Мне рассказывали, что по этому же предмету, о котором я побуждаем говорить именно в пору этих священных обрядов, Порфирий также написал философский трактат. Но поскольку я никогда с ним не встречался, я не знаю, может ли он в чем-либо совпасть с моим рассуждением. Но того, кого я называю Галлом или Аттисом, я постигаю собственным разумением как сущность порождающего и творческого Ума, который порождает все вещи вплоть до самой низшей плоскости материи и содержит в себе все концепции и причины форм, воплощенных в материи. Ибо поистине формы всех вещей не находятся во всем, и в высших и первых причинах мы не находим форм низших и последних, после которых нет ничего, кроме лишенности, сопряженной со смутным представлением. Теперь, существует много сущностей и очень много творческих богов, но природа третьего творца, который содержит в себе отдельные концепции форм, воплощенных в материи, а также непрерывную цепь причин, я имею в виду ту природу, которая является последней в порядке и через свой избыток порождающей силы нисходит даже до нашей земли через верхнюю область от звезд, — это и есть тот, кого мы ищем, Аттис. Но, пожалуй, я должен яснее различить, что имею в виду. Мы утверждаем, что материя существует, а также форма, воплощенная в материи. Но если не будет назначена причина, предшествующая этим двум, мы бессознательно ввели бы эпикурейское учение. Ибо если нет ничего более высокого порядка, чем эти два начала, то их соединили самопроизвольное движение и случай. «Но, — говорит некий проницательный перипатетик, подобный Ксенарху, — мы видим, что причиной этого является пятое или циклическое вещество. Аристотель абсурден, когда исследует и обсуждает эти вопросы, равно как и Теофраст. Во всяком случае, он упустил из виду следствия одного своего известного высказывания. Ибо подобно тому, как, перейдя к бестелесной и умопостигаемой сущности, он остановился и не стал исследовать ее причину, а просто утвердил, что такова она по природе; безусловно, в случае с пятым веществом он также должен был принять, что его природа такова; и он не должен был продолжать искать причины, а должен был остановиться на них и не переходить к умопостигаемому, которое не имеет независимого существования само по себе и в любом случае представляет собой лишь голое предположение». Это то, что говорит Ксенарх, как я помню, слышав это. Правильно ли то, что он говорит, или нет, оставим крайним перипатетикам для уточнения. Но то, что его взгляд не согласуется со мной, думаю, ясно каждому. Ибо я считаю, что теории самого Аристотеля неполны, если они не приведены в гармонию с теориями Платона; или, скорее, мы должны привести и их в соответствие с оракулами, которые были дарованы нам богами.

А вот это, пожалуй, стоит спросить: как циклическое тело может содержать бестелесные причины форм, воплощенных в материи? Ибо то, что без них возникновение не может состояться, по-видимому, ясно и очевидно. Ибо ради чего существует так много рождающихся вещей? Откуда возникают мужское и женское? Откуда различие сущего по родам в определенных видах, если не существуют некие предсуществующие и предустановленные логосы и причины, существующие заранее в качестве образца? Если мы видим эти причины лишь смутно, давайте еще больше очистим очи души. А правильное очищение — это обратиться к самому себе и осознать, как душа и воплощенный ум являются своего рода слепком форм, воплощенных в материи. Ибо нет ни одной вещи из телесных или из тех, что, будучи бестелесными, возникают и рассматриваются в связи с телесными, чей ментальный образ ум не мог бы воспринять бестелесно, чего он никогда не смог бы сделать, если бы не обладал чем-то по природе родственным им. Именно поэтому Аристотель называл душу местом форм, только не в действии, а в возможности. Итак, душа такого рода, обращенная к телу, должна обладать ими только в возможности; если же какая-то душа была бы свободна и не смешана с ним, следует полагать, что она содержит все логосы не в возможности, а в действии. Давайте разъясним это яснее с помощью примера, который Платон использовал в «Софисте» — конечно, применительно к другому рассуждению, но все же он его использовал. И я привожу этот пример не для доказательства своего довода; ибо его не следует пытаться постичь доказательством, а только одним лишь усмотрением, так как он касается первых причин или, по крайней мере, тех, что стоят в одном ряду с первыми, если только, как справедливо полагать, мы должны считать Аттиса богом. Что же это за пример и каков он? Платон где-то говорит, что если кто-то, занимающийся подражанием, желает подражать так, чтобы воспроизвести оригинал, то этот метод подражания трудоемок, сложен и, клянусь Зевсом, граничит с невозможным, тогда как легким, простым и вполне возможным является тот метод, который лишь кажется подражающим реальным вещам. Когда мы берем зеркало и поворачиваем его, мы легко получаем отпечаток всех вещей и показываем очертания каждой отдельной вещи. От этого примера перейдем к упомянутой аналогии, чтобы зеркалом было то, что Аристотель называет местом форм в возможности.

Но вот это, пожалуй, стоит исследовать: как циклическое вещество может содержать бестелесные причины форм, воплощенных в материи? Ибо то, что без этих причин возникновение не может состояться, по-видимому, ясно и очевидно. Ибо почему существует так много видов порождаемых вещей? Откуда возникают мужское и женское? Откуда различие сущего по родам в четко определенных типах, если не существуют предсуществующие и предустановленные концепции и причины, которые существовали заранее, чтобы служить образцом? И если мы различаем эти причины лишь смутно, давайте еще больше очистим очи души. А правильное очищение — это обратиться к самому себе и наблюдать, как душа и воплощенный Ум являются своего рода слепком и подобием форм, воплощенных в материи. Ибо в случае с телесным или с вещами, которые, хотя и бестелесны, возникают и должны изучаться в связи с телесным, нет ни одной вещи, чей ментальный образ ум не мог бы воспринять независимо от телесного. Но этого он не смог бы сделать, если бы не обладал чем-то по природе родственным бестелесным формам. Действительно, именно по этой причине сам Аристотель называл душу «местом форм», только он говорил, что формы находятся там не в действии, а в возможности. Теперь, душа такого рода, которая связана с материей, должна обладать этими формами только в возможности, но душа, которая была бы независимой и не смешанной таким образом, должна, как мы должны верить, содержать все концепции не в возможности, а в действии. Давайте сделаем это яснее с помощью примера, который сам Платон использовал в «Софисте», применительно, конечно, к другой теории, но все же он его использовал. И я привожу эту иллюстрацию не для того, чтобы доказать свой довод; ибо не следует пытаться постичь его доказательством, а только лишь усмотрением. Ибо он касается первых причин, или, по крайней мере, тех, что стоят в одном ряду с первыми, если только, как справедливо полагать, мы должны считать Аттиса также богом. Что же тогда и какого рода эта иллюстрация? Платон говорит, что если какой-либо человек, чья профессия — подражание, желает подражать таким образом, чтобы оригинал был точно воспроизведен, то этот метод подражания является трудоемким и сложным и, клянусь Зевсом, граничит с невозможным; но приятным, легким и вполне возможным является метод, который лишь кажется подражающим реальным вещам. Например, когда мы берем зеркало и поворачиваем его, мы легко получаем впечатление от всех объектов и показываем общие очертания каждой отдельной вещи. От этого примера давайте вернемся к аналогии, о которой я говорил, и пусть зеркало означает то, что Аристотель называет «местом форм» в возможности.

Сами же формы должны существовать прежде всего в действии, а не в возможности. Итак, если душа в нас, как полагает и Аристотель, содержит формы сущего в возможности, где мы прежде всего поместим их в действии? В воплощенных ли вещах? Но это, очевидно, последние вещи. Остается, следовательно, искать бестелесные причины, существующие в действии и предшествующие воплощенным, у которых наша душа, соприсутствуя и соразвиваясь, должна принимать оттуда, словно из неких существующих вещей, как зеркала, логосы форм, и передавать их через природу материи и этим воплощенным телам. Ибо то, что природа является творцом тел, мы знаем, как некое целое всего сущего, а природа каждого в отдельности — частных вещей, по-видимому, ясно и очевидно, но природа в нас действует без воображения, а душа, стоящая выше нее, восприняла и воображение. Если, следовательно, природа, даже не имея воображения, все же признается имеющей причину того, чего она не имеет, почему, ради богов, мы не припишем это самой душе, причем еще более и в большей степени, как более древнее, где мы уже познаем это воображаемо и постигаем логосом? Затем, кто настолько спорлив, чтобы признавать, что в природе существуют воплощенные логосы, если не все и не в одно и то же время в действии, то, по крайней мере, все в возможности, а душе не дать этого самого? Итак, если формы в природе находятся в возможности, а не в действии, а в душе — еще более чисто и более отчетливо, так что их можно постичь и познать, но нигде не находятся в действии, то за что мы зацепим концы вечного порождения? Где мы утвердим логосы о вечности мира? Ибо циклическое тело состоит из подлежащего и формы. Необходимо, следовательно, если они никогда не бывают в действии друг без друга, то, по крайней мере, в умозрениях считать их существующими первыми и более древними. Итак, поскольку дана некая причина воплощенных форм, полностью бестелесная, подвластная третьему творцу, который для нас является отцом и господином не только их, но и видимого, пятого тела, мы, выделив из него Аттиса, причину, нисходящую до самой материи, уверовали, что Аттис — бог порождающий, и Галл, о котором миф говорит, что он расцвел, будучи подброшенным к водоворотам реки Галл, а затем, явившись прекрасным и великим, был возлюблен Матерью богов. Она же поручила ему все остальные дела и возложила на него усеянную звездами шапку. Но если этот видимый небосвод покрывает голову Аттиса, не следует ли под рекой Галл подразумевать Млечный круг? Ибо здесь, говорят, страстное тело соединяется с бесстрастным круговращением пятого тела. До этих пределов Матерь богов позволила скакать и танцевать этому прекрасному и подобному солнечным лучам умопостигаемому богу, Аттису. А когда он, продвигаясь вперед, дошел до самых крайних пределов, миф сказал, что он спустился в пещеру и сошелся с нимфой, намекая на влажность материи; и он сказал это не о самой материи сейчас, а о последней бестелесной причине, которая предшествует материи. Об этом говорится и у Гераклита.

(Ведь сами формы, безусловно, должны существовать актуально, прежде чем они станут существовать потенциально. Если, следовательно, душа в нас, как полагал сам Аристотель, содержит потенциально формы сущего, где же нам поместить формы в том предшествующем состоянии актуальности? В материальных ли вещах? Нет, ибо формы, находящиеся в них, очевидно, являются самыми последними и низшими. Поэтому остается лишь искать нематериальные причины, которые существуют актуально до и в более высоком порядке, чем причины, воплощенные в материи. И наши души должны существовать в зависимости от них и исходить вместе с ними, и таким образом получать от них понятия форм, подобно тому как зеркала показывают отражения вещей; а затем, с помощью природы, душа наделяет ими материю и эти материальные тела нашего мира. Ибо мы знаем, что природа есть творец тел, универсальная природа — в некотором роде всего Всецелого, тогда как то, что индивидуальная природа каждого есть творец частностей, совершенно очевидно. Но природа существует в нас актуально без мысленного образа, тогда как душа, которая выше природы, обладает еще и мысленным образом. Если, следовательно, мы признаем, что природа содержит в себе причину вещей, о которых она, однако, не имеет мысленного образа, почему же, во имя неба, нам не приписать душе эти же формы, только в еще более высокой степени и с приоритетом над природой, видя, что именно в душе мы распознаем формы посредством мысленных образов и постигаем их посредством понятия? Кто же тогда столь спорлив, чтобы признавать, с одной стороны, что понятия, воплощенные в материи, существуют в природе — пусть не все и не в равной степени актуально, но все потенциально, — в то время как, с другой стороны, он отказывается признать, что то же самое верно и для души? Если, следовательно, формы существуют в природе потенциально, но не актуально, и если также они существуют потенциально в душе, только в еще более чистом смысле и более полно отделенные, так что их можно постичь и распознать, но все же нигде вовсе не существуют актуально, то к чему, спрашиваю я, подвесим мы цепь вечного порождения и на чем основываем наши теории о нетленности вселенной? Ибо сама циклическая субстанция состоит из материи и формы. Следовательно, должно быть так, что, хотя актуально эти два, материя и форма, никогда не отделены друг от друга, все же для нашего разума формы должны иметь предшествующее существование и рассматриваться как нечто более высокого порядка. Соответственно, поскольку для форм, воплощенных в материи, была назначена полностью нематериальная причина, которая ведет эти формы под рукой третьего творца — который для нас является владыкой и отцом не только этих форм, но и видимой пятой субстанции, — от этого творца мы отличаем Аттиса, причину, которая нисходит вплоть до материи, и мы верим, что Аттис, или Галл, есть бог порождающих сил. О нем миф повествует, что, будучи подброшенным при рождении близ бурлящего потока реки Галл, он вырос подобно цветку, и когда он стал прекрасным и высоким, он был возлюблен Матерью Богов. И она вверила ему все, и, более того, возложила на его голову звездную шапку. Но если наше видимое небо покрывает венец Аттиса, не следует ли толковать реку Галл как Млечный Путь? Ибо именно там, говорят, субстанция, подверженная изменению, смешивается с бесстрастной вращающейся сферой пятой субстанции. Только до этого предела позволила Матерь Богов этому прекрасному интеллектуальному богу Аттису, который подобен лучам солнца, прыгать и танцевать. Но когда он перешел этот предел и пришел даже в самую низшую область, миф сказал, что он спустился в пещеру и сочетался браком с нимфой. И нимфу следует толковать как влажность материи; хотя миф здесь не имеет в виду саму материю, но низшую нематериальную причину, которая существует до материи. В самом деле, Гераклит также говорит:)

(«Смерть душам — стать влажными».)

ψυχῇσιν θάνατος ὑγρῇσι γενέσθαι·

Этого Галла, интеллектуального бога, связующее звено форм, воплощенных в материи и находящихся под луной, соединяющегося с причиной, поставленной над материей, — соединяющегося, однако, не так, как один пол с другим, но как элемент, который собирается в самого себя, — мы называем нисходящим.

(Мы подразумеваем, следовательно, что этот Галл, интеллектуальный бог, связующее звено между формами, воплощенными в материи под областью луны, соединен с причиной, поставленной над материей, но не в том смысле, что один пол соединен с другим, а подобно элементу, который собирается в самого себя.)

Кто же тогда Матерь богов? Источник интеллектуальных и творческих богов, управляющих явными богами; богиня, которая, родив и сожительствуя с великим Зевсом, предстала великой после великого и вместе с великим творцом; владычица всякой жизни и причина всякого рождения, легко совершающая то, что делается, и рождающая без страдания, и творящая сущее вместе с отцом; она — дева безматерняя, сопрестольная Зевсу и поистине Матерь всех богов. Ибо, приняв в себя причины всех богов, как умопостигаемых, так и сверхкосмических, она стала источником для интеллектуальных богов. Эту богиню, которая есть также провидение, охватила бесстрастная любовь к Аттису; ибо добровольно и по ее воле служат ей не только воплощенные в материи формы, но в гораздо большей степени — причины этих форм. Итак, миф сказал, что провидение, сохраняющее то, что рождается и гибнет, возлюбило их творческую и порождающую причину и повелело ей рождать потомство скорее в умопостигаемой области, и пожелало, чтобы она обратилась к ней самой и сожительствовала с ней, но приказало не сожительствовать ни с чем другим. Ибо только так эта творческая причина стремилась бы к единообразной целостности, которая ее сохраняет, и в то же время избегала бы того, что склоняется к материи; и она повелела ей взирать на нее, которая есть источник творческих богов, и не быть увлеченной или прельщенной в рождение. Ибо таким образом великий Аттис должен был стать еще более великим творцом, поскольку во всем обращение к высшему более действенно, чем склонность к низшему. Ведь и пятая субстанция более творческая, чем здешние элементы, и более божественная, поскольку она более обращена к богам; ведь никто не осмелился бы сказать, что какая-либо субстанция, даже если она из чистейшего эфира, лучше души незапятнанной и чистой, какой творец послал душу Геракла. Тогда она была и казалась более действенной, чем когда та отдала себя телу. Ведь и самому Гераклу теперь, когда он целиком перешел к целому отцу, легче заботиться об этом, чем прежде, когда он, нося плоть, вращался среди людей. Так во всем обращение к высшему более действенно, чем поворот к низшему. Миф, желая научить этому, говорит, что Матерь богов увещевала Аттиса почитать ее и не уходить, и не любить другую. Он же продвинулся вперед, спустившись до самых пределов материи. Поскольку же необходимо было, чтобы бесконечность когда-нибудь прекратилась и остановилась, великий Гелиос — Корибант, сопрестольный Матери и сотворяющий с ней все, и вместе с ней промышляющий обо всем, и ничего не делающий без нее, — убеждает льва стать вестником. Кто же лев? Мы слышим, что он огненно-рыжий, следовательно, причина, предсуществующая горячему и огненному, которая должна была сразиться с нимфой и ревновать ее к союзу с Аттисом; о том, кто такая нимфа, мы уже сказали; миф говорит, что он послужил творческому провидению сущего, то есть Матери богов. Затем, обнаружив это и став вестником, он стал причиной оскопления юноши. Что же такое оскопление? Пресечение бесконечности; ибо рождение остановилось в определенных формах, будучи удержано творческим провидением, не без так называемого безумия Аттиса, которое, выходя за пределы меры и переступая ее, тем самым как бы ослабевало и уже не могло владеть собой; что это произошло с последней из причин богов — не неразумно. Рассмотри же пятую субстанцию, неизменную при всяком изменении, наблюдая ее вокруг освещения луны, чтобы мир, непрерывно рождающийся и погибающий, граничил с пятой субстанцией. Вокруг ее освещения мы наблюдаем некоторое изменение и страдания, которые случаются. Не нелепо поэтому и этому Аттису быть неким полубогом; ибо этого хочет и миф; вернее, для вселенной он — бог; ибо он исходит от третьего творца и после оскопления снова возводится к Матери богов. Поскольку же он кажется склоняющимся и тяготеющим к материи, никто не ошибется, предположив, что, будучи последним из богов, он тем не менее является предводителем всех божественных родов. Полубогом же миф называет его потому, что указывает на различие между ним и неизменными богами. Ибо его сопровождают Корибанты, данные ему Матерью, — три руководящие ипостаси родов, превосходящих тех, что после богов. Он правит и львами, которые, разделив горячую и огненную сущность вместе со своим предводителем-львом, являются причиной прежде всего огня, а через теплоту отсюда — причиной движущей энергии и спасения для всего остального; он опоясывает небо вместо тиары, оттуда устремляясь как бы на землю.

(Кто же тогда Матерь богов? Она — источник интеллектуальных и творческих богов, которые в свою очередь направляют видимых богов: она — и мать, и супруга могучего Зевса; она возникла вслед за великим творцом и вместе с ним; она управляет всякой формой жизни и является причиной всего рождения; она легко доводит до совершенства все, что создано; без боли она рождает и с помощью отца создает все, что есть; она — безматерняя дева, восседающая по правую руку от Зевса, и поистине является Матерью всех богов. Ибо, приняв в себя причины всех богов, как умопостигаемых, так и сверхкосмических, она стала источником интеллектуальных богов. Эта богиня, которая есть также Провидение, была вдохновлена бесстрастной любовью к Аттису. Ибо не только формы, воплощенные в материи, но в еще большей степени причины этих форм добровольно служат ей и подчиняются ее воле. Соответственно, миф повествует следующее: что она, будучи Провидением, сохраняющим все, что подвержено рождению и тлению, возлюбила их творческую и порождающую причину и повелела этой причине рождать потомство скорее в умопостигаемой области; и она желала, чтобы она обратилась к ней самой и пребывала с ней, но осудила ее не пребывать ни с чем другим. Ибо только так эта творческая причина стремилась бы к единообразию, которое ее сохраняет, и в то же время избегала бы того, что склоняется к материи. И она повелела этой причине взирать на нее, которая есть источник творческих богов, и не быть увлеченной или прельщенной в рождение. Ибо таким образом могучий Аттис должен был стать еще более могучим творением, видя, что во всем обращение к высшему производит больше силы для действия, чем склонность к низшему. И сама пятая субстанция более творческая и более божественная, чем элементы нашей земли, по той причине, что она более тесно связана с богами. Не то чтобы кто-то, конечно, осмелился утверждать, что какая-либо субстанция, даже если она состоит из чистейшего эфира, превосходит душу незапятнанную и чистую, как, например, душа Геракла, какой она была, когда творец послал ее на землю. Ибо та его душа и казалась, и была более эффективной, чем после того, как она отдала себя телу. Поскольку даже Геракл, теперь, когда он вернулся, единый и неделимый, к своему отцу, единому и неделимому, легче управляет своей областью, чем прежде, когда он носил одежду из плоти и ходил среди людей. И это показывает, что во всем обращение к высшему более эффективно, чем склонность к низшему. Это то, чему миф стремится научить нас, когда говорит, что Матерь богов увещевала Аттиса не покидать ее и не любить другую. Но он пошел дальше и спустился до самых пределов материи. Поскольку, однако, было необходимо, чтобы его безграничный путь прекратился и остановился наконец, могучий Гелиос — Корибант, который делит престол Матери и вместе с ней создает все вещи, вместе с ней промышляет обо всем и ничего не делает без нее, убедил Льва раскрыть дело. И кто такой Лев? Поистине нам говорят, что он огненно-рыжий. Он, следовательно, причина, которая существует до горячего и огненного, и его задачей было сразиться с нимфой и ревновать ее к союзу с Аттисом. (А кто такая нимфа, я уже сказал.) И миф говорит, что Лев служит творческому Провидению мира, что, очевидно, означает Матерь богов. Затем он говорит, что, обнаружив и раскрыв истину, он стал причиной оскопления юноши. Что означает это оскопление? Это сдерживание безграничного. Ибо теперь рождение, ограниченное определенными формами, было сдержано творческим Провидением. И этого не произошло бы без так называемого безумия Аттиса, которое переступило и преступило должную меру и тем самым сделало его слабым, так что он не владел собой. И неудивительно, что это должно было произойти, когда мы имеем дело с причиной, которая занимает самое низкое место среди богов. Ибо рассмотрите пятую субстанцию, которая не подвержена никаким изменениям, в области света луны: я имею в виду, где наш мир непрерывного рождения и тления граничит с пятой субстанцией. Мы замечаем, что в области ее света она, кажется, претерпевает некоторые изменения и подвергается влиянию внешних воздействий. Поэтому не противоречиво предположить, что наш Аттис также является своего рода полубогом — ибо таков на самом деле смысл мифа — или, скорее, для вселенной он целиком бог, ибо он исходит от третьего творца и после оскопления снова возводится к Матери богов. Но хотя он, кажется, склоняется и тяготеет к материи, никто не ошибся бы, предположив, что, хотя он является последним в порядке богов, тем не менее он — предводитель всех племен божественных существ. Но миф называет его полубогом, чтобы указать на различие между ним и неизменными богами. Его сопровождают Корибанты, которые назначены ему Матерью; они — три ведущие личности высших родов, которые следуют в порядке после богов. Также Аттис правит львами, которые вместе со Львом, являющимся их предводителем, выбрали для себя горячую и огненную субстанцию и поэтому являются, прежде всего, причиной огня. И через теплоту, полученную от огня, они являются причинами движущей силы и сохранения для всех других вещей, которые существуют. И Аттис опоясывает небеса, как тиара, и оттуда отправляется, как будто для того, чтобы спуститься на землю.)

Это наш великий бог Аттис; это те оплакиваемые доселе бегства, сокрытия, исчезновения и заходы царя Аттиса, связанные с пещерой. Доказательством этого пусть будет для меня время года, в которое это происходит. Ибо говорят, что священное дерево срубают в тот день, когда солнце достигает вершины равноденственной дуги; затем следом раздается трубный глас; на третий день отсекается священный и невыразимый член бога Галла; вслед за этим, говорят, наступают Иларии и празднества. Что это оскопление, о котором так много говорят в народе, есть на самом деле остановка бесконечности, очевидно из того, что происходит, как только великий Гелиос касается круга равноденствия, где все наиболее определено; ибо четное — определено, а нечетное — безгранично и неисчерпаемо; согласно этому положению дерево тотчас срубается; затем следуют остальные обряды, одни — ради мистических и тайных установлений, другие — ради тех, что могут быть поведаны всем. Срубание же дерева относится к истории Галла, а не к мистериям, но они переняли его, как я думаю, потому, что боги хотели научить нас символически, что мы должны, собрав с земли самое прекрасное — добродетель вместе с благочестием, — принести их богине, что будет символом нашего благоустроенного гражданского устройства здесь. Ведь дерево растет из земли, но стремится как бы в эфир, и на него приятно смотреть, и оно дает тень в зной, и уже само приносит плоды и дарует их; таков его избыток порождающей силы. Итак, установление предписывает нам, по природе принадлежащим к небесам, но низведенным на землю, собрав добродетель вместе с благочестием от нашего гражданского устройства здесь, на земле, стремиться вверх к прародительской и животворящей богине.

(Это, значит, наш могучий бог Аттис. Это объясняет его некогда оплакиваемое бегство, сокрытие, исчезновение и спуск в пещеру. В доказательство этого позвольте мне сослаться на время года, в которое это происходит. Ибо нам говорят, что священное дерево срубают в день, когда солнце достигает высоты равноденствия. Вслед за этим звучат трубы. А на третий день отсекается священный и невыразимый член бога Галла. Затем наступают, говорят, Иларии и праздник. И то, что это оскопление, столь обсуждаемое толпой, есть на самом деле остановка его безграничного пути, очевидно из того, что происходит, как только могучий Гелиос касается цикла равноденствия, где границы наиболее четко определены. (Ибо четное ограничено, а нечетное безгранично, и нет пути сквозь него или из него.) В то время, значит, точно, согласно нашему рассказу, срубается священное дерево. Вслед за этим, в надлежащем порядке, происходят все остальные церемонии. Некоторые из них празднуются с тайным ритуалом Мистерий, другие же — ритуалом, который может быть поведан всем. Например, срубание дерева относится к истории Галла, а не к Мистериям вовсе, но оно было перенято ими, я думаю, потому, что боги желали научить нас в символической манере, что мы должны срывать самые прекрасные плоды с земли, а именно добродетель и благочестие, и предлагать их богине как символ нашего благоустроенного устройства здесь, на земле. Ибо дерево растет из почвы, но стремится вверх, как будто чтобы достичь верхнего воздуха, и оно прекрасно на вид, и дает нам тень в жару, и бросает перед нами, и дарует нам свои плоды как благо; таков его избыток порождающей жизни. Соответственно, ритуал предписывает нам, кто по природе принадлежит к небесам, но пал на землю, пожинать урожай нашего устройства здесь, на земле, а именно добродетель и благочестие, а затем стремиться вверх к богине наших предков, к той, которая является принципом всей жизни.)

Сразу же после оскопления труба издает призывный сигнал к Аттису и ко всем нам, кто когда-то с неба прилетел на землю и пал. После этого символа, когда царь Аттис останавливает бесконечность через оскопление, боги повелевают нам также отсечь бесконечность в нас самих и подражать предводителям, и устремляться к определенному и единообразному, и, если возможно, к самому Единому; когда это произойдет, должны последовать Иларии. Ибо что может быть радостнее и веселее души, избежавшей бесконечности, рождения и волнения в нем, и возведенной к самим богам? Матерь богов ни в коем случае не допустила, чтобы Аттис, будучи одним из них, зашел дальше, чем следовало, но обратила его к себе, приказав остановить бесконечность.

Сразу же после оскопления труба подает сигнал к отступлению Аттису и всем нам, кто некогда слетел с небес на землю и пал. После этого знака, когда царь Аттис прекращает беспредельность через оскопление, боги повелевают и нам отсечь беспредельность, пребывающую в нас самих, и подражать предводителям, стремясь к определенному, единообразному и, если возможно, к самому Единому. Когда это свершится, непременно должны последовать Иларии. Ибо что может быть радостнее и веселее души, избежавшей беспредельности, рождения и бушующего в нем потока, и вознесшейся к самим богам? Мать богов ни в коем случае не позволила Аттису, который был одним из них, заходить дальше, чем следовало, но обратила его к себе, приказав остановить беспредельность.

И пусть никто не полагает, будто я говорю, что это когда-либо происходило и случалось так, словно сами боги не ведают, что они намерены делать, или же исправляют свои собственные ошибки. Но древние во всех случаях стремились проследить первопричины сущего — либо под водительством богов, либо самостоятельно (хотя, пожалуй, лучше сказать, что они искали их под предводительством богов), — а затем, обнаружив эти причины, облекали их в парадоксальные мифы. Это делалось для того, чтобы посредством парадокса и несообразности вымысел был разоблачен и мы были побуждены к поиску истины. Ибо я полагаю, что для простых людей достаточно пользы от иррационального мифа, который наставляет их лишь через символы. Но для тех, кто более одарен мудростью, истина о богах будет полезной лишь при условии, что такой человек исследует, обнаружит и постигнет ее под водительством богов, и если посредством подобных загадок он будет призван к тому, что должен искать их смысл, и таким образом достигнет цели и вершины своего поиска через собственные изыскания; он не должен быть робким и полагаться на мнения других больше, чем на свои собственные умственные способности.

(Но пусть никто не полагает, будто я говорю, что это когда-либо происходило и случалось так, словно сами боги не ведают, что они намерены делать, или же исправляют свои собственные ошибки. Но древние во всех случаях стремились проследить первопричины сущего — либо под водительством богов, либо самостоятельно (хотя, пожалуй, лучше сказать, что они искали их под предводительством богов), — а затем, обнаружив эти причины, облекали их в парадоксальные мифы. Это делалось для того, чтобы посредством парадокса и несообразности вымысел был разоблачен и мы были побуждены к поиску истины. Ибо я полагаю, что для простых людей достаточно пользы от иррационального мифа, который наставляет их лишь через символы. Но для тех, кто более одарен мудростью, истина о богах будет полезной лишь при условии, что такой человек исследует, обнаружит и постигнет ее под водительством богов, и если посредством подобных загадок он будет призван к тому, что должен искать их смысл, и таким образом достигнет цели и вершины своего поиска через собственные изыскания; он не должен быть робким и полагаться на мнения других больше, чем на свои собственные умственные способности.)

Что же мы скажем теперь в качестве итога? Поскольку люди наблюдали, что вплоть до пятого тела не только умопостигаемый мир, но и эти видимые тела нашего мира должны быть отнесены к числу не подверженных внешнему воздействию и божественных, они полагали, что вплоть до пятого тела боги являются несложными. А когда посредством этой порождающей субстанции возникли видимые боги и извечно материя была произведена вместе с этими богами, от них и через их посредство, по причине преизбытка в них порождающего и творческого начала, тогда Провидение мира, та, что извечно обладает той же сущностной природой, что и боги, та, что восседает рядом с царем Зевсом и, более того, является источником умопостигаемых богов, привела в порядок, исправила и изменила к лучшему все, что казалось безжизненным и бесплодным, отбросы и, так сказать, отходы сущего, его гущу и осадок: и совершила она это посредством последней причины, исходящей от богов, в которой субстанции всех богов находят свое завершение.

(Что же мы скажем теперь в качестве итога? Поскольку люди наблюдали, что вплоть до пятого тела не только умопостигаемый мир, но и эти видимые тела нашего мира должны быть отнесены к числу не подверженных внешнему воздействию и божественных, они полагали, что вплоть до пятого тела боги являются несложными. А когда посредством этой порождающей субстанции возникли видимые боги и извечно материя была произведена вместе с этими богами, от них и через их посредство, по причине преизбытка в них порождающего и творческого начала, тогда Провидение мира, та, что извечно обладает той же сущностной природой, что и боги, та, что восседает рядом с царем Зевсом и, более того, является источником умопостигаемых богов, привела в порядок, исправила и изменила к лучшему все, что казалось безжизненным и бесплодным, отбросы и, так сказать, отходы сущего, его гущу и осадок: и совершила она это посредством последней причины, исходящей от богов, в которой субстанции всех богов находят свое завершение.)

Ибо очевидно, что этот Аттис, носящий тиару, усеянную звездами, сделал начала всех богов, какими мы видим их примененными к видимому миру, основанием своего собственного владычества. И в его случае все является незапятнанным и чистым вплоть до Млечного Пути. Но именно в этом месте то, что подвержено страсти, начинает смешиваться с бесстрастным, и из этого союза начинает существовать материя. Таким образом, связь Аттиса с материей — это нисхождение в пещеру, и это произошло не против воли богов и Матери богов, хотя миф и говорит, что это случилось против их воли. Ибо по своей природе боги пребывают в высшем мире, и высшие силы не желают низвлекать их оттуда в наш мир: напротив, через снисхождение высших они желают возвести земное к более высокому и более любезному богам уровню. И в самом деле, миф не говорит, что Мать богов была враждебна к Аттису после его оскопления: но он говорит, что, хотя она больше не гневается, она гневалась в то время из-за его снисхождения, поскольку он, будучи высшим существом и богом, отдал себя тому, что было низшим. Но когда, остановив свое безграничное движение, он привел в порядок хаос нашего мира через свое сочувствие циклу равноденствия, где могучий Гелиос управляет совершеннейшей симметрией своего движения в должных пределах, тогда богиня радостно возводит его к себе, или, вернее, удерживает его при себе. И никогда этого не случалось иначе, чем это случается сейчас; но вечно Аттис — слуга и возничий Матери; вечно он страстно стремится к порождению; и вечно он пресекает свой безграничный путь через причину, пределы которой установлены, а именно через причину форм. Подобным же образом миф говорит, что он возводится вверх, как будто с нашей земли, и вновь принимает свой древний скипетр и владычество: не потому, что он когда-либо утратил их или утрачивает сейчас, но миф говорит, что он утратил их из-за своего союза с тем, что подвержено страсти и изменению.

(Ибо очевидно, что этот Аттис, носящий тиару, усеянную звездами, сделал начала всех богов, какими мы видим их примененными к видимому миру, основанием своего собственного владычества. И в его случае все является незапятнанным и чистым вплоть до Млечного Пути. Но именно в этом месте то, что подвержено страсти, начинает смешиваться с бесстрастным, и из этого союза начинает существовать материя. Таким образом, связь Аттиса с материей — это нисхождение в пещеру, и это произошло не против воли богов и Матери богов, хотя миф и говорит, что это случилось против их воли. Ибо по своей природе боги пребывают в высшем мире, и высшие силы не желают низвлекать их оттуда в наш мир: напротив, через снисхождение высших они желают возвести земное к более высокому и более любезному богам уровню. И в самом деле, миф не говорит, что Мать богов была враждебна к Аттису после его оскопления: но он говорит, что, хотя она больше не гневается, она гневалась в то время из-за его снисхождения, поскольку он, будучи высшим существом и богом, отдал себя тому, что было низшим. Но когда, остановив свое безграничное движение, он привел в порядок хаос нашего мира через свое сочувствие циклу равноденствия, где могучий Гелиос управляет совершеннейшей симметрией своего движения в должных пределах, тогда богиня радостно возводит его к себе, или, вернее, удерживает его при себе. И никогда этого не случалось иначе, чем это случается сейчас; но вечно Аттис — слуга и возничий Матери; вечно он страстно стремится к порождению; и вечно он пресекает свой безграничный путь через причину, пределы которой установлены, а именно через причину форм. Подобным же образом миф говорит, что он возводится вверх, как будто с нашей земли, и вновь принимает свой древний скипетр и владычество: не потому, что он когда-либо утратил их или утрачивает сейчас, но миф говорит, что он утратил их из-за своего союза с тем, что подвержено страсти и изменению.)

Но, пожалуй, стоит задаться и следующим вопросом: существует два равноденствия, но люди больше чтут равноденствие в знаке Овна, нежели в знаке Весов. Какова же причина этого? Она, несомненно, очевидна. Поскольку солнце начинает приближаться к нам сразу после весеннего равноденствия — ведь мне нет нужды говорить, что тогда дни начинают удлиняться, — этот период показался более подходящим. Ибо, помимо объяснения, которое гласит, что свет сопутствует богам, мы должны верить, что возводящие лучи солнца близки тем, кто стремится освободиться от порождения. Рассмотри это ясно: солнце своим животворящим и чудесным теплом извлекает все из земли, призывает и заставляет расти; и оно, я полагаю, разделяет все телесные вещи до предельной тонкости и делает легкими те, что по природе стремятся вниз. Мы должны сделать эти видимые вещи доказательствами его незримых сил. Ибо если среди телесных вещей он может достичь этого посредством своего материального тепла, то как же он не привлечет и не возведет души блаженных посредством незримой, всецело нематериальной, божественной и чистой субстанции, пребывающей в его лучах? Мы увидели, таким образом, что этот свет близок богу и тем, кто стремится вознестись, и, более того, что этот свет возрастает в нашем мире, так что, когда Гелиос начинает входить в знак Овна, день становится длиннее ночи. Было также показано, что лучи бога по природе возводящие; и это происходит благодаря его энергии, как видимой, так и незримой, посредством которой великое множество душ было вознесено из области чувств, ибо они следовали за тем чувством, которое является яснейшим из всех и наиболее подобным солнцу. Ибо когда мы воспринимаем глазами солнечный свет, он не только приятен и полезен для нашей жизни, но и, как сказал божественный Платон, воспевая его, является нашим проводником к мудрости. И если бы я коснулся тайного учения мистерий, в которых халдей, божественно исступленный, прославлял Бога Семи Лучей, того бога, через которого он возносит души людей, я говорил бы то, что непостижимо, да, совершенно непостижимо для толпы, но знакомо блаженным теургам. И поэтому я пока умолчу об этом предмете.

(Но, пожалуй, стоит задаться и следующим вопросом: существует два равноденствия, но люди больше чтут равноденствие в знаке Овна, нежели в знаке Весов. Какова же причина этого? Она, несомненно, очевидна. Поскольку солнце начинает приближаться к нам сразу после весеннего равноденствия — ведь мне нет нужды говорить, что тогда дни начинают удлиняться, — этот период показался более подходящим. Ибо, помимо объяснения, которое гласит, что свет сопутствует богам, мы должны верить, что возводящие лучи солнца близки тем, кто стремится освободиться от порождения. Рассмотри это ясно: солнце своим животворящим и чудесным теплом извлекает все из земли, призывает и заставляет расти; и оно, я полагаю, разделяет все телесные вещи до предельной тонкости и делает легкими те, что по природе стремятся вниз. Мы должны сделать эти видимые вещи доказательствами его незримых сил. Ибо если среди телесных вещей он может достичь этого посредством своего материального тепла, то как же он не привлечет и не возведет души блаженных посредством незримой, всецело нематериальной, божественной и чистой субстанции, пребывающей в его лучах? Мы увидели, таким образом, что этот свет близок богу и тем, кто стремится вознестись, и, более того, что этот свет возрастает в нашем мире, так что, когда Гелиос начинает входить в знак Овна, день становится длиннее ночи. Было также показано, что лучи бога по природе возводящие; и это происходит благодаря его энергии, как видимой, так и незримой, посредством которой великое множество душ было вознесено из области чувств, ибо они следовали за тем чувством, которое является яснейшим из всех и наиболее подобным солнцу. Ибо когда мы воспринимаем глазами солнечный свет, он не только приятен и полезен для нашей жизни, но и, как сказал божественный Платон, воспевая его, является нашим проводником к мудрости. И если бы я коснулся тайного учения мистерий, в которых халдей, божественно исступленный, прославлял Бога Семи Лучей, того бога, через которого он возносит души людей, я говорил бы то, что непостижимо, да, совершенно непостижимо для толпы, но знакомо блаженным теургам. И поэтому я пока умолчу об этом предмете.)

Я говорил, что мы не должны полагать, будто древние установили время обрядов неразумно, но, насколько это возможно, с правдоподобными и истинными основаниями; и, действительно, доказательством этого служит то, что сама богиня избрала своим уделом цикл равноденствия. Ибо священнейшие и тайные мистерии Део и Девы празднуются, когда солнце находится в знаке Весов, и это вполне естественно. Ибо когда боги удаляются, мы должны вновь освятить себя, чтобы не пострадать от безбожной силы тьмы, которая начинает брать верх. Во всяком случае, афиняне празднуют мистерии Део дважды в год: Малые мистерии, как их называют, — в знаке Овна, а Великие — когда солнце находится в знаке Весов, по той причине, о которой я только что упомянул. И я думаю, что эти мистерии называются Великими и Малыми по нескольким причинам, но прежде всего, как это естественно, они называются великими, когда бог удаляется, а не когда он приближается; поэтому Малые празднуются лишь в качестве напоминания. Я имею в виду, что когда спасительный и возводящий бог приближается, совершаются предварительные обряды мистерий. Затем, немного погодя, следуют обряды очищения, один за другим, и посвящение жрецов. А когда бог удаляется к антиподам, совершаются важнейшие церемонии мистерий ради нашей защиты и спасения. И заметь следующее: как на празднике Матери отсекается орудие порождения, так и у афинян те, кто принимает участие в тайных обрядах, всецело целомудренны, а их предводитель, иерофант, отрекается от порождения; ибо он не должен иметь ничего общего с движением к безграничному, но только с субстанцией, пределы которой установлены, так что она пребывает вечно и содержится в Едином, незапятнанная и чистая. На этот предмет я сказал достаточно.