(Мы должны предположить, что то, что только что было сказано о его сущности, в равной мере относится и к его силам. Ибо не может быть, чтобы сущность бога была одним, а его сила — другим, и его действие, клянусь Зевсом, — третьим, помимо этого. Ибо все, что он хочет, то он есть, и может, и приводит в действие. Ибо он не хочет того, чего нет, и не лишен силы сделать то, что хочет, и не желает приводить в действие то, чего не может. В случае же с человеком, однако, это иначе. Ибо его природа — двоякая, борющаяся, смешанная в одно из души и тела, первая — божественная, вторая — темная и мрачная. Естественно, поэтому, что между ними существует битва и распря. И Аристотель также говорит, что именно поэтому ни удовольствия, ни страдания в нас не гармонируют друг с другом. Ибо он говорит, что то, что приятно одной из природ внутри нас, болезненно для природы, которая является ее противоположностью. Но среди богов нет ничего подобного. Ибо от самой их природы блага принадлежат им, и постоянно, а не временами. В первую очередь, следовательно, все, что я сказал, когда пытался показать его сущность, я должен считаться сказавшим и о его силах и действиях. И поскольку в таких случаях аргумент естественно обратим, все, что я наблюдаю далее по порядку относительно его сил и действий, должно считаться применимым не только к его действиям, но и к его сущности. Ибо поистине существуют боги, родственные Гелиосу и единосущные ему, которые суммируют незапятнанную природу этого бога, и хотя в явленном мире они множественны, в нем они едины. А теперь слушай сначала то, что утверждают те, кто смотрит на небеса не как лошади и скот, или какое-то другое неразумное и невежественное животное, но из него делают выводы о невидимом мире. Но даже прежде этого, если угодно, рассмотри его надкосмические силы и действия, и из бесчисленного множества увидь лишь немногие.)
Первая же из его сил — та, посредством которой он являет всю умопостигаемую сущность как единое целое, поскольку он сводит ее крайности в одно и то же. Ибо подобно тому, как в чувственно воспринимаемом мире мы можем ясно усмотреть воздух и воду, помещенные между огнем и землей как связь, соединяющая крайности, не стал бы кто-либо разумно полагать, что в случае с причиной, отделенной от тел и предшествующей им — которая, обладая началом возникновения, сама не является возникновением, — все устроено так, что и в том мире крайние причины, полностью отделенные от тел, посредством неких посредничеств собираются царем Гелиосом в одно и объединяются вокруг него? С ним также совпадает творческая сила Зевса, благодаря которой, как мы говорили ранее, в Кипре были основаны и назначены им общие святилища; и самого Аполлона мы призывали в свидетели наших слов, ибо, вероятно, он лучше нас знает о своей собственной природе. Ибо и он пребывает с Гелиосом и сопричастен ему в силу простоты умозрений, постоянства сущности и тождественности деятельности.
(Первая же из его сил — та, посредством которой он являет всю умопостигаемую сущность как единое целое, поскольку он сводит ее крайности в одно и то же. Ибо подобно тому, как в чувственно воспринимаемом мире мы можем ясно усмотреть воздух и воду, помещенные между огнем и землей как связь, соединяющая крайности, не стал бы кто-либо разумно полагать, что в случае с причиной, отделенной от элементов и предшествующей им — которая, обладая началом возникновения, сама не является возникновением, — все устроено так, что и в том мире крайние причины, полностью отделенные от элементов, посредством неких посредничеств собираются царем Гелиосом в одно и объединяются вокруг него как вокруг своего центра? С ним также совпадает творческая сила Зевса, благодаря которой, как я говорил ранее, в Кипре были основаны и назначены им общие святилища. И самого Аполлона мы призывали в свидетели наших слов, ибо, вероятно, он лучше нас знает о своей собственной природе. Ибо и он пребывает с Гелиосом и является его соратником в силу простоты своих помыслов, устойчивости своей сущности и последовательности своей деятельности.)
Но и разделенную творческую деятельность Диониса бог нигде не являет отделенной от Гелиоса; всегда подчиняя ее ему и показывая ее сопрестольной, он является для нас толкователем прекраснейших замыслов, присущих богу. Содержащий же в себе все начала прекраснейшего умопостигаемого синтеза, этот бог Гелиос есть Аполлон Мусагет. А поскольку он наполняет для нас всю жизнь благочинием, он порождает в мире Асклепия, но имеет его и до начала мира при себе.
(Но и Аполлон ни в коем случае не кажется отделяющим разделенную творческую функцию Диониса от Гелиоса. И поскольку он всегда подчиняет ее Гелиосу и тем самым указывает, что Дионис является его сопрестольником, Аполлон служит для нас толкователем прекраснейших целей, которые можно найти у нашего бога. Далее, Гелиос, поскольку он заключает в себе все принципы прекраснейшего умопостигаемого синтеза, сам есть Аполлон, предводитель Муз. И поскольку он наполняет всю нашу жизнь благочинием, он породил Асклепия в мире, хотя еще до начала мира он имел его при себе.)
Но хотя можно было бы созерцать многие другие силы, принадлежащие этому богу, никогда нельзя было бы постичь их все. Достаточно того, чтобы, наблюдая за раздельной и предшествующей телам причиной, которая, как я полагаю, существует на самих причинах, отделенных от явного творения, увидеть, что власть Гелиоса и Зевса равна и едина; что простота помыслов вместе с вечным и неизменным постоянством созерцается вместе с Аполлоном; что разделенная часть творения созерцается вместе с Дионисом, управляющим разделенной сущностью; что сила прекраснейшей симметрии и умопостигаемого смешения созерцается вокруг силы Мусагета; и что то, что наполняет благочинием всю жизнь, мыслится вместе с Асклепием.
(Но хотя следовало бы изучить многие другие силы, принадлежащие этому богу, никогда нельзя было бы исследовать их все. Достаточно того, что мы наблюдали следующее: существует равная и тождественная власть Гелиоса и Зевса над разделенным творением, предшествующим субстанциям, то есть в области абсолютных причин, которые, будучи отделены от видимого творения, существовали до него; во-вторых, мы наблюдали простоту его помыслов, которая связана с нетленностью и неизменным постоянством, которые он разделяет с Аполлоном; в-третьих, разделенную часть его творческой функции, которую он разделяет с Дионисом, управляющим разделенной сущностью; в-четвертых, мы наблюдали силу предводителя Муз, явленную в прекраснейшей симметрии и смешении умопостигаемого; наконец, мы постигли, что Гелиос вместе с Асклепием наполняет благочинием всю жизнь.)
Столько сказано о его докосмических силах, а дела, соразмерные им, превышающие видимый мир, — это наполнение благами. Ибо, будучи истинным потомком Блага и приняв от него в полноте совершенства благую долю, он сам распределяет ее всем умопостигаемым богам, даруя им благотворную и совершенную сущность. Это, во-первых. Второе же дело бога — это совершеннейшее распределение умопостигаемой красоты среди умопостигаемых и бестелесных идей. Ибо когда сущность, видимая в природе, стремясь порождать в Прекрасном, желает принести плод, необходимо, чтобы ей предшествовала та, что в области умопостигаемой красоты делает это вечно и всегда, а не то так, то иначе, и не то порождая, то оставаясь бесплодной. Ибо все, что здесь прекрасно лишь временами, в умопостигаемом мире прекрасно всегда. Следует, стало быть, утверждать, что нерожденный плод в умопостигаемой и вечной красоте предваряет порождающую причину в видимом мире; этот плод бог сей, создав, держит при себе, и ему же он распределяет совершенный ум, подобно тому как глазам он дарует зрение через свет, так и среди умопостигаемых богов через умопостигаемый прообраз, который он выставляет гораздо ярче, чем эфирное сияние, он, полагаю, дарует всем умопостигаемым богам способность мыслить и быть мыслимыми. Помимо этого, еще одна удивительная деятельность видна у царя всего Гелиоса — это дарование лучшей доли более благородным родам: ангелам, демонам, героям и разделенным душам, которые остаются в категории прообраза и идеи, никогда не предавая себя телам. Итак, я описал докосмическую сущность бога, его силы и дела, прославляя царя всего Гелиоса настолько, насколько мне было возможно охватить его хвалу. Но поскольку глаза, как говорится, заслуживают большего доверия, чем слух, хотя они, конечно, менее надежны и слабее разума, давай попытаемся рассказать и о его видимой творческой функции, предварительно попросив его даровать нам умеренность в словах.)
(Столько сказано о тех его силах, которые существовали до начала мира; и соразмерны им его дела во всем видимом мире, в том, что он наполняет его благими дарами. Ибо, будучи истинным сыном Блага и приняв от него благую долю в полноте совершенства, он сам распределяет это блаженство умопостигаемым богам, даруя им благотворную и совершенную природу. Это, во-первых, одно из его дел. Второе же дело бога — это совершеннейшее распределение умопостигаемой красоты среди умопостигаемых и бестелесных идей. Ибо когда порождающая сущность, видимая в нашем мире, желает порождать в Прекрасном и принести плод, необходимо, чтобы ею руководила сущность, которая в области умопостигаемой красоты делает это вечно и всегда, а не прерывисто, то плодонося, то оставаясь бесплодной. Ибо все, что в нашем мире прекрасно лишь временами, в умопостигаемом мире прекрасно всегда. Мы должны поэтому утверждать, что нерожденный плод в умопостигаемой и вечной красоте руководит порождающей причиной в видимом мире; этот плод бог призвал к бытию и держит при себе, и ему же он распределяет совершенный разум. Ибо подобно тому, как через свой свет он дает зрение нашим глазам, так и среди умопостигаемых богов через свой умопостигаемый прообраз — который он заставляет сиять гораздо ярче, чем свои лучи в нашем верхнем воздухе — он дарует, как я полагаю, всем умопостигаемым богам способность мыслить и быть постигаемыми мыслью. Помимо этого, еще одна удивительная деятельность Гелиоса, царя всего, заключается в том, что он наделяет лучшей долей более благородные роды — я имею в виду ангелов, демонов, героев и те разделенные души, которые остаются в категории прообраза и идеи и никогда не предают себя телам. Я описал сущность нашего бога, предшествующую миру, его силы и деятельность, прославляя Гелиоса, царя всего, насколько мне было возможно охватить его хвалу. Но поскольку глаза, как говорится, заслуживают большего доверия, чем слух — хотя они, конечно, менее надежны и слабее разума, — давай попытаемся рассказать и о его видимой творческой функции; но сначала позволь мне молить его даровать мне успех в этом деле.)
Итак, видимый мир существовал вокруг него от вечности, и свет, объемлющий мир, имеет свое место от вечности, не сияя прерывисто, не по-разному в разное время, но всегда одинаково. И если бы кто-то пожелал постичь, насколько это возможно для ума, эту вечную природу с точки зрения времени, он легче всего понял бы, скольких благ для мира на протяжении вечности является причиной Гелиос, царь всего, сияющий без перерыва. Я знаю, что великий философ Платон, а после него человек, который, хотя и жил позже, ничуть не уступает ему по дарованию — я имею в виду Ямвлиха из Халкиды, который через свои сочинения посвятил меня не только в другие философские учения, но и в эти, — я знаю, что они использовали в качестве гипотезы концепцию возникшего мира и предполагали для него, так сказать, творение во времени, чтобы можно было осознать величие дел, исходящих от Гелиоса. Но помимо того, что я вовсе не обладаю их способностями, мне ни в коем случае не следует проявлять такую опрометчивость, особенно учитывая, что прославленный герой Ямвлих считал не без риска предполагать, даже в качестве голой гипотезы, временной предел для творения мира. Напротив, бог произошел от вечной причины, или, вернее, он произвел все от вечности, породив своей божественной волей, с невыразимой скоростью и непревзойденной силой, из невидимого все ныне видимое в настоящем времени. И тогда он назначил своей собственной обителью середину неба, чтобы со всех сторон он мог распределять равные блага богам, которые произошли по его воле и вместе с ним; и чтобы он мог управлять семью сферами в небесах, и восьмой сферой, да и, как я полагаю, девятым творением — нашим миром, который вечно вращается в непрерывном цикле рождения и смерти. Ибо очевидно, что планеты, танцуя кругом вокруг него, сохраняют в качестве меры своего движения гармонию между этим богом и их собственными движениями, которую я опишу; и что все небо, которое во всех своих частях сообразуется с ним, полно богов, происходящих от Гелиоса. Ибо этот бог есть владыка пяти зон в небесах; и когда он проходит через три из них, он порождает в этих трех три Грации. А оставшиеся зоны — это весы великой Необходимости. Грекам то, что я говорю, возможно, непонятно — как будто они обязаны слышать только то, что им привычно и знакомо. Однако и это не является чем-то совершенно чуждым, как можно было бы предположить. Ибо кто, по вашему мнению, Диоскуры, о мудрейшие, принимающие без разбора так много преданий? Не называете ли вы их «чередующимися днями», потому что они не могут быть видимы оба в один и тот же день? Очевидно, что под этим вы подразумеваете «вчера» и «сегодня». Но что это значит, именем самих Диоскуров? Давайте приложим это к какому-нибудь природному объекту, чтобы не говорить ничего пустого и бессмысленного. Но такого объекта нельзя было бы найти, как бы тщательно мы ни искали. Ибо теория, которую некоторые приписывали теологам, будто имеются в виду два полушария вселенной, не имеет смысла. Ибо как можно назвать каждое из полушарий «чередующимся днем», представить нелегко, поскольку увеличение их света в каждый отдельный день незаметно. Но давайте теперь рассмотрим вопрос, в котором некоторые могут подумать, что я ввожу новшества. Мы правильно говорим, что те лица, для которых время солнечного пути над землей одинаково в одном и том же месяце, разделяют один и тот же день. Подумайте поэтому, нельзя ли выражение «чередующиеся дни» применить как к тропикам, так и к другим, полярным кругам. Но кто-то возразит, что это не применяется в равной степени к обоим. Ибо хотя первые всегда видимы, и оба они видны одновременно тем, кто обитает в той части земли, где тени отбрасываются в противоположную сторону, в случае со вторыми те, кто видит один, вовсе не видят другого.
(От вечности существовал, окружая Гелиоса, видимый мир, и от вечности свет, объемлющий мир, имеет свое постоянное место, не сияя прерывисто, не по-разному в разное время, но всегда одинаково. И если бы кто-то пожелал постичь, насколько это возможно для ума, эту вечную природу с точки зрения времени, он легче всего понял бы, скольких благ для мира на протяжении вечности является причиной Гелиос, царь всего, сияющий без перерыва. Я знаю, что великий философ Платон, а после него человек, который, хотя и жил позже, ничуть не уступает ему по дарованию — я имею в виду Ямвлиха из Халкиды, который через свои сочинения посвятил меня не только в другие философские учения, но и в эти, — я знаю, что они использовали в качестве гипотезы концепцию возникшего мира и предполагали для него, так сказать, творение во времени, чтобы можно было осознать величие дел, исходящих от Гелиоса. Но помимо того, что я вовсе не обладаю их способностями, мне ни в коем случае не следует проявлять такую опрометчивость, особенно учитывая, что прославленный герой Ямвлих считал не без риска предполагать, даже в качестве голой гипотезы, временной предел для творения мира. Напротив, бог произошел от вечной причины, или, вернее, он произвел все от вечности, породив своей божественной волей, с невыразимой скоростью и непревзойденной силой, из невидимого все ныне видимое в настоящем времени. И тогда он назначил своей собственной обителью середину неба, чтобы со всех сторон он мог распределять равные блага богам, которые произошли по его воле и вместе с ним; и чтобы он мог управлять семью сферами в небесах, и восьмой сферой, да и, как я полагаю, девятым творением — нашим миром, который вечно вращается в непрерывном цикле рождения и смерти. Ибо очевидно, что планеты, танцуя кругом вокруг него, сохраняют в качестве меры своего движения гармонию между этим богом и их собственными движениями, которую я опишу; и что все небо, которое во всех своих частях сообразуется с ним, полно богов, происходящих от Гелиоса. Ибо этот бог есть владыка пяти зон в небесах; и когда он проходит через три из них, он порождает в этих трех три Грации. А оставшиеся зоны — это весы великой Необходимости. Грекам то, что я говорю, возможно, непонятно — как будто они обязаны слышать только то, что им привычно и знакомо. Однако и это не является чем-то совершенно чуждым, как можно было бы предположить. Ибо кто, по вашему мнению, Диоскуры, о мудрейшие, принимающие без разбора так много преданий? Не называете ли вы их «чередующимися днями», потому что они не могут быть видимы оба в один и тот же день? Очевидно, что под этим вы подразумеваете «вчера» и «сегодня». Но что это значит, именем самих Диоскуров? Давайте приложим это к какому-нибудь природному объекту, чтобы не говорить ничего пустого и бессмысленного. Но такого объекта нельзя было бы найти, как бы тщательно мы ни искали. Ибо теория, которую некоторые приписывали теологам, будто имеются в виду два полушария вселенной, не имеет смысла. Ибо как можно назвать каждое из полушарий «чередующимся днем», представить нелегко, поскольку увеличение их света в каждый отдельный день незаметно. Но давайте теперь рассмотрим вопрос, в котором некоторые могут подумать, что я ввожу новшества. Мы правильно говорим, что те лица, для которых время солнечного пути над землей одинаково в одном и том же месяце, разделяют один и тот же день. Подумайте поэтому, нельзя ли выражение «чередующиеся дни» применить как к тропикам, так и к другим, полярным кругам. Но кто-то возразит, что это не применяется в равной степени к обоим. Ибо хотя первые всегда видимы, и оба они видны одновременно тем, кто обитает в той части земли, где тени отбрасываются в противоположную сторону, в случае со вторыми те, кто видит один, вовсе не видят другого.)