Что касается злых духов, или вайруа, то здесь, по-видимому, царит такая же туманная неопределенность. Слово «вайруа» означает либо душу, либо сон, и чаще всего используется для обозначения духа какого-либо умершего человека, который желает причинить зло живым. Считается, что такие духи обитают в определенных местах, которых новозеландцы поэтому избегают. Горы являются особым объектом их почитания, и те из них, что достаточно высоки, чтобы их вершины были покрыты вечными снегами, вызывают особый страх. Им представляется, что в них обитают странные и чудовищные животные, что свирепые птицы огромных размеров постоянно сидят на их белых вершинах и что каждый ветерок, дующий с них, — это голос духа, который там обитает.
Вследствие этих суеверий туземцев невозможно заставить подняться на одну из таких гор, как и приблизиться к кладбищу. У них есть любопытная легенда о Тонгариро и горе Эгмонт: говорят, что изначально они были братом и сестрой и жили вместе, но впоследствии поссорились и расстались. Существует еще одна странная легенда о месте близ горы Эгмонт. Из-за особенностей почвы там постоянно происходят интенсивные химические реакции, в результате которых выделяется большое количество сероводорода. Туземцы говорят, что в прежние времена там утонул один атуа, и с тех пор его тело разлагается.
Что касается идолов новозеландцев, то весьма сомнительно, существовали ли они когда-либо вообще. Правда, существует множество изображений человеческой фигуры, которые принято считать идолами. Раньше полагали, что украшения из зеленого нефрита, называемые «тики», которые носят на шее, были идолами; но теперь известно, что это просто украшения, единственная ценность которых заключается в том, что они передавались из поколения в поколение.
Здесь приведены три примера так называемых идолов. Один из них примечателен своими гигантскими пропорциями и любопытной формой. Его высота составляет около шестнадцати футов, и вместо того, чтобы состоять из одной человеческой фигуры, как это обычно бывает, огромный деревянный блок вырезан в виде двух фигур, расположенных одна над другой. Такое расположение нередко встречается в Новой Зеландии, а также в Западной Африке. У меня есть посохи из обеих стран, состоящие из нескольких человеческих фигур, расположенных одна над другой. Новозеландский посох будет описан и проиллюстрирован в дальнейшем.
(1.) ТЕ ОХУ, ТУЗЕМНЫЙ ЖРЕЦ. (См. стр. 857.)
(2.) ТИКИ В ПА РАРОЭРА. (См. стр. 861.)
(3.) ТИКИ ИЗ ВХАКАПОКОКО. (См. стр. 861.)
Этот гигантский тики стоит вместе с несколькими другими возле гробницы дочери Те Веро-Веро и, подобно памятнику, который он как бы охраняет, является одним из лучших образцов туземной резьбы, которые можно найти в Новой Зеландии. Точное назначение этого тики неясно; но высунутый язык верхней фигуры, по-видимому, указывает на то, что это одна из многочисленных статуй, выражающих вызов, которыми изобилуют острова. Туземцы говорят, что нижняя фигура представляет Мауи, атуа, который, согласно преданиям маори, выловил острова со дна моря.
Как можно видеть на иллюстрации № 2 на предыдущей странице, почти вся поверхность обеих фигур покрыта сложнейшими изогнутыми узорами, которые спускаются на руки и украшают те части статуи, что заменяют бедра. Часть частокола па Рароэра видна на заднем плане, а вокруг тики растет множество растений формиума, или новозеландского льна.
Рядом с этим удивительным и таинственным произведением резьбы стоят несколько других, обычного типа. Два таких тики показаны на иллюстрации № 3 напротив, нарисованные по эскизам, сделанным в Вхакапококо. Хотя они не такие большие, как двойной тики из Рароэры, они очень внушительных размеров, что видно при сравнении их с фигурой женщины, стоящей рядом с одним из них.
В Новой Зеландии царит твердая вера в колдовство, хотя и не в такой степени, как во многих частях Африки. В случаях болезни, для которой невозможно найти обычную причину, особенно если больной принадлежит к высокому рангу, всегда подозревают «макуту», или колдовство. Если, например, вождь воображает, что его сглазили, он перебирает в уме имена тех, кто мог бы затаить на него зло, и останавливается на каком-нибудь несчастном, который тем самым обрекается на смерть. Один любопытный пример такого убийства приводит г-н Ангас.
Он встретил группу туземцев, которые рассказали ему, что женщина, родственница вождя Нгавака, была застрелена другим вождем, который заподозрил, что она околдовала его сына. Молодой человек заболел, и, хотя упомянутая женщина делала все возможное, чтобы вылечить его, он умер. Его отец вбил себе в голову, что она убила его своими заклинаниями, и, зарядив мушкет палкой, выстрелил ей в тело. Однако, поскольку она была родственницей Нгавака, ожидалось, что вождь потребует компенсацию за ее смерть и что убийце придется заплатить очень большую сумму. Такого рода компенсация называется «тауа».
Существует несколько способов колдовства; но наиболее практикуемый из них заключается в выкапывании ямы в земле и призывании духа человека, которого нужно околдовать. После произнесения заклинаний вызванный дух появляется над ямой в виде мерцающего света, и тогда колдун торжественно проклинает его. Иногда, вместо того чтобы копать яму, колдун ночью идет к берегу реки и там призывает духа, который появляется в виде пламени на противоположном берегу.
Д-р Диффенбах дает довольно любопытное описание района под названием Уревера, который считается особым местом обитания колдунов. Он расположен на северном острове, между Таупо и заливом Хокс, и состоит из крутых и бесплодных холмов. Жители этого района немногочисленны и разбросаны, и имеют репутацию величайших колдунов в стране.
«Их очень боятся, и они почти не поддерживают связей с соседними племенами, которые, по возможности, избегают их. Если они приходят на побережье, тамошние туземцы едва ли осмеливаются в чем-либо им отказать, из страха навлечь на себя их неудовольствие. Говорят, что они используют слюну людей, которых намереваются околдовать, и посетители тщательно скрывают ее, чтобы не дать им возможности причинить им зло. Подобно нашим старинным ведьмам и колдунам, они кажутся очень безобидными людьми и мало вмешиваются в распри своих соседей».
«Любопытный факт, что многие из старых поселенцев в этой стране стали полными приверженцами веры в эти сверхъестественные силы. Колдовство было причиной многих убийств: за несколько дней до моего прибытия в Аотеа, на западном побережье, было совершено три убийства, после того как люди на смертном одре объявляли, что их околдовали...»
«Еще один любопытный факт, который был замечен на Таити, Гавайях и островах, населенных великой полинезийской расой, заключается в том, что их первые контакты с европейцами порождают гражданские войны и социальную деградацию, но вскоре происходит смена идей, и самые древние и глубоко укоренившиеся предрассудки вскоре становятся предметом насмешек для туземцев и немедленно отменяются. Седой жрец, или тохунга, глубоко сведущий во всех тайнах колдовства и туземного лечения, при уходе за больными уступает место любому европейцу, который претендует на знание науки хирургии или медицины, и высмеивает прежнюю доверчивость своего пациента».
«Если заболевает вождь или его жена, самый влиятельный тохунга или женщина, обладающая ореолом святости, ухаживает за ним, оставаясь день и ночь с пациентом, иногда повторяя над ним заклинания, а иногда сидя перед домом и молясь. Ниже приводится заклинание, которое произносит жрец как средство от головной боли. Он вырывает два стебля Pteris esculenta, с которых должны быть удалены волокна корня, и, похлопывая ими над головой пациента, произносит это песнопение». — Упомянутое песнопение столь же непонятно, как и те, что уже упоминались. Его название: «Молитва за мертвых (т. е. больного человека), когда у него болит голова: к Атуа возносится эта молитва, чтобы он, больной, выздоровел».
Когда вождь болен, его родственники собираются возле дома и все горько плачут, а сам пациент принимает участие в общем горе; и когда все плачи и траур в одной деревне заканчиваются, больного часто перевозят в другую, где все повторяется снова. Если больной принадлежит к низшему сословию, он уходит в буш и остается там, пока снова не выздоровеет, выбирая по возможности окрестности горячего источника, или, если такого источника поблизости нет, настаивает определенные травы в кипящей воде и вдыхает пар.
Как можно представить, исходя из практики расчленения мертвых для своих каннибальских пиров, маори являются хорошими практическими анатомами и прекрасно знают расположение всех основных органов и сосудов тела. Следовательно, они могут проводить операции в опасных случаях, используя остро заточенные раковины, если у них нет ножей. Они также могут хорошо вправлять сломанные конечности, соединяя сломанные поверхности, перевязывая конечность шинами, укладывая ее на мягкую подушку и окружая плетеным приспособлением, чтобы защитить ее от повреждений.
ГЛАВА LXXXVI. НОВАЯ ЗЕЛАНДИЯ — Продолжение. ТАПУ.
ТАПУ, ИЛИ ЗАКОН О ЗАПРЕТЕ — ТАПУ КАК ЗАМЕНА ПРАВИТЕЛЬСТВА — ЗАЩИТА СОБСТВЕННОСТИ И НРАВСТВЕННОСТИ — ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ТАПУ — ВОЖДЬ И МАТРОС — ВОЖДЬ И ЕГО ЦИНОВКА — ЦЕННАЯ ЗАНОЗА — ГОЛОВА ВОЖДЯ — НЕУДАЧНАЯ ОШИБКА — КАК ТАОНУИ ПОЛУЧИЛ СВОИ ДОСПЕХИ — СТРИЖКА ВОЛОС — ТРУДНОСТИ ХУДОЖНИКА — РЕЗНАЯ ГОЛОВА — ТЕ-ВЕРО-ВЕРО И ЕГО ПОРТРЕТ — ГОРНЫЙ ТАПУ — ГУБИТЕЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ ТАПУ НА ТУЗЕМНОЕ ИСКУССТВО — РАЗРУШЕНИЕ ПА И ДОМОВ — СРОЧНЫЙ ТАПУ — БОЕВОЙ ТАПУ — СНЯТИЕ ТАПУ — ОБЯЗАННОСТЬ ТОХУНГА — ТАПУ КАК СИЛА ВОЖДЕЙ.
Теперь мы естественным образом переходим к обычаю Тапу или Табу, этой необычайной системе, которая распространена по всей Полинезии, слегка видоизменяясь в зависимости от местности, где она существует.
Общее значение закона тапу можно вывести из смысла самого слова, которое означает запрет. Таким образом, система тапу — это закон о запрете, и, если отбросить крайности, в которые она часто вырождается, она представляется весьма совершенной системой, отвечающей целям более сложного свода законов. В странах, где существует организованное правительство, тапу не нужно, и мы видим, что даже в тех частях земного шара, где когда-то это был единственный ограничительный закон, он вышел из употребления с момента введения регулярного управления.
Если бы не закон тапу, в большинстве частей Полинезии царила бы полная анархия, поскольку тапу является единственным стражем собственности и морали. Чтобы обеспечить его соблюдение среди людей, в ход пускаются ужасы суеверий, и в отсутствие светского закона призываются духовные силы.
Без защиты тапу собственность не могла бы существовать: под его защитой самые ценные и желанные предметы находятся в большей безопасности, чем они были бы в Англии или Америке, несмотря на сложную правовую систему, которая обеспечивает каждому человеку то, что принадлежит ему по праву. В Новой Зеландии, когда человек возделывает поле кумеры, или сладкого картофеля, ему не нужны ни забор, ни сторож. Он просто посылает за тохунга, который накладывает тапу на поле; и с этого момента никто, кроме владельца, не осмелится переступить его границы.
Иногда каноэ вытаскивают на берег, и оно должно оставаться там некоторое время без присмотра. Владельцу не нужно беспокоиться о сохранности своего судна. Он ставит на нем знак тапу, и лодка, соответственно, считается священной для всех, кроме ее владельца. Точно так же, если туземный лодочник присматривает дерево, которое, по его мнению, можно превратить в каноэ, он накладывает на него тапу и знает, что никто, кроме него самого, не осмелится его срубить. Знаком тапу в этом случае почти всегда является снятие полоски коры вокруг ствола дерева.
Затем система тапу является единственным стражем морали. Уже упоминалось, что в этом отношении среди незамужних девушек царит крайняя распущенность. Но как только девушка выходит замуж, она становится тапу для всех, кроме своего мужа, и любой, кто склонит ее к неверности, должен понести наказание тапу, если правонарушители будут обнаружены. Тапу не ограничивается только замужними женщинами. Оно также распространяется на молодых девушек, когда они обручены; и любая девушка, на которую таким образом было наложено тапу, считается замужней женщиной.
Таким образом, видно, что принцип тапу является хорошим и что он служит защитой как для собственности, так и для морали. Конечно, существует много случаев, когда эта система доходила до крайностей и когда вместо защиты она превращалась в тиранию.
Возьмем, к примеру, весьма похвальную идею о том, что жизнь вождя наиболее важна для его народа и что поэтому его особа считается тапу. Это правильная и здравая идея, способствующая интересам закона и справедливости. Но развитие этой системы превращается в тиранию. Поскольку сам вождь является тапу, все, к чему он прикасался, даже краем своей одежды, становилось тапу и с тех пор принадлежало ему. Эта идея настолько укоренилась, что однажды, когда великий вождь носил большой и красивый плащ и счел его слишком тяжелым для жаркого дня, он сбросил его в пропасть. Его спутник возразил ему, сказав, что было бы лучше повесить циновку на ветку, чтобы следующий путник мог ею воспользоваться. Вождь был в ужасе от такой идеи. Было едва ли возможно, чтобы кто-то выше его по рангу нашел эту циновку, и маловероятно, чтобы это сделал равный, а если бы ее надел низший, он бы немедленно умер.
Поскольку даже прикосновение одежды вождя делает предмет тапу, то тем более это касается его крови, и одна капля крови вождя, упавшая даже на такие предметы, которые свободны от обычных законов тапу, делает их его собственностью. Любопытный пример действия этого закона произошел, когда на озере Таупо было созвано собрание вождей. Как главного человека племен, пригласили знаменитого вождя Те Хеу-хеу, и за ним послали новое, красиво украшенное резьбой каноэ. Когда он ступил в него, заноза вонзилась ему в ногу, нанеся очень легкую рану. Все люди выпрыгнули из каноэ, которое тут же было вытащено на берег и признано собственностью Те Хеу-хеу. Было добыто другое каноэ, и на нем группа продолжила свой путь.
Другой вид тапу связан с любым предметом, который имеет отношение к смерти туземца. Если, например, маори выпал за борт каноэ и утонул, судно больше никогда нельзя использовать, оно становится тапу. Или если человек совершает самоубийство, застрелившись, как уже упоминалось, мушкет становится тапу. Но в этих случаях предметы являются тапу для атуа, а не для людей. Иногда их оставляют гнить на месте, никто не осмеливается прикоснуться к ним, или их разбивают на куски, а обломки втыкают вертикально в землю, чтобы отметить место, где произошло событие.
Иногда этот личный тапу становится чрезвычайно неудобным. Жена старого и почтенного тохунга была больна и была объявлена тапу на определенный срок, в течение которого все, к чему она прикасалась, становилось тапу. Даже сама земля, на которой она сидела, подпадала под этот закон, и поэтому, всякий раз, когда она вставала с земли, место, где она сидела, окружали забором из маленьких веток, воткнутых дугой в землю, чтобы не дать осквернить священное место нечестивым ногам.
Самый священный объект, который только может себе представить новозеландец, — это голова вождя. Она настолько священна, что даже упоминание о ней считается оскорблением. Европейцы часто наносили смертельное оскорбление по незнанию этого суеверия или даже по неосторожности. Г-н Ангас рассказывает любопытный случай такого приключения. Его друг разговаривал с вождем маори через забор, и разговор зашел об урожае этого года. Совершенно случайно он сказал вождю: «О, у меня в саду есть яблоки размером с голову этого маленького мальчика», — указывая при этом на сына вождя, который стоял рядом с отцом.
Он в тот же миг понял, какое оскорбление нанес, и извинился, но вождь был так глубоко задет, что примирение было достигнуто с величайшим трудом. Сравнение было крайне неудачным. Использовать голову сына вождя в качестве сравнения вообще было плохо, но сравнить ее с продуктом питания было едва ли не самым смертельным оскорблением, которое можно было нанести маори. Вся еда и различные процессы ее приготовления вызывают полное презрение у свободного маори, который оставляет все кулинарные операции рабам или «куки».
Один из величайших вождей Новой Зеландии был примечателен своими белоснежными волосами и бородой, что придавало ему весьма почтенный вид. Его уважали в высшей степени, и он был настолько чрезвычайно священным человеком, что его голову можно было упоминать только в сравнении с покрытой снегом вершиной священной горы.
Тот же путешественник, которому мы обязаны предыдущим анекдотом, рассказывает любопытную историю, иллюстрирующую этот этикет. Был некий старый вождь по имени Таонуи, который владел оригинальным комплектом доспехов, подаренным Георгом IV Э’Хонги, когда тот посетил Англию. «Последующая история этих доспехов несколько любопытна. Они перешли от Нга Пуи к Тетори, а от Тетори к Те Веро-Веро на пиру в Вайкато, и попали в руки Таонуи при следующих обстоятельствах.
«После смерти любимой дочери Те Веро-Веро сочинил песню, суть которой сводилась к тому, что он снимет скальпы со всех вождей, кроме Нгавака, и бросит их в могилу своей дочери, чтобы отомстить за ее безвременную кончину. Слова этой песни глубоко оскорбили тех, против кого она была направлена, тем более что для волос вождя, которые священны, было великим проклятием подвергаться такому презрению. Но единственным вождем, который осмелился ответить на это оскорбление со стороны такого великого человека, как Те Веро-Веро, был Таонуи, который потребовал «тауа», или дар, в качестве компенсации за нанесенное оскорбление и получил доспехи Э’Хонги в качестве возмещения».
«Я сделал рисунок доспехов, которые были старыми и ржавыми. Они были из стали, инкрустированной латунью, и, хотя их никогда не надевали в бою — ибо они сильно стесняли движения, — туземцы относятся к ним с своего рода суеверным почтением, считая их чем-то необыкновенным».
Голова вождя настолько чрезвычайно священна, что если он коснется ее собственными пальцами, то не может прикасаться ни к чему другому, не приложив руку к ноздрям и не понюхав ее, чтобы вернуть голове силу, которая была извлечена из нее прикосновением. Волосы вождя по необходимости священны, так как растут на его голове. Когда их стригут, эту операцию обычно доверяют одной из его жен, которая собирает каждую частицу состриженных волос в ткань и закапывает в землю. Из-за прикосновения к голове вождя она становится тапу на неделю, в течение которой ее руки настолько священны, что ей не разрешается ими пользоваться. Прежде всего, она не может кормить себя сама, потому что тогда ей пришлось бы осквернить свои руки, прикоснувшись к еде, а такой поступок был бы равносилен тому, чтобы положить еду на голову вождя — преступление такой чудовищности, что разум маори едва ли мог постичь его возможность.