«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 2: Римский суд»

Если кто-либо противится своему рабби, он виновен в той же степени, как если бы он противился самому Богу.

Если кто-либо ссорится со своим рабби, это все равно, что он спорит с живым Богом.

Если кто-либо думает зло о своем рабби, это все равно, что он думает зло о Вечном.

Эта самодостаточность доходила до такой огромной степени, что когда Иерусалим пал в руки Тита, который пришел против него, вооруженный мечом мщения Иеговы, рабби Иегуда написал непоколебимым пером: «Если Иерусалим был разрушен, нам не нужно искать иной причины, кроме отсутствия у народа уважения к раввинам».

Мы спрашиваем теперь каждого искреннего израильтянина: какое мнение можно составить о членах второй палаты, которые собираются участвовать в вынесении приговора Христу? Можно ли было ожидать беспристрастности от этих гордых и эгоистичных людей, чьи уста не находили большего удовольствия, чем в восхвалении самих себя? Каких опасений нельзя было бы иметь относительно несправедливого и жестокого вердикта, когда помнишь, что именно об этих людях Христос сказал: «Остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, — сии, поедающие домы вдов и напоказ долго молящиеся»? Память об этом упреке, столь болезненном для их гордости, постоянно терзала их умы; и когда представилась возможность, с какой безжалостной ненавистью они обрушили на него свою месть! Мы можем, таким образом, заключить из вышеизложенных фактов, что члены палаты книжников были не лучше тех, кто составлял палату священников. В этом утверждении, однако, следует сделать одно исключение; ибо, как мы уже видели, среди этих высокомерных и беспринципных людей был один, чье чувство справедливости не уступало его великим знаниям. Этим человеком был Гамалиил.

III. Палата старейшин Эта палата была наименее влиятельной из трех; поэтому сохранилось лишь несколько имен лиц, составлявших ее в период, к которому мы относимся.

Иосиф из Аримафеи. Евангелие дает ему следующую характеристику: богатый человек; почетный советник; человек добрый и праведный; он не участвовал в совете и в деле других. Иосиф из Аримафеи назван в Вульгате, или латинской версии Библии, «благородным центурионом», потому что он был одним из десяти магистратов или сенаторов, которые имели главную власть в Иерусалиме при римлянах. Его благородное положение более четко обозначено в греческой версии. То, что он был одним из семидесяти, можно заключить, во-первых, потому, что было принято допускать в это собрание сенаторов, которые считались старейшинами народа; они были, по сути, вождями и князьями нации — seniores populi, principes nostri; во-вторых, потому, что слова «он не участвовал в совете и в деле других» доказывают, что он имел право находиться в великом собрании и принимать участие в дискуссиях. (Матф. 27:57–59; Марка 15:43–46; Луки 23:50; Иоанна 19:38; Якоби Альтинг, «Шило, или о пророчестве патриарха Иакова», стр. 310; Гошлер, Энциклопедический словарь; слово «Аримафея»; Корнелий Лапидус, «Комментарий на Священное Писание», издание Вивеса, т. XV, стр. 638, вторая колонка.)

Никодим. Св. Иоанн Евангелист говорит, что он был по профессии фарисей, начальник иудейский, учитель в Израиле и член Синедриона, где однажды попытался противостоять своим коллегам, выступив в защиту Иисуса. Этот поступок вызвал в его адрес презрительную реплику других: «Не из Галилеи ли и ты?» Он был одним из них, это правда, но втайне. Мы знаем из евангельского рассказа о нем, что он обладал большими богатствами и что он использовал почти сто фунтов смирны и алоэ для погребения Христа. Имя Никодима упоминается и в Талмуде; и, хотя было известно, что его привязанность к Христу была велика, о нем, тем не менее, говорят с почтением. Но этот факт может быть связан с его огромным богатством. В Иерусалиме, говорит еврейская книга, было три выдающихся человека — Никодим бен Гурион, бен Цицит ха-Ксаб, бен Калба Шевуа, каждый из которых мог содержать весь город в течение десяти лет. (Иоанна 3:1–10; 7:50–52; 19:39; «Талмуд», «Гиттин», или «О разводах», гл. V, л. 56, оборот; «Авода Зара», или «Об идолопоклонстве», гл. II, л. 25, оборот; «Таанит», или «О днях поста», III, л. 19, лицевая сторона; л. 20, оборот; Мидраш Рабба на «Кохелет», VII, II; Давид Ганц, «Хронология» 4757; Кнаппиус, «Комментарий на беседу Христа с Никодимом»; Корнелий Лапидус, «Комментарий на Иоанна», гл. III и след.)

Бен Калба Шевуа. Упомянув, что он был одним из трех богачей Иерусалима, Талмуд добавляет: «Его имя было дано ему потому, что всякий, кто входил в его дом голодным, как собака, выходил сытым». Нет сомнений, что его высокое финансовое положение обеспечило ему одно из первых мест в палате старейшин. Его память, согласно Риттеру, до сих пор чтится среди евреев в Иерусалиме. («Талмуд», «Гиттин», или «О разводах», гл. V, л. 56, оборот; Давид Ганц, «Chronol.» 4757; Риттер, «Erdkunde», XVI. 478.)

Бен Цицит Хаксаб. Об изнеженности этого третьего богача нам сообщает Талмуд, где сказано, что край его паллия всегда волочился по самым мягким коврам. Подобно Никодиму и Калбе Шевуа, он, несомненно, принадлежал к Синедриону. («Талмуд», «Гиттин», гл. V, л. 56, оборот; Давид Ганц, «Chron.» 4757.)

Симон. От историка Иосифа Флавия мы узнаем, что он был еврейского происхождения и пользовался большим уважением в Иерусалиме благодаря своим глубоким познаниям в законе. Однажды у него хватило смелости созвать народное собрание и выдвинуть обвинение против царя Ирода Агриппы, который, по его словам, из-за своего дурного поведения заслуживал того, чтобы ему запретили вход в священные врата. Это произошло через восемь или девять лет после Христа — то есть в 42 или 43 году н. э. Мы можем с уверенностью заключить, что человек, обладавший достаточной властью, чтобы созвать собрание, и достаточной репутацией и знаниями, чтобы осмелиться обвинить царя, несомненно, должен был входить в совет Синедриона. Кроме того, одно лишь его происхождение в то время, когда знатность рода, как мы уже говорили, давала право на почести, широко открыло бы перед ним двери собрания. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XIX. VII. 4; Дерембург, «Essai sur l'histoire et la géographie de la Palestine», стр. 207, прим. 1; Франкель, Monatsschrift, III. 440.)

Дорас был весьма влиятельным гражданином Иерусалима, о чем так отзывается Иосиф Флавий. Однако это был человек жестокого и аморального характера, не колеблясь, ради того чтобы снискать расположение прокуратора Феликса, организовавший убийство первосвященника Ионафана, который стал неугоден этому правителю из-за некоторых справедливых замечаний относительно его управления. Дорас осуществил это убийство хладнокровно, руками наемных убийц, оплаченных за счет Феликса (52 или 53 год н. э.). Значимость, которую этот человек долгое время сохранял в Иерусалиме, дает основания предполагать, что он был членом Синедриона. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. VIII. 5.)

Иоанн, сын Иоанна. Дорофей, сын Нафанаила. Трифон, сын Теудиона. Корнелий, сын Церона.

Эти четыре лица были отправлены иудеями Иерусалима в качестве послов к императору Клавдию в 44 году, когда Куспий Фад был прокуратором Иудеи. Клавдий упоминает об этом факте в письме, направленном им Куспию Фаду, которое сохранил Иосиф Флавий. Весьма вероятно, что либо они сами, либо их отцы были членами палаты старейшин, ибо иудеи назначали своими послами только тех членов Синедриона, которые отличались выдающейся ученостью. (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XX. I. 1, 2.)

Раввинистические книги ограничивают свои сведения о членах этой палаты именами, которые мы только что упомянули. Руководствуясь цитируемыми документами, можно было бы предположить, что, хотя эта палата была наименее важной из трех, ее члены были, возможно, более справедливы, чем те, кто составлял две другие, и, следовательно, проявляли меньше ярости против Христа во время Его суда. Но утверждение историка Иосифа Флавия доказывает вне всякого сомнения, что эта третья палата состояла из людей не лучше тех, что были в других. Именно из богатых слоев еврейского общества, говорит Иосиф Флавий, саддукейство черпало большинство своих последователей. [206] Поскольку палата старейшин состояла преимущественно из богатых людей Иерусалима, мы можем с уверенностью заключить, что большинство ее членов были заражены ошибками саддукейства — то есть учением, которое гласило, что душа умирает раньше тела. [207] Таким образом, мы имеем дело с настоящими материалистами, которые считают, что предназначение человека состоит в наслаждении материальными и мирскими благами, [208] и которые настолько плотски настроены, что кажется, будто пророческое негодование Давида заклеймило их заранее, когда он говорит: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают». [209] Пусть наши читатели не думают, что, говоря так, мы намерены нанести несправедливость памяти этих людей. Факт огромной важности неоспоримо доказывает, что саддукеи или эпикурейцы были многочисленны в Синедрионе. Когда спустя несколько лет после суда над Христом апостолу Павлу в свою очередь пришлось предстать перед этим органом, ему удалось благодаря мастерству своего красноречия обратить доктринальные разногласия этого собрания в свою пользу. «Мужи братия! — воскликнул он. — Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим». [210] Едва апостол произнес эти слова, как между саддукеями и фарисеями возникла жаркая дискуссия, все они встали и заговорили в великом смятении — одни за воскресение, другие против него, — и именно в этом шуме взаимных обвинений и всеобщего гама апостол смог спокойно удалиться. Таково было положение дел в верховном совете евреев; и люди, известные своей ересью и даже нечестием, назначались судьями для решения вопросов вероучения. Среди этих материалистов, однако, были два праведника; и, подобно Лоту среди нечестивых жителей Содома, в этом собрании были Никодим и Иосиф Аримафейский.

Теперь мы кратко подытожим содержание предыдущей главы. Мы обладаем достоверными сведениями более чем о половине из семидесяти одного члена Синедриона. Мы знаем почти всех первосвященников, которые, как мы уже говорили, составляли основной элемент этого совета. Этого большинства, как мы дали понять, достаточно для оценки морального облика всех судей; и еще до начала дебатов легко предвидеть исход суда над Христом.

Каков же, в самом деле, мог быть исход суда перед первой палатой, состоявшей из деморализованных, амбициозных и интригующих священников? Священников, которые в большинстве своем были фарисеями — то есть людьми узколобыми, заботящимися лишь о внешнем, высокомерными, властными и самодовольными, считающими себя одновременно непогрешимыми и безупречными? [211] Правда, они ожидали Мессию; но их Мессия должен был покорить им всех их врагов, наложить ради их выгоды налог на все народы земли и поддерживать их во всех нелепостях, которыми они нагрузили закон Моисея.

Но этот человек, который вот-вот предстанет перед ними, разоблачил их лицемерное подобие благочестия и справедливо лишил их незаслуженного уважения, которым они пользовались у народа. Он решительно осудил заповеди, которые они изобрели и поставили выше закона. Он даже хотел отменить незаконные налоги, которые они наложили на народ. Разве всего этого недостаточно, чтобы осудить Его в их глазах и признать достойным смерти?

Можно ли ожидать более благоприятного вердикта от членов второй палаты, состоявшей из людей столь тщеславных и высокомерных? Эти учители ожидали Мессию, который был бы вторым Соломоном, под чьим правлением и с чьей помощью они основали бы в Иерусалиме академию наук, которая привлекла бы всех царей, подобно тому как царица Савская была привлечена ко двору мудрейшего царя Израиля. Но этот Иисус, который называет себя Мессией, имеет дерзость объявлять блаженными тех, кто нищ духом. Его ученики — лишь невежественные рыбаки, выбранные из наименьших колен; его речь провокационной простоты, осуждающая перед толпой высокомерный и претенциозный язык учителей. Разве не достаточно этих вещей, чтобы навлечь на него их осуждение?

И какой справедливости мы можем ожидать, в конце концов, от третьей палаты, если вспомним, что большинство ее членов были развращенными саддукеями, заботящимися лишь о наслаждении вещами этого мира, не заботящимися о благополучии души, почти отрицающими существование Бога и не верящими в воскресение мертвых? Согласно их взглядам, миссия Мессии должна была состоять не в возрождении Израиля, как и всего человеческого рода, а в превращении Иерусалима в центр богатств и мирских благ, которые приносили бы сюда покоренные и униженные язычники, ставшие рабами израильтян. Но человек, которого они призваны судить, отнюдь не придавая большого значения богатству и достоинству, как они, предписывает своим ученикам отречение от богатств и почестей. Он даже презирает те вещи, которые саддукеи ценят больше всего, а именно: родословную, шелковые одежды, золотые кубки и роскошные пиры. Что могло сделать его осуждение более верным, чем такие проявления презрения к гордыне и сладострастию этих людей?

Если ограничить наше исследование только моральным обликом судей, то исход суда может быть только фатальным для обвиняемого; и поэтому, когда три палаты, составляющие совет Синедриона, приступили к заседанию, мы можем легко представить, что надежды на оправдание Иисуса не было; ибо разве не все первосвященники, а также большинство книжников и старейшин против него? [212]

ПРИЛОЖЕНИЕ II

ДЕЯНИЯ ПИЛАТА

Апокрифические «Деяния Пилата» приводятся здесь в Приложении II. Подлинность этих писаний так и не была окончательно установлена мировой наукой. Однако можно с уверенностью сказать, что современная критика решительно настроена против их подлинности. Тем не менее, следующие факты, по-видимому, в целом признаются критиками: что в настоящее время существуют определенные древние документы, называемые «Деяниями Пилата»; что они, вероятно, были обнаружены в Турине, в Северной Италии, и впервые использованы известным палеографом Нового Завета доктором Константином Тишендорфом, который изучал их вместе со знаменитым востоковедом Виктором Амадеем Пейроном, профессором восточных языков Туринского университета; и, кроме того, что эти документы, которые мы имеем сейчас, являются приблизительно точными копиями документа, упомянутого Иустином Философом около 138 года н. э. и Тертуллианом около 200 года н. э.

Но, признавая все это, вопрос о подлинности и достоверности все еще остается нерешенным. Был ли документ, на который Иустин ссылался как на «Деяния Пилата», а также как на «Деяния, записанные при Понтии Пилате», подлинной рукописью, написанной Пилатом или составленной под его руководством, или же это был «благочестивый обман какого-то христианина», который собрал свои пророчества из Ветхого, а факты из Нового Завета, а затем украсил и то, и другое своим воображением?

Тема слишком обширна, а имеющееся в нашем распоряжении место слишком ограничено, чтобы позволить обсуждение подлинности «Деяний Пилата». Мы сочли достаточным включить в Приложение II пространные выдержки из трудов Тишендорфа и Ларднера, двух самых знаменитых библейских критиков, касающиеся подлинности этих Деяний. Читателю было бы полезно внимательно изучить эти выдержки перед чтением «Деяний Пилата».

Замечания Ларднера о «Деяниях Пилата»

Деяния Понтия Пилата и его письмо к Тиберию

«Иустин Философ в своей первой Апологии, представленной императору Антонину Пию и Сенату Рима около 140 года, упомянув о распятии нашего Спасителя и некоторых обстоятельствах этого события, добавляет: "А что это было так, вы можете узнать из Деяний, составленных во времена Понтия Пилата"».

«Впоследствии в той же Апологии, упомянув о некоторых чудесах нашего Господа, таких как исцеление болезней и воскрешение мертвых, он добавляет: "А что это было совершено Им, вы можете узнать из Деяний, составленных во времена Понтия Пилата"».

«Тертуллиан в своей Апологии около 200 года, рассказав о распятии и воскресении нашего Спасителя и его явлении ученикам, которые были рукоположены им для проповеди Евангелия по всему миру, продолжает: "Обо всем этом, касающемся Христа, Пилат, по совести своей христианин, отправил отчет Тиберию, тогдашнему императору"».

«В другой главе или разделе своей Апологии, ближе к началу, он говорит следующее: "Существовал древний декрет, согласно которому никто не мог быть принят в качестве божества, если он не был предварительно одобрен сенатом. Тиберий, в чье время зародилась христианская религия, получив из Палестины в Сирии отчет о вещах, которые свидетельствовали о божественности нашего Спасителя, предложил сенату, отдав свой собственный голос первым в его пользу, чтобы Он был помещен в число богов. Сенат отказал, потому что он сам отказался от этой чести"».

«"Тем не менее император настоял на своем мнении и приказал, чтобы, если кто обвинит христиан, они были наказаны". И затем добавляет: "Ищите, — говорит он, — в ваших собственных записях, и вы найдете там, что Нерон был первым императором, который применил какие-либо акты суровости по отношению к христианам, потому что их тогда было очень много в Риме"».

«Уместно теперь заметить, что Евсевий говорит об этих вещах в своей "Церковной истории". Это сводится к следующему: "Когда чудесное воскресение нашего Спасителя и его вознесение на небо были на устах у всех людей, а у правителей провинций был древний обычай писать императору и давать ему отчет о новых и примечательных событиях, чтобы он не оставался в неведении ни о чем; воскресение нашего Спасителя было предметом многих разговоров по всей Палестине, Пилат сообщил об этом императору, как и о его чудесах, о которых он слышал, и о том, что, будучи воскрешен после того, как был предан смерти, он уже почитался многими как бог. И говорят, что Тиберий передал этот вопрос на рассмотрение сената, но те отказали в своем согласии под предлогом, что это не было предварительно одобрено ими; существовал древний закон, что никто не должен быть обожествлен среди римлян без приказа сената; но, в самом деле, потому что спасительное и божественное учение Евангелия не нуждалось в подтверждении человеческим суждением и авторитетом. Однако Тиберий настоял на своем прежнем мнении и не позволил сделать ничего, что было бы предвзятым по отношению к учению Христа. Об этих вещах рассказывает Тертуллиан, человек, знаменитый и по другим причинам, и в особенности своим знанием римских законов. Я говорю, что он пишет так в своей Апологии за христиан, написанной им на римском языке, но с тех пор (во времена Евсевия) переведенной на греческий". Его слова таковы: "Существовал древний декрет, что никто не должен быть освящен как божество императором, если он не был предварительно одобрен сенатом. Марк Эмилий знает это по своему богу Альбурну. Это относится к нашему делу, поскольку среди вас божественность даруется человеческим суждением"».

«"И если Бог не угоден человеку, он не будет Богом. И, согласно такому образу мыслей, человек должен быть благосклонен к Богу. Тиберий, следовательно, в чье время христианское имя было впервые известно в мире, получив отчет об этом учении из Палестины, где оно зародилось, сообщил об этом отчете сенату; отдав свой собственный голос в то же время в его пользу. Но сенат отверг его, потому что он не был одобрен ими самими. "Тем не менее император настоял на своем суждении и пригрозил смертью тем, кто будет обвинять христиан"». "Что, — добавляет Евсевий, — не могло быть ничем иным, как распоряжением Божественного Провидения, чтобы учение Евангелия, которое тогда было в своем начале, могло проповедоваться по всему миру без помех". Так Евсевий».

«Учеными современниками были сделаны различные исключения в отношении первоначальных свидетельств Иустина Философа и Тертуллиана. "Есть ли какая-либо вероятность, — говорят они, — что Пилат написал такие вещи Тиберию о человеке, которого он приговорил к смерти? И если бы он написал их, вероятно ли, что Тиберий предложил бы сенату причислить человека к богам на основании одного лишь рассказа правителя провинции? И если бы он предложил это, кто может сомневаться, что сенат не подчинился бы немедленно? Так что, хотя мы не осмеливаемся сказать, что это повествование абсолютно ложно, все же оно должно считаться сомнительным"». Так говорит Дю Пен».

«Эти и другие трудности будут теперь рассмотрены».

«Теперь, следовательно, я упомяну некоторые наблюдения»:

«Во-первых, я замечу, что Иустин Философ и Тертуллиан — ранние писатели с хорошей репутацией. Это наблюдение епископа Пирсона. Эти свидетельства взяты из самых публичных писаний, Апологий христианской религии, представленных или, по крайней мере, предложенных и рекомендованных императору и сенату Рима, или магистратам высокого авторитета и большого отличия в Римской империи».

«Во-вторых: безусловно, существовал обычай правителей провинций составлять Деяния, или мемуары, или комментарии о примечательных событиях в местах, где они председательствовали».

«Во времена первых римских императоров существовали Деяния Сената, Деяния города, или народа Рима, Деяния других городов и Деяния правителей провинций. Обо всем этом мы можем различить ясные доказательства и частые упоминания у древних писателей, пользующихся наибольшим доверием. Юлий Цезарь приказал, чтобы Деяния Сената, а также ежедневные Деяния народа были опубликованы. См. Светоний, "Жизнь двенадцати цезарей", Юлий Цезарь, гл. XX».

«Август запретил публикацию Деяний Сената».

«Существовал чиновник, сам сенатор, в чьи обязанности входило составление этих Деяний».

«Деяния Сената должны были быть обширными и объемными, содержащими не только вопрос, предложенный или переданный на рассмотрение сената консулом или императором, но также дебаты и речи сенаторов».

«Деяния народа, или города, были журналами или реестрами примечательных рождений, браков, разводов, смертей, разбирательств в судах и других интересных дел, а также некоторых других вещей, не достигающих достоинства истории».

«К этим Деяниям каждого вида римские авторы часто прибегали за информацией».

«Существовали такие Деяния или реестры и в других местах, помимо Рима, в частности в Анции. Из них Светоний узнал день и место рождения Калигулы, о чем были другие неопределенные сообщения. И он говорит об этих Деяниях как о публичных авторитетах, а потому более решительных и удовлетворительных, чем некоторые другие отчеты».

«Существовали также Деяния правителей провинций, регистрирующие все примечательные сделки и события».

«Иустин Философ и Тертуллиан не могли ошибаться в этом; и ученый епископ Кесарийский признает истинность того, что они говорят. И во времена гонителя-императора Максимина, около 307 года от Христа, язычники подделали Деяния Пилата, уничижительные для чести нашего Спасителя, которые усердно распространялись, чтобы поколебать христиан или обескуражить их в исповедании своей веры. Об этом мы узнаем от Евсевия в его "Церковной истории"».

«В-третьих: было принято, чтобы правители провинций посылали императору отчет о примечательных сделках в местах, где они председательствовали».

«Так думал ученый Евсевий, как мы видели».

«И письма Плиния к Траяну, дошедшие до нас, являются тому доказательством. Филон говорит о Деяниях или Мемуарах Александрии, отправленных Калигуле, которые тот император читал с большим рвением и удовлетворением, чем что-либо другое».

«В-четвертых: было сказано, что весьма маловероятно, чтобы Пилат написал такие вещи Тиберию о человеке, которого он [Пилат] приговорил к смерти».

«На что легко ответить, что если он вообще писал Тиберию, то весьма вероятно, что он должен был говорить благоприятно и почтительно о Спасителе».

«Что Пилат вынес приговор о распятии нашего Господа очень неохотно и не без своего рода принуждения, видно из истории Евангелиста: Мф. xxvii.; Мк. xv.; Лк. xxiii.; Ин. xviii. Пилат был под сильным давлением. Правители иудеев яростно обвиняли нашего Господа перед ним. Они говорили, что нашли его развращающим народ и запрещающим давать подать кесарю, говоря, что он сам есть Христос, царь, и тому подобное; и все безрезультатно в течение некоторого времени».

«Пилат все еще искал способы освободить Иисуса».

«Поскольку его нежелание было очень явным и публичным в суде, в главном городе нации во время одного из их великих праздников, весьма вероятно, что, когда он посылал в Рим, он должен был принести некоторые извинения за свое поведение. И не могло быть ничего более уместного, чем сослаться на некоторые чудеса нашего Спасителя, о которых он слышал, и дать отчет о рвении тех, кто исповедовал веру в него после его позорного распятия и открыто утверждал, что он воскрес из мертвых и вознесся на небо».

«Пилат не осмелился бы в таком отчете писать неправду, ни скрывать самые существенные обстоятельства дела, о котором он писал. На суде он публично объявил о его невиновности: и сказал иудеям несколько раз, "что не находит в нем никакой вины вообще"».

«И когда он собирался произнести приговор о распятии, он взял воду и умыл руки перед толпой, говоря: "Я невиновен в крови праведника сего: смотрите вы" (Мф. xxvii. 24)».

«Когда он писал Тиберию, он очень естественно сказал бы что-то о чудесном воскресении и вознесении нашего Господа, о которых много говорили и в которые верили многие, с чем он не мог быть не знаком. Упоминание об этих вещах было бы лучшим оправданием его внутреннего убеждения и его неоднократных заявлений о невиновности нашего Господа на суде, несмотря на громкие крики и объединенные обвинения еврейского народа и их правителей».

«Пилат, как было сказано несколько раз, вынес осуждение Иисусу очень неохотно и только после долгого разбирательства».

«Когда он вынес ему приговор, он отдал приказ, чтобы этот титул или надпись были помещены на кресте: "Иисус Назарянин, царь Иудейский"».

«Когда он скончался, к Пилату обратился Иосиф Аримафейский, почетный советник, с просьбой, чтобы тело могло быть снято и погребено. На что он согласился; но не раньше, чем получил заверение от сотника, что он уже некоторое время мертв. На следующий день некоторые из священников и фарисеев пришли к нему, говоря: "Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну. Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики его, придя ночью, не украли его и не сказали народу: воскрес из мертвых". "И будет последний обман хуже первого"».

«Пилат сказал им: "Имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете". Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать».

«В то время как они были у гроба, произошло "великое землетрясение", камень был отвален Ангелом, "вид которого был как молния, и от страха пред ним сторожа потряслись и стали как мертвые". Некоторые из стражников пришли в город и объявили первосвященникам обо всем, что произошло».

«И не может быть никаких сомнений, что эти вещи дошли и до ушей правителя. Пилат, следовательно, был снабжен материалами огромной важности, относящимися к этому делу, очень подходящими для отправки императору. И весьма вероятно, что он действительно отправил их, ибо он не мог поступить иначе».

«В-пятых: сказано: "Что если бы Пилат отправил такие вещи Тиберию, то все же весьма маловероятно, чтобы Тиберий предложил сенату, чтобы наш Спаситель был помещен в число богов, потому что тот император имел мало или совсем не имел уважения к вещам религии"».

«Но легко ответить, что такие наблюдения имеют мало или совсем не имеют значения. Мало кто из принцев способен сохранять единообразие во всем своем поведении, и несомненно, что Тиберий менялся во многих случаях и в разные периоды своей жизни».

«В-шестых: далее утверждается, что если бы Тиберий предложил это сенату, то нет сомнений, что сенат немедленно подчинился бы».

«Но и эта трудность не является непреодолимой; ибо мы уверены Светонием, что Тиберий позволял решать некоторые вещи сенату вопреки своему собственному мнению, не выказывая большого беспокойства».

«(Здесь следует заметить, что доктор Ларднер очень обилен в цитатах из лучших авторитетов в доказательство всех своих утверждений. Читатель отсылается к тому VI его великих трудов, страницы 605-620, где будут найдены эти цитаты в сносках, слишком длинных, чтобы быть переписанными здесь)».

«В-седьмых: правильное толкование слов Тертуллиана будет полезно для устранения трудностей и подтверждения истинности отчета».

«Я перевел их таким образом: "Когда Тиберий передал вопрос сенату, чтобы наш Господь был помещен в число богов, сенат отказал, потому что он сам отказался от этой чести"».

«Слова понимаются в том же смысле Пирсоном».

«Существует другой смысл, который является смыслом греческого перевода Апологии Тертуллиана, использованного Евсевием: "Сенат отказал, потому что он сам не одобрил этого". Но этот смысл, если это вообще какой-то смысл, абсурден, а потому маловероятен. Если никто, кроме сената, не имел права освящать кого-либо для божества, то, конечно, консул или император могли передать такую вещь на рассмотрение этого почтенного органа. Согласно отчету Тертуллиана, все находится на верном пути законного разбирательства». [И здесь можно заметить, что Тертуллиан, будучи хорошо сведущим в римском праве, вряд ли пропустил бы здесь ошибку или совершил бы ее в чем-либо, с чем ему, возможно, пришлось иметь дело в заявлении.]

«В силу древнего закона никто не мог считаться богом (по крайней мере, римлянами) без одобрения сената. Тиберий, будучи информирован о некоторых необычайных вещах относительно Иисуса, передал это сенату, чтобы он также мог быть помещен в число божеств. Возможно ли было после этого, чтобы сенат отказал под предлогом, что Тиберий даровал божественность Иисусу без их согласия, когда он не делал ничего подобного и в то же самое время передавал это на их суждение старым законным путем?»

«Ле Клерк возражает, что истинное чтение у Тертуллиана не — Non quia in se non probaverat, а quia non ipse probaverat».

«Пусть будет так. Смысл тот же. Ipse должен означать императора, а не сенат. Другой смысл абсурден и близок к противоречию, а потому вряд ли верен, и в то же время это грубое и ненужное оскорбление. Другая интерпретация представляет собой красивый комплимент, не лишенный основания. Ибо совершенно верно, что Тиберий сам отказался от получения божественных почестей».

«В-восьмых: было возражено, что Тиберий был недружелюбен к еврейскому народу, и поэтому должно считаться весьма маловероятным, чтобы он хотел поместить человека, который был евреем, в число богов».

«Но для этого возражения мало или совсем нет оснований. Оно было опровергнуто давно в первой части этой работы, где, помимо прочего, сказано: В правление Тиберия еврейский народ был хорошо принят. Они были действительно изгнаны из Италии эдиктом; но это было за проступок, совершенный некоторыми злодеями той нации. Большим горем было то, что многие невинные люди пострадали наряду с виновными».

«В других случаях Тиберий оказывал иудеям все благоволение, какое только можно было пожелать, особенно после смерти Сеяна; и за это его очень хвалит Филон».

«В-девятых: все еще утверждается: "Ничто не может быть более абсурдным, чем предполагать, что Тиберий принял бы за божество человека, который учил поклонению только одному Богу и чья религия объявляла все другие божества простой фикцией"».

«На что я должен сказать, ничто не может быть более абсурдным, чем это возражение. Тертуллиан не предполагает, что Тиберий был хорошо знаком с христианской религией, учением нашего Спасителя».

«Все, что он говорит, это то, что, услышав о некоторых необычайных вещах относительно него, он имел желание поместить его в число римских божеств».

«В-десятых: Тертуллиан продолжает: "Тем не менее император настоял на своем мнении и приказал, чтобы, если кто обвинит христиан, они были наказаны". Это было очень естественно. Хотя сенат не хотел помещать Иисуса в число божеств, император все еще был того мнения, что это могло быть сделано».

«И он решил обеспечить эдиктом безопасность тех, кто исповедовал высокое уважение к Иисусу Христу. Который эдикт, как разумно предполагает Евсевий, был полезен для обеспечения свободной проповеди Евангелия во многих местах».

«Но авторитет этого эдикта прекратился бы со смертью императора, если не раньше. К сожалению, он не мог быть в силе или иметь какой-либо большой эффект в течение долгого времени».

«И нам не нужно считать приказ о таком эдикте в пользу христиан чем-то невероятным, если мы заметим, что говорит Филон, который заверяет нас, что "Тиберий отдал приказы всем правителям провинций защищать иудеев в городах, где они жили, в соблюдении их собственных прав и обычаев; и чтобы они не притесняли никого из них, кроме тех, кто был немирным и нарушал законы государства"».

«И не невозможно, чтобы христиане разделяли подобные любезности, будучи рассматриваемы как секта иудеев. И признано, что Римская империя не преследовала открыто христиан, пока они не стали настолько многочисленны, что язычники опасались полного ниспровержения своей религии».

«В одиннадцатых, говорит ученый и рассудительный писатель, "вероятно, что Пилат, который не имел вражды к Христу и считал его человеком, несправедливо обвиненным, и необычайной личностью, мог быть побужден чудесными обстоятельствами, сопровождавшими и следовавшими за его смертью, почитать его и, возможно, считать его героем и сыном какого-то божества. Возможно, что он мог отправить повествование, такое, какое он счел наиболее удобным, об этих сделках Тиберию: но совсем не вероятно, что Тиберий предложил сенату, чтобы Христос был обожествлен, и что сенат отверг это, и что Тиберий продолжал благосклонно относиться к Христу, и что он угрожал наказать тех, кто будет беспокоить и обвинять христиан". "Заметьте также, — говорит тот же ученый писатель, — что иудеи преследовали апостолов, и убили Стефана, и что Савл разорял церковь, входя в каждый дом и увлекая мужчин и женщин, предавая их в темницу, и что Пилат попустительствовал всему этому насилию и не боялся негодования Тиберия по этому поводу"».

«Признавая истинность всех этих подробностей, только что упомянутых, из этого не следует, что Тиберием не было отдано никаких приказов для защиты последователей Иисуса».

«Ибо никакие приказы принцев не исполняются всеми людьми повсюду. Они зачастую нарушаются».

«И никакое место не было более вероятным, чем Иудея, где вражда многих против учеников Иисуса была столь велика. И не нужно предполагать, что Тиберий был очень намерен строго соблюдать этот порядок. Ибо он был во многих случаях очень ленив и медлителен; и он был хорошо известен как таковой. Более того, смерть Стефана была шумной, а не актом еврейского совета. И далее, влияние Пилата в той стране было теперь не на своей полной высоте. Мы видим из истории суда нашего Господа перед ним, как записано в евангелиях, что он боялся иудеев».

«Он опасался, что если он не удовлетворит их в этом пункте, они могут составить длинный список злоупотреблений для обозрения императора. Его осуждение Иисуса по настоянию иудеев, вопреки его собственному суждению и склонности, объявленным им не один раз, было пунктом, который он выиграл; и его правление должно было быть с тех пор намного ослаблено такой низкой уступчивостью. И что влияние Пилата в провинции продолжало снижаться, очевидно в том, что люди ее в конце концов добились того, чтобы он был удален очень позорным образом Вителлием, президентом Сирии».

«Пилат был удален со своего правления до Пасхи в 36 году от Христа. После чего не было прокуратора или другого лица с властью жизни и смерти в Иудее до воцарения Ирода Агриппы в 41 году».

«В этот промежуток времени иудеи могли взять необычную лицензию и удовлетворить свои собственные злобные наклонности, сверх того, что они могли бы сделать иначе, без контроля».

«Двенадцатое: некоторые возражали, что Тертуллиан настолько абсурден, что говорит о христианах во времена Тиберия; хотя несомненно, что последователи Иисуса не были известны под этим наименованием до некоторого времени впоследствии».

«Но это пустяковое возражение. Тертуллиан не имеет в виду под христианами ничего иного, кроме последователей Иисуса, под каким бы именем они ни были известны или различаемы; будь то назареи, или галилеяне, или ученики».

«И несомненно, что христианская религия зародилась в правление Тиберия; хотя те, кто исповедовал веру в Иисуса как воскресшего из мертвых и вознесшегося на небо, не назывались христианами до некоторого времени впоследствии».

«Так в начале параграфа он говорит: "Существовал древний закон, что никакой бог не должен быть освящен императором, если он не был предварительно одобрен сенатом". Тем не менее Тертуллиан не был настолько невежествен, чтобы не знать, что не было никаких императоров, когда был принят древний декрет».

«Его смысл в том, что никто не должен быть обожествлен никем, нет, ни консулом, ни императором, без одобрения сената».

«Наконец: мы не предполагаем, что Тиберий понимал учение Спасителя, или что он был хоть сколько-нибудь склонен быть христианином».

«И Тертуллиан не намеревался говорить ничего подобного, ибо сразу после отрывка, впервые процитированного из него, он добавляет: "Но сами цезари поверили бы в Иисуса Христа, если бы они не были необходимы для мира, или если бы христиане могли быть цезарями"».

«Гроций, по-видимому, правильно понял важность этих отрывков Тертуллиана; чью заметку на Мф. xxiv. 2 я переписал ниже». Читатель отсылается к тому VI трудов Ларднера, где он найдет заметки этого ученого писателя, как процитированные из различных древних и современных авторов, в доказательство всего, что он выдвинул в этих длинных аргументах, и которые не могут быть переписаны здесь.

«Признайте, тогда, правильное толкование Тертуллиана, и можно допустить, что то, что он говорит, не является невероятным или неправдоподобным. У римлян было почти бесчисленное множество божеств, и все же они часто добавляли к этому числу и принимали новые. Поскольку обожествления были очень часты, Тиберий мог предаться мысли о помещении Иисуса среди установленных божеств, не намереваясь умалять поклонение или честь тех, кто уже был принят».

«Но сенат не был в настроении удовлетворить его».

«И причина, указанная в том, что император сам отказался от этой чести, что является столь правдоподобным предлогом и столь изящным комплиментом, что мы не можем легко предположить, что это собственное изобретение Тертуллиана; что, следовательно, придает достоверность его отчету».

«Евсевий, хотя он признавал всевластное провидение Божие в благосклонном расположении Тиберия к первым последователям Иисуса, благодаря чему христианская религия в своем младенчестве распространялась по миру с меньшими помехами, также говорит в начале процитированной главы: "Сенат отказал в своем согласии на предложение императора под предлогом, что их предварительно не спросили, так как существовал древний закон, что никто не должен быть обожествлен без одобрения сената, но, в самом деле, — добавляет он, — потому что спасительное и божественное учение Евангелия не нуждалось в ратификации человеческим суждением и авторитетом"».

«Наблюдение Златоуста имеет ту же цель, но с некоторыми неточностями. Вероятно, что он совсем не был знаком с Тертуллианом; и он не был поклонником Евсевия. Возможно, он строит свои выводы только на общей традиции. "Римский сенат, — говорит он, — имел власть назначать и декретировать, кто должен быть богами. Когда, следовательно, все вещи относительно Христа были опубликованы, тот, кто был правителем еврейской нации, послал к ним, чтобы узнать, не будет ли им угодно назначить и его быть богом. Но они отказали, будучи оскорблены и спровоцированы тем, что до того, как их декрет и суждение были получены, сила распятого просияла и привлекла весь мир к поклонению ему. Но, по всевластному провидению Божию, это произошло против их воли, чтобы божественность Христа не была установлена человеческим назначением и чтобы он не считался одним из многих, кто был обожествлен ими"».

«Некоторые из которых, как он продолжает показывать, были с позорной репутацией».

«Я теперь перепишу ниже его собственными словами то, что Орозий в пятом веке говорит об этом деле, чтобы все мои читатели могли иметь это сразу перед собой, не ища дальше». Эта цитата из Орозия будет найдена в «Свидетельстве Отцов» под заголовком «Свидетельство Орозия».

«И я отсылаю к Зонаре и Никифору. Первый только цитирует Евсевия и переписывает в свои Анналы главу его "Церковной истории", процитированную мной. Ни Никифор не сделал намного больше». [213]

Комментарии Тишендорфа о «Деяниях Пилата»

«То же самое и со вторым апокрифическим трудом, рассмотренным выше, так называемыми Деяниями Пилата, только с той разницей, что они относятся как к Иоанну, так и к синоптическим Евангелиям. Иустин, подобно тому как и раньше, является самым древним поручителем этого труда, который, как говорят, был написан под юрисдикцией Пилата и по причине своей спецификации чудесных событий до, во время и после распятия, нес сильное свидетельство божественности Христа. Иустин видел так же мало причин, как Тертуллиан и другие, верить, что это был труд благочестивого обмана из христианской руки». [Как утверждали оппоненты.] «Напротив, Иустин ссылается на него дважды в своей первой Апологии, чтобы подтвердить отчеты о событиях, которые имели место при распятии в соответствии с пророчеством, и о чудесных исцелениях, совершенных Христом, также предмете пророческого объявления. Он цитирует конкретно (гл. 35) из Исаии lxv. 2 и lviii. 2: "Я простер руки Мои весь день к народу непокорному, ходящему путем недобрым. Они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу". Далее, из 22-го Псалма: "Пронзили руки Мои и ноги Мои; делили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий". Со ссылкой на это он замечает, что Христос исполнил это; что он действительно простер свои руки, когда иудеи распяли его — люди, которые боролись против него и отрицали, что он Христос. "Затем, — говорит он далее, — как предсказал пророк, они потащили его к судейскому креслу, посадили его на него и сказали: суди нас". Выражение, однако, "пронзили" и т. д. относится к гвоздям, которыми они прикрепили его ноги и руки к кресту. И после того, как они распяли его, они бросали жребий о его одежде, и те, кто принял участие в акте распятия, разделили ее между собой. К этому он добавляет: И вы можете узнать из Деяний, составленных во время правления Понтия Пилата, что эти вещи действительно произошли».

Еще более определенным является свидетельство Тертуллиана. Его можно найти в «Апологии» (гл. 2), где он говорит, что из зависти Иисус был передан Пилату иудейскими законниками, занимавшимися обрядами, и что Пилат, уступив крикам народа, отдал Его на распятие; что, вися на кресте, Он испустил дух с громким криком, тем самым опередив обязанность палача; что в тот же час день прервался внезапной тьмой; что у гробницы был поставлен караул из солдат, чтобы помешать Его ученикам украсть тело, поскольку Он предсказал Свое воскресение, но на третий день земля внезапно содрогнулась и камень отвалился от входа в гробницу; что в гробнице не нашли ничего, кроме предметов, использованных при Его погребении; что стоявшие снаружи распространили слух, будто ученики унесли тело; что Иисус провел с ними сорок дней в Галилее, обучая их тому, в чем должна состоять их миссия, и что после того, как Он дал им наставления о том, что они должны проповедовать, Он был вознесен в облаке на небо. Тертуллиан завершает этот рассказ словами: «Все это было доложено в то время императору Тиберию Пилатом, чья совесть заставила даже его стать христианином».

Документ, находящийся сейчас в нашем распоряжении, соответствует этому свидетельству Иустина и Тертуллиана. Даже в названии он согласуется с рассказом Иустина, хотя вместо слова acta, которое он использовал и которое явно гораздо более латинское, чем греческое, употреблено греческое выражение, которое, как можно доказать, использовалось для обозначения подлинных «Деяний». Детали, пересказанные Иустином и Тертуллианом, все содержатся в нашем тексте «Деяний Пилата», с тем отличием, что ничто не соответствует тому, что присоединено к заявлению пророка: «Они потащили Его к судейскому кресту и посадили Его на него, и сказали» и т. д. Кроме того, метание жребия о ризе выражено просто упоминанием о разделе одежды. Мы должны еще более внимательно изучить один момент. Иустин упоминает о чудесах, которые были совершены в исполнение ветхозаветных пророчеств: над хромыми, немыми, слепыми, мертвыми и прокаженными. Фактически, в наших «Деяниях Пилата» перед римским наместником предстают: расслабленный, который страдал тридцать восемь лет, был принесен на постели молодыми людьми и исцелен в субботу; слепой, исцеленный возложением рук; калека, который был восстановлен; прокаженный, который был очищен; женщина, у которой прекратилось кровотечение, и свидетель воскрешения Лазаря из мертвых. Из того, что цитирует Тертуллиан, мы приведем лишь отрывок, не встречающийся ни в одном из наших Евангелий: что Иисус провел сорок дней после Своего воскресения в обществе Своих учеников в Галилее.

Это указано в наших «Деяниях Пилата» в конце пятнадцатой главы, где воскресший представлен говорящим Иосифу: «В течение сорока дней не выходи из дома своего, ибо вот, Я иду к братьям Моим в Галилею».

Каждый поймет, насколько сильно аргумент о том, что наши «Деяния Пилата» — это те же самые, что читали Иустин и Тертуллиан, подкрепляется этими неожиданными совпадениями. Следовательно, не требует кропотливого опровержения недавно выдвинутое утверждение о том, что упоминания у обоих авторов выросли из их простого подозрения в существовании такой записи, как «Деяния Пилата», или из распространения простого рассказа о такой записи, в то время как реальный труд был написан как следствие этих упоминаний в конце третьего века. Какая необычайная фантазия требуется от двух людей, чтобы так идеально совпасть в одном произведении, как это имеет место в «Деяниях», о которых я сейчас говорю. И должны ли мы воображать, что они с таким упором, какой использовали, ссылались на простые плоды своей фантазии?

С большей справедливостью был поднят вопрос, не является ли произведение, находящееся в нашем распоряжении, копией или свободной редакцией старого и первоначального текста. Современное изменение названия послужило поддержкой для этой догадки, поскольку оно стало причиной того, что о работе обычно говорят как о «Евангелии от Никодима». Но это название не носит ни одна греческая рукопись, ни коптско-саидский папирус, ни латинские рукописи, за исключением нескольких самых поздних. Его можно проследить только после двенадцатого века, хотя в очень ранний период, в одном из двух предисловий, приложенных к работе, Никодим упоминается в одном месте как еврейский автор, а в другом — как греческий переводчик. Но помимо названия, почерк обнаруживает большие различия, и два упомянутых выше предисловия ясно показывают работу двух рук. Несмотря на это, однако, существуют решающие основания полагать, что наши «Деяния Пилата» содержат в своей основной сути документ, почерпнутый у Иустина и Тертуллиана. Первое из них, которое следует отметить, заключается в том, что греческий текст, представленный в версии, наиболее широко распространенной в рукописях, удивительным образом подтверждается двумя документами редчайшего характера, впервые использованными мною — коптско-саидской папирусной рукописью и латинским палимпсестом, — оба, вероятно, датируются пятым веком. Таким документальным подтверждением своего текста обладают едва ли десять произведений совокупной греческой классической литературы. Оба этих древних писания делают в высшей степени вероятным, что египетский и латинский переводы, которые они содержат, были выполнены еще раньше.

Но мог ли труд, который пользовался большим уважением во времена Иустина и Тертуллиана и вплоть до начала четвертого века и который решительно настаивает на том, что император Максимин приказал опубликовать и усердно распространять другие богохульные «Деяния Пилата», явно с целью вытеснить и дискредитировать более старые христианские «Деяния», — мог ли такой труд внезапно изменить всю свою форму и, начиная с пятого века, к которому столь необычным образом указывают переводчики, совершенно различные по характеру, с таким удивительным единодушием, продолжаться в новой форме? Как бы это ни противоречило всей исторической критике, в содержании работы, в том, как отдельные и независимые детали показаны связанными с каноническими книгами, не меньше, чем в соответствии с самыми ранними цитатами, найденными у Иустина и Тертуллиана, содержится гарантия величайшей древности.

В содержании также есть моменты такого характера, что мы должны признать, что они восходят к первоначальному изданию, как, например, повествование в первой главе о приведении обвиняемого.

Более того, неправильно делать вывод из обозначения Иустином Acta, который не оправдан всем характером работы. Acta, ὑπομνήματα, указаны в рассказе Иустина не менее, чем в рукописях, которыми мы обладаем, как написанные при Понтии Пилате, и это может означать только то, что они были официальным произведением, составленным под непосредственной санкцией римского наместника. Их передачу императору следует представлять как сопровождаемую письмом того же характера, что и то, которое дошло до нас в греческом и латинском издании, и все же совсем не схожим по смыслу с примечательными «Деяниями Пилата».

Деяния Пилата

(Первая греческая форма)

Я, Анания, из телохранителей пропретора, будучи сведущим в законе, познав Господа нашего Иисуса Христа из Священного Писания, придя к Нему верой и удостоившись святого крещения, исследуя также записанные в то время памятные записки о том, что было сделано в деле Господа нашего Иисуса Христа, которые иудеи отложили во времена Понтия Пилата, нашел эти памятные записки, написанные на еврейском языке, и по милости Божьей перевел их на греческий язык для сведения всех, кто призывает имя Господа нашего Иисуса Христа, в семнадцатый год правления господина нашего Флавия Феодосия и шестой год Флавия Валентиниана, в девятый индикт.

Все вы, поэтому, кто читает и переносит в другие книги, поминайте меня и молитесь обо мне, и простите мои грехи, которыми я согрешил против Него.

Мир читающим и слушающим, и домам их. Аминь.

Глава 1. — Созвав совет, первосвященники и книжники Анна и Каиафа, и Семес и Дафей, и Гамалиил, Иуда, Левий и Неффалим, Александр и Иаир, и остальные иудеи пришли к Пилату, обвиняя Иисуса во многом, говоря: Мы знаем, что этот человек — сын Иосифа плотника, рожденный от Марии; и Он говорит, что Он Сын Божий и царь; более того, оскверняет субботу и хочет упразднить закон отцов наших. Пилат говорит: А что это за дела, которые Он совершает, чтобы показать, что Он хочет упразднить его? Иудеи говорят: У нас есть закон не исцелять никого в субботу; но этот человек в субботу исцелил хромых и скорченных, сухих, слепых и парализованных, немых и бесноватых, злыми делами. Пилат говорит им: Какими злыми делами? Они говорят ему: Он волшебник и Веельзевулом, князем демонов, изгоняет демонов, и все повинуются Ему. Пилат говорит им: Это не изгнание демонов нечистым духом, но богом Эскулапом.

Иудеи говорят Пилату: Мы просим твое высочество, чтобы Он предстал перед судом и был выслушан. И Пилат, призвав их, говорит: Скажите мне, как я, будучи прокуратором, могу судить царя? Они говорят ему: Мы не говорим, что Он царь, но Он Сам говорит, что Он царь. И Пилат, призвав скорохода, говорит ему: Пусть Иисус будет введен с уважением. И скороход, выйдя и узнав Его, поклонился Ему, взял Его плащ в руку свою, расстелил его на земле и говорит Ему: Господин мой, ступай по этому и входи, ибо прокуратор зовет Тебя. И иудеи, видя, что сделал скороход, закричали на Пилата, говоря: Почему ты приказал Ему войти через скорохода, а не через глашатая? ибо, несомненно, скороход, когда увидел Его, поклонился Ему, расстелил свой камзол на земле и заставил Его идти, как царя.

И Пилат, призвав скорохода, говорит ему: Почему ты сделал это и расстелил свой плащ на земле и заставил Иисуса идти по нему? Скороход говорит ему: Господин мой прокуратор, когда ты послал меня в Иерусалим к Александру, я видел Его сидящим на осле, и сыны еврейские держали ветви в руках своих и кричали; а другие постилали одежды свои под Него, говоря: Осанна, Ты, Который в вышних; благословен Грядущий во имя Господне.

Иудеи кричат и говорят скороходу: Сыны еврейские кричали на еврейском; откуда же у тебя греческий? Скороход говорит им: Я спросил одного из иудеев и сказал: Что это они кричат на еврейском? И он перевел мне. Пилат говорит им: А что они кричали на еврейском? Иудеи говорят ему: Осанна мемброме барухамма адонай. Пилат говорит им: А эта осанна и т. д., как переводится? Иудеи говорят ему: Спаси ныне в вышних; благословен Грядущий во имя Господне. Пилат говорит им: Если вы свидетельствуете о словах, сказанных детьми, в чем же скороход поступил неправильно? И они замолчали. И прокуратор говорит скороходу: Выходи и введи Его, как хочешь. И скороход, выйдя, сделал так же, как прежде, и говорит Иисусу: Господин мой, входи; прокуратор зовет Тебя.

И Иисус, входя, и знаменосцы, державшие свои знамена, верхушки знамен склонились и поклонились Иисусу. И иудеи, видя, как знамена склонились и поклонились Иисусу, яростно закричали на знаменосцев. И Пилат говорит иудеям: Разве вы не удивляетесь, как верхушки знамен склонились и поклонились Иисусу? Иудеи говорят Пилату: Мы видели, как знаменосцы склонили их и поклонились Ему. И прокуратор, призвав знаменосцев, говорит им: Почему вы сделали это? Они говорят Пилату: Мы греки и храмовые рабы, и как могли мы поклониться Ему? И, несомненно, когда мы держали их, верхушки сами собой склонились и поклонились Ему.

Пилат говорит начальникам синагоги и старейшинам народа: Выберите себе людей сильных и могучих, и пусть они держат знамена, и посмотрим, склонятся ли они вместе с ними. И старейшины иудейские выбрали двенадцать человек, могучих и сильных, и заставили их держать знамена по шесть человек; и они были поставлены перед судейским крестом прокуратора. И Пилат говорит скороходу: Выведи Его из Претория и введи снова, как тебе угодно. И Иисус и скороход вышли из Претория. И Пилат, призвав тех, кто прежде держал знамена, говорит им: Я поклялся здоровьем Цезаря, что если знамена не склонятся, когда войдет Иисус, я отрублю вам головы. И прокуратор приказал Иисусу войти во второй раз. И скороход сделал так же, как прежде, и много умолял Иисуса ступить на его плащ. И Он ступил на него и вошел. И когда Он вошел, знамена снова склонились и поклонились Иисусу.

Глава 2. — И Пилат, видя это, испугался и хотел уйти с судейского креста, но когда он еще думал об уходе, жена его послала к нему, говоря: Не делай ничего этому праведнику, ибо я много пострадала из-за Него этой ночью. И Пилат, призвав иудеев, говорит им: Вы знаете, что жена моя — почитательница Бога и предпочитает придерживаться иудейской религии вместе с вами. Они говорят ему: Да, мы знаем. Пилат говорит им: Вот, жена моя послала ко мне, говоря: Не делай ничего этому праведнику, ибо я много пострадала из-за Него этой ночью. И иудеи, отвечая, говорят Пилату: Разве мы не говорили тебе, что Он чародей? Вот, Он послал сон твоей жене.

И Пилат, призвав Иисуса, говорит Ему: Что они свидетельствуют против Тебя? Ничего не отвечаешь? И Иисус сказал: Если бы они не имели власти, они ничего бы не сказали; ибо каждый имеет власть своих уст говорить и доброе, и злое. Они сами пусть смотрят.