«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 2: Римский суд»

Это утверждение основано на неумолимой доктрине, что то, что есть, — правильно; что революция, даже праведная, должна быть подавлена в зародыше и уничтожена; и что права частной совести не должны терпеться, если они стремятся нарушить мир общества в целом. Неизбежная логика теории г-на Стивена заключается в том, что установленный порядок вещей в Палестине под римским правлением был правильным, и что обязанностью римского губернатора было рассматривать все попытки инноваций или революции в религии или правительстве как нарушение мира, которое должно быть немедленно подавлено энергичными мерами. В этом утверждении, несомненно, есть доля истины, поскольку оно подразумевает, что при справедливом и упорядоченном плане правления права государства на мир и безопасность выше, чем притязания индивида на свободу совести, которые конфликтуют с этими правами и стремятся их разрушить. Это истина, одновременно суверенная и фундаментальная, как в праве, так и в правительстве, что права коллективного тела выше, чем права любого отдельного члена; и что когда права целого и права части политического тела конфликтуют, права части должны уступить и, если того требует необходимость, быть уничтожены. Ни на какой другой основе не может покоиться доктрина большинства в политике и право Eminent Domain (выдающегося домена) в праве. Но применение принципов, вовлеченных в эту теорию, всегда должно осуществляться с надлежащими ограничениями и с должным уважением к правам меньшинств и индивидов; иначе правительство становится двигателем деспотизма вместо выражения политической свободы. Притязание на привилегию, которое имеет право сделать каждый член сообщества, должно уважаться коллективным телом; иначе общее право было нарушено и уничтожено. Полное признание этого принципа является императивным и фундаментальным, и является краеугольным камнем политической свободы в свободных институтах среди людей.

Но проблема с утверждением г-на Стивена заключается в том, что оно исходит из неверной гипотезы. Он намекает, что Пилат мог «добросовестно верить, что то, что он сделал, было необходимо для сохранения мира в Палестине». Это чисто безвозмездное и неисторическое предположение. Евангельские записи нигде не оправдывают такое допущение. Сами эти священные писания учат прямо противоположному. Это правда, что Каиафа утверждал, что лучше одному человеку умереть, чем всему народу погибнуть. Но это было еврейское, а не римское мнение. Евангельские повествования единодушны в заявлении, что Пилат считал Иисуса невиновным и что «из зависти» Он был обвинен своими соотечественниками.

Радостно признается, что могут возникнуть случаи, в суматохе и безумии революции, когда ответственные власти правительства могут предать смерти человека, чьи намерения невинны, но чьи действия являются стимулами к бунту и кровопролитию. Это может быть сделано на принципе самосохранения, который является первым законом правительства, как и природы. Но никакой такой необходимости не возникло в случае с Иисусом; и никакие такие мотивы не приписываются евангелистами Пилату. Они очень ясно информируют нас, что действие римского губернатора по преданию узника на распятие было продиктовано частными, а не общественными соображениями. У него не было опасений, что Иисус спровоцирует революцию, опасную для римского государства. Он просто хотел успокоить толпу и сохранить свою должность прокуратора Иудеи. Факты истории, таким образом, не поддерживают утверждение г-на Стивена.

Продолжая, в другом месте, тот же выдающийся писатель говорит: «Точка, на которую я хочу обратить внимание, заключается в том, что обязанностью Пилата было поддерживать мир и порядок в Иудее и поддерживать римскую власть. Безусловно, невозможно серьезно утверждать, что это была его обязанность, или что это могла быть обязанность любого человека в его положении, признать в лице, доставленном к его судейскому креслу, я не говорю Бога Воплощенного, но учителя и проповедника более высокой формы морали и более прочной формы социального порядка, чем та, представителем которой он сам был. Для человека в положении Пилата мораль и социальный порядок, которые он представляет, являются для всех практических целей окончательными и абсолютными стандартами. Если, чтобы избежать очевидного вывода из этого, говорят, что Пилат должен был уважать принцип религиозной свободы, как он был предложен г-ном Миллем, ответ заключается в том, что если бы он сделал это, он пошел бы на риск поджечь всю провинцию. Только в очень современные времена, и под влиянием современных софизмов, вера и действие стали настолько разделены в этих частях мира, что различие между временным и духовным департаментом дел даже кажется состоятельным; но это точка для будущего обсуждения.

«Если это покажется резким, я бы снова обратился к индийскому опыту. Предположим, что какой-то великий религиозный реформатор — скажем, например, кто-то, претендующий на звание Гуру сикхов, или Имам, в пришествие которого многие магометане преданно верят — появился бы в Пенджабе или Северо-Западных провинциях. Предположим, что были веские основания полагать — а нет ничего более вероятного — что каковы бы ни были личные намерения проповедника, его проповедь была рассчитана на то, чтобы нарушить общественный мир и вызвать мятеж и восстание: и предположим далее (хотя это предположение, которое едва ли возможно сделать даже в воображении), что британский офицер, вместо того чтобы делать все, что может быть необходимо, или исполнять любые приказы, которые он может получить, для поддержания британской власти, стал бы рассматривать, не должен ли он стать учеником Гуру или Имама. Какой курс был бы принят по отношению к нему? Он был бы немедленно уволен с позором со службы, которую он бы опозорил, и если бы он действовал в соответствии со своими убеждениями и предпочел свою религию своей Королеве и стране, он был бы повешен как мятежник и предатель».

Эти теории и иллюстрации не только правдоподобны, но и вполне разумны, если смотреть на них в свете фактов, которые они предполагают истинными. Но здесь снова мы должны настаивать на том, что они не гармонируют с фактическими фактами дела, к которому они предназначены быть применены. В процитированном выше отрывке предложены три предположения. Первое из них несущественно. Давайте проанализируем два других в свете евангельских историй. Второе предположение таково: «Предположим, что были веские основания полагать — а нет ничего более вероятного — что каковы бы ни были личные намерения проповедника, его проповедь была рассчитана на то, чтобы нарушить общественный мир и вызвать мятеж и восстание». Какой отрывок из Писания, можно спросить, оправдывает эту параллель со случаем Иисуса перед Пилатом? В действительности, абсолютно никакого. Ближайшее приближение к нему — Матфея xxvii. 24: «Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови праведника сего; смотрите вы». «Смятение», о котором здесь говорится, означает не что иное, как проявление взволнованных чувств со стороны толпы, которая была разъярена перспективой оправдания губернатором. Это даже отдаленно не относится к опасности народного восстания, которое могло бы поставить под угрозу безопасность и сохранность Рима. Признать это предположение означало бы возвысить мотивы Пилата в согласии на распятие Иисуса до уровня заботы о благополучии своей страны. Это не было бы оправдано записью, которая ясно показывает, что Пилат был движим личным эгоизмом, а не чувством служебного долга.

Третье и последнее предположение, упомянутое выше, таково: «И предположим далее (хотя это предположение, которое едва ли возможно сделать даже в воображении), что британский офицер, вместо того чтобы делать все, что может быть необходимо, или исполнять любые приказы, которые он может получить, для поддержания британской власти, стал бы рассматривать, не должен ли он стать учеником Гуру или Имама». Здесь снова мы можем спросить, какой отрывок из Писания поддерживает эту параллель магометанского Гуру перед британским офицером с Иисусом Христом перед Понтием Пилатом? Где где-либо сказано, или разумным выводом подразумевается, что Пилат рассматривал, не должен ли он стать учеником Иисуса? Знаменитый английский автор просто аргументировал свое дело из радикально дефектной записи фактов.

С другой стороны, давайте проведем то, что мы считаем истинной параллелью. Давайте возьмем иллюстрацию ближе к дому. Предположим, что Генерал-губернатор Филиппинских островов был облечен властью жизни и смерти как судья в уголовных делах, относящихся к делам этих островов. Предположим, что магометанский проповедник появился бы где-то в архипелаге, где магометан много, и начал бы провозглашать новую религиозную веру, которая была противопоставлена не только обычным догматам исламизма, но и христианской религии, которая является доминирующей верой правителей Филиппин. Предположим, что единоверцы этого магометанского пророка схватили бы его, привели перед Генерал-губернатора и предъявили против него тройное обвинение: что он разжигал мятеж на островах; что он советовал филиппинцам не платить налоги, причитающиеся правительству Соединенных Штатов; и что он говорил и делал вещи, которые были мятежными против Соединенных Штатов. Предположим, что Генерал-губернатор, после личного допроса, убедился, что магометанский проповедник был невинным энтузиастом, что обвинения против него были ложными и были вызваны завистью и ненавистью его собратьев-магометан; что, чтобы успокоить страсти и удовлетворить требования толпы, он предложил сначала подвергнуть его бичеванию, а затем отпустить его; что, перед лицом яростных обвинений черни, он колебался и проявлял нерешительность в течение нескольких часов; и что, наконец, когда магометаны пригрозили отправить жалобу президенту Рузвельту, которая могла поставить под угрозу его положение, он приказал предать своего невинного узника смерти. Предположим, что это произошло бы под американским флагом, каково было бы суждение американского народа относительно достоинств разбирательства? Сохранил бы Генерал-губернатор свою должность при таком курсе поведения?

Но давайте посмотрим на это в другом свете. Давайте предположим, что Генерал-губернатор верил, что магометанский проповедник был невиновен и что его «личные намерения» не были даже отдаленно враждебными или мятежными, но чувствовал, что его проповедь могла разжечь восстание, опасное для власти американского правительства на Филиппинах; и что это была его обязанность как стража американской чести и безопасности предать местного проповедника смерти; и это не для того, чтобы наказать прошлое преступное поведение, а чтобы предотвратить будущие неприятности своевременной казнью. Предположим, что Генерал-губернатор сделал бы это, сидя как судья, не было бы это судебным убийством? Предположим, что он сделал бы это, действуя как администратор, было бы это в меньшей степени убийством? Не заклеймило бы это неизгладимым позором администрацию, которая санкционировала или терпела бы это? Не осудила бы пресса Америки этот акт как убийство, не заявила бы, что деспотизм царит в наших восточных владениях, и не потребовала бы удаления и наказания человека, который опозорил свою должность и принес одиозность административному правосудию своей страны?

Завершая римский суд над Иисусом, давайте повторим то, что мы уже сказали: что поведение Пилата, когда узник был впервые доставлен перед него, кажется, было отмечено судебной регулярностью и торжественностью; что римский прокуратор, кажется, вел себя образом, достойным своей должности; что, в начале, он, кажется, решил соблюдать должные формы закона в разбирательстве, с целью, чтобы справедливость могла быть достигнута; и что, после сравнительно регулярного суда, он провозгласил абсолютный оправдательный вердикт. До сих пор курс Пилата мужественен и смел. Но с возвращением узника от Ирода начинаются немужское поведение и трусость.

Этот последний акт великой драмы представляет жалкое зрелище римского вырождения. Римский губернатор придворного происхождения, облеченный империем, с Преторианской когортой в своем распоряжении и военной властью и ресурсами империи за спиной, съеживается и пригибается перед иерусалимской толпой. Ранние христианские писатели характеризовали Пилата одним термином (ἀνανδρία), «немужское поведение». Они были правы. Это слово — резюме, точное и полное, характера этого человека.

В высших и благороднейших представителях человеческого рода присуще качество мужества, которое не знает страха; которое предпочитает смерть и уничтожение бесчестию и позору; которое верит, вместе с Цезарем, что лучше умереть сразу, чем жить всегда в страхе смерти; и, вместе с Магометом, что Рай будет найден в тени скрещенных мечей. Это качество мужества не присуще никакой расе людей и никакой форме цивилизации. Оно существовало везде и во все времена. Оно заставляет дух человека ступать по земле, как лев, и взмывать в воздух, как орел. Древние варвары Галлии верили, что молния — это угроза с небес; и посреди самой ярости шторма, из своих великих луков они посылали стрелы в небо как вызов богам. Этого качества мужества, которое естественно для человека, Пилату не хватало. И когда мы думаем о его трусливом, съеживающемся, пригибающемся, колеблющемся поведении перед несколькими фанатичными священниками в Иерусалиме, другая сцена в другое время встает перед нами. Десятый легион поднимает мятеж и бросает вызов Юлию Цезарю. Могучий римлянин созывает своих мятежных солдат на Марсово поле, читает им римский закон о беспорядках и угрожает уволить их не только из своей милости, но и с римской военной службы. Ветераны сотни галльских полей сражений покорены и побеждены тоном и взглядом одного человека; и со слезами на глазах просят прощения и просят позволить им следовать еще раз за ним и его орлами на пир победы и смерти. Представьте, если можете, Цезаря на месте Пилата. Нетрудно представить участь вульгарной черни, которая упорствовала в раздражении такого римлянина, требуя крови невинного человека.

Но трусость и малодушие римского губернатора не иллюстрируются должным образом сравнением с мужеством и великодушием римского генерала. На суде над Иисусом Пилат действовал в судебном качестве и был по существу судьей. Его характер, следовательно, может быть лучше всего понят путем противопоставления его другому судье в другую эпоху и стране. Его трусливые качества тогда будут очевидны.

Величайшим из английских юристов и судей был сэр Эдвард Кок. Его юридический гений был превосходен, а его судебные труды — колоссальны. В течение большей части своей профессиональной карьеры он спал всего шесть часов, «и с трех часов утра до девяти вечера он читал или делал заметки по делам, рассматриваемым в Вестминстер-холле, с как можно меньшими перерывами». Он был велик не только как судья, но и как адвокат. Совершенное мастерство, с которым он аргументировал запутанные дела лорда Кромвеля и Эдварда Шелли, принесло ему практику, никогда ранее не имевшую равных в Англии, и сделало его известным как величайшего юриста того времени. Его эрудиция была глубокой, его способности к адвокатуре — блестящими, его личное и судебное мужество было великолепным. Он не только неоднократно бросал вызов и высмеивал своих коллег на скамье, но и не раз вызывал гнев и бросал вызов ярости короля. Он бесстрашно опирался на древние и неотъемлемые права англичан; и, раз за разом, вставлял свою судейскую мантию между привилегиями Общин и агрессией Короны. Он смело заявил, что королевская прокламация не может сделать правонарушением то, что не было правонарушением до этого. Его непоколебимая независимость была хорошо проиллюстрирована в деле, представленном перед ним в 1616 году. Вопрос, стоявший на повестке дня, заключался в действительности гранта, сделанного королем епископу Личфилдскому на бенефиций, который должен был удерживаться in commendam. Король Иаков, через своего генерального прокурора Бэкона, приказал главному судье отложить решение, пока он сам не обсудит вопрос с судьями. Бэкон, по просьбе Кока, отправил письмо, содержащее тот же приказ каждому из судей. Кок затем получил их подписи под документом, объявляющим, что инструкции генерального прокурора незаконны и что они обязаны продолжать дело. Король очень рассердился, вызвал судей перед собой в зал совета, заявил им о своей королевской прерогативе и запретил им обсуждать его королевские привилегии в обычных аргументах перед их трибуналом. Коллеги Кока пали на колени, запуганные и напуганные, перед королевским фанатиком и деспотом и просили его прощения за то, что выразили мнение, которое вызвало его недовольство. Но Кок отказался уступить, и, когда его спросили, будет ли он в будущем откладывать дело по приказу короля, он храбро ответил, что во всех случаях и при любых чрезвычайных обстоятельствах он не сделает ничего недостойного себя или своей должности как английского гражданина и судьи. И вместо того, чтобы проституировать высокие прерогативы своего суда, он с негодованием и презрением швырнул свою судейскую мантию в лицо короля из династии Стюартов. Насколько более величественным и благородным было поведение Кока, англичанина, чем поведение Пилата, трусливого, малодушного римлянина! Оба были судьями, оба стояли в тени величия и угрозы трона, оба находились под угрозой королевского гнева, оба занимали высокие судебные места при правительствах самых обширных и славных империй, которые знал этот мир. Кок предпочел диктат своей совести указам своего короля; и его имя остается навсегда запечатленным в умах и памяти людей как благороднейший тип храброго и праведного судьи. За жалкую миску римской политической похлебки Пилат утратил свое первородство на самый блестящий и выдающийся пример судебной честности и мужества в истории земли; и его имя остается навсегда шипением и укором, как худший образец коррумпированного и трусливого судьи, которого знало человечество.

Если возразить, что положение Пилата было более болезненным и ненадежным, чем положение Кока, потому что римлянин столкнулся с дикой и яростной толпой, то ответ должен быть дан, что как дух, так и буква римских законов запрещали сдачу римскими губернаторами и администраторами принципов справедливости слепым страстям толпы. Этот дух был, в более позднюю эпоху, изложен в законах Юстиниана, когда было сделано воспроизведение прокламаций императоров Диоклетиана и Максимиана, по случаю общественных беспорядков, что «на тщетные крики народа не следует обращать внимания, видя, что никоим образом не является необходимым обращать какое-либо внимание на крики тех, кто желает оправдания виновных или осуждения невиновных».

Пилат уступил требованиям толпы, когда законы его страны запрещали это. Его интеллект желал казни невиновного человека, когда его совесть осуждала ее. «Таков был человек, чья трусость, проявленная в самом высшем и памятном акте несправедливости, который когда-либо знал мир, была предназначена заработать ему вечный позор. На него и ни на кого другого указывал поэт как

'colui

Che fece per viltate il gran rifiuto;'

на него, прототип той длинной череды тех, кто никогда не был по-настоящему жив, кто тщетно искал славы в этом мире, тщетно боялся позора; кто, всегда колеблясь между добром и злом, умывал руки; кто, подобно нейтральным ангелам порога, не был ни верным, ни мятежным; кто одинаково презираем жалостью и справедливостью; кто делает себя

'A Dio spiacenti ed ai nemici sui.'

И какой человек, кроме Пилата, был когда-либо поставлен так типично, в таком соответствии с глазами поэта, между Сыном Божьим и Его врагами, между справедливостью и милосердием, между правом и неправым, между Императором и евреями, и отказался от любого исхода дилеммы?

«Был ли это Целестин, Диоклетиан или Исав? Но они из двух вещей выбрали одну; и кто знает, не выбрали ли они лучшее? Эрмитаж и миска похлебки могут во многих аспектах стоить больше, чем папство, отреченное Целестином, чем империя, отреченная Диоклетианом, или чем первородство, проданное Исавом. Но Пилат отказался выбирать, и его отказ был велик — достаточно велик, чтобы оправдать антономазию Данте — и он был труслив. Он отказался не только от великого дара свободной воли в случае, когда свободный выбор был его абсолютной обязанностью. Когда он был допущен, подобно падшим ангелам, к великому выбору между добром и злом, он не прилепился навсегда к добру, как это сделал св. Михаил, или к злу, как это сделал Люцифер, но он отказался от власти, которая для него была источником долга и которая стоила жизни человеку и права невиновного».

Но был ли Пилат единственным виновным в преступлении распятия? Были ли евреи полностью невиновны? Это поднимает вопрос: кто были настоящими распинателями Христа, евреи или римляне? Что евреи были подстрекателями, а римляне — исполнителями распятия, очевидно из евангельских повествований. Евреи подали жалобу, а римляне приказали и осуществили арест узника в Гефсимании. Судив Его перед своим собственным трибуналом, евреи затем повели Иисуса к римскому губернатору и в Претории обвинили Его и предоставили доказательства против Него. Но окончательный акт распятия был римским актом. Это правда, что еврейские элементы присутствовали при распятии Иисуса. Смертный напиток, предложенный Ему на кресте, предполагает гуманное положение еврейского закона. Этот напиток был обычаем, применяемым среди евреев, «чтобы преступник мог потерять ясное сознание через последующее опьянение». Опять же, тело Иисуса было снято с креста и похоронено до наступления ночи. Это было в знак уважения к древнему обычаю евреев хоронить преступников до захода солнца, которые были сначала казнены через побивание камнями за преступление богохульства, а затем подвергнуты унижению быть повешенными на дереве, в соответствии с Моисеевым постановлением, содержащимся во Второзаконии xxi. 22. Но эти два инцидента исчерпывают еврейские черты распятия; и, кроме того, эти элементы были чисто физическими. Духовные или моральные черты, включающие порочность и преступление, являются совершенно иными соображениями, чем те, которые являются просто историческими. Вопрос все еще возникает: кто были морально виновными сторонами? Кто были непосредственно ответственными агентами распятия, евреи или римляне? На ком должна лежать большая вина, если оба были виновны? Отрывок из святого Иоанна, кажется, указывает, что евреи были носителями большего греха. Отвечая на вопрос Пилата относительно власти прокуратора распять Его, «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе». Согласно многим комментаторам, Иисус имел в виду Каиафу; согласно другим, Он говорил об Иуде как о человеке, на котором лежит больший грех. Но в любом случае несомненно, что Он не намеревался вовлекать весь еврейский народ в преступление Своего ареста и казни. Язык библейского контекста указывает на одного человека. Пилат, с одной стороны, сделан безмолвным инструментом в руках Бога для осуществления замыслов Небес. Каиафа, с другой стороны, вероятно, упоминается как тот, на ком лежит больший грех, потому что, будучи первосвященником Синедриона, он лучше понимал вопросы, вовлеченные в религиозное обвинение в богохульстве, и был, следовательно, большим грешником против законов Божьих, в вопросе несправедливости, которая тогда совершалась.

РАСПЯТИЕ (МУНКАЧИ)

Помимо религиозных вопросов, вовлеченных в это, и говоря в свете истории и права, наше собственное суждение заключается в том, что настоящими распинателями Христа были римляне, и что Пилат и его соотечественники должны нести большую вину. Это правда, что евреи были подстрекателями, обвинителями. Но Пилат был судьей, чья власть была абсолютной. Евреи были бессильны наложить смертную казнь. Пилат имел окончательное распоряжение всеми вопросами жизни и смерти. Короче говоря, он мог предотвратить распятие Иисуса. Он не сделал этого; и на нем и его соотечественниках должно лежать осуждение Небес и проклятие человечества.

Но, допуская, что священники Синедриона были одинаково виновны с Пилатом и римлянами, следует ли из этого, что все евреи дней Иисуса, которые не были участниками преступления против него, должны страдать за глупость и преступное поведение лишь фрагмента саддукейской секты? Не правда ли, что еврейский народ, как раса, не был стороной в осуждении и казни Христа? Не разумно ли предположить, что массы в Палестине были дружелюбны к демократическому Реформатору, который был другом бедных, хромых и слепых? Не указывал ли прием Его чудес и Его триумфальный вход в Иерусалим на Его популярность среди простых людей? Не является ли исторически истинным, что большая часть еврейского населения в Иудее, в Галилее, в Самарии и в Перее была недружелюбна к членам Синедриона и рассматривала их как политических ренегатов и религиозных преступников? Не является ли разумно достоверным, что большое большинство соотечественников Иисуса были его горячими доброжелателями и искренне сожалели о его безвременном конце? Возможно ли представить, что эти друзья и доброжелатели были наследниками проклятия Небес из-за преступления Голгофы? Если нет, то рационально ли предполагать, что их невинные потомки были жертвами этого проклятия?

Жестокое и бессмысленное понятие о неумолимом гневе Божества преобладало во все века как объяснение разрушения Иерусалима и рассеяния и преследования евреев. Это хуже, чем нонсенс, видеть в этом событии что-либо, кроме действия вульгарных физических сил самого обычного рода. Падение Иерусалима было самым естественным и последовательным делом. Это даже не было экстраординарным историческим событием, даже в еврейской истории. Тит не так полностью разрушил Иерусалим, как Навуходоносор до него. Сравнение городов с землей было обычным римским актом, формой времяпрепровождения, характерным римским разбирательством в случае упрямых и мятежных городов. Сципион сравнял с землей Карфаген и загнал карфагенян в самые отдаленные уголки земли. Был ли какой-либо римский или пунический бог заинтересован в этом событии? Цезарь разрушил многие галльские города и рассеял галлов по всему миру. Было ли какое-либо божество обеспокоено этими вещами?

Римское восхищение временами разжигалось, но римское милосердие никогда не было завоевано подвигами доблести, направленными против оружия Рима. Ни Ганнибал, ни Митридат, ни Верцингеториг, ни Югурта, величайшие из ее врагов, не получили никакой милости из ее рук. Противостоять ее воле означало навлечь на себя разрушение; и продолжение было лишь вопросом «выживания наиболее приспособленных». Самой буйной, мятежной и решительной из всех имперских зависимостей была провинция Иудея. Евреи рассматривали римлян как идолопоклонников; и, вместо того чтобы подчиняться им как хозяевам, презирали и бросали им вызов как варварам. Когда этот дух стал очевидным и обещал быть вечным, достоинство римского имени, а также безопасность Римского государства потребовали разрушения Иерусалима и рассеяния евреев. И разрушение и рассеяние последовали так же естественно, как любой мирской эффект следует за любой вульгарной причиной.

Ирландцы, еще один великолепный народ, рассеиваются по всему земному шару из-за английского господства в Ирландии. Неужели кто-то настолько проницателен, чтобы увидеть в ирландском рассеянии божественное или сверхчеловеческое вмешательство? Не является ли это, в конце концов, простым действием тех же жестоких физических сил, которые уничтожили Карфаген и Иерусалим, а в более позднем столетии расчленили Польшу?

Но сторонники теории божественного гнева цитируют Священное Писание и указывают на пророчества в поддержку своего утверждения. Тогда Писание должно быть противопоставлено Писанию. Последняя молитва Учителя на кресте должна отменить любое более раннее пророчество или указ Писания. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» — это самое возвышенное высказывание в мировой литературе. Это воплощение каждой христианской добродетели и всей религиозной истины. Это провозглашение с креста отменило закон Моисея о наследственном грехе; возложило ответственность за преступления против Бога и человека на личную основу; и предупредило будущие поколения, что те, кто «не знают, что делают», имеют право на пощаду и прощение. Верить в то, что Бог проигнорировал молитву Христа на кресте, и что последовавшие за этим столетия преследований евреев были лишь исполнением пророчества и судьбы, — значит посягать на мессианство Иисуса и ставить под сомнение благость и милосердие Иеговы. Иисус знал полный смысл Своей молитвы и был серьезен до самой смерти. Верить в то, что Отец отверг прошение Сына, — значит разрушить равенство лиц Троицы, наделив одного властью и силой пересматривать, изменять и отвергать суждения и прошения других. Если христианское учение о том, что Христос был Богом, «явившимся во плоти», истинно; если учение о Троице о том, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой суть одно и то же, вечное и неразделимое, истинно, то молитва Иисуса на кресте была не прошением, а декларацией того, что злодеи распятия, которые в слепоте невежества помогли убить Сына Человеческого, получат в Последний день плоды амнистии Отца милосердия и прощения.

Если виновники великой несправедливости Синедриона и Претория должны быть прощены, потому что они не знали, что делали, то есть ли какая-либо справедливость, человеческая или божественная, в преследовании их невинных потомков всех стран и эпох? «Когда сэра Мозеса Монтефиоре политический противник упрекнул памятью о Голгофе и назвал его человеком, происходящим от убийц, распявших Искупителя мира, на следующее утро еврейский филантроп, которого христианский мир научился почитать, навестил своего обидчика и показал ему запись о своих предках, которая велась две тысячи лет и которая показывала, что их домом была Испания за двести лет до рождения Иисуса из Назарета». Этот полушутливый анекдот иллюстрирует полную абсурдность и высшую несправедливость связывания современного еврея с древней трагической историей. Элементарные силы разума, логики, мужества и сочувствия, заключенные и переплетенные в каждом импульсе и волокне человеческого ума и сердца, будут вечно восставать против чудовищной доктрины веков позора, изгнания и преследований, обрушивающихся на целый народ из-за грехов и преступлений горстки их предков, живших более тысячи лет назад.

Но если посещение грехов отцов на детях должно поддерживаться и увековечиваться как форма божественной, если не человеческой, справедливости, то почему бы, по крайней мере, не быть последовательными в применении этого принципа? Многие философы и критики обнаружили поразительное родство между учениями Сократа и Иисуса. Знаменитый историк завершает главу истории Греции следующим предложением: «Так погиб величайший и самый оригинальный из греческих философов (Сократ), чья не вдохновленная свыше мудрость была наиболее близка к божественной морали Евангелия». [123] Обвинения против философа из Афин и Пророка из Назарета были поразительно схожи. Сократа обвиняли в развращении афинской молодежи; Иисуса — в развращении народа. Сократа обвиняли в государственной измене против Афин; Иисуса — в государственной измене против Рима. Оба были обвинены в богохульстве; афинянин — в богохульстве против олимпийских богов; назарянин — в богохульстве против Иеговы. Оба запечатлели своей кровью веру, которая была в них. Если потомки распявших Христа должны подвергаться преследованиям, жестокому обращению и изгнанию за грехи отцов, почему бы не применить тот же безжалостный закон наследственного наказания к потомкам афинских дикастов, которые дали яд величайшему мудрецу древности? Почему бы не преследовать всех греков на земле, где бы они ни находились, из-за несправедливости Ареопага?

Возвращаясь от древности и греков к современным временам в Америке, давайте выразим надежду, что все формы расовых предрассудков и преследований скоро прекратятся навсегда. Всем разумным людям хорошо известно, что расовые предрассудки против евреев не полностью исчезли из умов и сердец язычников; что политическая свобода в просвещенный век не принесла с собой полной религиозной терпимости и социального признания; что еврей пользуется свободой буквы, но все еще находится под запретом духа. Нет необходимости ехать в Россию, чтобы доказать это утверждение. В 1896 году Адольф фон Зонненталь, величайший из современных актеров, покрывший австрийскую сцену славой, отпраздновал сороковую годовщину своего вступления в театральную жизнь. Городской совет Вены отказался предоставить ему свободу города, потому что он был евреем. В 1906 году мадам Бернар, самая удивительная из ныне живущих женщин, во время выступления в Канаде подверглась оскорблению: на сцену бросали испорченные яйца с криками «Долой еврейку!». Это возмутительное событие вызвало письмо с извинениями, которое появилось в печати, от сэра Уилфрида Лорье, премьер-министра Доминиона. Летом 1907 года сестре сенатора Исидора Рейнера из Мэриленда было отказано в приеме в отель Атлантик-Сити, потому что она была еврейкой. Следует помнить, что эти несколько актов предрассудков и преследований произошли не в Средние века и не при правительстве Романовых. Два из них произошли в начале двадцатого века под флагами двух самых свободных и цивилизованных наций земного шара. Что могут сказать американцы об исключении добродетельной, утонченной, умной сестры великого американского сенатора из американского отеля только по той причине, что она была еврейкой; то есть, что она была той же расы, что и Спаситель человечества?

Безусловно, под нашим флагом нет места религиозной нетерпимости и расовым предрассудкам. Фальшива и лицемерна наша религия, если, исповедуя веру в Иисуса, мы продолжаем преследовать тех, за кого Он молился! Напрасно Вашингтон, маршируя в авангарде Свободы, «вел орлят Свободы на их пир»; напрасно провозглашение Декларации независимости и принятие Конституции в Филадельфии сто лет назад; напрасно костры и речи в день рождения нации, если наши хваленые свободы существуют в теории, но не на практике, в воображении, но не в действительности!

Пусть ни один гонитель евреев не тешит себя мыслью, что он оправдан трагедией Голгофы; ибо тот, кто преследует во имя религии, — духовный варвар, интеллектуальный дикарь. Пусть этот же гонитель не совершает ошибки, полагая, что евреи несут полную ответственность за преследования, которые на них обрушились. Прежде чем он впадет в глупое заблуждение такого предположения, пусть он обдумает свидетельства нескольких экспертов-язычников по этому вопросу. Пусть он прочитает «Рассеянный народ», блестящую лекцию о евреях покойного Зебулона Вэнса из Северной Каролины, в которой встречается такая фраза: «Если еврей — плохая работа, то по всей честности мы должны рассматривать его как творение нашей собственной цивилизации». Пусть он найдет шекспировское подтверждение этого утверждения в «Венецианском купце», акт III, сцена i. Если гонитель евреев возразит, что это воображение поэта, то давайте укажем ему на свидетельство великого историка и государственного деятеля, чтобы доказать ему, что язычник в значительной мере ответственен за причины, породившие преследования евреев.

В британской Палате общин 17 апреля 1873 года законопроект об устранении ограничений для евреев был предметом парламентской дискуссии. Лорд Маколей принял участие в дебатах и выступил следующим образом:

Достопочтенный член парламента от Олдема говорит нам, что евреи — это по своей природе подлая раса, раса, стремящаяся к наживе; что они питают отвращение ко всем почетным призваниям; что они не сеют и не жнут; что у них нет ни стад, ни отар; что ростовщичество — единственное занятие, к которому они пригодны; что они лишены всех возвышенных и приятных чувств.

Таковы, сэр, во все века были рассуждения фанатиков. Они никогда не упускают возможности оправдать преследование пороками, которые породило само преследование. Англия юридически является домом для евреев менее полувека, и мы поносим их за то, что они не питают к Англии большего патриотизма.

Мы обращаемся с ними как с рабами и удивляемся, что они не считают нас братьями. Мы толкаем их к низким занятиям, а затем упрекаем их в том, что они не выбирают почетные профессии. Мы долго запрещали им владеть землей и жалуемся, что они в основном занимаются торговлей. Мы закрываем перед ними все пути честолюбия, а затем презираем их за то, что они находят убежище в алчности.

На протяжении многих веков мы в наших отношениях с ними злоупотребляли нашим огромным превосходством в силе, а затем мы испытываем отвращение, потому что они прибегают к той хитрости, которая является естественной и универсальной защитой слабого против насилия сильного. Но были ли они всегда просто расой менял, стяжателей, накопителей денег? Никто не знает лучше моего достопочтенного друга, члена парламента от Оксфордского университета, что в их национальном характере нет ничего, что делало бы их непригодными для выполнения высочайших обязанностей граждан.

Он знает, что в младенчестве цивилизации, когда наш остров был таким же диким, как Новая Гвинея, когда грамота и искусство были еще неизвестны Афинам, когда едва ли одна соломенная хижина стояла на том месте, которое впоследствии стало Римом, у этого презираемого народа были свои укрепленные города и кедровые дворцы, свой великолепный Храм, свои флоты торговых кораблей, свои школы священного учения, свои великие государственные деятели и воины, свои естествоиспытатели, свои историки и свои поэты.

Какой народ когда-либо более мужественно боролся против подавляющих шансов за свою независимость и религию? Какой народ когда-либо в своих последних муках давал такие явные доказательства того, чего можно достичь храбрым отчаянием? И если в течение многих веков угнетенные потомки воинов и мудрецов выродились из качеств своих отцов; если, будучи лишенными благословений закона и согнутыми под ярмом рабства, они приобрели некоторые пороки изгоев и рабов, должны ли мы считать это предметом упрека для них? Не должны ли мы скорее считать это предметом стыда и раскаяния для самих себя? Давайте воздадим им должное. Давайте откроем им дверь Палаты общин. Давайте откроем им любую карьеру, в которой могут проявиться способности и энергия. Пока мы не сделали этого, давайте не будем дерзать говорить, что среди соотечественников Исаии нет гениев, а среди потомков Маккавеев — героизма.

Если гонитель евреев не тронут красноречием Маколея или сатирой и сарказмом Шекспира, то пусть он перекличет великие еврейские имена и посмотрит на могучее шествие, как оно движется. Авраам среди патриархов; Моисей среди законодателей; Исаия и Иеремия среди пророков; Филон, Маймонид, Спиноза и Мендельсон среди философов; Гершель, Сильвестр, Якоби и Кронекер среди математиков и астрономов; Иосиф Флавий, Неандер, Грец, Пэлгрейв и Гейгер среди историков; Мендельсон, Мейербер, Оффенбах, Гольдмарк, Иоахим, Рубинштейн и Штраус среди музыкантов; Зонненталь, Поссарт, Рашель и Бернар среди актеров и актрис; Дизраэли, Гамбетта, Кастелар, Ласкер, Кремье и Бенджамин среди государственных деятелей; Галеви и Гейне среди поэтов; Карл Маркс и Сэмюэл Гомперс среди лидеров рабочего движения и политических экономистов; Ротшильды, Блейхрёдеры, Шиффы и Зелигманы среди финансистов; Ауэрбах и Нордау среди романистов; сэр Мозес Монтефиоре и барон Гирш среди филантропов!

Но вы скажете, что среди них нет Цезарей, нет Наполеонов, нет Шекспиров, нет Аристотелей? Может быть, и так; но что с того? Допуская, что это правда, доказывает ли этот факт что-либо? Эти персонажи представляли собой горные вершины интеллекта и были изолированными продуктами разных рас и разных столетий. Можно справедливо заметить, что в своем роде никто другой не был сравним с ними. Но если теория «горной вершины» должна определять интеллектуальность рас, будет ли серьезно утверждаться, что кто-либо из последних упомянутых персонажей был равен по духовному или интеллектуальному величию галилейскому крестьянину, Иисусу из Назарета? Если призывать колоссальные формы интеллекта и души, не лидирует ли еврей все еще во вселенной?

Иисус был самым совершенным продуктом еврейского духовного творчества, самой драгоценной жемчужиной человеческой жизни. Самые блестящие и цивилизованные народы земли поклоняются Ему как Богу, «явившемуся во плоти, оправдавшему Себя в Духе, показавшемуся Ангелам, проповеданному в народах, принятому верою в мире, вознесшемуся во славе». [124]

И скептики, и верующие всех веков одинаково произносили Его имя с благоговением и уважением. Даже легкомысленная, саркастическая душа Вольтера была охвачена трепетом, смягчена и покорена сладостью Его жизни и величием Его характера. [125]

«Если жизнь и смерть Сократа — это жизнь и смерть мудреца, — говорил Руссо, — то жизнь и смерть Иисуса — это жизнь и смерть Бога». [126]

«Иисус из Назарета, — говорит Карлейль, — наш божественнейший символ! Выше человеческая мысль еще не достигала. Символ совершенно вечного, бесконечного характера, значение которого всегда будет требовать того, чтобы его заново исследовали и заново делали явным». [127]

«Иисус Христос, — говорит Гердер, — есть в благороднейшем и совершеннейшем смысле реализованный идеал человечества». [128]

«Он, — говорит Штраус, — высший объект, который мы только можем вообразить в отношении религии, Существо, без присутствия которого в уме совершенное благочестие невозможно». [129]

«Христос Евангелий, — говорит Ренан, — есть прекраснейшее воплощение Бога в прекраснейшей из форм. Его красота вечна; Его царство никогда не закончится». [130]

Макс Нордау выдает тайную еврейскую гордость Иисусом, когда говорит: «Иисус — душа нашей души, так же как он плоть от плоти нашей. Кто же тогда мог думать об исключении его из народа Израиля? Св. Петр останется единственным евреем, который сказал о Сыне Давидовом: «Я не знаю этого человека». Отложив в сторону мессианскую миссию, этот человек — наш. Он чтит наш народ, и мы претендуем на него, как претендуем на Евангелия — цветы еврейской литературы и только еврейской».

«Правда ли это, — спрашивает Кейм, — или это не что иное, как слова, когда эта добродетельная, соединенная с Богом человеческая жизнь называется благороднейшим цветком благородного дерева, короной кедра Израиля? Полная энергичная жизнь в бесплодное время, новое здание среди руин, прямая сильная натура среди сломленных, Сын Божий среди безбожных и богооставленных, тот, кто был радостным, полным надежд, великодушным среди тех, кто скорбел и был в отчаянии, свободный человек среди рабов, святой среди грешников — этим противоречием фактам времени, этим гигантским возвышением над подавленной однородностью века, этой компенсацией за застой, регресс и болезнь смерти в прогрессе, здоровьем, силой и цветом вечной юности — наконец, возвышенной уникальностью того, чего он достиг, его чистоты, его близости к Богу — он производит, даже в отношении бесконечных новых веков, которые были через него спасены от застоя и регресса, впечатление таинственного одиночества, сверхчеловеческого чуда, божественного творения». [131]

«Между Ним и кем бы то ни было другим в мире, — сказал Наполеон на острове Святой Елены, — нет никакой возможной точки сравнения». [132]

Во всей наполеоновской литературе постоянно повторяются два имени как демонстрирующие идеалы корсиканца о духовном и интеллектуальном совершенстве. Эти имена — Иисус Христос и Юлий Цезарь. Поразительный гений Наполеона и непостижимая судьба сформировали основу тайного убеждения в его душе, что, если бы Иисус и Цезарь были смещены, он сам был бы величайшим украшением истории. Но в уме императора не было элемента равенства или сравнения между Иисусом и Цезарем. Последнего он считал венцом и завершением римской мужественности, самым превосходным персонажем древнего мира. Первого он считал божественным.

У Наполеона во время изгнания на острове Святой Елены было обыкновение почти ежедневно беседовать о выдающихся людях древности и сравнивать их с самим собой. Однажды, разговаривая на свою любимую тему с офицером, одним из своих товарищей по изгнанию, он внезапно остановился и спросил: «Но можешь ли ты сказать мне, кем был Иисус Христос?» В ответ офицер чистосердечно признался, что никогда не задумывался о Назарянине. «Ну что ж, — сказал Наполеон, — я расскажу тебе». Затем прославленный пленник сравнил Иисуса с героями древности и, наконец, с самим собой. Сравнение продемонстрировало, насколько ничтожным и презренным было все человеческое, если смотреть на него в свете божественного характера и возвышенных достижений Человека из Назарета. «Я думаю, что немного понимаю человеческую природу, — сказал Наполеон, — и я говорю вам, что все они были людьми, и я человек, но никто из них не похож на Него; Иисус Христос был больше, чем человек. Александр, Цезарь, Карл Великий и я основали великие империи; но от чего зависели творения нашего гения? От силы. Иисус один основал Свою империю на любви, и по сей день миллионы готовы умереть за Него». [133]

У нас есть все основания полагать, что почтение, воздаваемое характеру Иисуса Наполеоном, было не просто продуктом его мозга, но также смиренной данью его сердца. Когда бедствия русской кампании обрушились на его состояние, когда «пехота снегов и кавалерия дикого ветра рассеяли его легионы, как иссохшие листья зимы», человек с железным сердцем и гранитными чертами лица, который «покорил Альпы и смешал орлов Франции с орлами скал», только смеялся и шутил. Но, созерцая жизнь и смерть Иисуса, он становился серьезным, задумчивым и смиренным. И когда он писал свое последнее завещание, он сделал это предложение первым абзацем: «Я умираю в римско-католической апостольской религии, в лоне которой я родился более пятидесяти лет назад». [134] Христианство Наполеона подвергалось сомнению. Почтительно позволим себе заметить, что только нещедрая критика припишет лицемерие этому последнему свидетельству его религиозной веры. Императорское мужество, величие характера и возвышенность жизни величайшего из императоров полностью отрицают мысль о неискренности в декларации, сделанной в то время, когда всякий земной стимул к искажению истины навсегда исчез.

Но Иисус был не только Христом, Спасителем царей-воинов в час смерти. На поле битвы при Инкермане простой солдат был смертельно ранен. Ему удалось доползти до своей палатки, прежде чем он умер. Когда его нашли, он лежал лицом вниз с открытой Библией рядом с собой. Его правая рука была приклеена его жизненной кровью к 25-му стиху XI главы Евангелия от Иоанна. Когда руку подняли, можно было ясно разобрать эти слова, содержащие вечно живое обещание Учителя: «Я есмь воскресение и жизнь: верующий в Меня, если и умрет, оживет».

ЧАСТЬ II ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

ЮПИТЕР (АНТИЧНАЯ СКУЛЬПТУРА)

ГЛАВА I

ГРЕКО-РИМСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

РАЗМЕРЫ Римской империи во времена Христа. — Политика древнего Рима заключалась в том, чтобы расширять и удерживать свои владения силой оружия. Она предъявляла требования; и если они не выполнялись, она отвергала посредничество дипломатии и взывала к арбитражу бога битв. Ее достижения были достижениями войны. Ее слава была славой сражений. Ее трофеями были сокровища завоеванных провинций и закованные в цепи пленники, склонившиеся в горе и стыде. Ее теория заключалась в том, что «сила создает право»; и в оправдание и поддержку этой теории она внушала своей молодежи воинственный дух, обучала их владению оружием с детства до зрелости и размещала свои легионы везде, где расширяла свою империю. Таким образом, военная дисциплина и удача успешной войны сформировали основу процветания Рима.

В период, о котором мы пишем, ее непобедимые легионы совершили завоевание цивилизованного мира. Британия, Галлия, Испания, Италия, Иллирия, Греция, Малая Азия, Африка, Египет и острова Средиземного моря — шестьсот тысяч квадратных лиг самой плодородной территории в мире — были покорены римской воле и стали послушны римским указам. «Империя римлян, — говорит Гиббон, — наполняла мир, и когда эта империя попала в руки одного человека, мир стал безопасной и унылой тюрьмой для его врагов. Раб имперского деспотизма, был ли он вынужден влачить свою позолоченную цепь в Риме и Сенате, или изнашивать жизнь в изгнании на бесплодной скале Серифос, или на замерзших берегах Дуная, ожидал своей участи в молчаливом отчаянии. Сопротивляться было фатально, и бежать было невозможно. Со всех сторон он был окружен огромным пространством моря и суши, которое он никогда не мог надеяться пересечь, не будучи обнаруженным, схваченным и возвращенным своему раздраженному господину. За пределами границ его тревожный взгляд не мог обнаружить ничего, кроме океана, негостеприимных пустынь, враждебных племен варваров с суровыми нравами и неизвестным языком или зависимых царей, которые с радостью купили бы защиту императора ценой жертвы ненавистного беглеца. «Где бы вы ни были, — сказал Цицерон изгнанному Марцеллу, — помните, что вы в равной степени во власти завоевателя».

В соответствии с универсальным законом развития и роста, когда Римская империя достигла пределов физического расширения, когда римское завоевание было завершено, когда римские законы и литература достигли приблизительного совершенства и когда римская цивилизация достигла своего венца и завершения, начался римский упадок. Рождение империи ознаменовало начало конца. Именно тогда тени ночи начали медленно сгущаться над римским миром; и римский корабль государства начал медленно, но неизбежно двигаться по течению невыразимой порочности и вырождения к бездне. Римский гигант нес на своих плечах сокровища завоеванного мира; и, подобно Вакху, шатался, увенчанный и пьяный, к своей гибели.

Ни один период человеческой истории не отмечен такой похотью и распущенностью, как история Рима в начале христианской эры. Римская религия пришла в презрение. Семейный инстинкт умер, а брачные отношения были насмешкой и позором. Гуманный дух исчез из римских сердец, и рабство было проклятием каждой провинции империи. Убийство младенцев и гладиаторские игры были лишь воплощением римской жестокости и вырождения. Варварство, коррупция и распущенность пронизывали все формы римской жизни.

Идеальную картину порочности времен, о которых мы пишем, можно получить из чтения римских сатириков, Тацита и Ювенала. Обычный римский развратник не был единственной жертвой их гнева. Они высекли отвратительные черты Цезарей более тонким резцом, чем тот, что использовали Фидий и Пракситель при создании статуй олимпийских богов.

Цель Части II этого тома — придать колорит и атмосферу картине суда и распятия Иисуса путем описания: (1) греко-римской религии; и (2) греко-римской общественной жизни в течение столетия, предшествовавшего рождению Спасителя, и столетия, последовавшего за ним.

1.—ГРЕКО-РИМСКАЯ РЕЛИГИЯ

Происхождение и множественность римских богов. — Римляне приобрели своих богов по наследству, путем импорта и путем изготовления. Римская раса произошла от союза этрусков, латинян и сабинян; и боги этих различных племен, натурализованные и принятые, были первыми божествами Рима. Главными среди них были Янус, Юпитер, Юнона и Минерва. Другими ранними римскими божествами были Сол, Солнце, и Луна, Луна, оба сабинского происхождения; Матер Матута, Мать Дня; Дивус Патер Тиберинус, или Отец Тибр; Фонтус, бог фонтанов; Веста, богиня домашнего очага; и Лары и Пенаты, домашние боги.

Эти примитивные итальянские божества были сначала просто абстракциями, простыми силами природы; но позже они были эллинизированы и получили пластическую форму. Греки и римляне имели общее происхождение, и объединение их религий было легким делом. Последовательные шаги в процессе смешения двух форм поклонения исторически известны. Из Кум, одного из старейших греческих поселений в Италии, знаменитые Сивиллины книги попали в Рим; и через эти книги греческие боги и их культ утвердились в Италии. Дата прибытия нескольких эллинских божеств хорошо установлена. Первый храм Аполлону был обещан в 351 году от основания Рима. Чтобы остановить затянувшуюся эпидемию чумы и болезней, культ Эскулапа был введен из Эпидавра в Рим в 463 году. В 549 году Кибела, Идейская мать, была привезена из Фригии в виде черного камня и почиталась в Риме по приказу Сивиллиных книг.

Различными путями была достигнута эллинизация римской религии. Децемвиры, которым было поручено консультирование Сивиллиных книг, часто интерпретировали их в том смысле, что определенные иностранные боги должны быть немедленно приглашены поселиться в Риме.

Введение греческой литературы также привело к импорту греческих богов. Трагедии Ливия Андроника и комедии Невия, основанные на греческих легендах о богах и героях, были представлены в Риме в последние годы третьего века до н.э. Фрагменты греческой литературы также начали проникать в столицу примерно в это время. Философы, риторы и грамматики стекались из Греции в Италию и привозили с собой труды Гомера, Гесиода и греческих философов, чьи сочинения были пронизаны греческой мифологией.

Греческая скульптура была столь же мощной, как и греческая литература, в преобразовании и эллинизации религии Рима. Покорение греческих колоний на юге Италии и завоевание греческих городов, таких как Сиракузы и Коринф на Востоке, собрали в Риме шедевры греческих скульпторов.

Время от времени патриотически настроенные римляне предпринимали решительные попытки уничтожить эллинское влияние и сохранить в первозданной чистоте ранние римские формы поклонения. Но все попытки были тщетны. Среднестатистический римский гражданин, хотя и практичный и лишенный воображения, все же был очарован прекрасными мифами и изысканными статуями греческих богов. И только эллинизировав своих собственных божеств, они могли войти в контакт и общение с эллинским духом. Эстетическое и завораживающее влияние греческого языка, литературы и скульптуры было подавляющим. «В основе своей римская религия базировалась только на двух идеях — могуществе богов, которые были дружественны Риму, и силе церемоний над богами. Как могла религия, столь бедная мыслью, с ее толпами богов-призраков, несуществующих теней и обожествленных абстракций, остаться нетронутой и неизменной, когда она вступила в контакт с изобилием греческой религии, с ее кругом богов, столь полных жизни, столь глубоко антропоморфизированных, столь глубоко вплетенных во все человеческое?» [135]

Не только из Греции, но и из каждой завоеванной страны странные боги привозились в Италию и помещались в римский пантеон. Когда иностранный город был осажден и захвачен, римляне после предварительной церемонии приглашали местных богов покинуть свои храмы и отправиться в Рим, где, как их уверяли, у них будут гораздо более величественные алтари и они получат более восторженное поклонение. Религиозным убеждением древних хозяев мира было то, что богов можно было отвлечь от их верности и побудить к эмиграции. В своих иностранных войнах римляне часто держали имена своих собственных богов в секрете, чтобы враг не мог подкупить их.

Количество богов в Риме увеличивалось пропорционально расширению империи. Присоединение иностранной территории влекло за собой введение странных богов в римское поклонение.

Когда римлянам нужен был новый бог и они не могли найти иностранного, который бы им понравился, они намеренно изготавливали специальное божество для этого случая. В дроблении и умножении идеи бога они превзошли все народы древности. Обязанностью понтификов было изготовление божества всякий раз, когда возникала чрезвычайная ситуация и оно было необходимо. Бизнес по созданию богов был регулярным занятием децемвиров и квиндецемвиров; и чтение страниц римской истории показывает этих создателей богов активно занятыми в своих мастерских, создающими какое-то новое божество, чтобы соответствовать какому-то новому развитию в римской жизни.