Уолтер М. Чендлер

«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

Страница 10 из 11 · 54 425 зн. · 63 мин. чтения

Было бы вполне последовательно в рамках плана данного трактата и особого рассмотрения этой темы полностью проигнорировать вопрос о божественности Иисуса, поскольку мы заявили о юридическом, а не теологическом рассмотрении предмета. Но мы повторяем, что теологическое и юридическое неразрывно переплетены при надлежащем подходе к пункту XII. Если раввин Уайз и другие правы в том, что антропоморфные притязания Иисуса лишили Его защиты закона в том смысле, что Его заявления о том, что Он есть Бог во плоти, не заслуживали рассмотрения еврейским судом, то мы неправы, утверждая, что доводы Его защиты должны были быть рассмотрены.

Наш довод заключается в том, что заявления Иисуса не были настолько странными и шокирующими, чтобы вывести Его за рамки закона и отказать Ему в его обычной защите; что Его притязания не были притязаниями безумного человека; что если Он не был Сыном Божьим, то был виновен в богохульстве, а если Он был Сыном Божьим, то был невиновен. Мы далее утверждаем, что все эти вопросы были предметом законного судебного разбирательства еврейскими судьями по еврейскому праву и что Иисус должен был получить возможность защищать себя в суде.

Кратчайшее рассмотрение вопроса об антропоморфизме в связи с заявлениями Иисуса продемонстрирует ошибочность аргументов раввина Уайза и тех, кто с ним согласен. Честность вынуждает нас признать, что еврейское представление об Иегове во время распятия было весьма чуждым понятию Бога из плоти и костей. Еврейский монотеизм учил доктрине единого Бога, который был чисто духовным, а следовательно, невидимым, неосязаемым и недоступным. Иудаизм стремился возвысить свое божество над чувственными, материальными и телесными вещами земного мира и представить Его как чистый и безгрешный дух в состоянии внушающей трепет и высшей трансцендентности. Наше первое впечатление, таким образом, состоит в том, что эта догма о божественном единстве и духовности должна была получить страшный удар, когда Иисус, плотник из Назарета, чьи мать, отец, братья и сестры были известны, предстал перед первосвященником и объявил ему, что Он есть Бог. Но этот шок, безусловно, не был настолько велик, чтобы Каиафа и его коллеги после минутного спокойствия и размышления не могли бы прийти к выводу, что притязания Иисуса не полностью противоречат откровениям еврейской теологии ранних лет Израильского Содружества. Они могли счесть Его заявления необоснованными, но они, безусловно, не были оправданы в том, чтобы объявить Его безумным или игнорировать Его права по закону быть выслушанным и иметь возможность представить свою защиту. Их арест и суд над узником стали завершением ряда тайных встреч, на которых поразительная личность и чудесные деяния Иисуса обсуждались со страхом и трепетом. Воскрешение Лазаря из мертвых вызвало ужасную панику среди саддукейской олигархии. Далекие от того, чтобы рассматривать Его как малоизвестную личность, чьи притязания были нелепы, а ум неуравновешен, священники боялись, как бы все люди не уверовали в Него, и смело заявляли, что влияние Его дел таково, что Его единственная жизнь может быть сопоставлена с существованием целого народа.

То, что судьи Синедриона должны были сделать при рассмотрении доводов защиты Иисуса, заключалось в следующем: (1) рассмотреть, возможно ли в свете еврейского Писания и традиции существование бога из плоти и костей, представляющего второе лицо Двойственности или Троицы богов; (2) тщательно взвесить заявления Иисуса в свете показаний, надлежащим образом представленных на суде, о том, что Он является этим вторым лицом Двойственности или Троицы богов.

При проведении этого исследования, давайте помнить, члены суда должны были смотреть не вперед, а назад. Они должны были исследовать прошлое, а не будущее, в отношении настоящего. Более того, они должны были рассматривать не столько Троицу, сколько Двойственность богов; ибо следует помнить, что Святой Дух не был предметом судебного разбирательства. Афанасьевский символ веры и постановления Никейского собора не были обязательными для Каиафы и его коллег-судей. Равно как и учения Нового Завета, опубликованные миру более чем через поколение после суда. Они должны были рассматривать божественные притязания Иисуса в свете учений и откровений Закона и Пророков. Они должны были измерить Его заявления этими стандартами в свете доказательств, представленных перед ними.

С целью тщательного и систематического рассмотрения доводов защиты Иисуса Каиафа, как председательствующий в Синедрионе, должен был поставить перед своими коллегами-судьями следующие начальные вопросы: (1) Раскрывают ли Закон и Пророки доктрину множественности богов среди израильтян? То есть, порождал ли когда-либо Иегова, или обещал ли Он когда-либо породить Сына, равного Ему по божественности? Должен ли был этот Сын быть, или Он должен быть рожден от женщины и иметь, следовательно, форму человека и атрибуты человеческого существа? Должен ли был этот Сын быть, или Он должен быть в любое время тождественен Отцу? Говорят ли нам Закон и Пророки недвусмысленно, что Иегова когда-либо являлся на земле в человеческом облике и проявлял человеческие атрибуты? Содержат ли они обещание Отца, что Он пошлет Своего Сына на землю, чтобы стать Искупителем людей и Возродителем мира? (2) Дают ли полномочия Иисуса, узника, стоящего перед судом, в свете имеющихся у нас доказательств, право считать Его этим Сыном и Посланником Божьим, посланным от Отца для искупления человечества?

Логически и неизбежно следует, что если бы на первый набор вопросов не были даны утвердительные ответы, то рассмотрение второго было бы бесполезным. Давайте представим, что судьи Синедриона применили этот метод. Какие ответы, можем мы спросить, они извлекли бы на эти вопросы из Священных Книг?

С самого начала можно с уверенностью сказать, что были бы даны отрицательные ответы, если бы судьи рассматривали заявления Иисуса исключительно в контексте преобладающих фарисейских учений дней Иисуса. И в этой связи отметим, что еврейское представление об Иегове существенно изменилось за время, прошедшее между Моисеевым устроением и приходом Христа. Духовный рост нации характеризовался на каждом этапе заметным отвращением к антропоморфизму — приписыванию Богу человеческой формы и атрибутов. В Пятикнижии преобладает антропоморфная идея Иеговы. О Нем часто говорят так, как будто Он был человеком. Ему неоднократно приписываются человеческие страсти и эмоции. Это было неизбежно среди примитивного народа, чье грубое религиозное сознание стремилось создать по аналогии с человеческой природой видимый символ Божества и чувственную эмблему религиозной веры. Все ранние религии проявляли одни и те же антропоморфные тенденции. И иудаизм, и христианство давно утвердились на фундаментальном положении, что Бог есть дух. Но обе эти религиозные системы во все века были вынуждены проходить через горнило двух противоположных тенденций: одна из которых искала через живое, личное общение с Богом через Моисея и через Христа, посредством человеческих атрибутов и символов, интимного знания и непосредственного блага божественной природы; другая, из ужаса перед антропоморфизмом, стремилась сделать Бога чисто бесстрастным и безличным, тем самым сводя Его к голой концепции без формы или качества, превращая Его в пустую абстракцию.

Последовательные шаги в процессе искоренения антропоморфизмов из Пятикнижия могут быть четко прослежены в более поздней еврейской литературе. Сами Пророки временами испытывали отвращение к чувственным концепциям Бога, раскрытым в писаниях Моисея. Великий законодатель приписал Иегове качество раскаяния, человеческий атрибут. «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем», — говорит Бытие 6:6. Но более поздний писатель, пророк Самуил, отрицал, что Бог обладает таким качеством. «И также не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо Он не человек, чтобы Ему раскаяться». И пророк Осия подтверждает это заявление, вкладывая в уста Иеговы утверждение: «Ибо Я Бог, а не человек».

В еще более позднюю эпоху, когда представление о высшей трансцендентности Иеговы стало преобладающим, считалось нежелательным заставлять Бога говорить: «Я буду обитать среди вас»; в качестве замены было принято: «Я вселю вас». «Видеть лицо Божие» не было отталкивающей фразой в древние дни еврейской простоты и прямоты, но более поздние времена стремились искоренить антропоморфизм, говоря вместо этого: «предстать пред Богом».

Септуагинта, греческая версия Библии, использовавшаяся во времена Христа, обнаруживает ту же тенденцию к перефразированию или спиритуализации антропоморфных фраз более древней Библии. В этом переводе «образ Божий» древней еврейской литературы становится «славой Божией», а «уста Божии» выражаются как «глас Господень».

Септуагинта была написана более чем за столетие до рождения Иисуса, и мы можем с уверенностью утверждать, что в начале нашей эры евреи не только утвердительно провозглашали доктрину божественного единства и чистой духовности в отношении личности и характера Иеговы, но и смело и возмущенно отрицали и осуждали любую попытку сделать из Бога человека или приписать Ему человеческие качества. Но когда мы говорим «евреи», мы имеем в виду доминирующую религиозную секту нации — фарисеев. Мы не должны забывать в этой связи, что основное различие между саддукеями и фарисеями заключалось в различной степени интенсивности, с которой они любили Закон Моисея и придерживались его учений. Мы видели в Части II этого тома, что Мишна, устный закон, действительно ценилась фарисейскими евреями выше, чем Моисеев кодекс. Но саддукеи опирались непосредственно на Пятикнижие и отрицали, что традиции книжников имеют обязательную силу. «Саддукеи были группой аристократов, выступавших против устного закона и более поздних достижений иудаизма».

Теперь, какие взгляды, можем мы спросить, имели саддукеи на возможность явления Бога людям во плоти? Другими словами, каково было их представление во времена Христа об антропоморфизмах Пятикнижия, которое было их окончательным руководством и стандартом во всех вопросах юридической и религиозной интерпретации? Эти вопросы важны в данной связи, поскольку Каиафа и подавляющее большинство его коллег в Великом Синедрионе были саддукеями и держали судьбу Иисуса в своих руках. Честность вынуждает нас признать, что мы верим, что саддукеи соглашались с фарисеями в том, что Иегова был чистым и безгрешным духом. Но мы в равной степени уверены, что их знание Пятикнижия, в котором временами антропоморфизм сильно акцентирован, учило их, что Иегова не только являлся во плоти среди людей в древние времена, но и что было совсем не невозможно или неразумно, чтобы Он пришел снова в той же форме. Но одно можно сказать наверняка: при определении того, может ли Иисус быть одновременно человеком и Богом, саддукеи были бы склонны игнорировать традиции фарисеев и «более поздние достижения иудаизма» и апеллировать непосредственно к закону Моисея. Сам Иисус, если бы Он был склонен защищать Свои притязания, а Его судьи были бы склонны выслушать Его, апеллировал бы к тому же правовому стандарту. Христос не раз проявлял склонность апеллировать к Моисееву кодексу, как современный гражданин апеллировал бы от простых статутов и решений судов к конституции как к основному закону страны. Марк говорит нам, что, обличая фарисеев, Он использовал такие слова: «И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание... устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное». Еврейская священная литература полна анекдотов, часто характеризующихся насмешками и шутками, о том, как саддукеи осуждали фарисеев за их попытки аннулировать предписания Моисея своими своеобразными интерпретациями.

Теперь, в свете того, что мы только что сказали, не оправданы ли мы в предположении, что если бы судьи предоставили Иисусу полную свободу защиты, Он апеллировал бы к Пятикнижию, с одобрения Своих судей, чтобы показать, что Бог являлся среди людей во плоти и что множественность в Божестве была ясно провозглашена? Не апеллировал ли бы Он тогда к Пророкам, чтобы показать, что Иегова говорил о порожденном Сыне, который был никем иным, как Самим Всемогущим Богом? Не показал ли бы Он как из Закона, так и из Пророков, что ангел Иеговы, который был никем иным, как Он Сам, часто в прошлые века действовал как посланник Божий во время многочисленных визитов на землю с миссиями любви и милосердия среди людей? Не доказал ли бы Он им, что этот ангел Иеговы был в определенные времена в прошлом никем иным, как Самим Иеговой? Не мог ли бы Он указать им, что вся их священная литература полна пророчеств, предсказывающих приход этого Сына и Посланника Божьего на землю для искупления падшего человека? Не мог ли бы Он тогда вызвать сотню свидетелей, чтобы доказать Свою собственную связь с этими пророчествами, показать Свое девственное рождение и дать отчет о многочисленных чудесах, которые Он совершил и которые были лучшим доказательством Его божественного характера?

Давайте представим, что Каиафа, как судья, потребовал от Иисуса, узника, представить библейские доказательства того, что Бог когда-либо порождал или обещал породить Сына, равного Ему Самому. Могли быть представлены следующие отрывки:

Пс. 2:7: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Ис. 9:6: Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.

Какое более тесное тождество, можем мы спросить, могло бы требоваться между Отцом и Сыном, чем то, которое раскрывается этими словами Исаии: «и нарекут имя Ему (Сыну): Бог крепкий, Отец вечности»? Какое более точное равенство могло бы требоваться, чем то, которое предполагают те же слова? Какое более сильное доказательство множественности в Божестве могло бы требоваться?

Снова, давайте предположим, что Его судьи потребовали от Иисуса библейского доказательства того, что божественный Сын Божий должен быть рожден от женщины и должен иметь, следовательно, форму человека и атрибуты человеческого существа. Могли быть представлены следующие отрывки:

Ис. 7:14: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

Быт. 3:15: И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

Енох 62:5: И одна часть их будет смотреть на другую, и они будут в ужасе, и лица их побледнеют, и они схватят их, когда увидят этого Сына Женского, сидящего на престоле славы Его.

Первый из этих отрывков не нуждается в комментариях. Он совершенно ясен и говорит сам за себя. Что касается второго, можно заметить, что после падения Адама и Евы в Эдемском саду было объявлено, что семя жены поразит змея в голову. Это объявление содержало, если рассматривать его в свете последующих откровений, как обещание, так и пророчество; обещание Искупителя падшего человека и пророчество о том, что Он в конечном итоге восторжествует над всеми силами греха и тьмы, отцом которых был сатана, вошедший в змея. «Семя жены» предсказывало, что Искупитель будет иметь человеческую природу; Его триумф над сатаной предполагал Его божественное происхождение и силу.

Снова, продолжая рассмотрение, давайте предположим, что Каиафа сообщил Иисусу, что Его притязания быть Богом во плоти не только не санкционированы, но и оскорбительны для текущих учений иудаизма в отношении личности и характера Иеговы. Давайте предположим далее, что первосвященник сообщил узнику, что он и его коллеги-судьи, которые были саддукеями по вере и составляли большинство в Синедрионе, не чувствуют себя связанными фарисейской традицией и «более поздними достижениями иудаизма»; что они предпочитают Моисеев кодекс как стандарт юридического и религиозного суждения; что антропоморфизмы Пятикнижия не были особенно оскорбительны для них по той причине, что они не были таковыми для Моисея; и что если Он, узник, стоящий перед судом, сможет привести примеры, описанные Моисеем, когда Иегова являлся среди людей, имея форму человеческого существа, Его дело будет значительно усилено на том основании, что если Бог когда-либо являлся во плоти по одному случаю, то не было неразумным, или, по крайней мере, невозможным, чтобы Он так явился снова.

В доказательство того, что Бог являлся во плоти, или, по крайней мере, в человеческом облике, среди людей, могли быть приведены следующие отрывки:

Быт. 18:1-8: И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего... И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил пред ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели.

Быт. 16:10-13: И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу семя твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое... И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня. Ибо сказала она: не видела ли я здесь Того, Кто видит меня?

Быт. 22:11, 12: Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.

Исх. 3:2-6: И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога.

Из первого вышеприведенного отрывка ясно, что Иегова в образе человека явился Аврааму в дубраве Мамре. Автор статьи в «Еврейской энциклопедии» заявляет, что эти три мужа были ангелами в облике человеческих существ необычайной красоты, но что они не сразу были узнаны как ангелы. Христианские комментаторы в целом согласны с тем, что именно Иегова присутствовал в человеческом облике. Другие члены компании объявляются некоторыми из них вторым и третьим лицами Троицы. Правдоподобность этому утверждению придает тот факт, что Авраам сначала увидел одно лицо, Господа; затем он поднял глаза и увидел троих; затем он вышел навстречу троим и, обращаясь к ним, использовал эпитет в единственном числе: «Владыка мой». Форма обращения вместе с движениями Авраама, кажется, предполагает троих в одном и одного в трех. Но эта теория нас серьезно не занимает, так как наша нынешняя цель — показать, что Иегова время от времени являлся в человеческом облике на земле в древние дни. Множественность богов, однако, предполагается этим отрывком, если применить христианскую интерпретацию; ибо если один из этих мужей был Иегова, как, кажется, указывает речь Авраама и как в целом утверждает современная христианская интерпретация, почему другие два мужа не могли также быть богами в образе Сына и Святого Духа? Если мнение еврейского комментатора, на которое мы ссылались ранее, правдоподобно — что три мужа были ангелами в человеческом облике, — почему не столь же правдоподобно предположить, что бог или боги также могли явиться в человеческом облике? Но во всяком случае эти три мужа не были обычными человеческими существами. Тот, кто утверждает, что они были таковыми, нападает на интеллект либо переводчиков Библии, либо Авраама, либо обоих; ибо еврейский патриарх верил, что Иегова присутствует как гость в его доме, и он накрыл для него гостеприимную трапезу. Язык Бытия очень ясно указывает на это. И можно задать вопрос: если Авраам не мог узнать Иегову, кто мог или может?

Во втором из вышеприведенных отрывков из Бытия ангел Господень явился Агари и сказал ей: «умножая умножу семя твое, так что нельзя будет и счесть его от множества». И Агарь ответила: «И нарекла Агарь Господа, Который говорил к ней, сим именем: Ты Бог видящий меня». Этот отрывок ясно учит, что ангел Господень и Иегова иногда были тождественны.

Третий отрывок, ранее процитированный из Бытия, также учит тождеству ангела Господня и Самого Бога в вопросе о попытке жертвоприношения Исаака Авраамом. Это был тот же голос, голос ангела Господня, который сказал: «ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».

Снова, тождество ангела Господня и Иеговы недвусмысленно показано из рассказа о голосе, который взывал из горящего куста: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся смотреть на Бога».

Относительно явления Иеговы людям в ангельском и человеческом облике современный писатель говорит: «Много было написано о неком Мал'ах Яхве (посланнике Иеговы), который появляется в Ветхом Завете. Я говорю «неком» Мал'ах Яхве, потому что я имею в виду не каждого Мал'ах Яхве, который появляется. В большинстве отрывков Мал'ах Яхве — это просто ангел, посланный Всемогущим, чтобы сообщить Свою волю или цели людям. Эти ангелы отчетливо воспринимаются как сотворенные разумные существа, полностью отделенные и отличные от Бога. Но есть класс отрывков, в которых Мал'ах Яхве является как самопроявление Бога. Он действительно является в человеческом облике и говорит о Боге в третьем лице. Но те, кому он является, подавлены сознанием того, что они видели Бога и должны умереть. Они видят в нем олицетворение Божества, какого нет ни в одном другом ангеле. Он для их ума не просто посланник от Бога, но откровение существа Бога. Христианские отцы по большей части отождествляют его с Логосом Нового Завета. Но есть столько же оснований принять мнение многих современных писателей, которые считают, что он — это Сам Иегова, являющийся в человеческом облике, ибо к нему прямо обращаются как к Иегове (Судьи 6:11-24)».

Тождество ангела Иеговы и Самого Иеговы не могло быть доказано более убедительно, чем в явлении Гедеону, описанном в вышеприведенном отрывке, Судьи 6:11-24. Абсолютное тождество раскрывается в стихах 22, 23: «И увидел Гедеон, что это Ангел Господень, и сказал Гедеон: о, Господи Боже! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь».

Теперь давайте предположим, что Каиафа и Синедрион восприняли эти отрывки благосклонно; что они убедились, что Иегова являлся в древние дни в образе ангелов и людей; что в одно время Он был тождественен человеку, а в другое — ангелу, которого Он послал. Давайте предположим далее, что судьи Иисуса потребовали от Него отрывок из древних Писаний, связывающий Его хотя бы отдаленно с этим посланником Божьим. Мог быть представлен следующий отрывок:

Исх. 23:20, 21: Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Берегись лица Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем.

Заключительная фраза последнего процитированного отрывка «имя Мое в Нем» эквивалентна «Я в Нем». Само имя Бога часто используется для обозначения Самого Бога как проявленного. Например, в 3 Царств 8:29 содержится утверждение: «имя Мое будет там»; то есть «Там Я буду обитать». И когда говорится, что имя Иеговы будет в ангеле Иеговы, это эквивалентно утверждению, что Сам Иегова будет присутствовать в Своем посланнике, которого Он послал пред Собою. Отрывок далее учит, что посланник Иеговы на землю имел полномочия прощать грех или не прощать, по своему усмотрению. Синедрион, несомненно, знал, что Иисус претендовал на ту же власть в силу полномочий, возложенных на Него Его Отцом.

Но можно представить, что Каиафа был вполне готов допустить, что Иегова являлся в человеческом облике на земле, но не был склонен верить, что Он когда-либо проявлял человеческие страсти и эмоции, как это делал Иисус, когда Он несколько раз обличал лицемерие фарисеев; и, прежде всего, когда Он опрокинул столы в Храме и, применив бич к их спинам, выгнал менял. Давайте представим, что первосвященник потребовал от узника доказательств из древних Писаний, что Иегова обладал обычными человеческими атрибутами; и в частности, что Он временами был склонен сражаться. Иисус мог бы представить следующие отрывки, чтобы показать, что Иегова, Его Отец, проявлял в прошлые времена обычные человеческие страсти и эмоции раскаяния, скорби, ревности, гнева, милосердия, любви и ненависти:

Исх. 15:3, 6: Господь муж брани... Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сокрушила врага.

Быт. 6:6: И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем.

Втор. 6:15: Ибо Господь, Бог твой, есть Бог ревнитель, Который среди тебя; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли.

Пс. 110:4: Памятными соделал Он чудеса Свои; преблаг и милосерд Господь.

3 Царств 10:9: Потому что Господь любит Израиля вовеки, Он поставил тебя царем, чтобы ты производил суд и правду.

Притч. 6:16: Вот шесть, которые ненавидит Господь, даже семь, которые мерзость душе Его.

И в качестве последнего шага в рассмотрении давайте представим, что Каиафа и его коллеги заявили Иисусу, что они удовлетворены, исходя из процитированных авторитетов, что Иегова в древние дни являлся на земле в человеческом облике и проявлял человеческие атрибуты; что Иегова породил Сына, который был равен Ему по силе и величию; что этот Сын был порожден от женщины и обладал, следовательно, человеческой формой и атрибутами; что этот Иегова послал ангела-посланника на землю с полномочиями прощать грехи. Давайте представим далее, что судьи потребовали от узника, чтобы Он представил и доказал Свои полномочия как божественного посланника Бога с небес людям на земле; чтобы Он привел Свои личные притязания на небесное Мессианство в соответствие с древним пророчеством, представив доказательства перед ними в суде. Какие факты, можем мы спросить, мог бы показать Иисус, чтобы подтвердить Свои притязания на Мессианство и на сыновство Отцу?

Пытаться создать защиту для Иисуса было бы ненужным, если не фактически дерзким и святотатственным. Мы, однако, полностью оправданы в предположении, что если бы Его призвали доказать Свои притязания на Мессианство, Он дал бы тот же ответ Синедриону, который Он уже дал евреям вне суда, которые спрашивали Его: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» «Доколе Ты душишь нас? если Ты Христос, скажи нам прямо. Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне». Снова, Он, несомненно, дал бы тот же ответ Каиафе, который Он дал посольству от Иоанна Крестителя, которое пришло узнать, действительно ли Он Мессия. «Иисус сказал им в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют».

При справедливом суде, при дневном свете, с полной свободой защиты для обвиняемого, можно было бы получить обильные доказательства чудесных сил Иисуса и правдивости Его притязаний на божественное происхождение. Можно было бы представить показания, которые были бы не только компетентными, но и вполне удовлетворительными. Новозаветные повествования рассказывают нам о сорока чудесах, которые Иисус совершил при жизни. Заключительный стих Евангелия от Иоанна намекает, что Он совершил много таких, о которых никогда не сообщалось. Обстоятельства, окружавшие совершение этих чудес, были таковы, что делали их особенно компетентными в качестве доказательств и вызывали убежденность в их подлинности, когда они были представлены.

Во-первых, чудеса были полностью способны быть доказаны свидетельскими показаниями. Если те люди, которые знали Лазаря близко при его жизни, видели его мертвым в один день, а на четвертый день после этого видели его живым и идущим по улицам, чувства были бы вполне компетентны, чтобы решить, и факт того, что чудо было совершено, был бы окончательно доказан. И можно добавить, что дюжина свидетелей, которые были полностью компетентны давать показания, могли быть вызваны для защиты Иисуса в деле воскрешения Лазаря из мертвых.

Снова, мы должны помнить, что чудеса Иисуса совершались самым публичным образом, на улице, на большой дороге, в далекой Галилее и у самых ворот Иерусалима. Как Его друзья, так и враги, мужчины и женщины, были свидетелями их совершения. Количество и публичность этих чудотворных деяний делали возможным для Синедриона вызвать перед собой сотни и тысячи компетентных свидетелей, которые видели и чувствовали проявление божественной силы узника в их присутствии.

Снова, чудеса Иисуса были таковы, что делали их подверженными проверке чувствами при представлении на рассмотрение. Если бы Каиафа и его коллеги-судьи решили, что в деле предполагаемого воскрешения Лазаря из мертвых был обман, потому что брат Марфы и Марии не был на самом деле мертв, а просто упал в обморок или спал; если бы они решили, что человек, больной параличом, был исцелен не чудом, а верой; тем не менее, они не могли бы обвинить в обмане и исцелении верой в деле укрощения бури, или насыщения пяти тысяч, или хождения по морю. Они были бы вынуждены прийти к выводу, что свидетели солгали или что были совершены чудеса. В случае насыщения пяти тысяч свидетелей было бы слишком много, чтобы заклеймить их ложью.

Но, можем мы спросить, было ли совершение чудес Иисусом, если бы в них поверил Синедрион, достаточным доказательством божественного происхождения Иисуса? На этот вопрос мы не готовы ответить утвердительно или отрицательно. Мы можем лишь высказать личное мнение, что акт воскрешения человека, бесспорно мертвого, к жизни снова был бы поразительным чудом, достижением, которое могло быть совершено только рукой Бога. Проблема с этим вопросом в том, что люди, подобные Илии, воскрешали мертвых. Правда, нет притязания, что Илия был божественным или что он совершил чудо в силу какой-либо особой силы внутри себя. Писания ясно гласят, что он просил Бога воскресить мертвого к жизни через него. То же самое верно и в отношении воскрешения Лазаря Иисусом. Но Христос, кажется, воскресил дочь Иаира и сына вдовы из Наина из мертвых в силу силы Своей собственной божественности; ибо нет никакого намека на то, что сила Бога была либо предварительно призвана, либо впоследствии признана.

Что касается веса, который показания о чудесах Иисуса должны были иметь для Каиафы и других членов суда, у нас есть ценное указание в мнении, высказанном Никодимом, который сам был членом Синедриона, когда он сказал Иисусу: «мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога: ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог». Если Никодим, «начальник иудейский» и один из ведущих членов их высшего трибунала, верил, что Иисус божественен из-за чудес, которые Он совершил, почему знание об этих чудесах другими членами Синедриона не должно было произвести то же впечатление? Никодим, правда, был другом Иисуса, но он не был учеником. И сама робость, с которой он выразил свою дружбу, придя ночью, чтобы засвидетельствовать свое почтение Учителю, демонстрирует глубокое впечатление, которое чудесные силы Христа произвели на него.

Но судьи Иисуса не ограничивались доказательствами чудес как доказательством божественности узника в их среде. Они должны были взвесить «в искренности своей совести» тот факт, что Иисус родился в Вифлееме в исполнение пророчества, содержащегося в Михея 5:2; что Он происходил из дома Давидова в соответствии с учениями в Иеремии 23:5, 6; что Иоанн Креститель был Его предтечей, подобным Илии, который пришел приготовить путь согласно пророчеству в Малахии 3:1; что Он начал проповедовать в Галилее, как предсказано в Исаии 9:1, 2; что скипетр отошел от Иуды и законодатель от чресл его, как пророчествовалось в Бытии 49:10, что, как верили, должно было возвестить приближение Мессии; что Он совершил Свой публичный въезд в Иерусалим, сидя на осле, как предсказано в Захарии 9:9; и что Он был предан в их руки одним из Своих собственных друзей в исполнение пророчеств, содержащихся в Псалмах 40:10 и Захарии 11:12, 13.

Это кумулятивное доказательство, это коллективное подтверждение должно было принести подавляющую убежденность умам и сердцам справедливых и беспристрастных судей. Не один Никодим поднялся бы, чтобы защищать дело Иисуса, если бы это свидетельство было представлено перед свободно мыслящим, открытым сердцем, незаинтересованным трибуналом. Не один Иосиф Аримафейский отказался бы дать согласие на враждебный вердикт против узника, в пользу которого запись фактов была столь выразительной.

При определении веса, который это доказательство должно было иметь, влияя на решение судей, мы не должны забывать, что еврейский узник не был обязан доказывать свою невиновность. На Содружество Израиля возлагалась обязанность установить вину вне всяких сомнений. Мы также должны помнить, что своеобразная тенденция еврейской системы уголовного процесса была направлена в сторону полной защиты обвиняемого. Не просто разумное сомнение, но все сомнения разрешались в его пользу. Максимой еврейского закона было то, что «Синедрион должен спасать, а не губить жизнь». Искали предлог за предлогом, чтобы оправдать. «Основной целью еврейской судебной системы», — говорит Бенни, — «было сделать осуждение невиновного человека невозможным. Вся изобретательность еврейских легистов была направлена на достижение этой цели». Если бы эта щедрая и милосердная тенденция еврейского закона была должным образом соблюдена, не привело бы представление вышеотмеченных доказательств к оправданию Иисуса?

Но на этом этапе давайте вернемся к рассмотрению истинного значения возражения, выдвинутого в пункте XII. Нерегулярность, в нем утверждаемая, заключается в том, что Синедрион не обратил никакого внимания на защиту Иисуса. И в этом была истинная ошибка. Члены этого суда могли отвергнуть как ложные притязания Назарянина на Мессианство. Они могли осудить как мошеннические Его притязания на чудесные силы. Их нельзя было бы по этой причине обвинить в судебной несправедливости, если бы они сначала выслушали Его защиту, а затем «взвесили ее в искренности своей совести». Непогрешимости суждения нельзя требовать от судебных чиновников.

Завершая обсуждение ошибок, совершенных на ночном суде во дворце Каиафы, читателю следует напомнить, что двенадцать вышеупомянутых пунктов не исчерпывают всех нарушений. Можно было бы упомянуть и другие. Кажется, что Иисус, будучи обвиняемым, не должен был быть приведен к присяге. В дни, когда выносились смертные приговоры, еврейские судьи должны были скорбеть и поститься. Но очевидно, что не было никакого скорби и поста со стороны Каиафы и его коллег во время осуждения Иисуса. Снова, нет доказательств того, что Предварительное предупреждение было надлежащим образом сделано. Можно было бы отметить и другие ошибки, если бы юридическая презумпция в пользу правильности записи не препятствовала этому. Нарушения, которые мы до сих пор обсуждали, как полагают, исчерпывают все существенные ошибки, совершенные на первой сессии Синедриона. По крайней мере, никакие другие не раскрываются евангельскими записями.

Утренняя сессия Синедриона. — Примерно через три часа после окончания ночной сессии во дворце Каиафы, то есть около шести часов утра, Синедрион собрался на вторую сессию. В интервале между этими заседаниями Иисус подвергался жестокому обращению со стороны Своих стражей. Что именно делали священники, мы не знаем. Они, вероятно, были заняты совершенствованием планов уничтожения узника, находящегося в их ведении.

Дневное собрание описано в Матфея 27:1: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». В Марка 15:1 та же сессия записана так: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату».

Точный характер этого утреннего заседания, был ли это регулярный суд или неформальное собрание, достоверно не известен. Мейер, Элликотт и Лихтенштейн утверждают, что эта вторая сессия была не чем иным, как продолжением ночного суда, возможно, с кратким перерывом, и что ее особая цель состояла в том, чтобы собраться для консультации относительно приведения в исполнение приговора, который уже был вынесен против Иисуса. Но этот взгляд является совершенно исключительным. Большинство авторитетных источников утверждает, что второе заседание было по своей природе вторым судом. Решение этой трудности, кажется, зависит от отчета, данного св. Лукой, ибо св. Иоанн не записывает деталей ни ночной, ни утренней сессии. Св. Лука описывает регулярный суд, но не известно наверняка, относится ли его отчет к ночному или к утреннему собранию. Если его отчет относится к тому же суду, что описан в Матфея 26:57-68 и в Марка 14:53-65, то у нас есть только краткие уведомления в Матфея 27:1 и в Марка 15:1 относительно утренней сессии, которые указывают только на очень краткое и неформальное собрание Синедриона на рассвете. С другой стороны, если отчет св. Луки относится к дневному собранию Синедриона, упомянутому св. Матфеем и св. Марком, то мы получили от третьего Евангелиста описание регулярного суда на второй сессии Синедриона. Эндрюс очень убедительно выразился по этому поводу:

Наше решение относительно второй и отдельной сессии Синедриона будет главным образом зависеть от места, которое мы отведем отчету в Луки 22:66-71. Является ли это допрос Иисуса идентичным той первой сессии в Матфея 26:57-68 и Марка 14:53-65? Против этой идентичности есть несколько сильных возражений: Первое, упоминание времени Лукой: «Как настал день». Это хорошо соответствует времени утренней сессии Матфея и Марка, но не времени, когда Иисуса впервые привели перед Синедрион, что должно было быть за два или три часа до рассвета. Второе, место собрания: «Они привели Его в свой совет», ἀνήγαγον αὐτὸν εἰϛ τὸ συνέδριον ἑαυτῶν. Это переводится некоторыми: «Они привели Его в свой зал совета» или место, где они обычно проводили свои сессии. Являлся ли этот зал совета комнатой Газит в восточном углу двора храма, не точно. Лайтфут (на Матфея 26:3) предполагает, что Синедрион был изгнан из этого своего привычного места за полгода или около того до смерти Христа. Но если бы это было так, все равно «Табернэ», где он проводил свои сессии, были лавками у ворот Шушан и, таким образом, связаны с храмом. Они поднялись в ту комнату, где обычно встречались. Третье, несходство процедур, как указано Лукой, что показывает, что это не был формальный суд. Здесь нет упоминания свидетелей — нет обвинений, выдвинутых для доказательства против Него. Его просто просят сказать им, является ли Он Христом («Если Ты Христос, скажи нам», R. V.); и это, кажется, ясно указывает на результат предыдущей сессии. Затем, признав Себя Христом, Сыном Божьим, Он был приговорен к смерти за богохульство. Теперь было необходимо только, чтобы Он повторил Свое признание, и поэтому этот вопрос задается Ему прямо: «Ты ли Христос? скажи нам». Его ответ: «Если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня», указывает назад на Его прежнее признание. На Его ответ они отвечают только вопросом: «Итак Ты Сын Божий?» Возобновленное признание, что Он есть Сын Божий, услышанное ими всеми из Его собственных уст, открывает путь для Его немедленной передачи в руки Пилата. Четвертое, позиция, которую Лука отводит (22:63-65) оскорблениям и издевательствам, обрушенным на Иисуса. Нет сомнений, что они те же, что упомянуты Матфеем и Марком как происходящие сразу после того, как приговор был впервые вынесен.

Из всего этого можно сделать вероятный, хотя и не окончательный вывод, что Лука (22:66-71) имеет в виду то же заседание Синедриона, о котором упоминают Матфей (27:1) и Марк (15:1), и отчасти описывает то, что тогда происходило. (Олфорд полагает, что Лука перепутал события и описывает как происходившее на втором заседании то, что на самом деле случилось на первом.) Таким образом, это собрание было утренней сессией, созванной для формального утверждения того, что ранее было сделано в спешке и с нарушением процедур. Обстоятельства, при которых члены Синедриона были созваны ранее во дворце Каиафы, достаточно ясно показывают, что правовые нормы, в соблюдении которых они были столь щепетильны, не были выполнены.

Если же второе заседание Синедриона носило характер регулярного судебного разбирательства, то каковы были факты этого процесса? Святой Лука говорит: «И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня. Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. На это сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его».

Читатель легко поймет суть затруднения, которое мы только что обсудили. Этот отчет святого Луки указывает в обоих направлениях — как на ночное, так и на утреннее заседание. Фраза «И как настал день» ясно указывает на собрание на рассвете, но остальная часть повествования имеет поразительное сходство с отчетами о ночном суде, представленными святыми Матфеем и Марком. Однако это кажущееся противоречие легко разрешается, если принять во внимание, что второй суд, требуемый еврейским законом в каждом случае, когда был вынесен обвинительный приговор, был фактически повторением первого. Бенни говорит нам, что второй суд представлял собой критический пересмотр судебного разбирательства первого дня, в ходе которого вопросы и ответы, заданные и данные изначально, были тщательно проанализированы и перепроверены. Удивительно ли тогда, что на утреннем суде, описанном святым Лукой, задаются по существу те же вопросы и даются те же ответы, что содержатся в отчетах о ночном суде у святых Матфея и Марка?

Теперь мы можем спросить: какова была цель этого второго суда? Почему не хватило первого? Согласно наиболее авторитетным источникам, ответ на этот вопрос следует искать в положении еврейского закона, которое требовало проведения двух судебных разбирательств вместо одного в каждом случае, когда подсудимый был признан виновным на первом суде. Суды должны были быть не только двумя, но и проводиться в разные дни. Таким образом, утренняя сессия Синедриона была призвана придать видимость законности и регулярности этому требованию еврейского права. Но мы увидим, насколько полностью Синедрион провалил этот замысел. «Какая бы законность, — говорит Кейм, — ни отсутствовала в ходе ночного заседания Синедриона, она должна была быть полностью восполнена утренним заседанием, без ущерба для авторитета и — в главном пункте — решительных действий первого... Тем не менее, недостатка в беззаконии не было. Самым ярким примером этого был тот факт, что, хотя они хотели добиться продления процедуры на два дня, фактически у них было только два заседания, а не два отдельных дня. Но пренебрежение правовыми установлениями проявилось гораздо серьезнее в отсутствии какого-либо расследования обстоятельств дела на втором заседании, хотя и закон, и традиция требовали такого расследования».

Если «и закон, и традиция требовали такого расследования», то есть если второй суд по делу на второй день разбирательства должен был быть формальным и носить характер процесса de novo; если второй суд по закону должен был отличаться всей формальностью, торжественностью и законностью первого суда, то какие ошибки, можем мы спросить, обнаруживаются в отчетах святого Луки, святого Матфея и святого Марка в ходе процесса над Иисусом, проведенного Синедрионом на утренней сессии? Короче говоря, можно ответить, что нарушения были практически теми же, что имели место на ночном суде. Очевидна та же поспешность, которая была запрещена еврейским законом. Эта спешка, конечно, исключала тщательное обсуждение и кропотливое расследование дела, которых настоятельно требовали Моисеев кодекс, а также правила Мишны. Правда, второй суд проводился не ночью. Но Пасха все еще продолжалась, и ни один суд не мог законно заседать в такое время. Синедрион на второй сессии, по-видимому, все еще заседал во дворце Каиафы, а не в Зале тесаных камней, законном месте собрания суда. Об этом мы узнаем из отрывка у святого Иоанна. Кроме того, похоже, что свидетели не вызывались, и обвиняемый был осужден на основании собственного не подтвержденного другими признания.

И, наконец, вердикт на втором суде, как и в случае с первым, по-видимому, был единогласным, а следовательно, незаконным. Это единогласие подтверждается совокупными отчетами святого Матфея, святого Марка и святого Луки. Святой Матфей говорит: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». Святой Марк говорит: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». Эти отчеты первых двух евангелистов очень ясно указывают на то, что на утреннем суде присутствовал полный состав Синедриона. Затем святой Лука очень четко объясняет характер и способ вынесения вердикта: «На это сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его».

Можно возразить, что на втором суде не было вынесено формального вердикта. Такой вердикт был бы выражен словами: «Ты, Иисус, виновен». Хотя такие слова прямо не упоминаются евангелистами, отчет святого Луки в связи с отчетом святого Марка о ночном суде, который утренняя сессия должна была подтвердить, ясно указывает на то, что такой вердикт должен был быть вынесен. Разумный вывод из всего контекста синоптических писателей при описании обоих судов, безусловно, оправдывает такое заключение.

Вновь возникает вопрос: если на утренней сессии присутствовал полный состав Синедриона и если все члены осудили Иисуса, с формальным вердиктом или без него, не является ли правдой то, что и Никодим, и Иосиф Аримафейский, которые, несомненно, были членами суда, выступили против Христа? Если они были враждебны по отношению к Нему, открыто или путем молчаливого согласия на утренней сессии, не подтверждает ли этот факт довод, приведенный в пункте IX, о том, что они голосовали против Него на ночном суде? Мы прекрасно знаем, что существует большое сопротивление этой точке зрения, но мы, тем не менее, вынуждены, хотя и неохотно, согласиться с Кеймом в том, что «чистое предположение, будто члены совета, которые были тайными друзьями Иисуса — существование которых, к тому же, не может быть установлено, — либо выступили с оппозицией на одном из заседаний, либо воздержались от голосования, либо не присутствовали». Ясный язык Писания указывает: (1) что и Никодим, и Иосиф Аримафейский были членами Великого Синедриона; (2) что они оба присутствовали на обоих судах; и (3) что они оба либо голосовали против Него, либо молчаливо согласились с вынесенными против Него приговорами. Мы уже обсуждали в пункте IX отрывок из Луки 23:51, относящийся к тому факту, что Иосиф Аримафейский «не участвовал в совете и в деле их», что, по-видимому, опровергает наш довод, насколько он касается Иосифа Аримафейского. Достаточно отметить мнение Кейма о том, что «этот отрывок сам по себе может рассматриваться как указание на отсутствие или на несогласие при голосовании».

«И встало все множество их и повели Его к Пилату».

Читатель может спросить: почему иудеи повели Иисуса к Пилату? Когда они приговорили Его к смерти по обвинению в богохульстве, почему они сами не предали Его смерти? Почему они прибегли к римскому вмешательству в этом деле? Почему они не побили Иисуса камнями до смерти, как того требовал еврейский закон в случае с преступниками, осужденными за богохульство? Стефан был побит камнями за богохульство. В чем была разница между его делом и делом Иисуса? Почему Иисус был распят, а не казнен через побиение камнями?

Побиение Стефана камнями иудеями как богохульника объяснялось как нерегулярная вспышка фанатичных священников, своего рода самосуд толпы. Также утверждалось, что случай со Стефаном был одним из редких примеров, когда римские прокураторы позволяли иудеям приводить в исполнение смертный приговор. В любом случае это было исключительное разбирательство. Во времена распятия Иисуса и мученичества Стефана иудеи утратили право приводить в исполнение смертную казнь. Иудея была подвластной провинцией Римской империи. Римляне разрешали иудеям рассматривать дела, караемые смертью. Если результатом было оправдание, римляне не вмешивались. Если же выносился обвинительный вердикт, иудеи были обязаны отвести заключенного к римскому правителю, который пересматривал или заново рассматривал дело по своему усмотрению. Соответственно, приговорив Его к смерти сами, иудеи были вынуждены отвести Иисуса во дворец Ирода на горе Сион, где Пилат останавливался во время Пасхи, чтобы узнать, что он скажет по этому поводу, отменит ли он или утвердит приговор, который они вынесли.

Римский суд над Иисусом будет рассмотрен во втором томе этой работы.

КОНЕЦ I ТОМА

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] «Свидетельство евангелистов», стр. 7-11.

[2] «Свидетельство евангелистов», стр. 25, 26.

[3] I «Старки о доказательствах», стр. 480-545.

[4] Иоанна 10:30: «Я и Отец — одно».

[5] Матф. 9:9.

[6] Кол. 4:14: «Лука, врач возлюбленный».

[7] Матф. 26:70-72.

[8] Матф. 26:46-50.

[9] Матф. 26:56.

[10] Матф. 14:28-31.

[11] Марк 10:35-42; Матф. 20:20-25.

[12] Матф. 11:2, 3.

[13] Марк 3:21.

[14] Лука 4:28, 29.

[15] Марк 14:51, 52.

[16] «Введение в Жизнь Иисуса».

[17] Лука 1:2, 3.

[18] «Синоптические Евангелия», стр. 412-14.

[19] Маркус Додс, «Библия, ее происхождение и природа», стр. 184.

[20] Противоположное учение, по-видимому, содержится в Лука 12:11, 12; 24:48, 49.

[21] «Доказательства христианства», стр. 319.

[22] Матф. 14:12-20; Марк 6:34-43; Лука 9:12-17; Иоанн 6:5-13.

[23] Лука 22:64.

[24] Лука 22:51.

[25] Кэмпбелл, «Философия риторики», гл. V, кн. 1, часть III, стр. 125.

[26] «Введение в Жизнь Иисуса», стр. 62.

[27] Д. Л. Муди, «Проповедь о воскресении Иисуса».

[28] См. также I «Старки о доказательствах», стр. 496-99.

[29] «Иудейские древности», XVIII. 3, 1.

[30] См. авторитетные источники, цитируемые в «Кратком изложении».

[31] «О тех, кто карается поздно», стр. 554.

[32] Стр. 1080, изд. 45.

[33] Стр. 1247, изд. 24, Хадс.

[34] Стр. 1327, изд. 43.

[35] «Все были выведены, высечены розгами и казнены топором», кн. XI, гл. 5.

[36] Домициан, гл. X. «Отца семейства — отдал на растерзание собакам с надписью: Нечестиво высказался, пармуларий».

[37] Книга LIV.

[38] «Аврелий Виктор, Цезари», гл. XLI. «Настолько благочестив, что первым отменил древнейшую казнь — патибулум и перебивание голеней». См. также Пейли, «Доказательства христианства», стр. 266-68.

[39] Лука 22:44.

[40] Тиссо, «Трактат о нервах», стр. 279, 280.

[41] Иоганн Шенк фон Графенберг, «Медицинские наблюдения», кн. III, стр. 458.

[42] Вольтер, «Полное собрание сочинений», том XVIII, стр. 531, 532.

[43] Де Мезере, «История Франции», том III, стр. 306.

[44] Иоанн 19:34.

[45] Иоанн 19:35.

[46] Иоанн 18:6.

[47] «Британская энциклопедия», том XV, стр. 550.

[48] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 191.

[49] Мендельсон, стр. 189, прим. 1.

[50] «Еврейская энциклопедия», том XII, стр. 1.

[51] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 26.

[52] Фаррар, «История толкования».

[53] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 47.

[54] «Британская энциклопедия», том XXIII, стр. 35.

[55] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 58.

[56] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 27.

[57] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 27.

[58] Втор. 16:18.

[59] «Иудейские древности», XIII. 10, 6.

[60] Гораций.

[61] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 12.

[62] «Еврейская энциклопедия», том XII, стр. 22.

[63] Эмануэль Дойч, «Талмуд», стр. 12.

[64] Маймонид, «Законы о Синедрионе», XV. 10-13.

[65] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 45-50.

[66] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 45-50.

[67] Мендельсон, стр. 43.

[68] Мендельсон, стр. 39, 40.

[69] Мендельсон, стр. 39, 40.

[70] Маймонид («Яд»), «Синедрион», XIX.

[71] Д-р Смит, «История Греции», стр. 557.

[72] «Еврейская энциклопедия», том II, стр. 257.

[73] Исх. 2:12-16.

[74] «Синедрион», 52б; Маймонид, «Законы о Синедрионе», XV. 4.

[75] «Законы о Синедрионе», XV. 5.

[76] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 90.

[77] Мендельсон, стр. 159.

[78] Гл. I. 10; X. 1, 2.

[79] Матф. 26:59.

[80] «Иудейские древности», XIV. гл. V. 4; «Иудейская война», I. VIII. 5; «Талмуд», «Синедрион».

[81] «Постбиблейская история», том I, стр. 106.

[82] Матф. 16:21.

[83] «Комментарий к закону», том 366, лицевая сторона.

[84] «Синедрион», 32.

[85] Бенни.

[86] Иосе бен Халафта, там же.

[87] Р. Йоханан, «Синедрион», 19а.

[88] Бенни.

[89] Бенни.

[90] «Синедрион», 17а; «Менахот», 65а.

[91] Сифре, Числа 92 (изд. Фридман, стр. 25б).

[92] Ялкут, «Исход», разд. 167.

[93] Сота, 22б.

[94] «Устройство Синедриона», гл. I.

[95] Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 71.

[96] Зальшюц, «Моисеево право», стр. 58; Втор. 20:5, 6.

[97] Лука 2:46-51.

[98] Иер. 37, 38.

[99] «Иисус из Назарета», том VI, стр. 45.

[100] «Жизнь и слова Христа», том II, стр. 517.

[101] «Археология», 87.

[102] Деян. 24:1, 2.

[103] 3 Цар. 3:16-28.

[104] Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 102, 103.

[105] Мендельсон, стр. 96-98.

[106] «Синедрион», гл. I, лист 19.

[107] Мендельсон, стр. 97.

[108] Мишна, «Синедрион», гл. IV. 1.

[109] Мендельсон, стр. 98.

[110] «Синедрион», 8б, 41а и др.

[111] Мендельсон, стр. 101.

[112] Шюрер, «Еврейский народ во времена Иисуса Христа», 2-й отд., 1.

[113] «Синедрион», IV. 4.

[114] «Синедрион», IV. 1.

[115] «Синедрион», 17а, стр. 176.

[116] «Синедрион», гл. I. 5.

[117] Бенни.

[118] Бенни.

[119] Бенни.

[120] Мендельсон, стр. 140, прим. 327.

[121] Монтень, «Опыты», III, гл. XIII.

[122] «Человек никогда не должен судить в одиночку; это принадлежит только Богу». «Не будь судьей один; ибо нет единственного судьи, кроме Единого». — Сальвадор, «Институции Моисея», кн. IV, гл. II, стр. 357.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость