«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

Более того, по самой своей природе обвинительный акт должен, и в любой просвещенной системе юриспруденции действительно, ясно уведомлять обвиняемого о точном характере предъявленного ему обвинения. Ни при каких других условиях узник не смог бы подготовить свою защиту. Большинство современных кодексов стремились способствовать ясности и определенности в обвинительных актах, требуя предъявления только одного преступления в одном обвинительном акте, причем на языке настолько ясном и простом, чтобы характер вменяемого правонарушения можно было легко понять.

Теперь Сальвадор говорит, что «определенность в обвинительном акте» была одним из главных правил, на которых зиждился весь уголовный процесс Моисеева кодекса. Соблюдалось ли это правило при формулировании обвинения против Иисуса на ночном суде перед Синедрионом? Если да, то евангельские записи не раскрывают этого факта. Совершенно очевидно, что ученые ни одной эпохи со времен распятия не смогли прийти к согласию относительно точного характера обвинительного акта против Христа. Эта тема была слишком исчерпывающе обсуждена в начале этого краткого изложения, чтобы оправдать подробное рассмотрение здесь. Достаточно сказать, что протокол ночного суда перед Каиафой раскрывает два отчетливых обвинения: обвинение в мятеже — угроза разрушить национальный институт и совратить народ от их древней верности в вопросе разрушения Храма; и обвинение в богохульстве, выдвинутое самим Каиафой в заклинании, которое он применил к Иисусу. Когда лжесвидетели не смогли прийти к согласию, их противоречивые показания были отвергнуты, и обвинение в мятеже было оставлено. И прежде чем Иисус успел ответить на вопрос о мятеже, почти в то же мгновение было выдвинуто другое отчетливое обвинение — в богохульстве. [247] Способствовала ли эта процедура «определенности в обвинительном акте»? Не привела ли она к полному разрушению всякой ясности и определенности? Не оправданы ли мы в предположении, что молчание Иисуса в присутствии Его обвинителей было по крайней мере частично объяснимо Его неспособностью понять точный характер предъявленных Ему обвинений?

Кроме того, обвинение было частично выдвинуто Каиафой, первосвященником, который также был одним из судей Иисуса; [248] в то время как еврейский закон запрещал кому-либо, кроме главных свидетелей, представлять обвинение. Эдершейм говорит нам, что «Синедрион не возбуждал и не мог возбуждать обвинения; он только расследовал те, что были представлены ему». Если Синедрион в целом не мог возбуждать обвинения, поскольку его члены были судьями, то и никакой отдельный член Синедриона не мог этого делать. Когда свидетели «не сошлись» в вопросе обвинения в мятеже, это обвинение было оставлено. Тогда Каиафа намеренно взял на себя роль обвинителя, в нарушение закона, и обвинил Иисуса, в форме заклинания, в богохульстве, в притязании быть «Христом, Сыном Божьим». Затем последовали признание и осуждение. Только главные свидетели могли выдвигать уголовные обвинения по еврейскому закону. Каиафа, будучи судьей, никак не мог быть свидетелем и, следовательно, не мог быть обвинителем. Таким образом, обвинительный акт против Иисуса был представлен незаконно.

Автор считает, что вышеприведенное является правильной интерпретацией характера и количества обвинений, выдвинутых против Христа, и что правовые аспекты дела изложены выше. Но искренность и беспристрастность требуют рассмотрения другой точки зрения. Несколько выдающихся авторов утверждали, что на самом деле против Иисуса было выдвинуто не два обвинения, а только одно в разных формах. Эти авторы утверждают, что Каиафа и его коллеги понимали, что Иисус претендует на сверхъестественную силу и тождественность с Богом, когда Он заявил, что Он способен разрушить Храм и построить его снова в три дня, [249] и что вопрос первосвященника: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий», — вытекал естественным образом из обвинения в способности разрушить Храм и имел к нему прямое отношение. Сторонники этого взгляда апеллируют к словам первоначальных слушателей, чтобы поддержать свое утверждение. «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Настаивают на том, что эти слова передают мысль о том, что те, кто слышал Иисуса, поняли Его так, будто Он обладает сверхъестественной силой. В этом утверждении, безусловно, много силы, но оно не отвечает на другие трудности. Во-первых, неясно, подразумевала ли угроза разрушить Храм притязание на сверхъестественную силу; в этом случае не было бы никакой связи между первым обвинением и тем, в котором предполагалось, что Иисус претендовал на то, чтобы быть Христом, Сыном Божьим. Во-вторых, утверждение о том, что два обвинения по существу одинаковы, игнорирует слова Марка: «Но и свидетельство их не было согласно» [250], которые, безусловно, не были вставлены автором второго Евангелия из простого каприза или ради забавы. Эти слова, юридически истолкованные, означают, что показания лжесвидетелей, будучи противоречивыми, были отброшены, и что обвинение относительно разрушения Храма было оставлено. Это мнение синьора Розади, и оно весьма весомо.

Те авторы, которые утверждают, что было только одно обвинение — в богохульстве — в разных формах, полагаются на отрывок у Матфея: «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его», и интерпретируют его как притязание на сверхъестественную силу в свете слов, использованных теми, кто слышал это: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» Те, кто придерживается противоположного взгляда, что было два отчетливых обвинения, полагаются на отрывок у Марка: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный», и интерпретируют его в свете аналогичного обвинения против Стефана несколько месяцев спустя: «Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей». [251] Эта вторая интерпретация, которую мы считаем лучшей, устанавливает существование на суде над Христом двух отчетливых обвинений: обвинения в мятеже, основанного на угрозе посягнуть на существующие институты; и обвинения в богохульстве, основанного на притязании на равенство с Богом. И в свете этой интерпретации была подчеркнута незаконность формы обвинительного акта против Иисуса.

Если первая интерпретация верна, то ошибка, указанная в Пункте III, не является обоснованной, поскольку обвинение было представлено свидетелями, как того требовал закон; если только нельзя успешно утверждать, что свидетели, будучи лжесвидетелями, были не более компетентны обвинять узника, чем осуждать его на основании своих ложных показаний. В таком случае как содержание, так и форма обвинительного акта были бы никчемными, и все дело развалилось бы из-за отсутствия не только компетентных доказательств для осуждения, но и законного обвинительного акта, на основании которого можно было бы вести преследование.

Ни Мишна, ни Гемара не упоминают письменные обвинительные акты у древних евреев. «Еврейская энциклопедия» говорит, что обвинения, вероятно, были в письменном виде, но это не точно. [252] Отрывок у Сальвадора, по-видимому, указывает на то, что они были в письменном виде. «Документы по делу», — говорит он, — «были зачитаны, и затем были вызваны обвиняющие свидетели». «Документы», вероятно, были не чем иным, как обвинительным актом. Но мы не уверены в этом и поэтому не можем основывать на этом утверждение об ошибке. Однако из всего контекста Писания мы склонны полагать, что против Иисуса были выдвинуты только устные обвинения.

ПУНКТ IV

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО СИНЕДРИОНА ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОНО ПРОВОДИЛОСЬ НОЧЬЮ

ЗАКОН «Пусть преступление, караемое смертью, рассматривается днем, но приостанавливается ночью». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

«Уголовные дела могут рассматриваться различными судами только в дневное время: Малыми Синедрионами — с окончания утренней службы до полудня, а Великим Синедрионом — до вечера». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 112.

«Причина, по которой суд по делу о тяжком преступлении не мог проводиться ночью, заключается в том, что, как гласит устное предание, рассмотрение такого обвинения подобно диагностике раны — в обоих случаях более тщательное и доскональное обследование может быть проведено при дневном свете». — Маймонид, Санхедрин III.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Еврейская юриспруденция категорически запрещала суд по делу о тяжком преступлении ночью. Нарушение этого правила затрагивает вопрос о юрисдикции. Суд без юрисдикции не может вынести законный вердикт или приговор. Суд не обладает юрисдикцией, если он собирается и действует во время, запрещенное законом.

Человек естественно склонен высмеивать причину, указанную Маймонидом для существования закона против уголовного судопроизводства ночью. Но не следует забывать, что в старые времена хирургия не имела таких вспомогательных средств, как сегодня. Современные хирургические аппараты не были изобретены, а электрическое освещение и рентгеновские лучи были неизвестны. В свете этого объяснения великого еврейского философа любопытный исследователь истинного смысла вещей естественно спрашивает, почему Ареопаг Афин всегда проводил свои заседания ночью и в темноте. [253]

Мы видели, что Иисус был арестован в Гефсимании около полуночи и что Его первый церковный суд состоялся между двумя и тремя часами утра. [254] Святой Лука говорит нам, что было заседание на рассвете, [255] которое, очевидно, предназначалось для придания видимости законности и регулярности тому правилу еврейского закона, которое требовало двух судебных разбирательств по делу.

Точное время начала ночного заседания Синедриона неизвестно. Обычно предполагается, что арест произошел в саду между полуночью и часом ночи. Путь к дому Анны должен был занять некоторое время. Где находился этот дом, никто не знает. Согласно одному преданию, Анна владел домом на Масличной горе рядом с палатками или базарами под «Двумя кедрами». Стапфер полагает, что Иисуса доставили в то место. Согласно другому преданию, дом Анны находился на «Холме злого совета». Барклай полагает, что это было место, куда привели Иисуса. Но предание, которое наиболее общепринято, — это то, которое помещает дворец Анны на горе Сион рядом с дворцом Каиафы. Многие полагают, что эти два человека, которые были родственниками, так как Анна был тестем Каиафы, занимали разные помещения в одном и том же месте. Но эти вопросы — лишь предмет догадок и не имеют реального отношения к настоящему обсуждению, кроме как показать в общем виде время, вероятно, необходимое для того, чтобы доставить Иисуса из Гефсимании к Анне; от Анны к Каиафе, если именно он частным образом допрашивал Иисуса; и оттуда на заседание Синедриона. Разумно предположить, что на это ушло по меньшей мере два часа, что привело бы Иисуса во дворец Каиафы между двумя и тремя часами, если арест в саду произошел между двенадцатью и часом ночи. Но и здесь разница в один или два часа не повлияла бы на достоинство положения, изложенного в Пункте IV. Ибо бесспорно, что первый суд перед Синедрионом состоялся ночью, что было запрещено законом.

Часто задавали вопрос: почему Синедрион собрался ночью в нарушение закона? Ответ на это относится к предательству Иуды, к тому факту, что он «искал удобного времени предать Его им не при народе», и к мысли Учителя: «Но теперь ваше время и власть тьмы». Лука говорит нам, что члены Синедриона «боялись народа». [256] Марк сообщает нам, что они решили не пытаться арестовать и казнить Иисуса во время Пасхи, «чтобы не сделалось возмущения в народе». [257]

Иисус ежедневно учил в Храме и предоставлял достаточную возможность для законного ареста с целью законного суда. Но Его враги не желали этого. «Первосвященники же и книжники искали, как бы взять Его хитростью и убить». [258] Прибытие Иуды с места Тайной вечери с предложением немедленного предательства Христа стало радостным сюрпризом для Каиафы и его друзей. Необходимы были немедленные и решительные действия. Не только арест, но и суд и казнь Иисуса должны были быть совершены тайно и поспешно. Величайший праздник иудеев только что начался. Паломники на праздник прибывали со всех частей Иудейского царства. Друзья и последователи Иисуса были среди них. Его враги были свидетелями замечательной демонстрации в Его честь, которая ознаменовала Его вход в Иерусалим всего за несколько дней до этого. Неудивительно, что они «боялись народа» в вопросе о суммарном и незаконном разбирательстве, которое они решили начать против Него. Они знали, что дневной суд, при соблюдении надлежащих правовых форм, с друзьями Иисуса в качестве свидетелей, сорвет их планы, приведя к Его оправданию. Поэтому они решили действовать немедленно, даже ценой всех форм правосудия. И будет видно, что эта решимость арестовать и судить Иисуса ночью, в нарушение закона, стала прародителем почти каждого юридического произвола, который был совершен против Него. Выбор полуночного часа для такой цели привел не просто к техническому нарушению закона, но сделал невозможным отправление правосудия как формально, так и по существу в соответствии с правилами еврейского уголовного процесса.

ПУНКТ V

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО СИНЕДРИОНА ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ СУД СОБРАЛСЯ ДО ПРИНОШЕНИЯ УТРЕННЕЙ ЖЕРТВЫ

ЗАКОН «Синедрион заседал с окончания утренней жертвы до времени вечерней жертвы». — Талмуд, Иерус., Санхедрин I, лист 19.

«Никакое заседание суда не могло состояться до приношения утренней жертвы». — ММ. Леманн, «Иисус перед Синедрионом», стр. 109.

«Поскольку утренняя жертва приносилась на рассвете дня, Синедриону было едва ли возможно собраться до часа после этого времени». — Мишна, «Тамид, или о постоянной жертве», гл. III.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Тот факт, что Синедрион собрался до приношения утренней жертвы, составляет пятую незаконность. Эта ошибка утверждается со ссылкой на авторитет ММ. Леманн, которые в своей замечательной небольшой работе под названием «Иисус перед Синедрионом» обратили на нее внимание. Однако очень трудно определить, было ли это просто нарушением порядка или тем, что современные юристы назвали бы существенной ошибкой. С одной стороны, это кажется просто повторением правила, запрещающего Синедриону собираться ночью. Утренняя жертва приносилась на рассвете и длилась около часа. Заседание суда до утренней жертвы, следовательно, было бы собранием ночью, что являлось бы нарушением закона. Но это, вероятно, не было истинной причиной правила. Его истинный смысл, несомненно, следует искать в тесной связи, которая существовала между еврейским законом и еврейской религией. Конституция еврейского Содружества была эманацией разума Иеговы, Храм, в котором заседал суд, был Его резиденцией на земле, а судьи, составлявшие Великий Синедрион, были администраторами Его воли. Поэтому наиболее разумно предположить, что призывание в жертве и молитве Его руководства и власти было бы первым шагом в любом судебном разбирательстве, проводимом от Его имени.

Исторически верно, что заседание Синедриона в лучшие дни еврейского Содружества характеризовалось всей религиозной торжественностью службы в синагоге или Храме. Поэтому вполне вероятно, что утренняя жертва была сделана законом обязательной предпосылкой для собрания верховного трибунала иудеев для совершения любого серьезного дела. При любом другом предположении вышеупомянутые правила закона не имели бы смысла. У нас есть основания полагать, следовательно, что приношение утренней жертвы было условием, предшествующим возникновению юрисдикции, а без юрисдикции суд не имел полномочий действовать. Тот факт, что утренняя жертва приносилась каждый день, собирался суд или нет, как религиозное требование, не меняет вышеизложенного принципа права.

Но можно спросить: откуда мы знаем, что утренняя жертва не была принесена? Ответ заключается в том, что весь контекст Писания, относящийся к суду, показывает, что она не могла быть принесена. Более того, простая и конкретная причина заключается в том, что время, предписанное законом для проведения утренней службы, было между рассветом и восходом солнца. Тогда, если суд собрался между двумя и тремя часами утра, совершенно очевидно, что жертва не была принесена. Правда, было утреннее заседание Синедриона. Но оно проводилось просто для подтверждения решения ночного заседания, на котором Иисус был осужден. Другими словами, настоящий суд был ночью и проводился до совершения религиозного обряда, который, по всей вероятности, был предпосылкой для возникновения юрисдикции.

ПУНКТ VI

СУДЕБНОЕ РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОНО ПРОВОДИЛОСЬ В ДЕНЬ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЙ ИУДЕЙСКОЙ СУББОТЕ; А ТАКЖЕ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ОПРЕСНОКОВ И В КАНУН ПАСХИ

ЗАКОН «Суд не должен проводиться в субботу или любой святой день». — «Бетца, или о яйце», гл. V, № 2.

«Они не должны судить в канун субботы, ни в канун любого праздника». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

«Ни одному суду в Израиле не разрешалось проводить заседания в субботу или любой из семи библейских праздников. В делах о тяжких преступлениях никакой суд не мог быть начат в пятницу или в день, предшествующий любому празднику, потому что не было законным ни откладывать такие дела дольше, чем на ночь, ни продолжать их в субботу или праздник». — Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса», стр. 67.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Ни один еврейский суд не мог законно собраться в субботу или праздничный день, или в день, предшествующий субботе или праздничному дню.

Относительно положения о субботнем дне Маймонид предлагает следующую причину для этого правила: «Поскольку требуется казнить преступника немедленно после вынесения приговора, иногда могло случиться, что потребовалось бы развести огонь, как в случае с тем, кто приговорен к сожжению; и этот акт был бы нарушением закона о субботе, ибо написано: "Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний"». [259] (Исход xxxv. 3.)

Согласно современной практике, заседания суда могут быть отложены со дня на день или, при необходимости, с недели на неделю. Но согласно еврейской системе уголовного процесса суд не мог откладываться на срок более чем на одну ночь. Его разбирательства были, так сказать, непрерывными до вынесения окончательного приговора. Поскольку закон запрещал заседания суда в субботние и праздничные дни, стало необходимым предусмотреть, чтобы суды не собирались в день, предшествующий субботе или праздничному дню, чтобы избежать либо незаконного отложения, либо нарушения правила, относящегося к субботним и праздничным дням.

Теперь Иисус был судим Синедрионом как в праздничный день, так и в день, предшествующий субботе. И в этом пункте следует иметь ясное представление о древнееврейском способе исчисления времени. Иудейский день из двадцати четырех часов начинался с одного заката и заканчивался следующим. Но этот интервал не делился на двадцать четыре части или часа равной и неизменной продолжительности. Их день в собственном смысле был неотъемлемой частью времени и исчислялся от восхода до заката. Их ночь в собственном смысле была также отдельным делением времени и измерялась от заката до восхода. Час времени, согласно современному исчислению, неизменно составляет шестьдесят минут. Но древнееврейский час не был фиксированной мерой времени. Он варьировался по продолжительности, так как каждый последующий день и ночь варьировались в своей продолжительности в разные времена года. Также иудеи не начинали свои дни и ночи так, как мы. Наш день из двадцати четырех часов всегда начинается в полночь. Их день из двадцати четырех часов всегда начинался с одного заката и заканчивался следующим.

Теперь Иисус был судим Синедрионом 14 нисана, согласно иудейскому календарю; или между вечером четверга, 6 апреля, и днем пятницы, 7 апреля, 30 г. н. э., согласно нашему календарю. 14 нисана начиналось на закате 6 апреля и длилось до заката 7 апреля. Это был один иудейский день, и в течение этого времени Иисус был судим и казнен. Согласно нашему календарю, суд и казнь Иисуса произошли в пятницу, 7 апреля. Это был день, предшествующий иудейской субботе, которая приходилась на субботу, согласно нашему исчислению. И в день, предшествующий субботе, никакой еврейский суд не мог законно собраться. Это первая ошибка, предложенная в Пункте VI.

Более того, бесспорно, что праздник Опресноков начался и Пасха была близка, когда Иисус был судим Синедрионом. [260] Это было нарушением конкретного положения еврейского закона и составляет вторую ошибку, заявленную в Пункте VI.

Похоже, существует некоторое противоречие между авторитетами относительно того, был ли Иисус судим в первый день празднования Пасхи или в день, предшествующий ему. Но вопрос несущественен с юридической точки зрения, так как закон запрещал суд как в праздничный день, так и в день, предшествующий ему, по причинам, указанным выше.

Это нарушение закона, относящегося к субботам и праздничным дням, подобно тому, которое относится к ночным заседаниям Синедриона, привело к еще другим ошибкам. В этом пункте необходимо упомянуть только одну из них. Разбирательства Синедриона записывались двумя писцами или клерками. Их записи должны были быть использованы на второй день суда при пересмотре разбирательств первого дня. Но еврейский закон запрещал любое письмо в субботу или святой день. Как же тогда было возможно вести запись разбирательств, если Иисус был судим в субботу, а также в праздничный день, не нарушая правила закона? Если протоколы заседания не велись, очевидна самая вопиющая нерегулярность.

ПУНКТ VII

СУД НАД ИИСУСОМ БЫЛ НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОН БЫЛ ЗАВЕРШЕН В ТЕЧЕНИЕ ОДНОГО ДНЯ

ЗАКОН

«Уголовное дело, приводящее к оправданию обвиняемого, может закончиться в тот же день, в который начался суд. Но если должен быть вынесен смертный приговор, он не может быть завершен до следующего дня». — Мишна, Санхедрин IV. 1.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Осторожность и консерватизм, предусмотрительность и промедление были характерными чертами уголовного процесса древних евреев. Главный афоризм Пиркей Авот таков: «Будьте осторожны и медленны в суде, умножайте число учеников и сделайте ограду вокруг закона». [261] Длительность и серьезность их обсуждений в уголовных делах о тяжких преступлениях были обусловлены их высшим уважением к человеческой жизни. «Жизнь человека принадлежит Богу, и только согласно закону Божьему ею можно распоряжаться». «Всякий, кто сохраняет одну достойную жизнь, так же заслужен, как если бы он сохранил мир». Эти и подобные максимы направляли и контролировали еврейских судей в каждом суде по делу о тяжком преступлении. Их ужас перед смертью как результатом судебного декрета показан в знаменитом изречении: «Синедрион, который так часто, как раз в семь лет, приговаривает человека к смерти, — это бойня». [262]

Чтобы обеспечить надлежащее обсуждение и размышление в деле, где на кону стояла человеческая жизнь, еврейский закон требовал, чтобы суд длился по меньшей мере два дня в случае осуждения обвиняемого. В случае оправдания суд мог закончиться в течение одного дня. Прежде чем осуждение могло быть окончательно декретировано, должна была пройти ночь, в течение которой судьи могли спать, поститься, размышлять и молиться. По окончании первого дня суда они покидали зал суда и шли домой, рука об руку, обсуждая достоинства дела. На закате они начинали наносить визиты друг другу, снова пересматривая между собой факты в доказательствах. Затем они удалялись в свои дома для дальнейшего размышления. В течение промежуточной ночи они воздерживались от употребления тяжелой пищи и вина. Они тщательно избегали делать что-либо, что лишило бы их способности к правильному мышлению. На следующий день они возвращались в зал суда и пересматривали дело. Второй суд был по характеру пересмотром и предназначался для обнаружения ошибок, если таковые были, в первом суде. [263] Только во второй половине этого дня мог быть вынесен окончательный декрет и последовать смертный приговор.

Теперь евангельская запись очень ясно раскрывает тот факт, что Иисус был арестован, судим и казнен в пределах одного дня. Ни точный час Его ареста, ни Его суда, ни Его казни неизвестен. Но совершенно точно, что все произошло между закатом, началом 14 нисана, и закатом, началом 15 нисана. Это был интервал одного иудейского дня, 14 нисана. И в течение такого интервала времени было незаконно окончательно приговаривать человека к смерти по еврейскому закону. Даже Стапфер, который утверждает, что суд был законным и что формы закона в целом соблюдались, признает эту ошибку. Он утверждает, что поспешное поведение членов Синедриона было не только противно духу еврейского консерватизма в вопросе уголовного процесса, но и являлось нарушением конкретного положения уголовного кодекса. [264]

Правда, было два отчетливых суда: один между 2 и 3 часами утра, в пятницу, 7 апреля, который записан Матфеем [265] и Марком, [266] и второй около рассвета того же дня, записанный Матфеем, [267] Марком [268] и Лукой. [269] Но оба эти суда состоялись в течение одного дня — фактически, в течение шести часов друг от друга. Судьи не судили дело, а затем не удалялись в свои дома для сна, молитвы и размышления до следующего дня, как того требовал закон. Даже если бы они сделали это, они не избежали бы незаконной процедуры, поскольку суд был незаконно начат в праздничный день и канун субботы, и было бы невозможно избежать ошибки, заявленной в Пункте VII. Ибо если бы они отложили вынесение приговора и казнь Иисуса до следующего дня, это все равно было бы незаконно, поскольку следующий день был одновременно субботой и святым днем (Пасхой).

Несколько авторов, которые утверждают, что был регулярный суд над Иисусом, заявляют, что утреннее собрание Синедриона предназначалось для придания видимости законности и регулярности тому правилу еврейского закона, которое требовало по меньшей мере двух судов. Но легко будет увидеть, что это было уловкой и уклонением, поскольку оба суда состоялись в один и тот же день, тогда как закон требовал, чтобы они проводились в разные дни.

ПУНКТ VIII

ПРИГОВОР ОБ ОСУЖДЕНИИ, ВЫНЕСЕННЫЙ ПРОТИВ ИИСУСА СИНЕДРИОНОМ, БЫЛ НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ОН БЫЛ ОСНОВАН НА ЕГО НЕПОДТВЕРЖДЕННОМ ПРИЗНАНИИ

ЗАКОН «Мы имеем это как фундаментальный принцип нашей юриспруденции, что никто не может выдвинуть обвинение против самого себя. Если человек сделает признание в виновности перед законно учрежденным трибуналом, такое признание не должно быть использовано против него, если оно не подтверждено надлежащим образом двумя другими свидетелями». — Маймонид, Санхедрин IV. 2.

«Не только самоосуждение никогда не вымогается у ответчика посредством пыток, но и никогда не делается попыток подтолкнуть его к самообвинению. Более того, добровольное признание с его стороны не принимается в качестве доказательства и, следовательно, не является компетентным для его осуждения, если законное число свидетелей не подтверждает в деталях его самообвинение». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 133.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Более чем одна система юриспруденции отказывалась позволить осуждение за преступление на основании неподтвержденного признания. Но древним евреям оставалось открыть особую причину этого правила: что свидетель, который признавался, был «своим собственным родственником»; а родственники не были компетентными свидетелями по еврейскому закону. Современные еврейские авторы, однако, приписывали другие причины этому правилу. Раввин Уайз говорит: «Самообвинение в делах о тяжких преступлениях было никчемным. Ибо если он не виновен, он обвиняет себя во лжи; если он виновен, он нечестивый человек, а ни одному нечестивому человеку, согласно еврейскому закону, не разрешается свидетельствовать, особенно в уголовных делах». [270] Мендельсон говорит, что «причина, приписываемая этому постановлению, — это желание избежать возможности допущения судебного убийства самообвиняющихся сумасшедших или лиц, которые в отчаянии хотят прервать свое земное существование и для этого ложно обвиняют себя в каком-либо тяжком преступлении». [271]

Современные юристы приписывали еще другие причины этому правилу, как оно существовало в современном праве. [272] Известны случаи, когда люди признавались, что они виновны в одном преступлении, чтобы избежать наказания за другое. Болезненная и вульгарная сентиментальность, такая как любовь к газетной известности, побуждала лиц с низким интеллектом, которые были невиновны, брать на себя ответственность за преступные действия.

Но какова бы ни была причина правила, Иисус был приговорен к смерти на основании Своего неподтвержденного признания, в нарушение еврейского закона.

«Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства их не были согласны. И некоторые, вставши, лжесвидетельствовали на Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. Но и свидетельство их не было согласно. Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. И некоторые начали плевать на Него и, закрывая Ему лицо, ударять Его и говорить Ему: прореки». [273]

Из прочтения этого отчета о суде будет видно, что Иисуса пытались осудить сначала по обвинению в мятеже, то есть в том, что Он угрожал разрушением Храма и тем самым пытался совратить народ от их национальной верности. «Но свидетельства их не были согласны»; и по еврейскому закону они были обязаны отвергнуть противоречивые показания и отпустить узника, если государство было не в состоянии доказать свое дело. Это то, что должно было быть сделано в этот момент суда над Иисусом. Но вместо этого судьи, в своем полном пренебрежении к закону, обратились к обвиняемому и сказали: «Что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?» «Но Он молчал и не отвечал ничего». Оставаясь молчаливым, Иисус лишь воспользовался обычной привилегией еврейского узника отказаться самообвиняться. Современное правило о том, что обвиняемый не может быть принужден свидетельствовать против самого себя, если он сначала добровольно не займет свидетельскую трибуну в свою пользу, было по существу верным среди древних евреев. Но здесь мы находим Каиафу, настаивающего на том, чтобы Иисус самообвинился. И он продолжает настаивать в вопросе второго обвинения, обвинения в богохульстве. «Тогда первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Этот вопрос был незаконным, потому что он включал нерегулярный способ уголовного процесса и потому что он требовал признания в виновности, чтобы сделать его основой для осуждения. Лжесвидетели не смогли прийти к согласию и, очевидно, были отвергнуты и отпущены. Судьи остались без свидетелей, чтобы сформулировать обвинение и представить доказательства его истинности. Они были таким образом вынуждены к презренному и незаконному методу просить обвиняемого осудить Самого Себя, когда они знали, что никакое признание не может быть сделано основой для осуждения. Они были также виновны в незаконности формулирования обвинения без свидетелей. Мы видели, что только главные свидетели могли представить обвинительный акт, но здесь судьи стали обвинителями, в нарушение закона.

В ответ на вопрос первосвященника Иисус, чувствуя, что в такой час и в таком месте Он больше не может скрывать Свое мессианство, ответил смело и решительно: «Я есмь». [274] «И они все признали Его повинным смерти». Таким образом, видно, что Назарянин был приговорен к смерти на основании собственного признания, а не на основании показаний по меньшей мере двух компетентных свидетелей, согласующихся во всех существенных деталях, как того требовал закон.

Если утверждать, как это уже делалось, что два обвинения — в угрозе разрушить Храм и в притязании на звание «Христа, Сына Божьего» — были, по сути, лишь разными аспектами одного и того же обвинения в богохульстве, и что двое свидетелей подтверждали признание Иисуса, то следует ответить, что эти свидетели не были компетентными, так как являлись лжесвидетелями, а их показания не были юридически подтверждены, поскольку были ложными и противоречивыми.

Далее, согласно правилам еврейского права, оба свидетеля должны были дать показания по всем существенным элементам законченного преступления. Нельзя было предоставить одно звено, а другой — другое, чтобы выстроить цепь доказательств. Каждый должен был дать показания по всем существенным элементам, необходимым для юридического определения преступления. Но лжесвидетели этого не сделали. Таким образом, при любом рассмотрении дела показания этих свидетелей были совершенно никчемными, а признание Иисуса — единственным и незаконным основанием для Его осуждения.

Неспособность Синедриона собрать достаточные и компетентные доказательства для осуждения Иисуса не следует считать случайной или объяснять временем и обстоятельствами. Популярность Назарянина за пределами узкого круга храмовых властей была огромной. Дружба Никодима и Иосифа Аримафейского служит доказательством того, что Он имел авторитет даже в самом Синедрионе. Поэтому было трудно найти свидетелей, желающих дать показания против Него. Кроме того, действия Его служения, хотя ни в коем случае не были трусливыми или лицемерными, в целом были весьма осторожными и дипломатичными. По-видимому, Он временами удалялся в пустыню или безлюдные места, чтобы избежать неприятных и даже опасных осложнений с гражданскими и церковными властями. [275] Иисус ни в коем случае не был политиком, но Ему не были чужды здравый смысл и практическая смекалка. Он видел замыслы Ирода Антипы, который хотел избавиться от Него в своих владениях. Напомним, что некоторые фарисеи, притворяясь Его друзьями, предупреждали Его, чтобы Он бежал из Галилеи во избежание убийства Иродом. Мужество и стойкость Иисуса проявляются в том, что Он остался в своей родной провинции и даже послал презрительное послание тетрарху, которого назвал «этой лисицей». [276]

В другое время Христу приходилось защищаться от роя шпионов, которые следовали за Ним по пути через Самарию, вдоль Иордана и вокруг Галилейского моря. В дискуссиях с врагами, стремившимися уловить Его, Он проявлял непревзойденное мастерство в споре. Его меткие изречения и несравненные притчи обычно оставляли Его оппонентов беззащитными и раздосадованными. Часто в этих столкновениях Он провозглашал вечные и универсальные истины, которые предстояло развивать и которыми предстояло наслаждаться другим народам и будущим поколениям. Когда, держа в руке монету с изображением кесаря, Он сказал: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», Он предсказал и запечатлел одобрением бессмертный принцип, который должен был быть воплощен в американской конституции и оставаться краеугольным камнем Американского Содружества; истину, повторенную Роджером Уильямсом, когда он в лесах Род-Айленда заявил, что магистрат должен управлять только в гражданских делах и что человек отвечает за свою религиозную веру только перед Богом. Это заявление Назарянина является духовной и интеллектуальной основой возвышенного учения о гражданских свободах и свободе вероисповедания, которое находит свое высшее выражение в отделении Церкви от Государства, позволяющем людям разных вероисповеданий и разных партий жить бок о бок как патриотам и верующим, и как товарищам, несмотря на то, что они являются антагонистами.

Ответы Иисуса тем, кто приходил, чтобы «уловить Его в словах», обычно оставляли их обескураженными и побежденными, и мало склонными возобновлять нападки на Него. [277] Попытки фарисеев уловить Его, по-видимому, везде и всегда заканчивались неудачей. И на суде Синедрион оказался с заключенным, но без каких-либо компетентных доказательств, подтверждающих Его вину. Он был меньше всего готов осудить Его за преступление богохульства, основанное на притязании на мессианство, ибо Иисус во время Своего служения был чрезвычайно осторожен в провозглашении Себя Мессией. За исключением случая с самаритянкой, пришедшей набрать воды из колодца, нет ни одного зафиксированного случая признания Им Своего мессианства вне узкого круга учеников. [278] Он запрещал бесам, которых изгонял и которые узнавали Его, провозглашать Его мессианство. [279] Когда иудеи сказали Ему: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо», Иисус просто отослал их к Своим делам и не дал иного ответа, который можно было бы использовать как свидетельство против Него. [280] Он открывался Своим последователям как Мессия и позволял им исповедовать Его таковым, но запрещал им делать это достоянием гласности. «Тогда [Он] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос». [281]

Таким образом, видно, что, вероятно, невозможно было найти двух свидетелей, юридически компетентных для дачи показаний, чтобы осудить Иисуса по обвинению, предъявленному на суде. В своем отчаянии члены Синедриона были вынуждены прибегнуть к лжесвидетельству и признанию, которое было столь же незаконным.

ПУНКТ IX

ОСУЖДЕНИЕ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ, ПОСКОЛЬКУ ВЕРДИКТ СИНЕДРИОНА БЫЛ ЕДИНОГЛАСНЫМ

ЗАКОН «Одновременный и единогласный вердикт о виновности, вынесенный в день суда, имеет силу оправдания». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 141.

«Если никто из судей не защищает преступника, т.е. все признают его виновным, не имея защитника в суде, вердикт о виновности был недействительным, и смертный приговор не мог быть приведен в исполнение». — Раввин Уайз, «Мученичество Иисуса», стр. 74.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ В мировой юриспруденции трудно найти более странные правила, чем то положение еврейского права, которое запрещало выносить обвинительный приговор на основании единогласного голосования судей. В уме мгновенно и почти неизбежно возникает сравнение между саксонским и еврейским требованием единогласия в вердикте. Лучшим типом ума древности, за возможным исключением греческого и римского, был еврейский. Одним из лучших типов интеллекта современного мира является англосаксонский. Евреи организовали Синедрион и, по воле Божьей, наделили его судебными и духовными атрибутами. Англосаксы на берегах Германского моря создали современный суд присяжных и наделили его характерными правовыми чертами. Для англосаксонского суда присяжных единогласный вердикт необходим для осуждения, но для еврейского Синедриона единогласие было роковым и приводило к оправданию. Один великий современный писатель [282] заявил, что закон есть совершенство разума. Но когда мы рассматриваем различия в еврейских и саксонских законах, мы склонны спросить, в поисках степени совершенства: чей закон и чей разум?

Но, в конце концов, еврейское правило не так уж неразумно, как кажется на первый взгляд, когда мы начинаем рассматривать причину его происхождения. Во-первых, как мы видели в Части II, у древних евреев не было адвокатов или защитников в современном смысле этого слова. Судьи были его защитниками. Теперь, если вердикт был единогласным в пользу осуждения, было очевидно, что у заключенного не было друга или защитника в суде. Для еврейского сознания это было почти равносильно суду Линча. Это свидетельствовало, по крайней мере, о заговоре. Элемент милосердия, который должен был присутствовать в каждом еврейском вердикте, в таком случае отсутствовал.

Далее, это правило единогласия было лишь еще одной формой или выражением требования, чтобы суд откладывал окончательное решение в случае осуждения на следующий день, чтобы могло пройти время для обсуждения и размышления. Другими словами, еврейское право запрещало поспешность в делах, караемых смертной казнью. А что может быть более поспешным, чем мгновенный и единогласный вердикт? «Но когда все внезапно соглашаются на осуждении, не кажется ли, — спрашивает современный еврейский писатель, — что осужденный является жертвой заговора и что вердикт не является результатом трезвого разума и спокойного обсуждения?»

Но как они выносили приговор по еврейскому закону? Большинством голосов не менее двух. Большинство в один голос приводило к оправданию. Большинство в два голоса или любое большинство, не являющееся единогласным, приводило к осуждению. [283] Если у обвиняемого был один друг в суде, вердикт об осуждении не состоялся бы, поскольку присутствовал элемент милосердия и отсутствовал дух заговора или насилия толпы. Семьдесят один член составлял состав Великого Синедриона. Если все члены присутствовали и голосовали, для осуждения требовалось не менее тридцати семи. Тридцать шесть приводили к оправданию. Если присутствовал лишь кворум из двадцати трех членов, для осуждения требовалось не менее тринадцати. Двенадцать приводили к оправданию.

Это правило кажется нелепым и абсурдным, если рассматривать его в свете жестокого и неоспоримого преступления. Если факты, составляющие такое преступление, были доказаны против еврейского заключенного вне всякого сомнения, если такие факты были очевидны для всех, все же кажется, что вышеуказанное правило требовало, чтобы у подсудимого был по крайней мере один адвокат и один голос среди судей; иначе вердикт был недействительным и не мог оставаться в силе. Такая процедура могла быть оправдана лишь тем, что исключительные случаи не должны разрушать правило действия, которое в своем общем применении оказалось как великодушным, так и справедливым.

Теперь осуждение Иисуса было незаконным, потому что вердикт Синедриона был единогласным. Мы узнаем об этом от Марка, который говорит: «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». [284] Если они все осудили Его, вердикт был единогласным и, следовательно, незаконным. Другие евангелисты не говорят нам, что вердикт был единогласным; они также не отрицают этого. Свидетельство Марка стоит особняком и не опровергнуто; поэтому мы должны предположить, что оно истинно.

Раввин Уайз [285] и синьор Розади [286] обращают внимание на тот факт, что вердикт был единогласным. Первый пытается высмеять Марка как авторитет, поскольку единогласный вердикт был незаконным по еврейскому праву, и выдающийся еврейский писатель не допускает, что еврейские судьи могли совершить такую ошибку. Такой аргумент, сведенный к конечному анализу, означает, по словам раввина Уайза, что существовали определенные правила еврейского права, которые не могли быть и никогда не были нарушены.

В этой связи часто задавали вопрос: присутствовал ли весь Синедрион на ночном суде над Иисусом? Присутствовали ли Никодим и Иосиф Аримафейский? Если они присутствовали, голосовали ли они против Иисуса? На эти вопросы можно ответить только в свете авторитетных источников. Только два евангелиста, Матфей и Марк, рассказывают нам о ночном суде. Оба заявляют, что «весь совет» присутствовал. [287] «Совет» (concilium) — это Вульгата, латинское обозначение Великого Синедриона в Новом Завете. Значит, если весь «совет» присутствовал, то весь Великий Синедрион присутствовал.

ПОЦЕЛУЙ ПРЕДАТЕЛЬСТВА (ШЕФФЕР)

Что касается количества судей на втором или утреннем заседании Синедриона, и Матфей, и Марк снова заявляют, что присутствовал полный состав. Матфей говорит: «Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти». [288] Марк говорит: «Немедленно поутру первосвященники с старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». [289] Следует помнить, что ни Лука, ни Иоанн даже отдаленно не противоречат утверждениям Матфея и Марка относительно полного присутствия членов Синедриона как на ночном, так и на утреннем суде. Таким образом, первый и второй евангелисты подтверждают друг друга, и презумпция закона состоит в том, что каждый из них говорил правду.

И все же большинство комментаторов и писателей, по-видимому, придерживаются мнения, что не все члены Синедриона присутствовали на ночном суде над Иисусом. Они настаивают на том, что и Матфей, и Марк использовали фигуру речи, синекдоху, когда говорили, что «весь совет» присутствовал. Но эти же писатели, кажется, думают, что эти же евангелисты были серьезны и говорили буквально, когда заявляли, что «все первосвященники и старейшины» и «весь совет» присутствовали на утреннем суде. Мы не будем пытаться решить этот вопрос, а оставим читателю возможность сделать свои собственные выводы. Достаточно сказать, что, насколько это касается правила, изложенного в связи с Пунктом IX, не имело значения, присутствовал ли полный совет на любом из заседаний. Правило против единогласия применялось к простому кворуму или к любому числу, меньшему, чем полный Синедрион. Именно единогласие, даже немногих членов, несло в себе дух и намек на насилие толпы и заговор, против которых протестовало еврейское право.

Вопрос о количестве членов, присутствовавших на различных заседаниях Синедриона, обсуждался в свете истории и в связи с поведением Никодима и Иосифа Аримафейского, которые были друзьями Иисуса. Никодим, безусловно, был членом Великого Синедриона. Мы узнаем об этом из двух отрывков новозаветного Писания. [290] Также считается, что Иосиф Аримафейский был членом, исходя из простого намека в другом отрывке. [291] Голосовали ли эти друзья Христа против Него? Если они были членами суда; если Матфей и Марк писали буквально, когда говорили, что «весь совет» присутствовал; и если Марк писал буквально и правдиво, когда говорил, что «они все признали Его повинным смерти»; тогда естественно и неизбежно следует, что и Никодим, и Иосиф голосовали против Иисуса.

АРЕСТ ИИСУСА (ГОФМАН)

Был выдвинут ряд аргументов против этого утверждения. Во-первых, говорят, что на предыдущем заседании Синедриона Никодим защищал Иисуса, задав своим коллегам-судьям вопрос: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» [292] Утверждается, что нет веских оснований полагать, что Никодим защищал Иисуса на этом заседании и выступил против Него на последующем, что существует презумпция продолжения верности. Но является ли это хорошим рассуждением? Разве Петр не отсек ухо слуге первосвященника, Малху, в защиту Иисуса в полночь, в саду, а затем через три часа после этого не отрекся, что знает Иисуса? Нет веских оснований полагать, что Никодим был храбрее или постояннее Петра, ибо первый, по-видимому, либо стыдился, либо боялся выразить свою привязанность к Учителю в дневное время, но предпочитал делать это ночью. [293]

Относительно участия Никодима в окончательном разбирательстве Розади говорит: «Вердикт был единогласным. Члены Синедриона, которые тайно симпатизировали Обвиняемому, либо отсутствовали, либо голосовали против него. Никодим был среди отсутствующих или среди тех, кто голосовал против него. Во всяком случае, он не возвысил свой голос против решения, выраженного аккламацией».

Если Иосиф Аримафейский был членом Великого Синедриона, кажется, что он «не участвовал в совете и в деле их». [294] Но невозможно с уверенностью сказать, к какому из трех заседаний Синедриона, состоявшихся в течение шести месяцев, предшествовавших распятию, относится это выражение. Защита Иисуса, предложенная Никодимом, безусловно, была не на последнем заседании, которое осудило Иисуса. Возможно, что ссылка на протест Иосифа Аримафейского также относилась к предыдущему заседанию. Его связь у Луки, по-видимому, заставляет относить его к последнему суду, но это не точно. Также не точно, что Иосиф был членом Великого Синедриона, и его несогласие, если бы он не был членом, не нарушило бы довод, приведенный в Пункте IX Краткого изложения. Даже если бы он был членом, его несогласие не разрушило бы довод, поскольку древние еврейские судьи, подобно современным американским присяжным, могли сначала протестовать против своих действий, а затем голосовать вместе с ними. Опрос присяжных по современному праву относится, среди прочего, к этому положению дел.

Но мы можем допустить, что и Никодим, и Иосиф Аримафейский, а также многие другие отсутствовали, как предполагает Розади, и все же утверждать, что вердикт против Иисуса был незаконным, потому что он был единогласным, как уверяет нас Марк, поскольку количество присутствующих судей не имело значения, при условии, что был кворум не менее двадцати трех и их вердикт был единогласным против обвиняемого. Согласно второму евангелисту, по-видимому, нет сомнений, что так оно и было в суждении, вынесенном против Иисуса.

ПУНКТ X

РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛО НЕЗАКОННЫМ В ТОМ, ЧТО: (1) ПРИГОВОР К ОСУЖДЕНИЮ БЫЛ ВЫНЕСЕН В МЕСТЕ, ЗАПРЕЩЕННОМ ЗАКОНОМ; (2) ПЕРВОСВЯЩЕННИК РАЗОДРАЛ СВОИ ОДЕЖДЫ; (3) ГОЛОСОВАНИЕ БЫЛО НЕПРАВИЛЬНЫМ

ЗАКОН «После выхода из зала Газит никакой смертный приговор не может быть вынесен кому бы то ни было». — Талмуд, Вавилонский, Авода Зара, или об идолопоклонстве, Гл. I. лист 8.

«Смертный приговор может быть вынесен только до тех пор, пока Синедрион проводит свои заседания в назначенном месте». — Маймонид, Синедрион XIV.

«Первосвященник же из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, и который освящен, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать головы своей и раздирать одежд своих». — Левит xxi. 10.

«И сказал Моисей Аарону и Елеазару и Ифамару, сынам его: голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть и не навести гнева на весь народ». — Левит x. 6.

«Пусть судьи каждый в свою очередь оправдывают или осуждают». — Мишна, Синедрион XV. 5.

«Члены Синедриона сидели в форме полукруга, на краю которого был помещен секретарь, в обязанности которого входило записывать голоса. Один из этих секретарей записывал голоса в пользу обвиняемого, другой — против него». — Мишна, Синедрион IV. 3.

«В обычных случаях судьи голосовали в соответствии со старшинством, начиная со старейшего; в судебном процессе по делу о смертной казни следовал обратный порядок. Чтобы на младших членов Синедриона не влияли взгляды или аргументы их более зрелых, более опытных коллег, младший судья в этих случаях всегда первым высказывался за или против осуждения». — Бенни, «Уголовный кодекс евреев», стр. 73, 74.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ При рассмотрении дел, караемых смертной казнью, Великий Синедрион должен был собираться в помещении Национального Храма в Иерусалиме, известном как Зал тесаных камней (Лишкат ха-газит). Вне этого зала никакой суд по делу о смертной казни не мог проводиться, и никакой смертный приговор не мог быть вынесен. [295] Это место было выбрано в соответствии с предписанием Моисея: «И поступи по слову, какое они объявят тебе на том месте, которое изберет Господь». [296] Раввины утверждали, что Великий Совет не может судить дело о смертной казни или выносить смертный приговор, если он не собирается и не остается на месте, выбранном Богом, которое, как они утверждали, должно быть помещением Великого Храма. Лишкат ха-газит была выбрана и в течение многих лет оставалась местом заседаний верховного трибунала.

Но Иисус не был судим или приговорен к смерти в Зале тесаных камней, как того требовало еврейское право. Из Евангелий совершенно очевидно, что Он был судим и приговорен во дворце Каиафы, вероятно, на горе Сион. Однако иудеи утверждают, что вскоре после римского завоевания Иудеи Великий Синедрион переехал из священного места в Вифанию, а оттуда в другие места, по мере необходимости. И существует еврейское предание, что суд вернулся на привычное место по случаю суда и осуждения Иисуса. [297]

В противовес этому Эдершейм говорит: «Действительно, нет ни малейшего доказательства предположения комментаторов, что Христос был приведен из дворца Каиафы в Зал Совета (Лишкат ха-газит). Все разбирательство происходило в первом, и из него Христос был приведен к Пилату». [298] Св. Иоанн решительно заявляет: «От Каиафы повели Иисуса в преторию». [299] Этот Зал суда был Преторией Пилата.

Первым нарушением, отмеченным в Пункте X, является то, что Иисус был судим и осужден во дворце Каиафы, а не в Зале тесаных камней, обычном законном месте заседаний Великого Синедриона.

Вторая ошибка, отмеченная в Пункте X, относится к раздиранию одежд первосвященником. «Обычный израильтянин мог, как символ скорби, раздирать свои одежды, но первосвященнику это было запрещено, потому что его облачения, сделанные по прямому повелению Бога, были символом его должности». [300]

Когда Иисус признался, что Он Христос, Сын Божий, Каиафа, по-видимому, потерял самообладание и совершал ошибки с быстротой речи. «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: на что еще нам свидетелей? вы слышали богохульство: как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». [301] В этих словах и поведении зятя Анны было несколько процедурных нарушений. Первым было раздирание одежд, о котором сообщают Матфей и Марк, что было запрещено положениями Моисеева кодекса, записанными в книге Левит и процитированными выше.

Но справедливо будет изложить и особое мнение по этому пункту. Во времена Христа, по-видимому, у евреев существовал обычай раздирать одежды в знак ужаса и проклятия всякий раз, когда слышались богохульные слова. Эдершейм излагает правило: «Они все слышали это — и, как предписывал закон, когда произносилось богохульство, первосвященник раздирал и верхнюю, и нижнюю одежду, разрывом, который никогда не мог быть исправлен». [302] Закон, на который здесь ссылаются, однако, является раввинистическим или талмудическим, а не Моисеевым законом. Следует помнить, что Моисеев кодекс был конституцией или основным законом древних евреев. Талмудическое право, воплощенное в Мишне, было, в некотором смысле, лишь комментарием к Моисееву закону. Мы видели в Главе I Части II этого тома, что традиционное право основывалось на, происходило из и было вдохновлено письменным законом, содержащимся в Пятикнижии. Верно, что Талмуд, хотя и заявлял о подчинении Пятикнижию, фактически практически заменил его как административный кодекс. Но доктора никогда не отменяли Моисеево предписание, поскольку оно было эманацией разума Иеговы и не могло быть отменено человеческим интеллектом. Когда древнее постановление переставало иметь практическую ценность, еврейские законоведы просто объявляли, что оно вышло из употребления. И всякий раз, когда провозглашался новый закон для удовлетворения чрезвычайной ситуации в жизни еврейского народа, раввины объявляли, что он был получен из и вдохновлен каким-то указом, который Бог передал Моисею на благо нации. Другими словами, Моисеев кодекс был божественной конституцией Израиля, которая должна была служить стандартом для всего будущего законодательства. И поскольку еврейским законодателям не разрешалось отменять Моисеево постановление, им также не разрешалось устанавливать правило в противоречие с ним. Теперь Пятикнижие запрещало раздирание одежд. Имели ли тогда талмудисты право объявлять, что закон может быть изменен или нарушен в случае богохульства? То, что они имели, отрицается многими писателями.