«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

Г-н Саймон Гринлиф, великий христианский писатель по праву доказательств и гармонии Евангелий, так кратко и замечательно резюмировал этот вопрос с точки зрения юриста: «Если мы рассматриваем Иисуса просто как еврейского гражданина, не имеющего более высокого статуса, то это осуждение кажется по существу правильным с точки зрения закона, хотя суд и не был законным во всех своих формах. Ибо, было ли обвинение основано на первой или второй заповеди Декалога, или на законе, изложенном в тринадцатой главе Второзакония, или на том, что в восемнадцатой главе и двадцатом стихе, Он нарушил их все, присвоив Себе силы, принадлежащие одному Иегове. Нелегко понять, на каком основании Его поведение могло быть защищено перед любым трибуналом, кроме как на основании Его сверхчеловеческого характера. Ни один юрист, как полагают, не подумал бы строить Его защиту на какой-либо другой основе».

Но на этом этапе читателю было бы хорошо очень тщательно различать определенные вопросы, затрагивающие самые важные черты спора. Необходимо соблюдать определенные четко определенные различия, иначе неизбежно последует ошибочный вывод.

Во-первых, необходимо применить надлежащие ограничения к личности и характеру Иисуса, прежде чем можно будет правдиво сказать, что Его осуждение Синедрионом было «по существу правильным с точки зрения закона». Необходимо помнить, что в этой связи Иисус рассматривается просто как человек, «еврейский гражданин», если использовать фразу Гринлифа. Его божественный характер как единородного Сына Божьего, как Второго Лица Троицы, как Спасителя человеческого рода не рассматривается. Но читатель может возразить, и небезосновательно, что это предрешение вопроса; и поэтому является непростительным уклонением; поскольку реальный вопрос перед Синедрионом был таков: является ли Иисус Богом? И вычеркнуть божественность Иисуса из обсуждения — значит разрушить реальный вопрос и поставить суждение Синедриона на нерелевантную и несущественную основу. В этом утверждении много правды, поскольку совершенно очевидно, что если Иисус был действительно Богом, «явившимся во плоти», Он не был виновен; если Он не был Богом, Он был виновен.

К счастью для целей этого трактата, законность или незаконность разбирательства на суде над Христом связана не столько с вопросом существа, сколько с вопросом формы. Является ли Иисус Богом или нет — это вопрос, затрагивающий Его божественность, и является проблемой, находящейся исключительно в ведении богослова. Соблюдались ли должным образом правовые нормы на суде над Христом, был ли Он человеком или Богом, — это вопрос, затрагивающий Его гражданские права, и он принадлежит к ведению юриста. Если это различие не будет признано и принято во внимание, то рассмотрение этой темы с юридической точки зрения не имеет оправдания. Это утверждение тем более верно, что доказательство божественности Иисуса, духовная проблема, основывалось бы скорее на базе религиозного сознания и опыта, чем на исторических фактах и логических выводах.

Автор этих томов верит, что Иисус был божественным, и что если Он не был божественным, то Божественность не касалась этого земного шара. Автор основывает свое убеждение в этом факте на совершенной чистоте, красоте и безгрешности Иисуса; на подавляющих исторических доказательствах Его воскресения из мертвых, которое «может без колебаний быть названо самым хорошо установленным в истории»; а также на очевидном отпечатке божественной руки на подлинной христианской цивилизации в каждую эпоху.

Но исторических доказательств божественности Христа, дошедших до нас через двадцать столетий, перед Синедрионом не было. Милосердная христианская критика не будет спешить с вынесением беспощадного суждения членам этого суда за отрицание притязаний Иисуса на тождество с Богом, когда Его собственные ученики, очевидно, не смогли их распознать. События Тайной Вечери ясно доказывают, что те, кто был тесно связан с Ним в течение трех знаменательных лет, не полностью осознали Его характер и не оценили Его послание и Его миссию к концу Его служения. Ожидалось ли от сравнительно посторонних Ему и Его учению людей большей проницательности? После того как Иоанн крестил Иисуса в Иордане и Дух Божий в виде голубя сошел на Него, Креститель, по-видимому, имел некоторые сомнения в мессианстве Христа и послал к Нему посольство с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?». Если Предтеча Мессии не знал, вправе ли мы требовать совершенного предвидения и абсолютной непогрешимости от Каиафы?

Самым совершенным доказательством божественности Иисуса является факт Его воскресения из мертвых, засвидетельствованный Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном, Петром, Иаковом и Павлом. И все же, хотя Он часто предсказывал им, что воскреснет, Иисусу пришлось лично явиться перед ними и подвергнуться физическим испытаниям, прежде чем они поверили, что Его пророчества исполнились. И следует помнить, что великое доказательство Его божественности, Его воскресение из мертвых, не было перед Каиафой и его коллегами во время суда.

Предыдущие предположения и наблюдения были сделаны не для того, чтобы оправдать или смягчить поведение членов Синедриона за их незаконное ведение разбирательства против Иисуса. В пункте XI краткого изложения мы докажем только еврейскими свидетельствами совершенно порочный и никчемный характер этих судей. В пункте XII мы подробно изложим доказательства в пользу мессианства Иисуса и Его божественного сыновства Отцу, насколько это позволит объем данной работы. Мы упомянули выше о недоумении членов Синедриона и учеников Иисуса относительно божественности Назарянина, чтобы проиллюстрировать читателю, насколько тщетной была бы попытка в трактате такого рода решить вопрос о тождестве Иисуса с Богом и тем самым возложить на Его судей во дворце Каиафы клеймо неправедного суда. Вопрос, в конце концов, должен быть решен на форуме совести, освещенном светом истории, а не в суде юридической справедливости.

Но независимо от того, был ли Иисус человеком, Богом или Богочеловеком, мы вправе рассмотреть вопрос о нарушении процессуальных норм права, соблюдение которых Он имел право требовать при рассмотрении Его притязаний. И здесь мы возвращаемся к рассмотрению фразы «по существу верно с точки зрения права». Это выражение не означает, что Иисус был осужден законно. Оно означает лишь то, что заявление простого иудейского гражданина о своем равенстве с Богом по еврейскому закону являлось богохульством — преступлением, в совершении которого, как полагали Каиафа и Синедрион, Иисус признался и за которое они Его осудили.

Еще одно различие, которое необходимо провести, касается того, какой именно закон имеется в виду, когда говорят, что осуждение Иисуса было «по существу верным с точки зрения права». Имеется в виду древнееврейское право в том виде, в каком оно толковалось с позиций древнего иудаизма. Политика и заповеди Нового Завета, провозглашенные Иисусом, вряд ли могут считаться в юридическом смысле обязательными для Каиафы и Синедриона, поскольку сами притязания Иисуса на мессианство и тождество с Богом должны были проверяться на основании положений Моисеева кодекса и в свете еврейских пророчеств. Пятикнижие, Пророки и Талмуд были в то время юридическими ориентирами для судей Израиля в ходе судебных разбирательств и содержали правила для определения подлинности Его притязаний.

Мистер Гринлиф, автор фразы «по существу верно с точки зрения права», утверждает, что суд не был законным во всех своих формах, однако он не перечисляет допущенные ошибки. Цель настоящего краткого изложения (Brief) в данной работе — назвать и обсудить ошибки и нарушения, допущенные в ходе еврейского суда, то есть суда перед Синедрионом.

Но может возникнуть вопрос: зачем допускать противоречие, обсуждая незаконные действия, если уже было признано, что решение было «по существу верным с точки зрения права»? Ответ заключается в том, что необходимо проводить различие между тем, что известно или считается истинным в общественном и историческом сознании, и тем, что не было или не может быть доказано в суде. Каждому юристу знакомо это различие. Суд может знать, что обвиняемый виновен, присяжные могут знать это, адвокаты могут быть в этом абсолютно уверены, но если вердикт о виновности, вынесенный присяжными, не основан на показаниях, данных на свидетельской трибуне под присягой и прошедших перекрестный допрос, такой вердикт вряд ли устоит при апелляции. Иными словами, жизнь и свобода предполагаемых преступников не должны подвергаться опасности из-за внесудебных и ненадлежащих показаний. Законный вердикт может быть вынесен только после проведения надлежащего судебного разбирательства в компетентном суде, обладающем юрисдикцией в отношении вменяемого преступления, и после соблюдения всех правовых норм, предусмотренных конституцией и законами в качестве гарантий защиты прав как народа, так и заключенного. Каким бы гнусным ни было совершенное преступление, никто, с юридической точки зрения, не является преступником, пока он не был законно осужден и объявлен таковым. Презумпция невиновности, являющаяся существенным законным правом, окружает его с самого начала и продолжает действовать в его пользу до тех пор, пока она не будет опровергнута компетентными и убедительными доказательствами. Если такие доказательства не представлены в установленной законом форме, никто, как бы он ни был виновен морально, не может быть назван преступником в юридическом смысле перед лицом постоянно действующей презумпции невиновности.

Если применить эти правила и принципы к суду над Иисусом, будь то перед Синедрионом или перед Пилатом, можно легко доказать, что, хотя Он мог быть абстрактно и исторически виновен в преступлении богохульства в широком смысле этого термина, Он даже отдаленно не был преступником, поскольку никогда не был законно судим и осужден. Иными словами, Его осуждение не основывалось на законной процедуре, соответствующей Моисееву кодексу или Мишне. Страницы человеческой истории не знают более яркого примера судебного убийства, чем суд и распятие Иисуса из Назарета, по той простой причине, что в ходе процесса, возбужденного против Него, все формы права были попраны и растоптаны. Ошибки были столь многочисленны, а нарушения столь вопиющи, что многие сомневались в самом факте существования суда. Другие пытались атаковать подлинность евангельских повествований и правдивость евангелистов, указывая на количество допущенных ошибок как на доказательство того, что подобных разбирательств никогда не было. Как сказал бы Ренан, это своего рода «наивная дерзость» — утверждать, что суда не было, потому что заявлено о многочисленных ошибках; как будто еврейский суд не мог намеренно или непреднамеренно совершить промахи, причем неоднократно. Любой юрист с обширной практикой знает по опыту, что судьи с большими способностями и высоким авторитетом ведут длительные процессы, как по гражданским, так и по уголовным делам, с величайшей тщательностью, при поддержке выдающихся адвокатов и добропорядочных присяжных, причем вся цель разбирательства заключается в достижении справедливого и праведного вердикта, и все же при апелляции часто выясняется, что была допущена не одна, а множество ошибок.

На данном этапе необходимы некоторые предварительные замечания в качестве введения к обсуждению ошибок. Некоторые элементарные принципы должны быть четко поняты с самого начала. Во-первых, анализ слова «дело» (case), используемого в юридическом смысле, показывает наличие двух главных судебных элементов: элемента, называемого Фактом, и элемента, называемого Правом. И готовит ли адвокат исковое заявление за своим столом, выступает ли с речью перед присяжными или обращается к суду, эти элементы всегда присутствуют в его сознании. Он постоянно задает себе вопросы: каковы факты этого дела? Какое право применимо к этим фактам? Согласуются ли факты и право, гармонируют ли они, сочетаются ли они в соответствии с последним решением суда высшей инстанции? Если да, то дело есть; в противном случае — нет.

Невозможно построить какой-либо юридический аргумент на иной основе, кроме как на согласии или несогласии права и факта в юридическом смысле; и именно по этому плану будут обсуждаться ошибки и будет составлено данное краткое изложение.

Во-вторых, нельзя забывать, что при пересмотре дела в апелляционном порядке ошибки не предполагаются; то есть не будут рассматриваться ошибки, которые не фигурируют в материалах дела в явном виде. Закон скорее будет исходить из презумпции, а суд будет полагать, что то, что должно было быть сделано, было сделано. В соответствии с этим принципом на этих страницах будут обсуждаться только те ошибки, которые явно присутствуют в Евангелиях Нового Завета, составляющих протокол по данному делу. Под «явно присутствуют» понимается, что ошибка четко видна или может быть разумно выведена.

В части II предыдущих страниц этого тома было изложено и обсуждено еврейское уголовное право, действовавшее во времена Христа. В части I был рассмотрен протокол фактов в свете судебных правил. Настоящая цель части III состоит в том, чтобы в форме краткого изложения перечислить ошибки, допущенные еврейскими судьями Иисуса в результате их неспособности привести факты судебного процесса в соответствие с правовыми нормами, которыми они были связаны во всех уголовных процессах, где на кону стояла человеческая жизнь. Предлагаемый план состоит в том, чтобы объявить последовательные ошибки в кратких формулировках, которые будут обозначены как «Пункты» (Points), по аналогии с методом, применяемым в Нью-Йорке при апелляции. После изложения ошибки будет приводиться краткий синопсис права, применимого к предложенному пункту. Затем, наконец, последуют факты и аргументы, необходимые для детализации и доказательства. Соответственно, следуя этому методу, давайте рассмотрим пункты по порядку.

ПУНКТ I

АРЕСТ ИИСУСА БЫЛ НЕЗАКОННЫМ

ПРАВО «Иудейский закон запрещал все судебные разбирательства в ночное время». — Дюпен, «Иисус перед Каиафой и Пилатом».

«Показания сообщника не допускаются по раввинистическому праву как propter affectum (из-за предвзятости), так и propter delictum (из-за преступления), и ничья жизнь, свобода или репутация не могут быть поставлены под угрозу из-за злобы того, кто сам признался в преступлении». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», прим. 274.

«Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь. Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь». — Левит xix. 17, 18.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Библейская запись раскрывает три отдельных элемента незаконности в аресте Иисуса: (1) Арест произошел ночью в нарушение еврейского закона; (2) он был осуществлен через посредство предателя и доносчика в нарушение положения Моисеева кодекса и основанного на нем раввинистического правила; (3) он не был результатом законного предписания суда, намерения которого состояли в проведении законного судебного разбирательства с целью вынесения праведного решения. Эти элементы незаконности станут очевидными при кратком изложении фактов ареста.

Это было 14-е нисана по еврейскому календарю, или 6 апреля 30 года н.э. по нашему календарю. Приближалась Пасха. Взоры всего Израиля были устремлены на метрополию иудаизма. Из Иудеи, Самарии, Галилеи и Переи, со всех концов мира, где проживали евреи, паломники стекались в Святой город, чтобы присутствовать на великом национальном празднике. Это должен был быть повод для молитвы и благодарения, светлых воспоминаний и счастливых встреч. Там и тогда должны были быть принесены жертвы и получено очищение. В великом Храме с его великолепным ритуалом иудаизм должен был предложить свою душу Иегове. Национальные и религиозные чувства божественно избранного народа должны были быть глубоко взволнованы воспоминаниями, напоминавшими им о первом, и надеждами, устремленными к окончательному великому избавлению.

Вероятно, именно в доме Марка, на окраине Иерусалима, Иисус собрался с Двенадцатью вечером этого дня, чтобы вкусить пасхального агнца. В Горнице была накрыта священная трапеза, и собралась маленькая группа. Только гений да Винчи мог бы воздать должное этой сцене. Там был Петр, горячий, импульсивный, хвастливый. Там был Иоанн, такой же нежный, чистый душой и любящий, как женщина. Там был Иуда, корыстный, низколобый и трусливый. Были и другие, в честь которых, наряду с Петром и Иоанном, должны были быть воздвигнуты храмы. Посреди них был Учитель их всех, «Бог, явившийся во плоти», который «Своими пронзенными руками должен был сорвать империи с их петель и повернуть поток веков из его русла». Ни один момент истории не был столь наполнен трагическим интересом для человеческого рода. Там была скреплена печать Нового Завета, был заключен союз нового человеческого духовного единения. Был провозглашен великий закон любви, который должен был возродить и освятить мир. «Сие заповедаю вам, да любите друг друга. И Я открыл им имя Твое, и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них». Таким образом, великий закон любви должен был стать связующим звеном не только среди собравшегося там маленького братства, но и цементирующей связью между возрожденными земли, Посредником и самим великим Отцом любви. Там же был дан великий пример смирения, который должен был характеризовать истинное христианское благочестие на протяжении веков. Страницы истории не знают другого зрелища, столь волнующего и возвышенного, и в то же время нежного и трогательного, как то, что было явлено во время Пасхальной трапезы, когда Иисус, Спаситель людей, Сын Божий, Творец всех сияющих миров, опустился на колени, чтобы омыть ноги невежественным, простодушным галилейским рыбакам, дабы будущие века имели одновременно урок и пример того подлинного смирения, которое является самой жизнью и душой истинной религии.

В течение вечера горькая тревога, ужасная меланхолия охватили преданную группу, число которой, тринадцать, даже сегодня вызывает суеверный страх. Посреди опасений сердце Учителя было настолько глубоко сжато агонией, что Он повернулся к окружающим Его и сказал: «Истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня». Это предсказание лишь усилило печаль, которая уже начала опускаться на Священную Трапезу, и любящие ученики начали спрашивать: «Господи, не я ли?» Даже сам предатель присоединился к остальным и с невообразимым бессердечием и наглостью спросил: «Господи, не я ли?» В момент величайшего страха и смятения Петр, более смелый, чем остальные, наклонился через стол и прошептал Иоанну, который покоился на груди Иисуса, предложив ему спросить Учителя, кто это. Соответственно, Иоанн прошептал и спросил Спасителя: «Господи, кто это?» «Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Искариоту, сыну Симонову. И после сего вошел в него сатана. Тогда сказал ему Иисус: что делаешь, делай скорее». Иуда тогда встал из-за стола и исчез из комнаты. Когда он ушел, Учитель начал произносить для Своих «детей малых», для тех, кто любил и следовал за Ним, те прощальные слова, которые записал только святой Иоанн и которые так «редко смешаны из печали и радостей и усыпаны тайнами, как изумрудами».

Там же сомнения и страхи начали вырываться из сердец и уст членов маленькой компании. Знание того, что кроткий Иисус, чье служение взволновало и прославило их простую крестьянскую жизнь и обещало им венцы славы в грядущем мире, собирается оставить их, причем самым трагическим образом, наполнило их беспокойством и страхом. Их тревога проявлялась в частых расспросах, которые вызывают у нас удивление: как люди, которые так долго были с Ним в апостольском служении, могли быть столь простодушными и недоверчивыми. «Они говорили: что это значит: «недолго»? Не понимаем, что Он говорит». Этот стих является простым примером постоянного непонимания Апостолами в эту ночь всего, что говорил Учитель. Петр хотел знать, почему он не может следовать за Господом. Фома хотел знать точный путь, очевидно, не сумев постичь образный язык Христа. Иуда Фаддей также имел свои сомнения. Он запутался, смешав чисто духовное с физическими способностями зрения. «Господи, — спросил он, — что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» Филипп из Вифсаиды желал увидеть Отца. «Господи, — сказал он, — покажи нам Отца, и довольно для нас». Филипп, по-видимому, был настолько недалек, что не имел никакого представления о духовных атрибутах и невидимом существовании Отца.

Так прошло несколько часов в праздновании великого Праздника; в питье вина; в поедании пасхального агнца, опресноков и горьких трав; в пении гимнов, вознесении молитв и совершении священных обрядов; в произнесении речей, которые во все века были самыми драгоценными сокровищами христиан, и в выражении сомнений и страхов, которые вызывали удивление и даже насмешки требовательных и высокомерных людей всех столетий.

С приближением полуночи Иисус и Одиннадцать покинули Горницу маленького дома и вышли в лунный свет торжественной пасхальной ночи. Они начали свой путь к Кедрону, который отделял их от оливкового сада на Горе. Менее чем через час пути они достигли Гефсиманского сада. Слово «Гефсимания» означает «масличный пресс». И это место, несомненно, получило свое название от того факта, что в нем находился пресс для масла, который использовался для дробления оливок, обильно росших на деревьях, венчавших склоны. Был ли это общественный сад или он принадлежал кому-то из друзей Иисуса, мы не знаем, но несомненно то, что это было святое место, святилище молитвы, куда Муж Скорбей часто удалялся, чтобы молиться и общаться со Своим Небесным Отцом. У ворот Иисус оставил восемь Апостолов и взял с Собой троих: Петра, Иакова и Иоанна. Эти люди, по-видимому, были самыми любимыми у Учителя. Они были с Ним при воскрешении дочери Иаира, при Преображении на Горе и теперь были выбраны, чтобы быть ближе всего к Нему в час Его агонии. Пройдя с ними небольшое расстояние, Он внезапно остановился и воскликнул: «Душа Моя скорбит смертельно: побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Затем, отойдя от них на вержение камня, Он опустился на колени и молился; и в агонии молитвы крупные капли пота, напоминающие кровь, катились с Его лица и падали на землю. Встав от молитвы, Он вернулся к Своим ученикам и нашел их спящими. Скорбь одолела их, и они были милостиво избавлены от пыток этого места и часа. Трижды Он уходил молиться, и столько же раз по возвращении находил их спящими. В последний раз, когда Он пришел, Он сказал им: «Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня». В этот момент послышались шум и топот приближающейся толпы. «Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием». Эта полуночная толпа, ведомая Иудой, состояла из римских солдат, храмовой стражи и случайных прохожих. Вероятно, предатель шел впереди толпы на несколько шагов. «И тотчас подошел к Иисусу и сказал: радуйся, Равви! и поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его». Но арест не обошелся без инцидентов пафоса и страсти. «Кого ищете?» — спросил Учитель. «Иисуса Назорея», — ответили они. «Это Я», — ответил Спаситель. Тогда, ошеломленные и сбитые с толку, они отступили назад и пали на землю. «Снова спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут». Иоанн говорит, что это заступничество за учеников было для того, чтобы исполнилось пророчество. Несомненно, так; но это было еще не все. Нигде в священной литературе мы не находим столь острого свидетельства мужества и человечности Иисуса. Его нежная забота о членах маленькой группы, о тех, кто оставил свои дома и призвания, чтобы связать свои судьбы с Его, была здесь превосходно проиллюстрирована. Он знал, что идет на немедленное осуждение, а затем на смерть, но Он горячо желал, чтобы они были пощажены и остались жить. И ради них Он бросился в брешь.

Ярость и страсть, так же как нежность и пафос, отмечают арест в саду. «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх». Это было кровавым доказательством той верности, которую Петр громко провозглашал за банкетным столом, но которая вскоре должна была быть поглощена трусливым бегством и малодушным отречением.

«Тогда отряд и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его».

На этом этапе арест был завершен, и теперь мы возвращаемся к обсуждению незаконных действий, связанных с ним.

Хорошо установленным и непреложным правилом еврейского права было то, что разбирательства по делам, караемым смертной казнью, не могли проводиться ночью. Это положение относилось не только к ходу судебного разбирательства после того, как заключенному было предъявлено обвинение и начато дознание. Мы имеем авторитетное мнение Дюпена о том, что оно применялось ко всему процессу, от ареста до казни. Великий французский адвокат прямо заявляет, что арест был незаконным, поскольку он был произведен ночью. Почтение к этому правилу, по-видимому, было проявлено при аресте Петра и Иоанна в другом случае. «И наложили на них руки и отдали их под стражу до следующего дня: ибо был уже вечер». Что Иисус был арестован ночью, ясно видно из того факта, что те, кто захватил Его, несли «фонари и светильники и оружие».

Использование Иуды властями Синедриона составляет второй элемент незаконности при аресте. Это жалкое создание было включено в число Двенадцати, было благословлено и удостоено чести не просто ученичества, но апостольства, само было послано на святые миссии Учителем, было наделено силой изгонять дьяволов, было назначено своим Господом хранителем денег апостольской компании и, если верить Эдерсхайму, занимало почетное место рядом с Учителем на Тайной вечере. Этот трусливый и малодушный отступник был нанят Советом Синедриона, чтобы предать Христа. Из Писания ясно видно, что арест Иисуса не состоялся бы во время Пасхи, а следовательно, вероятно, и вовсе не состоялся бы, если бы Иуда не дезертировал и не предал Его. Спаситель появлялся и проповедовал ежедневно в Храме, и была предоставлена каждая возможность осуществить законный арест по законным обвинениям с целью законного определения. Но враги Иисуса не хотели этого. Они ждали возможности захватить Его в каком-нибудь укромном месте, глубокой ночью, когда Его друзья не могли защитить Его, а их убийственные действия не достигли бы глаз и ушей общественности. Этого нельзя было достичь, пока Его близкие были верны Ему. Поэтому для членов Синедриона стало радостным сюрпризом, когда они узнали, что Иуда готов предать своего Учителя. «Они же, услышав, обрадовались, и обещали дать ему сребреники».

В современных юрисдикциях показания сообщника были и остаются допустимыми. Судебные органы, однако, всегда относились к ним с недоверием, и можно сказать, с глубоким подозрением. По общему праву в Англии обвинительный приговор по уголовному делу мог основываться на неподтвержденных показаниях сообщника после того, как присяжные были предупреждены, что такие показания должны быть тщательно изучены. В американских штатах показания сообщника допустимы, но должны быть подтверждены, чтобы вынести обвинительный приговор. Это общее правило. Слабость таких доказательств видна из характера подтверждения, требуемого в нескольких штатах. В некоторых из них подтверждающие показания должны не только указывать на совершение преступления, но и связывать обвиняемого с таким совершением. Еще одним доказательством ненадежности таких показаний является то, что в нескольких штатах сообщнику не разрешается подтверждать показания другого сообщника, чтобы удовлетворить требованиям закона. Допуск таких показаний, по-видимому, в значительной степени основывается на высшей необходимости сохранения государства, что возможно только тогда, когда возможно наказание за преступление; и во многих случаях было бы невозможно наказать за преступление, если бы виновным сообщникам не разрешалось и даже не поощрялось давать показания в пользу обвинения.

Но, несмотря на это высшее соображение о необходимости сохранения государства, древние евреи запрещали использование показаний сообщников, как мы видели из отрывка из книги Мендельсона «Уголовная юриспруденция древних евреев», процитированного на странице 219.

Арест Иисуса был произведен исходя из предположения, что Он является преступником; это же предположение сделало бы Иуду, который помогал, поощрял и подстрекал Иисуса в распространении Его веры, сообщником. Если Иуда не был сообщником, то Иисус был невиновен, и Его арест был беззаконием, а следовательно, незаконным. Если Он был виновен, то Иуда, Его Апостол и соратник, был сообщником; и никакой сообщник не мог быть использован в интересах правосудия по еврейскому закону ни в вопросе ареста, ни в установлении вины в качестве свидетеля на суде.

Еврейский закон против показаний сообщников должен был быть частично, по крайней мере, выведен из следующего правила, изложенного в Левит xix. 16-18: «Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя». Можно возразить, что это лишь моральное предписание, а не правовая норма; на что следует ответить, что у древних евреев не было различия между моралью и законом. Их религия была основана на законе, а их закон — на религии. Две идеи морали и закона были неразделимы. Древнееврейская религия была основана на контракте самого строгого юридического рода. Авраамов завет при правильном толковании означал просто то, что Иегова согласился с детьми Израиля, что если они будут соблюдать закон, как Он его дал, они будут вознаграждены Им. Сила этого довода будет легко понята, если вспомнить, что Декалог — это не что иное, как десять моральных предписаний, которые, тем не менее, называются законом, который Бог дал Моисею.

Более того, каждое положение правила, изложенного в Левит, непосредственно применимо к характеру и поведению Иуды и, по-видимому, предназначалось как пророческое предупреждение ему. Давайте рассмотрим различные элементы этого правила по порядку.

«Не ходи переносчиком в народе твоем».

Разве Иуда не был переносчиком среди своего народа? Разве он не пошел к первосвященникам, чтобы предать им своего Учителя? Разве он не был «переносчиком», если он не сделал ничего, кроме как сообщил первосвященникам о местонахождении Спасителя, о том, что Гефсимания была Его привычным местом молитвы и что Его можно найти и арестовать там в полночь? Разве мы не вправе предположить, что Иуда рассказал врагам Иисуса гораздо больше этого? Разве не разумно предположить, что кровавые деньги были заплачены за получение большего количества доказательств, чем тех, которые привели бы лишь к аресту Назарянина? Разве не вероятно, что Иуда подробно изложил первосвященникам многие события в служении Иисуса, о которых, как известно, Он сообщал только Двенадцати? Если он делал эти вещи, разве он не был «переносчиком» в смысле этого правила?

«Не восставай на жизнь ближнего твоего».

Разве Иуда не восстал на жизнь своего ближайшего и самого дорогого ближнего, когда согласился стать главным орудием ареста, который, как он знал, приведет к смерти?

«Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем».

Возможно ли предположить, что что-либо, кроме ненависти, могло побудить Иуду предать Христа? Этот вопрос важен, ибо он включает рассмотрение истинного характера предателя и главного мотива предательства. Иуда был из Кериота в Иудее и был единственным иудеем среди Двенадцати. Почему Иуда был выбран членом апостольской компании — слишком глубокая тайна, чтобы ее мог разгадать автор этих страниц. Кроме того, рассмотрение элементов предопределения в его случае выходит за рамки цели этой работы. Его характера как чисто человеческого агента достаточно для ответа на текущий замысел. Иуда, несомненно, продемонстрировал деловые способности до своего назначения на должность казначея маленькой группы. Нельзя сомневаться, что алчность была его главным грехом. Эта черта в сочетании с политическими амбициями, несомненно, объясняет его падение и гибель. Он был одним из тех простодушных, недальновидных людей своего времени, которые верили, что близится политический переворот, который приведет к восстановлению независимости Израиля как отдельного царства. Он верил, что этот результат будет достигнут через посредство временного Мессии, земного избавителя почти божественных качеств. Сначала он думал, что видит в Иисусе личность Мессии, а в апостольской группе — ядро революции. Он был безмерно доволен своим назначением на должность казначея, ибо чувствовал уверенность, что отсюда открывается путь к повышению. Он был вполне доволен тем, что некоторое время носил «маленькую сумку», при условии, что была разумная уверенность в том, что позже ему будет позволено носить большую.

По мере того как проходили месяцы и годы, тяжелая чешуя начала спадать с его глупых глаз, и он начал обманываться не Иисусом, а в Иисусе. Мы вправе полагать, что Иуда даже отдаленно не ценил духовное величие Христа. У него, вероятно, было достаточно интеллекта и души, чтобы быть очарованным и восхищенным возвышенным поведением и красноречивыми речами Иисуса, но в конце концов он воспринимал лишь необходимые качества великого республиканского лидера и успешного революционера. И через некоторое время он, несомненно, начал уставать от всего этого, когда увидел, что революция не продвигается и что нет возможности для реальных и прочных результатов. Вероятно, недовольство и предательство зародились и начали расти в его уме и сердце в Капернауме, когда Иисус был покинут многими Своими последователями и был вынужден произвести перегруппировку на духовных началах. Иуда не выдержал духовного испытания, и, несомненно, именно тогда начался распад его моральной природы, который остановился только с предательством, позором и смертью.

Но каким процессом, можем мы спросить, корыстное расположение Иуды превратилось в ненависть к Иисусу? Процессом разочарования. Когда Иуда убедился, что все годы его связи с апостольской компанией были потеряны, его воля ожесточилась, и его негодование было возбуждено. В густоте своего невежества и в низости своей души он, вероятно, думал, что Иисус обманул Своих последователей относительно Своей истинной миссии, и он чувствовал ярость из-за того, что был одурачен. Он с нетерпением ждал мирского продвижения и успеха. Он лелеял надежду, что красноречие Иисуса в конечном итоге соберет вокруг Него непобедимое воинство восторженных приверженцев, которые поднимут знамя восстания, изгонят римлян из Иудеи и установят долгожданное царство евреев. Он с глубоким разочарованием и невыразимым огорчением отметил неспособность Иисуса провозгласить Себя царем, когда в Виффагии толпа приветствовала Его вход в Иерусалим осаннами и возгласами. И теперь, на Тайной вечере, он убедился из поведения и речей Учителя, что его худшие опасения были правдой, что Иисус был искренен в Своем решении принести Себя в жертву ради принципа, который он, Иуда, не одобрял, потому что не мог понять. Иными словами, он стал свидетелем в решимости Иисуса умереть немедленно крушения своих надежд, и он поспешил выплеснуть свой гнев на виновника своего разочарования.

Автор согласен с Ренаном в том, что тридцать сребреников не были реальным или главным побуждением к этому черному и монументальному предательству. Сделав роковой шаг, покинув Горницу в доме Марка, чтобы предать своего Господа и Учителя в руки врагов, горькая ненависть сформировалась сразу же против невинной жертвы его гнусных замыслов, на хорошо известном принципе человеческой природы, что мы ненавидим тех, кто побудил нас сделать то, что заставляет нас презирать и ненавидеть самих себя.

«Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего».

Где в анналах вселенной мы найдем другой такой случай мести и злобы, как этот случай Иуды против Иисуса?

«Но люби ближнего твоего, как самого себя».

Эта заповедь Моисеева закона была также великой заповедью Учителя из Галилеи, и, нарушив ее, согласившись предать и принести в жертву Иисуса, Иуда посягнул и уничтожил в своей собственной душе главный принцип двух великих религиозных установлений своего народа.

И все же этот доносчик, заговорщик и злодей был нанят первосвященниками для осуществления ареста Иисуса. Разве не было нарушено фундаментальное правило Моисеева закона? Будет ли утверждаться, что правило действовало против Иуды, но не против первосвященников? Если так, то необходимо помнить, что никакое порочное орудие не могло быть использовано в продвижении еврейского правосудия. Должностным лицам закона не разрешалось требовать от гражданина совершения действия, которое было запрещено законом. Если Иисус был невиновен, то арест был незаконным. Если Он был виновен, то Иуда, Его Апостол и соратник, был сообщником; и никакой сообщник не мог быть использован в интересах правосудия по еврейскому закону ни в вопросе ареста, ни в установлении вины в качестве свидетеля на суде.

Согласно Талмуду, существовало по крайней мере одно кажущееся исключение из этого правила. Ренан описывает его с особой ясностью и краткостью. «Процедура», — говорит он, — «против «совратителя» (mesith), который стремился осквернить чистоту религии, объясняется в Талмуде с деталями, наивная дерзость которых вызывает улыбку. Судебная засада возводится в нем в существенную часть дознания преступников. Когда человека обвиняли в том, что он «совратитель», подкупались два свидетеля, которые прятались за перегородкой. Было устроено так, чтобы привести обвиняемого в смежную комнату, где его могли слышать эти два свидетеля, не замечая их. Рядом с ним зажигались две свечи, чтобы можно было удовлетворительно доказать, что свидетели «видели его». (В уголовных делах допускались только очевидцы. Мишна, Санхедрин VI, 5.) Затем его заставляли повторить свое богохульство; затем убеждали отречься от него. Если он упорствовал, свидетели, которые слышали его, вели его в Трибунал, и он был побит камнями до смерти. Талмуд добавляет, что именно так они поступили с Иисусом; что он был осужден на основании веры двух свидетелей, которые были подкуплены, и что преступление «совращения» является, кроме того, единственным, для которого свидетели подготавливаются таким образом».

Большинство нееврейских писателей высмеивают это утверждение Талмуда и утверждают, что это было раввинистическое изобретение пост-апостольских дней, призванное предложить оправдание для возмутительных действий против Христа. Шюрер отвергает все это предложение с презрением. Многие еврейские ученые также отказывают ему в санкции своего авторитета. Но даже если это было талмудическое правило права, действовавшее во времена Христа, его конституционность, так сказать, могла быть поставлена под сомнение, во-первых, поскольку оно было, по крайней мере по духу, отталкивающим и подрывным по отношению к Моисееву положению в Левит, процитированному выше. Нельзя забывать, что Моисеев кодекс был конституцией, фундаментальным законом иудаизма, которым должно было проверяться каждое раввинистическое толкование и каждое правовое новшество.

Опять же, такой закон не был бы защитой для первосвященников и Иуды против действия этого Моисеева предписания. Если такое правило процедуры могло быть оправдано на каком-либо основании, оно потребовало бы незаинтересованных людей, действующих из благородных побуждений, в содействии поддержанию закона и порядка. Должностные лица закона иногда, в качестве притворных сообщников, действовали в согласии с преступниками, чтобы обеспечить и представить доказательства против них. Но они были должностными лицами закона, и суды постановили, что их показания не являются показаниями сообщника, требующими подтверждения. Совершенно ясно, что Иуда не был таким незаинтересованным свидетелем, действующим в интересах общественного правосудия. Он был беглецом с Тайной вечери своего Учителя, переносчиком в смысле положения в Левит; и его наем Синедрионом был нарушением фундаментального положения Моисеева кодекса.

Третьей незаконностью при аресте Иисуса было то, что Его захват не был результатом законного предписания суда, намерения которого состояли в проведении законного судебного разбирательства с целью вынесения праведного решения. «Этот арест», — говорит Розади, — «осуществленный в ночь между четвергом и пятницей, в последний день жизни Иисуса, 14 нисана по еврейскому календарю, был исполнением незаконного и фракционного решения Синедриона. Не было никакой идеи задержать гражданина, чтобы судить его по обвинению, которое после искреннего и регулярного суждения могло быть признано справедливым или необоснованным; намерение состояло просто в том, чтобы схватить человека и покончить с ним. Арест не был превентивной мерой, такой, которая могла бы законно предшествовать суду и осуждению; это был исполнительный акт, совершенный ввиду приговора, который должен был быть вынесен без законного оправдания».

ПУНКТ II

ЧАСТНОЕ ДОПРОС ИИСУСА ПЕРЕД АННОЙ (ИЛИ КАИАФОЙ) БЫЛ НЕЗАКОННЫМ

ПРАВО

«Иудейский закон запрещал все судебные разбирательства в ночное время». — Дюпен, «Иисус перед Каиафой и Пилатом».

«Не будь единоличным судьей, ибо нет единоличного судьи, кроме Одного». — Мишна, Пиркей Авот IV. 8.

«Принцип, постоянно воспроизводимый в еврейских писаниях, относится к двум условиям: гласности и свободы. Обвиняемый никогда не подвергался частному или тайному допросу, чтобы он в своем замешательстве не представил против себя разрушительных показаний». — Сальвадор, «Институции Моисея», стр. 365, 366.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Частный допрос перед Анной (или Каиафой) был незаконным по следующим причинам: (1) Допрос проводился ночью в нарушение еврейского закона; (2) ни один судья или магистрат, заседающий в одиночку, не мог допрашивать обвиняемого в судебном порядке или выносить суждение о его законных правах; (3) частные предварительные допросы обвиняемых лиц не допускались еврейским законом.

Общий порядок событий после ареста в саду был таким: (1) Иисуса сначала отвели в дом Анны; (2) после короткой задержки Он был послан Анной к Каиафе, первосвященнику, в чьем дворце уже собрался Синедрион или его часть; (3) затем Он был представлен перед этим органом, судим и осужден; (4) Он оставался в течение остальной части ночи во дворце первосвященника, подвергаясь оскорблениям и бесчинствам со стороны Своих стражей; и был окончательно и формально приговорен к смерти Синедрионом, который вновь собрался на рассвете.

То, что Иисус был частным образом допрошен перед Его регулярным судом Синедрионом, совершенно ясно. Но состоялся ли этот предварительный допрос перед Анной или Каиафой, достоверно не известно. Только Иоанн записывает частный допрос Иисуса, и только он упоминает Анну таким образом, чтобы связать его с ним. Этот Евангелист упоминает, что они «отвели Его сперва к Анне». Матфей говорит, что после ареста Иисуса они «отвели Его к Каиафе первосвященнику», не упоминая имени Анны. Марк говорит нам, что «они отвели Иисуса к первосвященнику»; но он не упоминает ни Анну, ни Каиафу. Лука записывает, что они «взяли Его, и повели, и привели в дом первосвященника», не называя нам имени первосвященника.

«Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его». Это было начало допроса. Но кто был допрашивающим — Анна или Каиафа? На первый взгляд мы склонны заявить, что имеется в виду Каиафа, потому что он, несомненно, был первосвященником в том году. Но Анна также обозначен как первосвященник Лукой в нескольких местах. В Деяниях iv. 6 он упоминает Каиафу без официального титула, но называет Анну первосвященником. Поэтому не известно, кого имеет в виду Иоанн, когда говорит, что «первосвященник спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его». Для подробного обсуждения этого пункта читателю рекомендуется обратиться к книге Эндрюса «Жизнь Господа нашего», стр. 505-510.

Но абсолютно несущественно, с юридической точки зрения, был ли это Анна или Каиафа, кто допрашивал Иисуса, так как разбирательство было бы незаконным в любом случае. Ибо был ли это один или другой, никто не имел права заседать в одиночку в качестве судьи; никто не имел права проводить какое-либо судебное разбирательство ночью; никто не имел права назначать тайный предварительный допрос днем или ночью.

Внимание было обращено на этот вопрос как на имеющий скорее историческое, чем юридическое значение. Знание истинных фактов дела могло бы, однако, пролить свет на порядок и связь разбирательств, которые последовали в ту же ночь. Ибо если частный допрос, записанный Иоанном, состоялся перед Анной, он, несомненно, был отделен определенным интервалом места и времени от более поздних разбирательств перед Каиафой. Тогда разумно предположить, что допрос свидетелей, признание и осуждение, которые имели место на регулярном суде перед Синедрионом, над которым председательствовал Каиафа, произошли позже ночью или даже под утро и были по характеру регулярным публичным судом. Если, с другой стороны, Анна без промедления послал Иисуса к Каиафе, который допросил Его, разумно заключить, что свидетели были немедленно представлены и что заклинание и осуждение последовали немедленно. Если это было так, значительный интервал времени должен был пройти между этими разбирательствами и собранием Синедриона, которое состоялось утром для подтверждения приговора, который был вынесен на ночном заседании. Но эти соображения на самом деле чужды вопросу о вовлеченных юридических ошибках, который мы теперь переходим к обсуждению.

ИИСУС В ГЕФСИМАНИИ (ГОФМАН)

Во-первых, частный допрос Иисуса, будь то Анной или Каиафой, состоялся ночью; и мы узнали от Дюпена, что все разбирательства ночью по делам, караемым смертной казнью, были запрещены.

Во-вторых, ни один судья или магистрат, заседающий в одиночку, не мог допрашивать обвиняемого в судебном порядке или выносить суждение о его законных правах. Мы видели в части II этого тома, что еврейская система судов и судей не предусматривала единоличных магистратов, которые, заседая в одиночку, могли бы рассматривать дела. Низший еврейский суд состоял из трех судей, иногда называемых Судом Трех. Следующим высшим трибуналом был Малый Синедрион из двадцати трех членов. Высшим трибуналом евреев был Великий Синедрион из семидесяти одного члена. Среди древних евреев не существовало такого понятия, как суд с одним судьей. «Не будь единоличным судьей, ибо нет единоличного судьи, кроме Одного» — один из самых известных афоризмов Пиркей Авот. Причина этого правила основана не только на религиозном требовании, рожденном ревностью Иеговы, но и на принципе гласности, который обеспечивает обвиняемому, самим числом судей, публичное слушание. Тот же принцип предлагается числом свидетелей, требуемых как Мишной, так и Моисеевым кодексом для осуждения заключенного. По крайней мере «два или три свидетеля» должны были появиться публично и дать показания против обвиняемого, иначе осуждение не могло последовать.

Кроме того, предварительное следствие в отношении обвиняемых не допускалось по еврейскому праву. В штатах Америки и в некоторых других странах человека, подозреваемого в преступлении, против которого подана жалоба или заявление, часто доставляют к следственному судье, чтобы определить, следует ли его освободить, отпустить под залог или отправить в тюрьму в ожидании решения большого жюри. На таком слушании заключенному обычно сообщают, что он волен сделать заявление относительно предъявленного ему обвинения; что он не обязан этого делать, если не желает; но что если он сделает это, его показания впоследствии могут быть использованы против него на обычном судебном процессе по делу. Однако такие действия, согласно Сальвадору, были запрещены древним еврейским правом. Следовательно, предварительное следствие, проведенное Анной или Каиафой, было незаконным. Смысл этого правила, как указано выше, заключался в защите заключенного от предоставления доказательств, которые могли быть использованы против него на обычном судебном процессе по его делу. Частный допрос Иисуса иллюстрирует справедливость этого правила и необходимость его существования, ибо, несомненно, целью Анны или Каиафы было заранее собрать материал, чтобы представить его регулярно собранному Синедриону и тем самым ускорить разбирательство за счет правосудия.

Если утверждается, что приведение Иисуса сначала к Анне, о чем сообщает только святой Иоанн, было предпринято лишь для того, чтобы дать престарелому члену Синедриона возможность увидеть узника, который вызывал такое волнение в стране в течение нескольких лет; и что допроса Иисуса перед Анной не было — допрос первосвященником относительно учеников и учения Иисуса истолковывается как относящийся к допросу Каиафой и идентичный ночному суду, о котором упоминают Матфей и Марк, — то можно ответить, что при любом толковании дела имело место по меньшей мере незаконное появление перед Анной, поскольку простое вульгарное любопытство увидеть знаменитого узника не является оправданием для нарушения духа, если не буквы закона. Однако немыслимо предполагать, что Анна на самом деле не допрашивал Иисуса о Его учениках, Его учении и Его личных притязаниях. Предполагать, что он потребовал увидеть Иисуса только ради того, чтобы составить впечатление о Его внешности, значит оскорблять здравый смысл. Если Анна допрашивал узника, пусть даже незначительно, по вопросам, затрагивающим обвинения против Него, которые могли поставить под угрозу Его жизнь или свободу, он нарушил очень важное правило еврейского уголовного процесса. Вопрос о степени допроса обвиняемого несущественен.

Неизвестно, заседал ли Анна в то время в Великом Синедрионе в качестве судьи. Он был смещен с должности первосвященника почти двадцать лет назад прокуратором Валерием Гратом за вынесение и приведение в исполнение смертных приговоров. Но, тем не менее, он оставался всемогущим в великом Совете иудеев. Эдершейм говорит, что, хотя он был «лишен понтификата, он все же продолжал председательствовать в Синедрионе». [241] Эндрюс придерживается мнения, что «он действительно занимал какую-то высокую официальную должность, вероятно, в связи с Синедрионом, возможно, в качестве временного председателя». [242] Основывая свою критику на словах Луки «при первосвященниках Анне и Каиафе», [243] доктор Пламмер полагает, «что они вдвоем исполняли обязанности, или что каждый из них в разном смысле считался первосвященником: Анна — de jure, а Каиафа — de facto». [244] Однако это лишь предположение, поскольку нет исторических доказательств того, что Анна был восстановлен в понтификате после своего смещения Валерием Гратом в 14 г. н. э. [245] Фраза «при первосвященниках Анне и Каиафе» относится к пятнадцатому году правления Тиберия Цезаря, то есть к 26 г. н. э.

В конечном счете, это скорее исторический, чем юридический вопрос: был ли Анна должностным лицом или нет во время появления Иисуса перед ним. В любом случае его предварительный допрос Христа был незаконным. Если он был членом Синедриона, закон запрещал ему проводить неофициальный предварительный допрос ночью. Он, безусловно, не мог делать это, заседая в одиночку. Если он не был магистратом, как вполне справедливо утверждает Дюпен, этот факт лишь добавляет серьезности незаконности подвергания узника прихотливому допросу частного лица.

Независимо от того, был ли он членом Синедриона или нет, Анна во времена Христа был и в течение многих лет оставался его доминирующей силой. Он сам был первосвященником. Каиафа был его зятем, и его на посту первосвященника сменили четыре сына Анны. Автор не считает, что Анна имел какую-либо законную связь с Синедрионом, но, подобно многим американским политическим боссам, обладал большей властью, чем человек, занимавший эту должность. Он был просто политическим инструментом римских хозяев Иудеи, а члены Синедриона были лишь марионетками под его контролем.

Более того, частный допрос Иисуса был отмечен актом жестокости, который еврейское правосудие не допускало. Это не было перечислено выше как ошибка, поскольку, вероятно, не являлось нарушением какого-либо конкретного правила закона. Но это было оскорблением еврейского чувства справедливости и гуманности, которое в своем нормальном состоянии было очень чистым и возвышенным.

«Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им: вот, они знают, что Я говорил». В этом ответе Иисус твердо опирался на Свои законные права как еврейского гражданина. «В каждом слове это был голос чистого еврейского правосудия, основанного на широком принципе их судебного процесса и призывающего несправедливого судью к первейшему долгу его высокого поста».

«Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так-то отвечаешь Ты первосвященнику?» Снова Назарянин взывал о защите к процедуре, призванной гарантировать права еврейского узника. «Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» [246]

Мы видели, что по еврейскому закону свидетели были обвинителями, и их показания были одновременно обвинительным актом и доказательством. Мы также видели, что еврейский узник не мог быть принужден свидетельствовать против самого себя и что его неподтвержденное признание не могло быть положено в основу обвинительного приговора. «Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им». Это было равносильно вопросу: требуете ли вы, чтобы Я самообвинился, когда наш закон запрещает подобное? Почему не вызвать свидетелей, как того требует закон? Если Я злодей, покажи, что худо, то есть пусть свидетели дадут показания о правонарушении, чтобы Я мог быть законно осужден. Если Я не виновен в преступлении, почему со Мной так обращаются?

Можно ли представить себе более острый и патетический призыв к справедливости и защите закона от беззакония и жестокого обращения? Этот призыв к представлению законных доказательств не остался без последствий. Вскоре появились свидетели — правда, не правдивые свидетели, но все же свидетели. И с приходом этих свидетелей начался формальный суд над Христом, а формальный суд по еврейскому закону мог быть начат только свидетелями.

ПУНКТ III

ОБВИНИТЕЛЬНЫЙ АКТ ПРОТИВ ИИСУСА БЫЛ ПО ФОРМЕ НЕЗАКОННЫМ

ЗАКОН «Весь уголовный процесс Моисеева кодекса зиждется на четырех правилах: определенность в обвинительном акте; гласность обсуждения; полная свобода, предоставленная обвиняемому; и гарантия против всех опасностей или ошибок свидетельских показаний». — Сальвадор, «Institutions de Moïse», стр. 365.

«Синедрион не возбуждал и не мог возбуждать обвинения; он только расследовал те, что были представлены ему». — Эдершейм, «Жизнь и времена Иисуса Мессии», том I, стр. 309.

«Показания главных свидетелей составляли обвинение. Другого обвинения не было: никакого более формального обвинительного акта. Пока они не заговорили, и не заговорили в публичном собрании, узник едва ли был обвиняемым. Когда они заговорили, и показания двоих совпали, это сформировало законное обвинение, иск или обвинительный акт, а также доказательство его истинности». — Иннес, «Суд над Иисусом Христом», стр. 41.

«Единственные обвинители, известные талмудической уголовной юриспруденции, — это свидетели преступления. Их долг — довести дело до сведения суда и дать показания против преступника. В делах о тяжких преступлениях они также являются законными исполнителями приговора. Об официальном обвинителе или прокуроре нет нигде никаких следов в законах древних евреев». — Мендельсон, «Уголовная юриспруденция древних евреев», стр. 110.

ФАКТЫ И АРГУМЕНТЫ Евангельские записи раскрывают два отчетливых элемента незаконности в обвинительном акте против Иисуса: (1) Обвинение на суде было двойственным, расплывчатым и неопределенным, что запрещал Моисеев закон; (2) оно было частично выдвинуто Каиафой, первосвященником, который был одним из судей Иисуса; в то время как еврейский закон запрещал кому-либо, кроме главных свидетелей, представлять обвинение.

Полное понимание Пункта III зависит от четкого уяснения определенных хорошо определенных элементарных принципов права. Во-первых, следует помнить, что в большинстве современных юрисдикций обвинительный акт — это просто обвинение, он не несет в себе презумпции виновности и не имеет доказательной силы. Его единственная функция — представить обвинение против узника суду и присяжным и уведомить обвиняемого о характере предъявленного ему обвинения. Но не так обстояло дело в древнееврейской системе правосудия. В этой системе не существовало такого органа, как современное большое жюри, и никакой комитет Синедриона не выполнял подобных обвинительных функций. Главные свидетели, и только они, представляли обвинения. Отсюда неизбежно следует, что древнееврейский обвинительный акт, в отличие от современного, нес в себе определенную презумпцию виновности и обладал определенной доказательной силой. Иначе и быть не могло, поскольку показания главных свидетелей были одновременно и обвинительным актом, и доказательством, предложенным для его подтверждения.