«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

(2) Общинное отступничество от иудаизма к идолопоклонству.

Удушение было предписано за шесть правонарушений:

(1) Прелюбодеяние.

(2) Похищение людей.

(3) Лжепророчество.

(4) Избиение родителя.

(5) Пророчествование во имя языческих божеств.

(6) Злоупотребление властью (упрямый старейшина).

Сожжение было смертной казнью за десять форм инцеста — преступной связи:

(1) С собственной дочерью.

(2) С дочерью собственного сына.

(3) С дочерью собственной дочери.

(4) С собственной падчерицей.

(5) С дочерью собственного пасынка.

(6) С дочерью собственной падчерицы.

(7) С собственной тещей.

(8) С матерью собственной тещи.

(9) С матерью собственного тестя.

(10) С дочерью священника.

Побивание камнями было наказанием за восемнадцать капитальных правонарушений:

(1) Магия.

(2) Идолопоклонство.

(3) Богохульство.

(4) Питонизм (вызывание духов).

(5) Педерастия.

(6) Некромантия.

(7) Проклятие родителя.

(8) Нарушение субботы.

(9) Скотоложство, совершенное мужчиной.

(10) Скотоложство, совершенное женщиной.

(11) Жертвоприношение собственных детей Молоху.

(12) Подстрекательство отдельных лиц к принятию идолопоклонства.

(13) Подстрекательство общин к принятию идолопоклонства.

(14) Преступная связь с собственной матерью.

(15) Преступная связь с обрученной девственницей.

(16) Преступная связь с собственной мачехой.

(17) Преступная связь с собственной невесткой.

(18) Нарушение сыновнего долга (создание «блудного сына»).

Преступление лжесвидетельства требует особого внимания. Это правонарушение не могло быть классифицировано ни под одним из вышеперечисленных подразделов из-за своей своеобразной природы. Моисеев кодекс предписывает во Второзаконии 19:16–21: «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении... и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то же, что он умышлял сделать брату своему... и да не пощадит его глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу». Талмудическое толкование этого закона присуждало тот же вид смерти тому, кто лжесвидетельствовал против своего брата, который был бы назначен предполагаемому преступнику, если бы показания лжесвидетеля были правдивыми.

Тюремное заключение как метод наказания было неизвестно Моисееву кодексу. Левит xxiv. 12 и Числа xv. 34, по-видимому, указывают на обратное, однако упоминаемое там заключение под стражу, несомненно, относится лишь к содержанию заключенного под стражей до вынесения ему приговора. Тюремное заключение как форма наказания было введено талмудистами, которые узаконили его применение среди евреев. Согласно Мендельсону, пять различных категорий правонарушителей наказывались тюремным заключением:

(1) Убийцы, чье преступление не могло быть законно наказано смертью, поскольку не было соблюдено какое-либо условие, необходимое для вынесения законного обвинительного приговора.

(2) Подстрекатели к убийству или наемные убийцы; например, те, кто совершил деяние руками наемника.

(3) Соучастники лишения жизни, например, когда несколько человек забили кого-то до смерти, а суд не смог определить, кто именно нанес смертельный удар.

(4) Лица, которые, будучи дважды должным образом осуждены и наказаны бичеванием за два нарушения одной и той же запретительной заповеди, совершили ее в третий раз.

(5) Неисправимые преступники, которые в каждом из трех случаев не вняли трем предварительным предупреждениям перед совершением одного и того же преступления, первоначальным наказанием за которое было истребление (карет).

Бичевание — единственное телесное наказание, упомянутое в Пятикнижии. Число ударов не должно было превышать сорока, и они должны были наноситься в присутствии судей. Везде, где Моисеев кодекс запрещал какое-либо действие или, выражаясь словами мудрецов, говорил «не делай», не предписывая иного наказания или альтернативы, Суд трех мог назначить удары в качестве наказания за проступок. Мендельсон приводит следующую классификацию:

Бичевание является наказанием за три категории правонарушений:

(1) Нарушение запретительной заповеди, караемое смертью с точки зрения небес.

(2) Нарушение любой запретительной заповеди, совершенное посредством активного действия.

(3) Нарушение любого из запретительных постановлений, караемых, согласно закону Моисея, истреблением, за которое, однако, не предусмотрена смертная казнь по приговору человеческого суда.

Мишна перечисляет пятьдесят правонарушений, наказуемых ударами, но этот перечень явно неполный. Маймонид дает полную классификацию всех правонарушений, наказуемых бичеванием, число которых он оценивает в двести семь. Последние три в его списке — это случаи, когда царь берет слишком много жен, накапливает слишком много серебра или золота или собирает слишком много лошадей.

Рабство было наказанием за кражу по древнееврейскому праву. Это единственный случай, когда закон Моисея налагал рабство на преступника в качестве наказания за его преступление; и лишение свободы наступало только тогда, когда вор был не в состоянии произвести предписанное возмещение ущерба. Исход xxii. 1-3 гласит:

Если кто украдет вола или овцу и заколет или продаст, то пять волов заплатит за вола и четыре овцы за овцу... если у него ничего нет, то он должен быть продан за свою кражу.

Каторжные работы или рабство налагались только на мужчин, никогда на женщин. Рабство как наказание за кражу было ограничено сроком в шесть лет в соответствии с постановлением Моисея, изложенным в Исход xxi. 2.

Если купишь раба еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой год пусть выйдет на волю даром.

Следует отметить в этой связи, что рабство как наказание за преступление не несло в себе того позора и тягот, которые обычно выпадали на долю раба. Гуманность еврейского закона предусматривала, что преступник, даже будучи вором, не должен подвергаться унижению. Его можно было принудить выполнять для своего господина работу, к которой он привык, будучи свободным, но закон освобождал его от всякого унизительного труда, такого как «сопровождение господина в баню, застегивание или расстегивание его сандалий, мытье его ног или любая другая работа, обычно выполняемая обычным рабом». Еврейский закон требовал такого доброго обращения господина с осужденным вором, что в результате возникла максима: «Тот, кто покупает раба-еврея, покупает себе господина».

Интернирование в городе-убежище было наказанием за непредумышленное убийство. Несчастный случай или непредвиденное обстоятельство, приведшее к убийству ближнего, собственно говоря, не считалось преступлением; также талмудисты не считали изгнание в город-убежище формой наказания. Однако большинство авторов, пишущих о еврейском уголовном праве, классифицируют его именно так. Почти у всех древних народов существовало место убежища для несчастных и угнетенных: должников, рабов, преступников и политических правонарушителей; некое священное место — алтарь, могила или святилище, посвященное какому-либо божеству, которое распространяло на это священное место божественную защиту и неприкосновенность. Таким в Афинах был Храм Тесея, святилище рабов. Напомним, что оратор Демосфен укрылся в Храме Посейдона как в святилище, когда его преследовали посланники Антипатра и македонян. У древних евреев было шесть городов-убежищ; по три с каждой стороны Иордана. Они были расположены почти напротив друг друга. Бецер в колене Рувимовом находился напротив Хеврона в колене Иудином; Сихем в колене Ефремовом — напротив Рамофа в колене Гадовом; а Голан в колене Манассии — напротив Кедеса в колене Неффалимовом. К ним вели дороги в отличном состоянии. Через равные промежутки времени были установлены указатели, указывающие путь к ближайшему городу-убежищу. Эти города были определены законом как приюты или святилища для защиты невинных убийц своих ближних от «мстителя за кровь». Почти у всех примитивных народов с неразвитым политическим строем, таких как древние германцы, древние греки и славяне, некоторые дикие племена Северной Америки, а также современные арабы, корсиканцы и сицилийцы, право на частную месть преподавалось и допускалось. На «ближайшего родственника», «мстителя за кровь», возлагалась обязанность выследить и убить виновного. Моисеев закон предусматривал города-убежища для таких чрезвычайных ситуаций среди евреев. Это положение Моисеева кодекса, несомненно, возникло из личного опыта его основателя. Изучающие Библию помнят, что Моисей убил египтянина и был вынужден бежать вследствие этого. Помня о своем тяжелом положении в тот момент, великий законодатель был естественно склонен предусмотреть святилища для других, оказавшихся в подобной беде. Но популярное представление о правах убежища по закону Моисея далеко от истины. Многие полагают, что обычный убийца мог, поспешно бежав, достичь одного из указанных мест и быть в безопасности от своих преследователей и мести закона. Наблюдение Бенни по этому поводу метко и ясно:

Интернирование в одном из городов-убежищ не было тем процессом бегства, который изображен на популярной гравюре: человек в последней стадии истощения у ворот восточного города; его преследователи близко, стрелы наложены на тетивы, луки натянуты; его руки умоляюще протянуты к прекрасной еврейской деве с кувшином, грациозно балансирующим на голове. Это может быть чрезвычайно живописно, но это прискорбно не похоже на обычай, принятый у поздних евреев. Интернирование в городе-убежище было трезвым и судебным разбирательством. Тот, кто претендовал на эту привилегию, представал перед Синедрионом, как любой обычный преступник. Он должен был пройти допрос, предстать перед свидетелями, представить доказательства, точно так же, как и в случае с другими правонарушителями. Он должен был доказать, что убийство было чисто случайным; что он не питал злобы против своего ближнего; что он не подстерегал его, чтобы убить. Только когда судьи убеждались, что преступление было убийством по неосторожности, преступника приговаривали к интернированию в одном из городов-убежищ. В этом деле не было никакой суеты; никакого внезапного бегства; никакой горячей погони и никакой мольбы об убежище. Как только выносился приговор, преступника препровождали в одно из назначенных мест. Весь путь его сопровождали два талмиде-хахамим — ученика раввинов. Мстители за кровь не смели тронуть преступника в пути. Убить его означало бы совершить убийство, наказуемое смертью.

Исполнение смертных приговоров. (1) Обезглавливание. — Евреи считали обезглавливание самой ужасной и позорной из всех форм наказания. Это было наказание за преднамеренное убийство и за общинное отступничество от иудаизма к идолопоклонству, самые тяжкие преступления против еврейской теократии. Обезглавливание совершалось путем надежного привязывания преступника к столбу, а затем отделения его головы от тела ударом меча.

(2) Удушение. — Смертная казнь через удушение осуществлялась путем закапывания преступника по пояс в мягкую грязь, а затем затягивания веревки, обернутой мягкой тканью, вокруг его шеи до тех пор, пока не наступало удушье.

(3) Сожжение. — Казнь преступников через сожжение не заключалась в поглощении живого человека огнем, как это практиковалось в отношении еретиков прелатами в Средние века и в отношении белых пленников дикарями в колониальные времена в Америке. По правде говоря, термин «сожжение» кажется в этой связи неточным, ибо преступник на самом деле не сгорал до смерти. Его просто душили. Как и в случае с удушением, осужденного помещали в яму, вырытую в земле. Затем засыпали мягкую землю и утрамбовывали ее до тех пор, пока не оставались видны только его голова и грудь. Веревку, обернутую мягкой тканью, один раз обматывали вокруг его шеи. Выходили два сильных человека, каждый брался за конец и тянул веревку так сильно, что немедленно наступало удушье. Когда нижняя челюсть отвисала от потери сознания и расслабления, в рот ему быстро бросали зажженный фитиль. Это и составляло сожжение. Существуют авторитетные свидетельства того, что вместо зажженного фитиля в горло преступника вливали расплавленный свинец.

(4) Побивание камнями. — Смерть через побивание камнями осуществлялась следующим образом: преступника отводили на какой-нибудь высокий холм или возвышенность, заставляли полностью раздеться, если это был мужчина, а затем с силой сбрасывали на землю внизу. Падение обычно ломало шею или повреждало спинной мозг. Если смерть не наступала мгновенно, свидетели бросали на его распростертое тело тяжелые камни, пока он не умирал. Если первый камень, настолько тяжелый, что требовались два человека, чтобы нести его, не приводил к смерти, тогда присутствующие бросали в него камни до тех пор, пока не наступала смерть. И здесь «побивание камнями» до смерти не совсем точно. Смерть обычно наступала от падения человека с платформы, эшафота, холма или другой возвышенности, с которой его сбрасывали. Это был, по сути, процесс перелома шеи, а не побивания камнями, точно так же, как сожжение было процессом удушения, а не поглощения огнем.

Эти четыре метода казни — обезглавливание, удушение, сожжение и побивание камнями — были единственными формами смертной казни, известными древним евреям. Распятие ими никогда не практиковалось; однако посмертное поругание, напоминающее распятие, применялось как оскорбление преступника при совершении преступлений идолопоклонства и богохульства. В дополнение к побиванию камнями до смерти в качестве наказания за любое из этих преступлений, мертвое тело преступника затем вешали на всеобщее обозрение как средство сделать преступление более отвратительным, а смерть — более позорной. Это повешение на дереве совершалось в соответствии с постановлением Моисея, содержащимся во Второзаконии xxi. 22. Однако трупу не позволялось оставаться висеть в течение ночи.

Погребение мертвого тела преступника следовало немедленно за казнью, но захоронение не могло происходить на семейном кладбище. Рядом с каждым городом в древней Палестине было два кладбища; на одном из них хоронили тех преступников, которые были казнены через обезглавливание или удушение; на другом хоронили тех, кто был предан смерти через побивание камнями или сожжение. Тела должны были оставаться так похороненными до тех пор, пока плоть полностью не истлеет и не отпадет от костей. Затем родственникам разрешалось выкопать скелеты и поместить их в семейные склепы.

ГЛАВА III

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — СУДЫ И СУДЬИ

Еврейские трибуналы были трех видов: Великий Синедрион, Малый Синедрион и Нижний трибунал, или Суд трех.

Великий Синедрион, или Великий совет, был высшим судом и верховным трибуналом евреев. Он заседал в Иерусалиме. Он насчитывал семьдесят одного члена. Его полномочия были законодательными, исполнительными и судебными. Он осуществлял все функции образования, управления и религии. Это был национальный парламент еврейской теократии, человеческий администратор божественной воли. Это был самый величественный трибунал, который когда-либо истолковывал или отправлял религию для человека.

Название. — Слово «Синедрион» происходит от греческого (συνέδριον) и означает законодательное собрание или церковный совет, совещающийся в сидячем положении. Оно также предполагает серьезность и торжественность восточного синода, ведущего дела большой важности. Этимология слова указывает на то, что оно впервые было использовано в последние годы еврейской государственности. В истории встречаются и другие названия для обозначения Великого Синедриона евреев. Совет старейшин — привычное обозначение у ранних еврейских писателей. Во второй книге Маккавейской он называется Герусия, или Сенат. Concilium, или Великий совет, — это название, встречающееся в Вульгате. Талмуд иногда называет его Трибуналом Маккавеев, но обычно именует Синедрионом — названием, наиболее часто используемым в греческом тексте Евангелий, в трудах раввинов и в работах Иосифа Флавия.

Происхождение Великого Синедриона. — Историки расходятся во мнениях относительно происхождения Великого Синедриона. Многие утверждают, что он был учрежден в пустыне Моисеем, который действовал по божественному поручению, записанному в Числах xi. 16, 17: «Собери мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтоб они стали там с тобою; Я сойду и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил». Считается, что Моисей председательствовал над семьюдесятью старейшинами, что составляло семьдесят одного члена — историческое число Великого Синедриона. Некоторые христианские историки, среди них Гроций и Селден, придерживались этого мнения; другие, не менее знаменитые, придерживались противоположных взглядов. Последние утверждают, что совет из семидесяти, установленный Моисеем, существовал лишь короткое время, будучи созданным для помощи великому законодателю в отправлении правосудия; и что после вступления детей Израилевых в Землю Обетованную он исчез вовсе. Писатели, придерживающиеся этого взгляда, утверждают, что если бы великое собрание, организованное в пустыне, увековечивалось наряду с королевской властью на протяжении веков, как утверждали раввины, то какое-то упоминание об этом факте, по логике вещей, было бы сделано в Библии, Иосифом Флавием или Филоном.

Страницы еврейской истории обнаруживают величайшее разнообразие мнений относительно происхождения Великого Синедриона. Некоторые считают, что эпоха Маккавеев была временем его первого появления. Другие утверждают, что правление Иоанна Гиркана, а третьи — что дни Иуды Маккавея ознаменовали его рождение и начало. Рафалл, тщательно изучив его происхождение и развитие, писал: «Таким образом, мы проследили существование совета Зекеним, или Старейшин, основанного Моисеем, существовавшего во дни Иезекииля, восстановленного под названием Сабай Иегудай, или Старейшины евреев, под властью персов; Герусии под господством греков; и Синедриона под властью Хасмонейских царей и римлян».

Отбросив чистую теорию и спекуляции, один исторический факт остается ясным и неоспоримым: первый совет Синедриона, наделенный общими судебными и религиозными атрибутами Великого Синедриона времен Иисуса, был учрежден в Иерусалиме между 170 и 106 годами до н. э.

Организация Великого Синедриона. — Семьдесят один член, составлявший Великий Синедрион, был разделен на три палаты:

Палата священников;

Палата книжников;

Палата старейшин.

Первый из этих орденов представлял религиозный или священнический элемент; второй — литературный или юридический; третий — патриархальный, демократический или народный элемент еврейского населения. Таким образом, основные сословия государства Израиль присутствовали через своих представителей в великом суде и парламенте нации.

Матфей ссылается на эти три ордена и идентифицирует трибунал, вынесший приговор Христу: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть».

Теоретически, согласно еврейской конституции, «семьдесят один» член трех палат должен был быть разделен поровну:

Двадцать три в палате священников,

Двадцать три в палате книжников,

Двадцать три в палате старейшин.

В общей сложности шестьдесят девять, вместе с двумя председательствующими офицерами, составляли требуемое число — семьдесят один. Но на практике это устройство соблюдалось крайне редко. Теократическая структура правительства Израиля и благочестивое отношение народа к стражам Храма придавали священническому элементу преобладающее влияние время от времени. Книжники также были самой энергичной и агрессивной сектой и часто посягали на права и привилегии других орденов. Абарбанель, один из величайших еврейских писателей, предложил такое объяснение: «Священники и книжники естественно преобладали в Синедрионе, потому что, не имея, подобно другим израильтянам, земель для обработки и улучшения, они имели много времени, чтобы посвятить его изучению закона и правосудия, и, таким образом, стали более квалифицированными для исполнения обязанностей судей».

Квалификационные требования к членам Великого Синедриона. — Для получения права на членство в Великом Синедрионе требовались следующие квалификации:

(1) Он должен был быть евреем и прямым потомком родителей-евреев.

(2) Он должен был быть «ученым в законе», как письменном, так и устном.

Его юридические познания должны были включать близкое знакомство со всеми постановлениями Моисеева кодекса, с традиционными практиками, с предписаниями и прецедентами коллегий, с решениями прежних судов и мнениями прежних судей. Он должен был быть знаком не только с законами, активно действовавшими в то время, но и с теми, которые стали устаревшими.

(3) Он должен был иметь судебный опыт; то есть он должен был уже занимать три должности с постепенно возрастающим достоинством, начиная с одного из местных судов и последовательно проходя через две магистратуры в Иерусалиме.

(4) Он должен был быть в совершенстве сведущ в научных знаниях.

От древних синедрионистов требовалось, чтобы они были особенно хорошо подкованы в астрономии и медицине. От них также ожидалось знакомство с искусством некромантии. Мы также склонны верить, исходя из откровений Талмуда, что судьи Израиля были хорошо осведомлены в принципах физиологии и химии, насколько эти науки были развиты и поняты в те дни. История свидетельствует, что рабби Исмаил и его ученики однажды занимались экспериментальной диссекцией, чтобы изучить анатомию человеческого тела. Однажды лживый свидетель попытался обмануть еврейский суд, представив спермальную жидкость как яичный белок. Баба бар Бута смог, благодаря своим знаниям основ химии, доказать факт мошенничества в показаниях свидетеля. Говорят, что восемьдесят учеников знаменитой Академии Гиллеля были знакомы с каждой отраслью науки, известной в те дни.

(5) Он должен был быть искусным лингвистом; то есть он должен был быть в совершенстве знаком с языками окружающих народов.

Переводчики в еврейских судах не допускались. Знание нескольких языков было, следовательно, обязательным для кандидата, претендующего на членство в Великом Синедрионе. «В случае, если иностранец вызывался в качестве свидетеля в трибунал, было абсолютно необходимо, чтобы два члена понимали язык, на котором давались показания незнакомца; чтобы двое других могли говорить с ним; в то время как еще один должен был быть способен как понимать, так и беседовать со свидетелем. Большинство из трех судей всегда могло быть получено по любому сомнительному пункту в интерпретации показаний, представленных суду. В Битере было три раввина, знакомых с каждым известным тогда языком, в то время как в Явне, как говорили, было четверо, наделенных даром «всех языков»».

(6) Он должен был быть скромным, популярным, иметь хороший внешний вид и быть свободным от высокомерия.

Еврейский ум понимал скромность как естественный результат того обучения, достоинства и благочестия, которыми, как предполагалось, обладал каждый судья. Квалификация «популярности» не передавала понятия предвыборной агитации, панибратства и фамильярности. Это означало просто, что репутация претендента на судебные почести была настолько выше всяких упреков, что его соотечественники могли и хотели добровольно вверить ему все свои интересы жизни, свободы и собственности. Под «хорошим внешним видом» подразумевалась свобода от физических изъянов и дефектов, а также обладание физическими данными, которые внушали бы уважение и почтение у наблюдателя. Предполагалось, что высокомерному судье не хватает элементов благочестия и смирения, которые квалифицировали бы его для общения с Богом. Высокомерие, следовательно, дисквалифицировало для допуска в Великий Синедрион.

(7) Он должен был быть благочестивым, сильным и мужественным.

Благочестие было выдающейся квалификацией судьи Израиля. Нечестие было отрицанием всего израильского. Сила и мужество — это атрибуты, которыми, как предполагалось, должны обладать все судьи во все времена и среди всех рас, чтобы быть справедливыми и праведными в своих суждениях.

Дисквалификации. — Дисквалификации претендентов на членство в Великом Синедрионе не менее интересны, чем квалификации. В основном они являются просто отрицаниями уже приведенных утверждений и, следовательно, кажутся излишними. Но они сильно акцентированы в еврейском праве и поэтому повторяются здесь.

(1) Человек дисквалифицировался для исполнения обязанностей судьи, если он не имел или никогда не имел регулярного ремесла, занятия или профессии, которыми он зарабатывал себе на жизнь.

Причина этой дисквалификации была основана на строгой максиме раввинов: «Тот, кто не учит своего сына ремеслу, как будто учит его воровать!» Человек, который не работал и никогда не трудился в поте лица своего ради честного заработка, не был квалифицирован, рассуждал еврейский народ, чтобы уделить должное внимание или проявить должное сочувствие к делу тяжущихся сторон, чьи разногласия возникали из борьбы повседневной жизни.

(2) В процессах, где могла быть назначена смертная казнь, пожилой человек, человек, у которого никогда не было собственных детей, и бастард дисквалифицировались для исполнения обязанностей судьи.

Человек преклонного возраста дисквалифицировался, потому что, согласно раввинам, старость часто отмечена дурным нравом; и «потому что его годы и немощи могли сделать его суровым, возможно, упрямым и непреклонным». С другой стороны, молодость также была дисквалификацией для заседания в Синедрионе. Согласно раввинам, двадцать пять лет — это возраст, который давал право называть человека Мужем; но никто не имел права на место в Синедрионе, пока не достигал сорока лет. Древние евреи рассматривали этот период как начало рассудительности и понимания.

Человек без детей, как предполагалось, не обладал теми нежными отцовскими чувствами, «которые должны согревать его в пользу сына Израилева, находящегося под угрозой жизни».

Пятно рождения и деградация характера бастарда были полностью несовместимы с высокими идеалами квалификации еврейского судьи.

(3) Игроки, игроки в кости, делающие ставки на голубиные матчи, ростовщики и работорговцы дисквалифицировались для исполнения обязанностей судей.

Евреи рассматривали азартные игры, игру в кости, ставки на голубиные матчи и другие подобные практики как формы воровства; а воры не имели права заседать в качестве судей в своих судах. Ни один человек, который имел привычку давать деньги в долг на ростовщических условиях, не мог быть судьей. Было несущественно, давались ли деньги в долг соотечественнику или чужеземцу. Работорговцы дисквалифицировались для исполнения обязанностей судей, потому что их считали бесчеловечными и несимпатичными.

(4) Ни один человек не был квалифицирован быть судьей, если он торговал плодами седьмого года.

Такой человек считался лишенным совести и непригодным для выполнения судебных функций.

(5) Ни один человек, который был обеспокоен или заинтересован в деле, подлежащем рассмотрению, не был квалифицирован для вынесения суждения по нему.

Это универсальная дисквалификация судей во всех просвещенных системах правосудия. Слабость и эгоизм человеческой природы таковы, что немногие люди способны судить беспристрастно, когда вовлечены их собственные интересы.

(6) Все родственники обвиняемого, любой степени родства, дисквалифицировались от участия в суждении по его делу.

Это лишь вариация дисквалификации из-за интереса.

(7) Ни одно лицо, которое получило бы выгоду, как наследник или иным образом, от смерти или осуждения обвиняемого, не было квалифицировано быть его судьей.

Это тоже вариация дисквалификации из-за интереса.

(8) Царь не мог быть членом Синедриона.

Царский статус дисквалифицировал от занятия места судьи из-за высокого положения царя и потому, что осуществление им судебных функций могло затруднить отправление правосудия.

И, наконец, завершая перечисление дисквалификаций, можно добавить, что избрание на место, полученное путем мошенничества или любыми нечестными средствами, было ничтожным. Никакого уважения не проявлялось к благочестию или учености такого судьи; его судебная мантия была оплевана с презрением, и его коллеги-судьи бежали от него, как от чумы или заразы. Еврейское презрение к такому судье выражалось в максиме: «Мантия нечестно избранного судьи заслуживает не большего уважения, чем попона осла».

Офицеры Великого Синедриона. — Два председательствующих офицера руководили заседаниями Великого Синедриона. Один из них, именуемый князем (наси), был главой и президентом суда. Другой, известный как отец Трибунала (аб-бет-дин), был вице-президентом.

Среди историков велось много дискуссий о том, из какой именно палаты выбирался президент. Некоторые утверждали, что председательство в Синедрионе по праву принадлежало первосвященнику. Но факты истории не подтверждают это утверждение. Аарон был первосвященником в то время, когда Моисей был президентом первого Синедриона в пустыне; и, кроме того, список президентов, сохраненный Талмудом, раскрывает имена многих, кто не принадлежал к священству. Маймонид сделал следующее очень меткое наблюдение по этому предмету: «Тот, кто превосходил своих коллег в мудрости, делался ими главой Синедриона».

Согласно большинству еврейских писателей, было два писца или секретаря Синедриона. Но некоторые другие утверждают, что их было трое. Бенни говорит: «Присутствовали три писца; один сидел справа, один слева, третий в центре зала. Первый записывал имена судей, которые голосовали за оправдание обвиняемого, и аргументы, на которых основывалось оправдание. Второй отмечал имена тех, кто решил осудить заключенного, и причины, на которых основывался обвинительный приговор. Третий вел учет обоих предыдущих, чтобы иметь возможность в любое время восполнить упущения или проверить неточности в меморандумах своих коллег-репортеров».

В дополнение к этим офицерам были и другие, которые исполняли приговоры и занимались всей полицейской работой правовой процедуры. Их называли шотерим.

Не было такого офицера, как государственный обвинитель или прокурор штата, известного законам древних евреев. Свидетели преступления были единственными обвинителями, признанными еврейской уголовной юриспруденцией; и в уголовных делах они были также законными палачами.

Также не существовало такого органа, как современное Большое жюри, известного древнему еврейскому уголовному праву. И никакой подобный орган или комитет Синедриона не выполнял обвинительные функции современного Большого жюри. Свидетели были единственными обвинителями, и их показания были одновременно и обвинительным актом, и доказательством. Пока они не давали показаний, подозреваемый считался не только невиновным, но и не обвиняемым.

Профессия юриста в современном смысле этого термина не была частью судебной системы древних евреев. Не было адвокатов, какими мы их знаем. Были, конечно, люди, сведущие в законе — фарисеи и саддукеи, — которые знали весь закон. Были доктора закона: люди, которых Иисус привел в замешательство, будучи подростком в Храме в возрасте двенадцати лет. Но не было юристов в современном смысле: профессиональных персонажей, которые принимают гонорары и ведут дела. Судьи и ученики выполняли все обязанности современного адвоката и юрисконсульта. Пророки были единственными ораторами еврейской жизни, но им никогда не позволялось выступать в качестве защитников обвиняемых лиц. Действительно, они сами временами были вынуждены играть роль обвиняемых. Иеремия — яркий тому пример. И Кейм, и Гейки говорят о Баал Рибе, защитнике, назначенном следить за тем, чтобы было сделано все возможное для обеспечения прав обвиняемого в еврейском уголовном процессе. Но эти утверждения не согласуются со стандартными работами по древнееврейской юриспруденции. Действительно, Фридлиб решительно отрицает, что существовал такой человек, как Баал Риб или Dominus Litis среди древних евреев. Кажется, что в последние годы еврейской государственности были известны специально нанятые адвокаты, ибо святой Лука говорит нам, что евреи наняли Тертулла, некоего оратора, чтобы преследовать святого Павла. Но это был, безусловно, исключительный случай. Исторически достоверно, что в ранние века еврейского государства тяжущиеся стороны защищали свои дела сами. Мы узнаем об этом из случая двух женщин, которые предстали перед царем Соломоном и изложили ему свои соответствующие претензии на ребенка.

Компенсация офицерам. — Судьям Израиля изначально ничего не платили за их услуги. Честь самой должности считалась достаточным вознаграждением за проделанную работу. Действительно, должность учителя и судьи в Израиле ценилась настолько высоко, что борьба и жертвы всей жизни не считались слишком большими, чтобы заплатить за место в Великом Синедрионе. Такое высокое положение рассматривалось как священная сфера, в которую не должна проникать идея материальной выгоды. Регулярные судебные дни, следовательно, проводились судьей на скамье без всякого ожидания вознаграждения за свои услуги. Остальные дни недели он проводил, зарабатывая на жизнь. Но в более поздние годы национальной жизни, по-видимому, произошли изменения. Древнее правило было настолько изменено, что когда услуги судьи требовались в дни, когда он был занят своими личными делами, обычай и закон давали ему право требовать замены на время, пока он был занят на скамье; или, в отсутствие замены, требовать вознаграждения за время, которое он потерял. Другой модификацией было то, что если его юридические обязанности требовали всего его времени, судья в Израиле имел право на поддержку из общинной казны и даже имел право принимать гонорары от тяжущихся сторон. Эта практика, однако, не поощрялась раввинами, которые смотрели с неодобрением на назначение судей, которые не были полностью способны содержать себя.

Секретари и другие офицеры подчиненного достоинства получали оплату за свои услуги.

Заседания судов. — В ранние дни еврейского государства законы не предусматривали регулярных судебных дней. Синедрион собирался по мере необходимости, чтобы вести дела и рассматривать дела, которые поступали на его рассмотрение. Но эта практика часто оказывалась дорогостоящей и раздражающей для тяжущихся сторон, которые приезжали в Иерусалим из сельской местности и не находили судов в сессии. Чтобы пойти навстречу сельским жителям, фермерам и пастухам, Ездра и его соратники по Великому Собранию назначили понедельники и четверги регулярными судебными днями. Это постановление, однако, не было запретительным. Суд мог проводиться в любой день недели, если того требовала необходимость. Причина, приписываемая раввинами для выбора понедельников и четвергов в качестве судебных дней, заключалась в том, что в эти дни люди из сельской местности обычно собирались в густонаселенных местах, в своих домах поклонения, чтобы слушать чтение и толкование закона. Во время посещения этих священных служб считалось, что время было как удобным, так и благоприятным для урегулирования их юридических трудностей.

Авторитеты расходятся во мнениях относительно точных официальных часов дня для проведения суда. «Синедрион заседал от окончания утренней жертвы до времени вечерней жертвы», — таков язык Иерусалимского Талмуда. Мендельсон говорит: «Официальные часы для проведения суда были между утренней службой и полуднем; но процесс, начатый в законные часы, мог продолжаться до вечера, а гражданские дела могли быть продолжены даже после наступления темноты». Но ни в одном случае уголовного характера суд не мог продолжать свою сессию в течение ночи.

Малые Синедрионы в провинциях, так же как и местные Суды трех, обычно проводили свои сессии в самом публичном месте, то есть у городских ворот. Два Малых Синедриона Иерусалима проводили свои сессии у входа на Храмовую гору и в женское отделение соответственно. Великий Синедрион собирался в помещении национального храма в Иерусалиме, известном как Лишкат хаггазит. Это помещение было знаменитым «Залом тесаных камней».

Набор кадров. — Молодой еврейский ученик, обладавший необходимыми умственными, духовными и личными качествами для судебных почестей, назывался Хабер, что означает «ассоциированный», «товарищ». Такой ученик сначала торжественно рукополагался и получал титул Закен (старейшина) или Раввин. Этот титул делал его правомочным для членства в различных судах. Но чтобы он мог приобрести необходимый опыт для членства в Великом Синедрионе и стать мудрецом, достойным Израиля, от него требовалось начать с самой нижней ступени судебной лестницы и постепенно работать до самого верха. Он сначала назначался Великим Синедрионом на место в одном из местных судов, состоящем из трех членов; затем он служил членом одного из провинциальных Синедрионов; затем повышался до первого, а впоследствии до второго Малого Синедриона в Иерусалиме; и, наконец, возвышался до самого Великого Синедриона. Таким образом, все суды древних евреев пополнялись время от времени; молодой претендент на судебные милости начинал в местном Суде трех и поднимался последовательными шагами до Великого Синедриона в Иерусалиме.

Точный метод заполнения вакансий и, таким образом, пополнения состава Великого Синедриона достоверно не известен. Однако следующий отрывок из Талмуда считается авторитетным:

Перед ними (судьями Великого Синедриона) сидели три ряда ученых учеников; каждый из них имел свое собственное особое место. Если возникала необходимость повысить одного из них до должности судьи, выбирался один из тех, кто находился в первом ряду. Его место затем занимал один из второго ряда, в то время как один из третьего, в свою очередь, продвигался во второй. После этого кто-то выбирался из общины, чтобы заполнить вакансию, таким образом созданную в третьем ряду. Но лицо, назначенное таким образом, не вступало непосредственно на место, занимаемое тем, кто был последним повышен из третьего ряда, а на место, которое подобало тому, кто был только что принят.

Кворум Великого Синедриона. — Двадцать три члена составляли кворум Великого Синедриона. Это было полное число членов Малого Синедриона.

Количество голосов, необходимых для осуждения. — «В уголовных процессах большинства в один голос достаточно для оправдания; но для осуждения необходимо большинство в два голоса», — таков язык Мишны. Полный состав Великого Синедриона составлял семьдесят один человек. Осуждение тридцатью пятью голосами оправдывало обвиняемого; осуждение тридцатью шестью также оправдывало. По крайней мере тридцать семь голосов требовалось для осуждения. Если присутствовал только кворум, по крайней мере тринадцать голосов были необходимы для осуждения.

Очень своеобразное правило еврейского закона предусматривало, что «одновременный и единогласный вердикт виновности, вынесенный в день суда, имел эффект оправдания». Такой вердикт считался лишенным элемента милосердия и, как полагали, был результатом скорее заговора и насилия толпы, чем зрелого судебного обсуждения.

Юрисдикция Великого Синедриона. — Юрисдикция Великого Синедриона кратко и лаконично изложена в Мишне:

Суждение семидесяти одного испрашивается, когда дело касается целого колена, или касается лжепророка, или первосвященника; когда стоит вопрос, должна ли быть объявлена война или нет; когда его целью является расширение Иерусалима или его пригородов; должны ли быть учреждены трибуналы из двадцати трех в провинциях, или чтобы объявить, что город стал оскверненным, и предать его анафеме.

Эдвард Гиббон также определил юрисдикцию этого суда следующим образом:

Что касается гражданских объектов, это был верховный апелляционный суд; что касается уголовных дел, трибунал, созданный для суда над всеми преступлениями, которые совершались людьми на любом государственном посту, или которые затрагивали мир и величие народа. Его самым частым и серьезным занятием было осуществление судебной власти. Как государственный совет и как суд правосудия, он обладал многими прерогативами. Всякая власть происходила от его авторитета, всякий закон ратифицировался его санкцией.

Великий Синедрион обладал всеми полномочиями и атрибутами национального парламента и верховного суда. Он соответствовал Ареопагу Афин и сенату Рима. Он принимал к сведению проступки священников и царей. Иосиф Флавий говорит нам, что Ирод Великий был привлечен к суду как преступник перед его судьями, и что сам царь Гиркан подчинялся его мандатам и указам.

Апелляции. — Апелляции допускались из Малого Синедриона в Великий Синедрион. Но не было апелляции на мандат, решение или указ Великого Синедриона. «Его авторитет был верховным во всех делах; гражданских и политических, социальных, религиозных и уголовных».

Считается, что сказано достаточно о характере, организации и юрисдикции верховного трибунала древних евреев, чтобы удовлетворить среднего читателя. Действительно, может быть, этот предел был превышен. Остальная часть этой главы будет посвящена краткому обзору Малых Синедрионов и Судов трех.

Малые Синедрионы. — Не было фиксированного числа Малых Синедрионов для отправления правосудия в еврейском государстве. Везде и всегда, в любом городе или поселении, населенном по крайней мере ста двадцатью семьями, где люди желали Синедрион из двадцати трех членов, такой трибунал учреждался. Для этой цели подавалось заявление в Великий Синедрион в Иерусалиме, который отправлял мандат в город, приказывая жителям собраться и выдвинуть из своей среды лиц, квалифицированных для исполнения обязанностей судей. От избирателей ожидалось, что они будут помнить о квалификациях, которые подобали бы судье для членства в Великом Синедрионе, к которому все местные судьи могли в конечном итоге быть возвышены. Соответственно, только «добрые и верные люди» выбирались на городском собрании. Сразу после получения ответа на мандат, из Иерусалима в город или поселение отправлялась авторизация, которая подтверждала выборы и учреждала выбранных судей как Синедрион из двадцати трех членов.

Юрисдикция Малых Синедрионов. — Юрисдикция Малых Синедрионов распространялась почти на все уголовные дела, связанные с тюремным заключением или пожизненным уединением, интернированием в городе-убежище и смертной казнью. Прелюбодеяние, соблазнение, богохульство, инцест, непредумышленное убийство и убийство принадлежали к этим различным категориям. Этот суд приговаривал к забою вола, который забодал человека до смерти. Процедура осуждения была чем-то вроде суда над зверем; и владелец сурово штрафовался, если доказательства подтверждали, что он знал о порочном нраве и привычках животного. Обсуждения на суде над быком были самыми тщательными и торжественными, поскольку в разбирательстве была замешана ценность человеческой жизни, и она должна была быть оценена в приговоре.

Помимо юрисдикции в уголовных делах, Синедрионы из двадцати трех членов выполняли определенные гражданские функции. Они являлись налоговыми органами различных провинций. Они выступали в качестве постоянных правительственных учреждений по распределению общественной благотворительности. Управление и руководство государственными начальными школами находились под их контролем. Юридические стандарты мер и весов проверялись ими и получали их печати. Санитарные правила, ремонт оборонительных сооружений обнесенных стенами городов и поддержание общественных дорог в надлежащем состоянии входили в число обязанностей малых Синедрионов.

Квалификационные требования к судьям этих судов были такими же, как и требования к членам Великого Синедриона. Это объяснялось тем, что судьи провинциальных судов могли быть повышены до уровня высшего трибунала в Иерусалиме. Малые Синедрионы можно было бы весьма точно описать как суды первой инстанции Содружества Израиля. Именно в этих судах из двадцати трех членов рассматривалась основная масса еврейских судебных дел. По-видимому, хотя они и были равны по численности, их не считали равными по уровню знаний или авторитету. Четко указано, что апелляции могли подаваться из одного малого Синедриона в другой, «считающийся обладающим высшим авторитетом». Разница, вероятно, объяснялась тем, что в более крупных городах располагались колледжи и школы, некоторые из профессоров которых, несомненно, были либо советниками, либо членами местного Синедриона. Во всяком случае, когда сложный вопрос, гражданский или уголовный, не мог быть решен обычным Синедрионом из двадцати трех судей из-за отсутствия авторитетного и зарегистрированного решения, дело передавалось в ближайший соседний Синедрион, считавшийся более авторитетным. Если Синедрион, в который была подана апелляция, не обладал подлинным преданием, предлагающим решение спорного вопроса, дело передавалось в первый малый Синедрион в Иерусалиме, который заседал в Хар-ха-байт. Если судьи этого суда сами не имели прецедента, касающегося спорного положения, оно передавалось далее во второй малый Синедрион Иерусалима, расположенный в Азаре. Если и этот суд не обладал необходимым преданием, которое позволило бы ему решить вопрос, дело окончательно передавалось на рассмотрение Великого Синедриона. Если этот августейший трибунал не имел прецедента и предания, которые позволили бы его членам разрешить вопрос в соответствии с судебными решениями, они, тем не менее, выносили решение в соответствии с чувствами и принципами естественной справедливости.

Следует помнить, что из малых Синедрионов, на которые имел право каждый город со ста двадцатью семьями, два заседали в Иерусалиме. Истцу из провинции предоставлялось право выбора: подать апелляцию в местный Синедрион или в один из малых Синедрионов в Иерусалиме. Таким образом избегались местная предвзятость или предубеждение.

Низшие трибуналы. Низшим звеном еврейской судебной системы был Суд трех, состоявший из судей, выбранных самими тяжущимися сторонами. Истец выбирал одного члена, ответчик — другого, и эти двое выбирали третьего. Решение по всем вопросам принималось большинством голосов. В поздние годы еврейской государственности считалось наилучшим иметь в Суде трех по крайней мере одного уполномоченного юриста (мумха). Этот конкретный судья, вероятно, назначался Великим Синедрионом из числа молодых учеников (закенов или раввинов). Это назначение, несомненно, было призвано придать авторитет местному суду и дать опыт начинающему юристу, а также обеспечить возможный приток кадров в Великий Синедрион.

Эти суды соответствовали современным судам мировых судей. Их юрисдикция распространялась на гражданские дела небольшой важности и мелкие уголовные правонарушения. Они не были постоянными, скорее напоминая третейские суды или арбитражи, и заседали только по мере необходимости. Их заседания были публичными и проводились под открытым небом под деревьями или у городских ворот.

Такова была судебная система судов и судей у древних евреев. Она была предельно простой, демократичной до мозга костей и, по-видимому, была вполне надежной и эффективной. Она основывалась на всеобщем избирательном праве, подчиняясь лишь общему надзору и эпизодическим назначениям со стороны Великого Синедриона. Судьи всегда были в курсе чаяний и насущных интересов народа.

Особенности еврейской системы. Еврейскую систему отличали некоторые весьма примечательные особенности:

(1) Не было никаких юристов или адвокатов. Эти судебные спорщики были известны в любой другой системе просвещенной юриспруденции. Но у древних евреев не было Цицеронов, Эрскинов, Чотов. Судьи были одновременно и защитниками, и судьями обвиняемого. Между строк легко прочитать, что создатели и строители еврейской судебной системы рассматривали платных адвокатов как мерзость и помеху. Король Испании Фердинанд, по-видимому, придерживался еврейских взглядов, когда более чем через тысячу лет после падения Иерусалима отправлял колонистов в Вест-Индию со специальными инструкциями «не брать с собой юристов, чтобы судебные процессы не стали обычным явлением в Новом Свете». Фердинанд, очевидно, был согласен с Платоном в том, что юристы — это чума общества.

(2) В древней еврейской судебной системе не было тайного органа с обвинительными функциями, подобного современному большому жюри присяжных. Свидетели были обвинителями, и их показания составляли как обвинительный акт, так и доказательства.

(3) В еврейской системе не было государственных обвинителей или прокуроров штата. И здесь свидетели выступали в качестве информаторов, обвинителей, а в делах, караемых смертной казнью, — и палачей обвиняемого.

(4) Ни один суд у древних евреев не мог состоять из одного судьи. Три — это число для низшего суда; двадцать три — для следующего по значимости; и семьдесят один — для Великого Синедриона в Иерусалиме. Единоличное принятие судебного решения рассматривалось бы как узурпация божественной прерогативы. Основанием для этого своеобразного еврейского представления служит одна фраза из Пиркей Авот, IV, 8: «Не суди единолично, ибо нет единоличного судьи, кроме Единого».

ГЛАВА IV

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — СВИДЕТЕЛИ И ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

КОМПЕТЕНТНОСТЬ. Квалификационные требования к компетентному свидетелю по еврейскому праву были почти идентичны требованиям к квалифицированному судье, упомянутым в предыдущей главе. Само собой разумеется, что все лица, не являвшиеся некомпетентными, были компетентными.

Некомпетентность. Следующие лица не могли быть свидетелями: язычники, женщины, несовершеннолетние, рабы, идиоты и умалишенные, глухонемые, слепые, игроки, ростовщики, неграмотные или бесстыдные люди, лица, осужденные за безбожие или аморальность, родственники по свойству или по крови, а также все лица, прямо заинтересованные в исходе дела.

Свидетель должен был быть евреем, хотя Талмуд упоминает случаи, когда определенные факты признавались доказанными на основании заявлений, «сделанных невинно» язычником; то есть не в качестве свидетеля в суде.

Женщинам, как правило, не разрешалось быть свидетелями из-за «легкомыслия и дерзости пола». В делах, караемых смертной казнью, им не разрешалось давать показания против обвиняемого, поскольку закон требовал, чтобы свидетели становились палачами осужденного, и не считалось подобающим возлагать эту торжественную и страшную обязанность на слабый пол.

Половая зрелость или подростковый возраст отмечали возраст, дающий право быть свидетелем в уголовных делах; то есть должно было исполниться тринадцать лет.

Аморальные и безбожные лица не имели права давать показания. Таких людей называли «нечестивыми» в отношении закона, изложенного в Исход, XXIII, 1: «Не разноси ложного слуха, не подавай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды». Клеймо аморальных и безбожных лиц распространялось на костиков, ростовщиков, голубятников и тех, кто торговал плодами седьмого года. Маймонид также упоминает в качестве некомпетентных «людей, которые выказывали отсутствие самоуважения, принимая пищу на улице, расхаживая обнаженными во время работы или открыто живя на подаяния язычников». Публиканы — сборщики налогов — обычно причислялись к язычникам и грешникам как люди аморальные и безбожные. Этот класс людей вызывал подозрение у евреев не только потому, что их считали официальными представителями римских угнетателей Иудеи, но и потому, что они часто практиковали вымогательство и жестокость. Когда Феокрита спросили, какой зверь самый жестокий, он ответил: «Из диких зверей самые жестокие — медведь и лев, а из городских зверей — публиканы и паразиты».

Доктрина заинтересованности как дисквалифицирующего фактора для дачи показаний доходила до того, что лицо объявлялось некомпетентным быть свидетелем, если оно было гражданином города, где предъявлялись права на общественную баню или площадь, до тех пор, пока оно не отказывалось от своей доли в праве собственности на спорное имущество.

Количество свидетелей, необходимое для вынесения обвинительного приговора. По еврейскому праву, как Моисееву, так и Талмудическому, для осуждения обвиняемого требовалось не менее двух свидетелей. С учетом свидетеля обвинения требовалось трое.

Что касается смертной казни, то Моисеево постановление, относящееся к этому правилу, гласит:

При словах двух свидетелей, или трех свидетелей, должен умереть достойный смерти; а при словах одного свидетеля не должен умереть.

Кто убьет какого-либо человека, убийцу должно предать смерти по словам свидетелей; но один свидетель не должен свидетельствовать против какого-либо человека, чтобы предать его смерти.

Из Талмуда мы узнаем, что это Моисеево положение соблюдалось со скрупулезной верностью при отправлении правосудия на протяжении всех лет еврейской государственности. Это было требование благоразумия и безопасности, которое заслуживает одобрения любого логика и юриста. Не обязательно быть уголовным адвокатом с большим опытом, чтобы знать, что самая черная ложь почти всегда может найти хотя бы одного защитника. Плиний, историк, знал это, когда писал: «Нет такой бесстыдной лжи, у которой не нашлось бы свидетеля».

Требование двух свидетелей, однако, не было уникальным для юриспруденции евреев. Почти каждый древний кодекс содержал аналогичное постановление. Оно было особенно заметно в римском праве. Но сегодня его вряд ли можно найти в каком-либо современном законодательстве. В процессах по делам о государственной измене и лжесвидетельстве по общему праву Англии требовались два свидетеля; почти во всех остальных случаях было достаточно одного положительного свидетеля.

Конституция США требует наличия двух свидетелей одного и того же явного действия для вынесения обвинительного приговора в государственной измене. А уголовные законы большинства американских штатов содержат положения, требующие не менее двух свидетелей или одного свидетеля, подкрепленного косвенными доказательствами, для установления вины при преследовании за определенные преступления; в частности, за сексуальные преступления, такие как изнасилование и соблазнение, преступление лжесвидетельства, а также за все преступления, где предпринимается попытка вынести обвинительный приговор на основании показаний сообщника.

Более ста лет назад Монтескье хвалился таким требованием во французском праве и заявлял, что те законы, которые приговаривают человека к смерти на основании показаний одного свидетеля, губительны для свободы. Причина правила, провозглашенного великим французским писателем, та же, что и у древних раввинов. Предполагалось, что ответчик по уголовному делу не признает себя виновным и будет отрицать факты преступления. Его заявление и отрицание просто уравновесили бы и уничтожили показания одного свидетеля, присягающего от имени государства. Поэтому показания третьего свидетеля были необходимы для принятия решения. Можно возразить, что это правило было абсурдным, поскольку вынесение обвинительного приговора было невозможно, если государство не могло представить больше свидетелей, чем обвиняемый. Но позже мы узнаем, что доктрина тщательного изучения показаний и взвешивания достоверности свидетелей не была так строго принята среди древнееврейских судей, как в случаях современного суда присяжных по английскому и американскому праву.

Согласие свидетелей. Свидетели должны были быть согласны во всех существенных деталях; в противном случае их показания были недействительны и подлежали отклонению.

Талмудическое положение гласит: «Если один свидетель противоречит другому, показания не принимаются».

Иллюстрация этого правила, данная Маймонидом в его комментарии к этому положению, такова: «Например, если один свидетель даст показания о том, что видел израильтянина, поклоняющегося солнцу, а другой — о том, что видел того же человека, поклоняющегося луне, то, хотя каждый из двух фактов ясно доказывает, что человек совершил ужасное преступление идолопоклонства, расхождение в показаниях свидетелей делает их показания недействительными, и обвиняемый свободен».