«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

Осуждать все как ложное, что мы индивидуально не видели, не слышали и не чувствовали, означало бы крайне болезненно ограничить диапазон умственного зрения. Интеллектуальный горизонт не был бы значительно расширен, если бы мы соединили с нашим собственным опыт других, который мы видели и знали. Много информации сообщается телеграфными депешами, и много вещей рассказывается нам путешественниками, которые мы должны принять как истинные; хотя такие вопросы могут не иметь отношения к тому, что мы когда-либо видели или слышали. Иначе мы были бы так же глупы, как король Сиама, который отверг историю голландского посла о том, что в Голландии вода часто замерзает в твердую массу. В теплом климате Ост-Индских тропиков король никогда не видел воду такой замерзшей и поэтому отказывался верить, что такая вещь когда-либо случалась где-либо.

Опыт — это самый логичный и разумный критерий, если он достаточно расширен, чтобы затронуть все материальные фазы исследуемого предмета. Это самый опасный критерий, если мы настаиваем на суждении о материальной и духовной Вселенной, с ее бесконечным разнообразием форм и изменений, по ограниченному опыту простой и изолированной жизни, или по конкретным стандартам любого одного века или расы. Прогрессивная цивилизация при таком применении критерия была бы невозможна, поскольку каждое поколение людей должно было бы начинать de novo и ограничиваться результатами своего собственного опыта. Применение такой доктрины предотвратило бы, кроме того, принятие истин природы, открытых изобретательским гением или развитых физическими или химическими исследованиями, до тех пор, пока такие истины не стали бы предметом всеобщего опыта. Каждый человек тогда оказался бы в положении недоверчивого гражданина, который, будучи проинформированным, что сообщение было отправлено по проводу из Балтимора в Вашингтон, объявляющее о выдвижении Джеймса К. Полка на пост президента, отказывался верить в телеграфные сообщения, пока не смог бы находиться на обоих концах линии одновременно. Искусство телеграфии было реальностью, тем не менее, вопреки его недоверию и неопытности. Американские дикари, которые впервые увидели корабли Колумба, как говорят, рассматривали их как огромных птиц с небес и отказывались верить, что это лодки, потому что в их опыте они никогда не видели таких огромных каноэ с крыльями. Геродот рассказывает нам о некоторых отважных моряках, которые пробирались вдоль побережья Африки за пределы пределов, обычно посещаемых в то время. Они вернулись домой с удивительным рассказом о своей поездке и рассказали историю, что они действительно достигли страны, где их тени падали на юг в полдень. Им не поверили, и их отчет был отвергнут со scorn и недоверием жителями побережий Средиземного моря, потому что их единственный опыт заключался в том, что тень человека всегда указывала на север; и они не верили, что возможно, чтобы тени могли отбрасываться иначе. Но отчет моряков был истинным, тем не менее.

Эти простые иллюстрации учат нас, что существа, отличные от нас самих, имели опыт, который не только отличается от любого, который мы когда-либо имели, но также является либо временно, либо постоянно за пределами нашего понимания. И мораль этой истины, когда она применяется к утверждениям евангелистов относительно чудес, заключается в том, что удачливые субъекты и свидетели чудесных сил Иисуса могли иметь опыт, которого мы никогда не имели и который мы не можем сейчас ясно понять.

(5) В пятых и в последних, что касается совпадения их свидетельства с побочными обстоятельствами.

Это главный критерий достоверности во всех тех случаях, когда свидетель, чье свидетельство было изложено в письменной форме, мертв, отсутствует или безумен. При таких обстоятельствах невозможно применить то, что можно назвать личными тестами при перекрестном допросе; то есть развить порочащие или подтверждающие особенности предвзятости, предубеждения и личного поведения в той же степени, как когда свидетель еще жив и дает показания устно. Когда письменное повествование — это все, что у нас есть, его надежность может быть установлена только путем тщательного осмотра его частей, сравнения их друг с другом, а затем с побочными и современными фактами и обстоятельствами. Ценность этого критерия невозможно переоценить, и Гринлиф очень полно и кратко изложил основу, на которой он покоится. «Каждое событие, — говорит он, — которое действительно происходит, имеет свое соответствующее отношение и место в огромном усложнении обстоятельств, из которых состоят дела людей; оно обязано своим происхождением событиям, которые предшествовали ему, тесно связано со всеми другими, которые происходят в то же время и в том же месте, и часто с теми из отдаленных регионов, и в свою очередь дает рождение бесчисленным другим, которые следуют. Во всем этом почти невообразимом переплетении и кажущемся раздоре есть совершенная гармония; и в то время как факт, который действительно произошел, точно совпадает с каждым другим современным инцидентом, относящимся к нему в самой отдаленной степени, невозможно для человеческого ума изобрести историю, которая, если ее тщательно сравнить с фактическими событиями того же времени и места, не могла бы быть показана как ложная».

СВ. ИОАНН И СВ. ПЕТР (ДЮРЕР)

Этот принцип предлагает широкое поле для мастерства перекрестного допрашивающего и позволяет ему часто выявлять истину или устанавливать ложь, когда все другие критерии потерпели неудачу. Это принцип, также прекрасно известный лжесвидетелю и подстрекателю свидетелей. Множества деталей старательно избегает лжесвидетель, который боится конкретности и чувствует, что безопасность заключается в ограничении своих показаний как можно ближе к одному факту, чьи сопутствующие факты и обстоятельства немногочисленны и просты. Когда свидетель слишком невежествен, чтобы понять принцип и оценить опасность, его адвокат, если он соглашается опозорить свою профессию и загрязнить воды правосудия коррумпированными показаниями, может быть уверен в том, что даст надлежащее предупреждение. Свидетелю будет сказано знать как можно меньше вещей и помнить как можно меньше относительно вопросов, о которых он не был предварительно проинструктирован. Результатом будет то, что его показания, особенно в вопросах, в которых он принуждается судом давать показания, будут нерешительными, сдержанными, неравномерными и неестественными. Ему будет служить на каждом шагу самая удобная память, которая позволит ему забыть много важных и помнить много неважных фактов и обстоятельств. Он проявит болезненную нерешительность в вопросе принятия на себя обязательств по любому конкретному пункту, по которому он не был уже натренирован. Правдивый свидетель, с другой стороны, обычно откровенен, искренен и обилен в своих заявлениях. Он показывает готовность отвечать на все вопросы, даже те, которые включают мельчайшие детали, и кажется совершенно безразличным к вопросу проверки или противоречия. Текстура его показаний, следовательно, равномерна, естественна и нестесненна.

Теперь эти последние характеристики отмечают каждую страницу историй Нового Завета. Авторы Евангелий писали с предельной свободой и записывали в деталях и с предельной конкретностью манеры, обычаи, привычки и исторические факты, современные их жизни. Естественность и искренность их писаний просто удивительны. Нигде нет никаких доказательств попытки скрыть, залатать или примирить. Никакие вводные восклицания или последующие объяснения, которые обычно характеризуют ложные показания, не появляются нигде в их писаниях. Они были, по-видимому, абсолютно безразличны к тому, верят им или нет. Их повествования, кажется, говорят: это записи истины; и если мир отвергает их, он отвергает факты истории. Такая откровенность и уверенность всегда ошеломляюще впечатляющи; и на каждом форуме дебатов рассматриваются как безошибочные признаки истины.

Евангелисты, должно быть, были полностью осведомлены об опасности слишком большой конкретности в вопросе ложных показаний и колебались бы брать на себя обязательства по столь многим пунктам, если бы их утверждения были неправдивыми. Мы уже отметили мнение профессора Хольцмана из Гейдельберга, что синоптические Евангелия были преданы письму между 60 и 80 годами нашей эры. В то время, несомненно, было еще живо много людей, которые были знакомы с событиями в жизни и учениями Спасителя, а также с многочисленными другими фактами и обстоятельствами, описанными священными авторами. Св. Павел в I Кор. xv. 6 говорит о пятистах братьях, которым воскресший Иисус явился в одно время; и он добавляет: «из которых большая часть доныне в живых, а некоторые почили». И следует помнить, что эта конкретная группа из двухсот пятидесяти или более человек, конечно, не была единственными людьми, живущими тогда, которые имели отчетливое воспоминание о Учителе, Его учениях и Его чудесах. Многие, кто был исцелен Им, дети, которые сидели на Его коленях и были благословлены Им, и многие члены фарисейской партии и саддукейской аристократии, которые преследовали Его и затем убили Его, несомненно, были еще живы и имели живое воспоминание о событиях служения Назарянина. Такие люди были в состоянии опровергнуть на основе своего личного знания ложные утверждения, сделанные евангелистами. Осознание этого факта было бы само по себе сильным побуждением говорить правду.

Но не только Евангелия не опровергаются современными писателями; они также не подвергаются импичменту или опровержению более поздними научными исследованиями и историческими изысканиями. И в этом пункте мы приходим к прямому применению критерия совпадения их свидетельства с побочной и современной историей. Для этой цели, в качестве иллюстрации, будут процитированы только факты из светской истории, подтверждающие обстоятельства, сопровождавшие суд и распятие Учителя.

Во-первых, евангелисты говорят нам, что Понтий Пилат судил Христа. И Иосиф Флавий, и Тацит говорят нам, что Пилат был правителем Иудеи в то время.

В Ин. xviii. 31 мы читаем: «Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого». От многих светских историков, древних и современных, мы узнаем, что власть жизни и смерти была отнята у иудеев и передана римскому правителю.

В Ин. xix. 16, 17 встречается этот отрывок: «Итак, они взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел». Это подтверждающее предложение найдено у Плутарха: «Всякий вид нечестия порождает свое собственное специфическое мучение; точно так же, как каждый преступник, когда его выводят на казнь, несет свой собственный крест».

В Мф. xxvii. 26 мы читаем: «Тогда, бичевав Иисуса, предал Его на распятие». Что бичевание было предварительным условием распятия среди римлян, засвидетельствовано многими древними писателями, среди которых можно упомянуть Иосифа Флавия и Ливия. Следующие отрывки взяты из Иосифа Флавия:

Которого, сначала бичевав кнутами, он распял.

Будучи избитыми, они были распяты напротив цитадели.

Он был сожжен заживо, будучи сначала избитым.

Из Ливия будет достаточно одного предложения:

Все были выведены, избиты розгами и обезглавлены.

В Ин. xix. 19, 20 мы читаем: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский... и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски». Что у римлян был обычай прикреплять обвинение против преступника к орудию его наказания, видно из нескольких древних писателей, среди них Светония и Диона Кассия. У Светония встречается это предложение: «Он подверг отца семейства собакам, с этой надписью: «Гладиатор, нечестивый в речи»». А у Диона Кассия встречается следующее: «Проведя его через середину двора или собрания, с надписью, означающей причину его смерти, и впоследствии распяв его».

И, наконец, мы читаем в Ин. xix. 32: «Итак пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним». Эдиктом Константина наказание распятием было отменено. Высказываясь в похвалу этого эдикта, знаменитый языческий писатель упоминает обстоятельства перебивания голеней. «Он был благочестив до такой степени, — говорит этот писатель, — что он первым отменил это очень древнее наказание, крест, с перебиванием голеней».

Если мы покинем узкий круг фактов, сопровождающих суд и распятие Иисуса с его подтверждающими особенностями современной истории, и рассмотрим евангельские повествования в целом, мы обнаружим, что они подтверждаются и подкрепляются фактами и учениями всеобщей истории и опыта. Изучение этих повествований также выявит в них божественный элемент, который дает убедительное доказательство их правдивости и надежности. Обсуждение божественного или духовного элемента в евангельских историях было бы чуждым цели этого трактата. Заключительные страницы Части I будут посвящены рассмотрению человеческого элемента в повествованиях Нового Завета. Это будет не что иное, как разработка пятого юридического критерия достоверности, упомянутого Старки.

Под человеческим или историческим элементом достоверности в евангельских историях понимается то сходство или подобие в вопросах представления фактов другим вопросам представления фактов, которые мы находим записанными в светских историях стандартного авторитета, чьи утверждения мы привыкли принимать как истинные. Отношения исторических фактов друг к другу, а также связи и совпадения вещей, известных или считающихся истинными, с другими, которые еще предстоит доказать, формируют фундаментальную основу веры и являются, следовательно, надежными способами доказательства. Самое беглое чтение повествований Нового Завета предполагает некоторые поразительные сходства между событиями, описанными в них, и хорошо известными историческими происшествиями, описанными светскими историками, чьи утверждения безоговорочно принимаются на веру. Давайте проведем несколько параллелей и обратим внимание на несколько из этих сходств.

Описывая страдания Спасителя в Саду, св. Лука говорит: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю».

Это странное явление «кровавого пота» было столь редким в истории мира, что его происшествие в Гефсимании часто отрицалось. Рассказ о нем приписывался перенапряженному воображению третьего евангелиста при записи ошибок традиции. И все же подобные случаи хорошо подтверждены в работах светских писателей. Тиссо сообщает о случае «моряка, который был настолько встревожен штормом, что от страха упал, и его лицо вспотело кровью, которая в течение всего продолжения шторма возвращалась, как обычный пот, так быстро, как ее вытирали». Шенк приводит случай «монахини, которая попала в руки солдат; и, увидев себя окруженной мечами и кинжалами, угрожающими мгновенной смертью, была настолько напугана и взволнована, что у нее потекла кровь из каждой части тела, и она умерла от кровоизлияния на глазах у своих нападавших». Пиша о смерти Карла IX во Франции, Вольтер говорит: «Болезнь, которая унесла его, очень необычна; его кровь текла из всех его пор. Эта болезнь, о которой есть некоторые примеры, является результатом либо чрезмерного страха, яростной страсти, либо насильственного и меланхолического темперамента». То же самое событие так графически описано старым французским историком Де Мезере: «После того, как бодрость его юности и энергия его мужества долго боролись против его болезни, он был в конце концов сведен ею в постель в замке Венсен, около 8 мая 1574 года. В течение последних двух недель его жизни его конституция делала странные усилия. Он был поражен спазмами и конвульсиями крайней силы. Он метался и волновался постоянно, и его кровь хлынула из всех отверстий его тела, даже из пор его кожи, так что однажды он был найден купающимся в кровавом поту».

Если моряк, монахиня и король Франции были поражены «кровавым потом», почему должно казаться невероятным, что человек Иисус, плотник из Назарета, был поражен подобным образом? Если Тиссо, Шенку и Вольтеру следует верить, почему мы должны отказываться верить св. Луке? Если св. Лука говорил правду в этом отношении, почему мы должны сомневаться в его утверждениях относительно других вопросов, касающихся жизни, смерти и воскресения Сына Божьего? Разве Вольтер, самый блестящий и могущественный скептик, который когда-либо жил, не подтверждает в этой частности биографа Христа?

Давайте перейдем к другому примеру сходства и подтверждения. Описывая распятие, св. Иоанн написал следующее: «Но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода». Ранняя скептическая критика отрицала рассказ об истечении крови и воды из ребер Спасителя, потому что, во-первых, другие евангелисты не упоминали это обстоятельство; и, во-вторых, это был ненаучный факт. Но современная медицинская наука очень ловко продемонстрировала, что Иисус, согласно евангельским рассказам, умер от разрыва сердца. Около середины прошлого века знаменитый английский врач и хирург доктор Страуд написал трактат под названием «Физическая причина смерти Христа». В этой книге он доказал очень ясно, что разрыв сердца был непосредственной причиной смерти Иисуса на кресте. Многие аргументы были приведены, чтобы установить этот факт. Среди прочих, настаивали на том, что короткое время, в течение которого страдалец оставался на кресте, и Его громкий крик прямо перед тем, как «Он испустил дух», склонялись к тому, чтобы доказать, что разбитое сердце было причиной смерти Мужа Скорбей. Но самым сильным доказательством, согласно автору этой работы, был факт, что кровь и вода вытекли из мертвого человека, когда копье было вонзено в Его ребра. Это, говорит доктор Страуд, случалось часто, когда сердце внезапно и насильственно пронзалось после смерти от разрыва сердца. В течение нескольких часов после смерти от этой причины, говорит он, кровь часто разделяется на свои составные части или существенные элементы: crassamentum, мягкое сгустившееся вещество темно-красного цвета, и serum, бледная, водянистая жидкость — популярно называемая кровью и водой, которые вытекут отдельно, если перикард и сердце будут насильственно разорваны или проколоты. В этом трактате цитируются многочисленные медицинские авторитеты, и законченная работа одобрена несколькими из самых известных врачей и хирургов Англии.

Очень вероятно, что св. Иоанн не знал физической причины странного истечения крови и воды из ребер Иисуса. Кажется, он боялся, что ему не поверят; ибо в следующем стихе он был осторожен, чтобы сказать миру, что он сам лично видел это. «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили».

Здесь снова современная медицинская наука подтвердила, в вопросе истечения крови и воды из ребер Иисуса, простое повествование кроткого и любящего евангелиста.

Еще одним примером сходства, совпадения и подтверждения служит инцидент с арестом Иисуса в Гефсиманском саду. Св. Иоанн пишет: «Когда же сказал им: „это Я“, они отступили назад и пали на землю».

Это лишь один из нескольких случаев, упомянутых в истории, когда обычные люди были ошеломлены и парализованы в присутствии выдающихся личностей, против которых они замышляли зло. Когда Сулла послал галльского воина в Минтурну, чтобы предать смерти Мария, старый римский лев, чьи великие глаза метали молнии, поднялся и двинулся навстречу рабу, который в ужасе бежал с того места, воскликнув: «Я не могу убить Гая Мария!»

Далее, из Евангелия от Матфея мы узнаем, что в момент ареста в саду «все ученики, оставив Его, бежали».

Это не единичный случай трусости и дезертирства. Это лишь иллюстрация универсальной истины: толпа будет слепо следовать и безумно поклоняться герою или пророку в час его триумфа и коронации, но покинет и уничтожит его в момент его унижения и распятия.

Вспомните сожжение Савонаролы. Священник-патриот Флорентийской республики верил, что вдохновлен Богом; его героическая жизнь и мученическая смерть, казалось, оправдывали его притязания. С кафедры собора Святого Марка он стал глашатаем и проповедником Реформации, и его преданные последователи ловили каждое его слово, словно вдохновение облекало их в послания с небес. И все же, когда нечестивая инквизиция пригвоздила его к кресту и вокруг него запылали костры, та самая толпа, которая боготворила его, теперь поносила его, насмехалась и издевалась над его мученичеством.

Обратите внимание на карьеру Наполеона. Когда солнце Аустерлица взошло над миром, вся французская нация пришла в исступление от любви и почтения к своему императору, который когда-то был корсиканским субалтерном. Но когда союзники вошли в Париж после битвы под Лейпцигом, эта же французская нация отреклась от своего имперского кумира, низвергла его изображения, отменила его указы и объединилась со всей Европой, требуя его вечного изгнания из Франции. Последовало путешествие на Эльбу. Но историческая мелодрама народной верности и непостоянства была еще не полностью разыграна. Когда тот же Наполеон несколько месяцев спустя бежал из своей островной тюрьмы в Средиземном море и высадился на берегах Франции, та же французская нация снова пришла в исступление, встретила королевского изгнанника с распростертыми объятиями, осыпала его своими орлами и чуть не задушила в объятиях. Прошло сто дней. На страшном поле Ватерлоо «случай и судьба объединились, чтобы разрушить состояние их бывшего короля». Снова непостоянная французская толпа осыпала проклятиями своего поверженного монарха, объявила наполеоновскую династию низложенной и с радостными возгласами приветствовала возвращение изгнанного Бурбона Людовика XVIII.

И когда евангелист написал эти слова: «Все ученики, оставив Его, бежали», он просто выразил ту истину, которую отражает и подтверждает вся история.

Более того, параллели и сходства священной и светской истории, по-видимому, не ограничиваются лишь изложением фактов. Светская история, кажется, временами порождала персонажей, в точности похожих на тех, что описаны в священной истории. Сходство зачастую настолько поразительно, что вызывает изумление. Например, кем был св. Петр, как не маршалом Неем в предвосхищении? Петр был лидером двенадцати апостолов; Ней был главой двенадцати маршалов Наполеона. Петр был импульсивным и порывистым; таким же был и Ней. Петр был первым, кто говорил и действовал во всех чрезвычайных ситуациях апостольского служения; Ней, как говорит нам Дюма, всегда нетерпеливо стремился начать битву и возглавить первую атаку. Петр, вероятно, последним покинул сад, в котором началась великая трагедия его Учителя; Ней последним покинул ужасы русской зимы, в которой было ясно видно начало конца карьеры его монарха. Петр отрекся от Иисуса; Ней отрекся от Наполеона и даже предлагал привезти его в клетке к Людовику XVIII во время его бегства с Эльбы. Петр впоследствии был распят за преданность Иисусу, от которого отрекся; Ней впоследствии был расстрелян за верность Наполеону, от которого когда-то отрекся.

Приведенные выше примеры предполагают сравнение и основаны на сходстве. Эти иллюстрации можно было бы значительно расширить, но считается, что в этой связи сказано достаточно. Однако, завершая это краткое обсуждение человеческого элемента в священных писаниях, подтверждаемого совпадениями и сходствами их повествований с повествованиями светской истории, можно вкратце упомянуть еще один критерий истины, который может быть применен к историям евангелистов. Этот критерий не выводится из сравнения, сосредоточенного на какой-либо конкретной группе исторических фактов. Он проистекает из мгновенно распознаваемой и неразрывной связи между утверждениями, сделанными евангелистами, и опытом человечества. Одной иллюстрации будет достаточно, чтобы прояснить этот момент. Когда Иисуса пригвоздили к кресту, печальное и трогательное зрелище представляло отсутствие апостольского круга, за исключением св. Иоанна, который был единственным апостолом, присутствовавшим при распятии. Мужчины из окружения Назарянина не поддержали и не утешили своего Учителя в высший момент Его страданий. Но женщины из Его окружения были с Ним до конца. Мария, Его мать, Мария Магдалина, Мария, жена Клеопова, Саломия, мать св. Иоанна Евангелиста, и другие, несомненно, среди «женщин, следовавших за Ним из Галилеи», служили Его страданиям и утешали Его своим присутствием. Они были последними, кто держался за Его крест, и первыми, кто приветствовал Его утром третьего дня; ибо, когда утро воскресения забрезжило над миром, этих же женщин видели спешащими к гробнице с благовониями — ароматными приношениями бессмертной любви. Какой контраст между верностью и преданностью женщин и непостоянной, колеблющейся приверженностью мужчин, которые следовали по стопам Страждущего в Его последние дни! Один из Его апостолов отрекся от Него, другой предал Его, и все, кроме одного, покинули Его в Его смертельной борьбе. Его соотечественники позорно распяли Его. Но «ни одна женщина, упомянутая в Новом Завете, никогда не возвысила свой голос против Сына Божьего».

Это откровение со священных страниц о преданности женщины находит отражение во всемирной истории и опыте. Нет нужды приводить примеры. Достаточно сказать, что когда Матфей, Марк, Лука и Иоанн рассказывают нам об этой преданности, мы просто отвечаем: да, это всегда было правдой во всех странах и во все времена. Мы узнали это не только из истории, но и из собственного опыта во всех делах жизни, от колыбели до могилы. Ночь печали никогда не становится настолько темной, чтобы материнская любовь не озарила мрак. Преступная вина заблудшего сына никогда не может стать настолько черной, чтобы ее объятия не нашли его. Если мы перейдем от любящей верности к отдельному человеку к патриотической преданности делу наций, верность женщины все равно остается бессмертной. Говорят, что женщины Франции выплатили германский военный долг. Послание спартанской матери своему сыну-солдату слишком хорошо известно, чтобы его повторять. Когда легионы Сципиона окружили стены Карфагена и отчаяние охватило жителей пунического города, карфагенские женщины остригли свои длинные черные волосы, чтобы обеспечить тетивами карфагенских лучников. Примеры можно множить, но этих достаточно, чтобы показать, что Мария, Марфа и Саломия, женщины Евангелий, являются просто типами самоотверженных женщин мира.

Подводя итог, мы вынуждены заявить, что если евангельские историки не заслуживают доверия, то у нас нет основания для рациональной веры в светские летописи человечества. Никакая другая литература не выдерживает исторической проверки так хорошо, как биографии Нового Завета. Не одной цепью, а тремя великими цепями мы можем связать нашу сегодняшнюю Библию с апостольской Библией. Великие рукописи: Ватиканская, Александрийская и Синайская, датируемые серединой IV и V веков, должны были быть копиями оригиналов или, по крайней мере, первыми копиями. Библия в этих рукописях сегодня полна.

Версии, переводы оригинальных Писаний с языка, на котором они были впервые написаны, на другие языки, образуют идеальную связь между днями апостолов и нашими собственными. Вульгата, знаменитая латинская версия св. Иеронима, была завершена в 385 г. н. э. При выполнении этого перевода великий ученый сам сказал, что использовал «древние (греческие) копии». Рукописи, которые были древними в 385 г. н. э., должны были быть оригинальными текстами или, по крайней мере, первыми копиями. Таким образом, Вульгата сама по себе является идеальной исторической связью между Библией, которую мы читаем сегодня, и той, которую изучали первые христиане.

Далее, труды отцов Церкви образуют цепь, без единого недостающего звена, между Библией этого поколения и Библией первого поколения последователей Христа. Правдиво было сказано, что если бы все Библии в мире были уничтожены, почти идеальную Библию можно было бы восстановить по цитатам из этих трудов, настолько они многочисленны и точны. Начиная с Варнавы и Климента, сподвижников св. Павла, и проходя через века, нет ни одного поколения, в котором какой-либо князь или властитель Церкви не оставил бы убедительных письменных доказательств того, что книги Ветхого и Нового Завета, которые мы читаем сегодня, идентичны тем, что читали первые распространители нашей веры. Цепь доказательств, выкованная из трудов ранних отцов, состоит из сотни звеньев, каждое из которых совершенно само по себе и при этом связано и сварено с сотней других, что делает каждое из них и все вместе вдвойне прочными. Если эти различные свидетельства — рукописи, версии и труды отцов Церкви — взять не по отдельности, а коллективно, в поддержку и подтверждение друг друга, то мы получим не просто цепь, а скорее огромный духовный кабель из многих проводов, протянувшийся через великое море времени и неразрывно связывающий нашу сегодняшнюю Библию с Библией апостольского века.

Если возразить, что эти различные писания могли быть и, вероятно, были искажены при дошедшем до нас через века, можно ответить, что исторические факты отвергают такие предположения. Как предположил г-н Гринлиф, ревность противоборствующих сект сохранила их от подделки и искажения. Помимо этих сект, можно добавить, что даже в самые ранние времена существовали открытые и явные неверующие, которые нападали на основные догматы христианской веры и делали евангельские истории мишенями для своих атак. Они также обнаружили бы и разоблачили любую попытку из любого источника исказить эти писания.

Еще одна, последняя и, вероятно, самая веская причина замечательной сохранности книг Библии — это благоговейная забота, проявляемая к ним их хранителями во все времена. Современному миру трудно в полной мере оценить значение и степень этого благоговения и заботы. Следует помнить, что до эпохи книгопечатания массы людей не могли и не имели Библий. В Средние века владение одним экземпляром требовало целого состояния. Крайняя редкость не только повышала коммерческую ценность, но и добавляла к священному трепету, который окружал драгоценный том; по принципу, что особа короля становится более священной и таинственной, когда ее реже видят на публике. Синагоги и монастыри на протяжении многих веков были единственными хранилищами Священных Книг, и преднамеренное искажение любой части Библии рассматривалось бы как богохульство или осквернение святыни. Эти соображения сами по себе являются достаточной причиной того, почему Священное Писание дошло до нас неискаженным и неповрежденным.

Эти различные соображения являются логической основой того правового правила, сформулированного г-ном Гринлифом, согласно которому евангельские истории были бы допущены в современный суд в ходе современного судебного разбирательства.

Согласно правовым критериям, установленным Старки, мы видели, что евангелистам следует верить, потому что: (1) они были честны и искренни, то есть верили, что говорят правду; (2) они, несомненно, были людьми хорошего интеллекта и были очевидцами фактов, описанных ими в историях Нового Завета; (3) они были независимыми историками, которые писали в разное время и в разных местах и во всех существенных деталях полностью подтверждают друг друга; (4) за исключением вопроса о чудесах, который скептицизм никогда не мог полностью опровергнуть, их свидетельства полностью соответствуют человеческому опыту; (5) их свидетельства полностью и точно совпадают со всеми сопутствующими социальными, историческими и религиозными обстоятельствами их времени, а также с учениями и опытом всемирной истории во все времена.

Получив из древности неискаженное послание, рожденное истиной, мы имеем, как полагают, идеальную запись фактов, с помощью которой можно обсудить суд над Иисусом.

ЧАСТЬ II ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО

МОИСЕЙ И ЗАКОН (МИКЕЛАНДЖЕЛО)

ГЛАВА I

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — МОИСЕЕВ И ТАЛМУДИЧЕСКИЙ КОДЕКСЫ

Пятикнижие и Талмуд образуют двойную основу еврейской юриспруденции. «Мудрость законодателя, — говорит Бэкон, — заключается не только в платформе правосудия, но и в ее применении». Моисеев кодекс, воплощенный в Пятикнижии, предоставил детям Израиля необходимую платформу правосудия; древняя традиция и раввинистическое толкование, содержащиеся в Талмуде, предоставили необходимые правила практического применения. Используя классическую терминологию, можно сказать, что постановления Моисея были материальными, а положения Талмуда — процессуальными законами древних евреев. Однако эти термины не совсем точны, поскольку многие абсолютные права провозглашены и определены как в Талмуде, так и в Пятикнижии. Другое определение, следуя классификации римских правоведов, описывает предписание Моисея как lex scripta (писаный закон), а положение Талмуда как lex non scripta (неписаный закон) Содружества Израиля. Другими словами, Пятикнижие было фундаментом, краеугольным камнем; Талмуд был надстройкой, золоченым куполом великого храма еврейского правосудия.

Библеисты всего мира знакомы с положениями Моисеева кодекса; но содержание Талмуда известно немногим, даже среди ученых и литераторов. Во все времена среди непосвященных язычников существовало самое ужасающее невежество относительно природы и сущности этого гигантского литературного сборника. Генрикус Сеньенсис, благочестивый монах Средневековья, услышав и прочитав много вещей о презираемом еретическом Талмуде, вообразил, что это человек, и в порыве религиозного безумия заявил, что рано или поздно он предаст его, Талмуд, смерти от руки палача!

Для пользы среднего читателя, а также для освещения общей темы, будет дано краткое описание Талмуда.

Определение. — Было предпринято много попыток дать определение Талмуду, но любое определение этого монументального литературного произведения неизбежно неточно и неполно из-за обширности и своеобразия рассматриваемого материала. Описать его как энциклопедию жизни и литературы, права и религии, искусства и науки еврейского народа на протяжении тысячи лет означало бы передать лишь приблизительно верное представление о его истинном значении, ибо он даже больше, чем указывают вышеупомянутые описательные термины. Эмануэль Дойч в своем блестящем эссе о Талмуде определяет его как «Corpus Juris, энциклопедию права, гражданского и уголовного, церковного и международного, человеческого и божественного. Это микрокосм, охватывающий, подобно Библии, небо и землю. Как будто вся проза и поэзия, наука, вера и спекуляции Старого Света были, пусть и в слабых отражениях, заключены в нем in nuce (в ореховой скорлупе)».

Бенни описывает его как «Талмуд — этот оклеветанный и еще более неправильно понятый сборник раввинов; этот дайджест того, что Карлейль назвал бы allerlei-wissenschaften (всякой всячины); который является одновременно компендиумом их литературы, хранилищем их традиций, выразителем их веры, записью их достижений, справочником их церемоний и сводом их правового кодекса, гражданского и уголовного».

Называть Талмуд книгой было бы неточно. Это небольшая библиотека или собрание книг. «Современные издания Талмуда, включая наиболее важные комментарии, состоят примерно из 3000 листов фолио, или 12 000 страниц фолио плотного печатного текста, обычно разделенных на двенадцать или двадцать томов. Одна страница талмудического иврита, внятно переведенная на английский язык, заняла бы три страницы; перевод всего Талмуда с его комментариями, соответственно, составил бы библиотеку из 400 томов, каждый из которых насчитывает 360 страниц формата октаво».

Хорошо бы помнить, что содержание Талмуда не было провозглашено миру каким-либо исполнительным, законодательным или судебным органом; что оно не было результатом какой-либо резолюции или мандата какой-либо конгрегации, коллегии или Синедриона; что оно ни в коем случае не было формальным или статутным. Это была просто огромная масса традиционного материала и комментариев, передававшихся устно на протяжении многих веков, прежде чем они были окончательно записаны. Раввинизм претендует на глубокую древность этих традиций, объявляя их современными провозглашению Декалога. Многие ученые доктора среди евреев приписывают эту древность всей массе традиционных законов. Другие утверждают, что так далеко можно проследить только принципы, на которых основаны раввинистические толкования и дискуссии. Но несомненно, что отчетливые традиции можно найти на очень раннем этапе истории детей Израиля и что по возвращении из вавилонского плена эти традиции были переданы им Ездрой и его соратниками по Великому Собранию.

Это развитие еврейской юриспруденции по линиям писаного и устного права, Пятикнижия и Талмуда, Моисеева постановления и освященной временем традиции, по-видимому, следовало общему принципу юридического роста. Lex scripta и lex non scripta — это классические римские термины универсального применения в системах просвещенной юриспруденции. Хартия, пергамент, мраморная колонна, каменная скрижаль, священная книга, содержащие писаные максимы, определяющие законные права и правонарушения, — это начала всех цивилизованных схем правосудия. Вокруг этих писаных, фундаментальных законов растут и группируются расовые традиции народа, которые прикрепляются к первичному органическому строению и становятся неотделимыми от него. Эти устные традиции являются естественными и необходимыми продуктами роста и прогресса нации. Законы мидян и персов, одновременно неизменные и неотменяемые, представляют собой странную и болезненную аномалию в юриспруденции человечества. Никакая писаная конституция, неспособная к поправкам и подлежащая строгому толкованию, не может долго пережить рост и расширение великого и прогрессивного народа. Постоянно меняющиеся, вечно развивающиеся формы социальной, коммерческой, политической и религиозной жизни беспокойной, марширующей, амбициозной расы требуют соответствующих изменений и эволюций в законах и конституциях. Эти необходимые правовые дополнения так же разнообразны по происхождению, как и нации, которые их производят. Великая хартия вольностей, вырванная у Иоанна в Раннимеде, стала писаной основой английского права и свободы, и вокруг нее выросли те обычаи и традиции, которые — рожденные на берегах Немецкого моря, пересаженные на острова Британии, взращенные и развитые тысячелетней судебной интерпретацией и применением — стали великой базовой структурой общего права Англии.

То, чем Моисеев кодекс был для древних евреев, чем Великая хартия вольностей является для англичан, Коран является для магометан: писаная хартия их веры и закона. Вокруг Корана существует множество томов традиции, состоящих из изречений Магомета, которые считаются столь же священными и авторитетными, как и сам Коран. Эти тома магометанской традиции называются Сонна и соответствуют Талмуду евреев. Анализ любой великой системы юриспруденции выявит то же естественное устройство писаного и устного права, что и представленное Пятикнижием и Талмудом евреев.

Слово «Талмуд» имеет различные значения, как оно встречается в еврейской традиционной литературе. Это старый схоластический термин, и «это существительное, образованное от глагола 'limmed' = 'учить'. Поэтому оно означает, прежде всего, 'учение', хотя оно также обозначает 'обучение'; оно используется в этом последнем смысле с особой отсылкой к Торе, причем термины 'Талмуд' и 'Тора' обычно объединяются, чтобы обозначить изучение Закона, как в его более широком, так и в его более узком смысле».

Разделы Талмуда. — Талмуд разделен на две составные части: Мишну, которую можно описать как текст; и Гемару, которую можно назвать комментарием. Мишна, означающая традицию, почти полностью состоит из закона. В древности ее действительно переводили как Второй или Устный Закон — δευτέρωσις — чтобы отличить его от Писаного Закона, данного Богом Моисею. Отношение между Мишной, означающей устный закон, и Гемарой, означающей комментарий, можно проиллюстрировать законопроектом, внесенным в Конгресс, и последующими дебатами. В общем смысле законопроект соответствует Мишне, а дебаты — Гемаре. Различие, однако, заключается в том, что закон, являющийся результатом принятия законопроекта, есть следствие и кульминация дебатов; в то время как Мишна уже была законом, когда создавалась Гемара или комментарий.

Как мы видели выше, еврейская юриспруденция в своих принципах и в способе их толкования передавалась главным образом живым голосом традиции. Эти законы легко и безопасно передавались от отца к сыну через последовательные поколения, пока продолжалась еврейская национальность и стоял Храм в Иерусалиме. Но с разрушением Храма и изгнанием евреев из Палестины (70 г. н. э.) возникла непосредственная опасность того, что вместе с потерей их национальности будет похоронена и память об их законах. Движимый жалостью и состраданием к печальному положению своего народа, Иуда Святой, называемый для превосходства Рабби, решил собрать и увековечить для них в письменном виде их освященные временем традиции. Его работа получила название Мишна, то самое, которое мы обсуждали выше. Но не следует думать, что эта работа была внезапным или исключительным усилием рабби Иуды. Его достижение было лишь суммой и кульминацией трудов длинной череды знаменитых еврейских мудрецов. «Устный Закон был признан Ездрой; стал важным во времена Маккавеев; поддерживался фарисейством; сужен школой Шаммая, кодифицирован школой Гиллеля, систематизирован р. Акибой, поставлен на логическую основу р. Исмаилом, экзегетически расширен р. Элиэзером и постоянно обогащался последовательными раввинами и их школами. Рабби Иуда поставил венчающий камень на это огромное сооружение».

Эмануэль Дойч дает следующие подразделы Мишны:

Мишна разделена на шесть разделов. Они, в свою очередь, подразделяются на 11, 12, 7, 9 (или 10), 11 и 12 глав соответственно, которые далее разбиты на 524 параграфа. Мы кратко опишем их содержание:

Раздел I. Семена: об аграрных законах, начинающийся с главы о молитвах. В этом разделе рассматриваются различные десятины и пожертвования, причитающиеся священникам, левитам и бедным от продуктов земли, а также субботний год и запрещенные смеси в растениях, животных, одежде.

Раздел II. Праздники: о субботах, праздничных и постных днях, работе, запрещенной в эти дни, предписанных церемониях, жертвах, которые должны быть принесены. Специальные главы посвящены празднику Исхода из Египта, Новому году, Дню искупления (одна из самых впечатляющих частей всей книги), празднику Кущей и празднику Амана.

Раздел III. Женщины: о помолвке, браке, разводе и т. д., а также об обетах.

Раздел IV. Ущерб: включая большую часть гражданского и уголовного права. Он рассматривает закон о находках, о купле-продаже и обычные денежные операции. Далее, о величайшем преступлении, известном закону, а именно об идолопоклонстве. Затем о свидетелях, о клятвах, о законных наказаниях и о самом Синедрионе. Этот раздел завершается так называемыми «Изречениями отцов», содержащими некоторые из самых возвышенных этических изречений, известных в истории религиозной философии.

Раздел V. Священные вещи: о жертвоприношениях, первенцах и т. д.; а также об измерениях Храма (Миддот).

Раздел VI. Очищения: о различных левитских и других гигиенических законах, о нечистых вещах и людях, их очищении и т. д.

Рецензии. — Талмуд существует в двух рецензиях: Иерусалимской и Вавилонской. Эти два издания представляют собой двойную Гемару; первая (Иерусалимская) является выражением школ в Палестине и была отредактирована в Тивериаде около 390 г. н. э.; вторая (Вавилонская) является выражением школ в Вавилонии и была отредактирована около 365–427 гг. н. э.

Мишна, будучи сформированной в кодекс, в свою очередь стала тем, чем было Пятикнижие до нее, основой для дискуссий и развития. Гемара Иерусалимского Талмуда воплощает критические дискуссии и рассуждения о Мишне сотен ученых докторов, живших в Палестине, главным образом в Галилее, с конца II до середины V века христианской эры. Гемара Вавилонского Талмуда воплощает критику и диссертации на ту же Мишну многочисленных ученых докторов, живших в различных местах Вавилонии, но главным образом тех, что принадлежали к двум великим школам Суры и Пумбедиты. Вавилонский Талмуд написан на «западно-арамейском», является продуктом шести или семи поколений постоянного развития и примерно в четыре раза больше Иерусалимского Талмуда, который написан на «восточно-арамейском». Следует четко помнить, что единственная разница между этими двумя рецензиями заключается в вопросе комментария. Две группы докторов, чьи различные комментарии отличают два Талмуда, имели дело с одной и той же Мишной как основой для критики. Но заметны явные различия в предмете и стиле двух Гемар, представленных двумя рецензиями Талмуда. Дискуссии и комментарии в Иерусалимском Талмуде просты, кратки и точны; в то время как дискуссии Вавилонского Талмуда обычно тонки, абстрактны и многословны. Диссертации в Иерусалимском Талмуде переполнены археологией, географией и историей, в то время как Вавилонский Талмуд более отмечен правовым и религиозным развитием.

Но у читателя не должно сложиться неверного впечатления о содержании Талмуда. Они представляют собой смесь устного закона Мишны и заметок и комментариев мудрецов. Характеристики обоих изданий являются правовыми и религиозными, но в каждом из них сделано множество отсылок к вещам, которые не имеют связи ни с религией, ни с законом. «Талмуд действительно предлагает нам идеальную картину космополитизма и роскоши тех последних дней Рима, которую содержат лишь немногие классические или постклассические писания. Мы находим упоминания об испанской рыбе, критских яблоках, вифинском сыре, египетской чечевице и бобах, греческих и египетских тыквах, итальянском вине, мидийском пиве, египетском зифусе; одежде, импортируемой из Пелузия и Индии, рубашках из Киликии и вуалях из Аравии. К арабским, персидским и индийским материалам, содержащимся в дополнение к этому в Гемаре, достаточно лишь беглого упоминания. Мы осмелимся предсказать, что как только археологическая и лингвистическая наука обратятся к этой области, они не скоро оставят ее снова».

Отношение Талмуда к Мишне. — Отношение Талмуда, используемого в популярном смысле, к Мишне поднимает вопрос об отношении целого к одной из его частей. Различные значения Мишны, Гемары и Талмуда очень легко сбивают с толку обычного читателя. Если рассматривать эти термины отдельно в том порядке, в котором они появляются в предыдущем предложении, простое математическое сложение значительно поможет прояснить дело. Мишна — это огромная масса традиции или устного закона, которая была окончательно записана к концу II века христианской эры. Гемара — это раввинистическое изложение смысла Мишны. Талмуд — это сумма Мишны плюс Гемара. Другими словами, Талмуд — это разработка или расширение Мишны посредством многообразных комментариев, называемых Гемарой. Часто случается, что Талмуд и Мишна появляются в одном предложении как термины, обозначающие совершенно разные вещи. Эта ассоциация в другом смысле неизбежно порождает путаницу, если мы не остановимся, чтобы рассмотреть, что Мишна имеет отдельное от Талмуда существование и свою собственную отличную рецензию. В этом состоянии это просто голый свод законов. Но когда к нему добавлена Гемара, получается Талмуд, который, в свою очередь, становится отдельной сущностью и может упоминаться как таковой в одном предложении с Мишной.

Отношение Талмуда к Пятикнижию. — Как было предложено ранее, Пятикнижие, или Моисеев кодекс, было Писаным Законом и самим фундаментом древней еврейской юриспруденции. Талмуд, состоящий из Мишны, т. е. Традиции, и Гемары, т. е. Комментария, был Устным Законом, связанным с Писаным Законом, производным от него и построенным на нем. Следует помнить, что содружество евреев было чистой теократией и что весь закон, как и вся религия, исходил прямо или косвенно от Иеговы. Это было так же верно для талмудической традиции, как и для Моисеева постановления. Гиллель, который толковал традицию, был так же вдохновлен Богом, как и Моисей, когда он получил Писаный Закон на Синае. Эмануэль Дойч придерживается мнения, что с самого начала Моисеева закона должно было существовать некоторое количество дополнительных законов, которые использовались для толкования и объяснения писаных правил; что, кроме того, существовали определенные постановления примитивного Совета Пустыни и определенные вердикты, изданные более поздними «судьями у ворот» — все из которых вошли в общий корпус Устного Закона и передавались бок о бок с Писаным Законом на протяжении веков. Четвертая книга Ездры, как и другие апокрифические писания, вместе с Филоном и некоторыми отцами Церкви, рассказывает нам о великом множестве книг, которые были даны Моисею в то же время, когда он получил Пятикнижие. Эти писания, несомненно, являются источником популярного убеждения среди евреев, что традиционные законы Мишны существовали с незапамятных времен и имели божественное происхождение. «Еврейская традиция прослеживает основную массу устных предписаний через цепь четко названных авторитетов к 'самому Синаю'. Она подробно упоминает, как Моисей передал те тонкости своего законодательства, в которых он был наставлен в течение таинственных сорока дней и ночей на Горе, избранным руководителям народа таким образом, чтобы они навсегда остались выгравированными на скрижалях их сердец».

Как было предложено ранее, с ростом населения и постоянно усложняющейся социальной, политической и религиозной жизнью, а также с общим прогрессом еврейской цивилизации Моисеево предписание начало оказываться совершенно неадекватным национальным потребностям. В период между разрушением первого и второго Храмов ряд Моисеевых законов стал полным анахронизмом; другие были совершенно непрактичны, а некоторые уже даже не понимались. Требования измененного образа жизни и изменившиеся условия и обстоятельства народа сделали обязательным принятие новых законов, неизвестных Пятикнижию. Но божественное происхождение еврейской системы права никогда ни на минуту не забывалось, какими бы ни были изменения и где бы они ни были сделаны. Раввины никогда формально не отменяли и не упраздняли ни одного Моисеева постановления. Они просто объявляли, что оно вышло из употребления. И, разрабатывая новые законы, ставшие необходимыми из-за изменившихся условий жизни, они неизменно ссылались на какой-либо принцип или толкование Писаного Закона.

В годы упадка еврейской национальности многие характерные законы Пятикнижия стали устаревшими. Постановление, определявшее наказание упрямого и непокорного сына; постановление, повелевавшее уничтожение города, предавшегося идолопоклонству; и, прежде всего, lex talionis (закон талиона) стали чисто легендарными. С другой стороны, в Талмуде появляется много новых законов, следов которых в Пятикнижии обнаружить невозможно. «Фарисеи, — говорит Иосиф Флавий, — наложили на народ много законов, взятых из традиции отцов, которые не записаны в законе Моисея». Самым значительным из них является закон, предусматривающий Предварительное предупреждение в уголовных преследованиях, значение и цель которого будут полностью обсуждены в другой главе.

Перипетии Талмуда. — Старая латинская пословица гласит: «Habent sua fata libelli» (И у книг есть своя судьба). Это изречение особенно применимо к Талмуду, который имел, в общем смысле, ту же роковую историю, что и создавшая его раса. Проскрипция, изгнание, тюремное заключение, конфискация и сожжение были его уделом на протяжении всего Средневековья. В течение тысячи лет папы и короли соревновались друг с другом в издании указов и метании анафем против него. Во второй половине XVI века он сжигался не менее шести раз по королевскому или папскому указу. Целые возы отправлялись в огонь при одном сожжении. В 1286 году в письме к архиепископу Кентерберийскому Гонорий IV описал Талмуд как «проклятую книгу» (liber damnabilis) и настоятельно призывал не позволять никому в Англии читать ее, поскольку «все остальные злодеяния проистекают из нее». В день Нового года 1553 года многочисленные экземпляры Талмуда были сожжены в Риме в соответствии с указом инквизиции. И еще в 1757 году в Польше епископ Дембовский по наущению франкистов созвал публичное собрание в Каменце-Подольском, которое постановило, что все экземпляры Талмуда, найденные в епархии, должны быть конфискованы и сожжены палачом.

Из двух рецензий Вавилонский Талмуд принял на себя основной удар преследований на протяжении всех веков. Это произошло из-за того, что Иерусалимский Талмуд мало читали после закрытия еврейских академий в Палестине, в то время как Вавилонский Талмуд был популярным изданием выдающихся еврейских ученых во всем мире.

Нет нужды говорить, что обращение с почтенным литературным сборником было обусловлено горькими предрассудками и грубым невежеством. Это хорошо иллюстрируется обстоятельством, что когда в 1307 году Климента V попросили издать буллу против Талмуда, он отказался сделать это, пока не узнает что-то о нем. К своему изумлению и огорчению, он не смог найти никого, кто мог бы пролить хоть какой-то свет на этот предмет. Те, кто хотел его осуждения и сожжения, были совершенно невежественны относительно его значения и содержания. Удивление и отвращение Климента были настолько велики, что он решил основать три кафедры — иврита, арабского и халдейского языков, трех языков, наиболее близких к идиоме Талмуда. Он назначил университеты Парижа, Саламанки, Болоньи и Оксфорда местами, где должны были преподаваться эти языки, и выразил надежду, что со временем один из этих университетов сможет подготовить перевод «этой таинственной книги». Можно добавить, что эти планы Папы так и не были осуществлены.

Послание и миссия Талмуда. — Чтобы оценить послание и миссию Талмуда, его содержание должно рассматриваться и созерцаться в свете как литературы, так и истории. Как литературное произведение это шедевр — странный, причудливый и уникальный — но, тем не менее, шедевр. Это своего рода духовный и интеллектуальный космос, в котором рост мозга и порыв души великой расы находили выражение на протяжении тысячи лет. Как энциклопедия веры и учености, он раскрывает благороднейшие мысли и высочайшие устремления божественно призванной расы. Все, что главные духи иудаизма в Палестине и Вавилоне считали достойным мысли и преданности, было посвящено его страницам. Таким образом, он стал великим двойным посланником, вместе с Библией, еврейской цивилизации всем расам человечества и всем векам, которые еще придут. Для евреев это до сих пор великое хранилище информации, касающейся правовых, политических и религиозных традиций их отцов во многих странах и эпохах. Для библейского критика любой веры это неоценимая помощь в библейской экзегезе. А для всего мира, который заботится о священном и торжественном, это бесценное литературное сокровище.

Как исторический фактор Талмуд лишь отдаленно влиял на великие течения истории язычников. Но для иудаизма он был цементирующей связью во всякое время преследований и угрозы распада. Его везли из Вавилона в Египет, Северную Африку, Испанию, Италию, Францию, Германию и Польшу. И когда возникала угроза национального и расового уничтожения, дети Авраама в каждой стране склонялись над его священными страницами и черпали оттуда вдохновение для обновленной жизни и высших усилий. Евреи всех веков питали к Талмуду чрезмерное почтение как к величайшей священной реликвии своей расы. Их высшая привязанность к нему поставила его даже выше Библии. У них есть поговорка: «Библия — это соль, Мишна — перец, Гемара — благовонная пряность», и рабби Соломон бен Иосиф поет:

"The Kabbala and Talmud hoar

Than all the Prophets prize I more;

For water is all Bible lore,

But Mischna is pure wine."

Больше, чем любой другой человеческий фактор, Талмуд способствовал созданию того самого странного из всех политических явлений — нации без страны, расы без отечества.

ГЛАВА II

ЕВРЕЙСКОЕ УГОЛОВНОЕ ПРАВО — ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ

Капитальные преступления по еврейскому закону классифицировались Маймонидом в соответствии с их соответствующими наказаниями. Его классификация будет соблюдаться в этой главе.

Еврейская юриспруденция предусматривала четыре метода смертной казни: (1) Обезглавливание; (2) Удушение; (3) Сожжение; (4) Побивание камнями.

Распятие было неизвестно еврейскому закону. Эта жестокая и отвратительная форма наказания будет полностью обсуждена во втором томе этой работы.

Тридцать шесть капитальных преступлений упоминаются в Пятикнижии и Талмуде.

Обезглавливание было наказанием только за два преступления:

(1) Убийство.