«Суд над Иисусом с точки зрения юриста. Том 1: Еврейский суд»

Считается, что при применении критерия искренности к евангелистам необходимы только два соображения: (1) Характер; (2) Мотив. И это по той причине, что честный характер и праведный мотив являются законными родителями совершенной искренности. Тогда, в качестве первичного соображения при обсуждении их искренности, можно разумно утверждать, что авторы Евангелий были либо хорошими людьми, либо плохими. Средний путь в их случае невозможен, поскольку поставленные вопросы и достигнутые результаты были слишком ужасными и грандиозными, чтобы быть вызванными негативными или безразличными силами. Если они были хорошими людьми, то они верили в то, чему учили и что писали, и были искренними, иначе они сознательно навязали миру обман, что несовместимо с гипотезой о том, что они были хорошими. Если они были плохими людьми, то их жизнь и учение представляют собой противоречие в принципе и инверсию в природе и порядке причины и следствия, чего история не фиксировала нигде, ни до, ни после; ибо в своих речах и писаниях они изобразили божественнейший характер и провозгласили возвышеннейшие истины, известные детям человеческим. Каждый серьезный, вдумчивый ум сразу задается вопросом: могли ли плохие люди, заговорщики и лицемеры, нарисовать такой характер — того, чья совершенная чистота и безгрешная красота высмеивают и позорят умственные и духовные атрибуты каждого лжепророка и всех языческих богов? Олимпийский Зевс, верховное творение превосходного греческого интеллекта, был свирепым и мстительным божеством — временами неверным супругом и пьяным развратником. Магомет, которому двести миллионов человеческих существ поклоняются как Вдохновленному Аллахом, был жесток и коварен в войне, и низок и чувственен в личной жизни. Великий Дух индейцев даровал бессмертие собакам, но отказал в нем женщинам. Другие отвратительные и чудовищные атрибуты обезображивали образы и размывали характеры языческих пророков и божеств. Но Иисус из Назарета был чистым и совершенным существом, которое претендовало на безгрешность [4], и чьи претензии были признаны всем миром, верующими и неверующими в равной степени. Великие истины, которым учил кроткий Назарянин и которые передали евангелисты, принесли бальзам и исцеление народам, провозгласили и установили всеобщее братство среди людей. Вероятно ли, что такой характер был нарисован и такие истины провозглашены нечестными и неискренними людьми? Может ли Порок быть матерью Добродетели? «Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?» Если Иисус не был на самом деле чистым и святым существом, изображенным в Евангелиях, то евангелисты создали возвышенный характер в превосходной выдумке, которая превосходит все, что можно найти в светской литературе, и которую злые люди не могли ни задумать, ни исполнить. Из этих размышлений невозможно сделать иной вывод, кроме как об абсолютной честности и совершенной искренности евангелистов. К тому же, простое чтение их писаний оставляет глубокое впечатление, что они были чистыми и благочестивыми людьми.

Опять же, второе и более серьезное соображение, чем характер, влияющее на искренность авторов Евангелий, — это вопрос мотива. Если евангелисты были неискренни и не верили в свою собственную историю, какой мотив побудил их рассказывать ее, проповедовать ее и умереть за нее? Не верится, что все люди сейчас или когда-либо были полностью эгоистичны, но утверждается, что стремление к вознаграждению является главным стимулом к человеческим действиям, умственным и физическим. Награда — это великий золотой ключ, который открывает дверь Храма Труда, и та или иная форма возмездия, здесь или в будущем, объясняет всю суетливую деятельность людей. Сами Апостолы действовали в соответствии с этим законом, ибо мы находим, что они ссорились между собой из-за места и первенства в Новом Царстве. Они даже требовали от Учителя точного характера их награды за выполненные труды и перенесенные жертвы. На что был дан ответ, что они будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых.

Теперь давайте применим этот принцип ожидания награды к поведению евангелистов при проповеди и публикации Евангелия Назарянина и отметим, в частности, результат, поскольку он влияет на вопрос о мотиве в человеческом поведении. Но сначала давайте на мгновение рассмотрим политическую и религиозную ситуацию в начале Апостольского служения. Учитель и Спаситель первых христиан только что погиб как преступник на кресте. Религия, которую Апостолы начали проповедовать, была основана на доктрине покаяния в грехах, веры в Распятого и веры в Его воскресение из мертвых. Христианство, элементами которого были эти составляющие, стремилось уничтожить и вытеснить все другие религии. Никаких компромиссов не предлагалось, никаких договоров не заключалось. Последователи Назарянина подняли черный флаг против язычества и каждого языческого бога. Никакой пощады не просили и никакой не давали. Эта странная вера не только бросала вызов всем другим религиям, но и высмеивала любое земное правительство, не построенное на ней. Маленькая, но преданная группа, таким образом, с самого начала противопоставила себе все противоборствующие религиозные и светские силы земли. Иудаизм заклеймил новое вероучение как непокорную и мятежную дочь. Язычество осудило его как обман и мошенничество, потому что его доктрины были неизвестны Портику и Академии, и потому что его учения высмеивались как стоиками, так и эпикурейцами. Римское государство бросило ревнивый и бдительный взгляд на высокомерные претензии религиозной системы, которая учила бессилию царей и стремилась унизить земную королевскую власть.

Стремясь, таким образом, утвердить новую веру и привить ее доктрины, чего могли и должны были ожидать евангелисты, кроме горькой оппозиции, с которой они столкнулись? Надеялись ли они всерьез увидеть, как гордый и надменный саддукей, презиравший простой народ, или царственная аристократия Рима, кичившаяся сверхчеловеческим превосходством, благосклонно примут религию, которая учила абсолютному равенству и всеобщему братству людей? Не ожидали ли они того, что получили на самом деле — горьких преследований, ужасных пыток и жестокой смерти? Тогда мы вынуждены спросить: было ли это тем вознаграждением, которого они искали? Опять же, мы задаем вопрос: каков был мотив этих людей в таких действиях, если они были нечестны и неискренни? Если они знали, что проповедуют ложь, какую награду они ожидали? Была ли она земного или небесного рода? Неразумно полагать, что они рассчитывали на земное вознаграждение, когда их учения противопоставили им каждого духовного и светского властителя, у которого были почести, чтобы даровать, или милости, чтобы оказать. Искали ли они небесной награды? Смешно воображать, что они надеялись получить ее, проповедуя ложь в этом мире. Поэтому ничто не может быть более абсурдным, чем предположение, что группа людей объединилась, отреклась от древней веры своих отцов, полностью изменила свой образ жизни, стала суровой в исповедании и практике принципов добродетели, провела всю свою жизнь, провозглашая определенные истины человечеству, а затем приняла мученическую смерть — и все это ради религии, которую они знали как ложную. Если они не считали ее ложной, они были искренни, и один элемент их достоверности установлен. В данный момент речь не идет об абсолютной правильности их утверждений. Эти утверждения могли быть ложными, хотя их авторы верили, что они истинны — в данном пункте речь идет об искренности; и критерий искренности как элемент достоверности основывается на простом положении, что люди более склонны верить утверждению свидетеля, если считается, что сам свидетель верит в него.

(2) Во-вторых, давайте рассмотрим способность евангелистов как критерий их достоверности в качестве свидетелей.

Авторы текстов по доказательственному праву в целом согласны с тем, что способность свидетеля говорить правдиво и точно зависит от двух соображений: (1) Его естественные способности к наблюдению, которые позволяют ему ясно воспринимать, и сила памяти, которая позволяет ему полностью удерживать факты, к которым относятся его показания; (2) его возможности для наблюдения за вещами, о которых он свидетельствует.

В какой степени авторы Евангелий обладали первой из этих квалификаций — то есть силой наблюдения и силой памяти — мы не информированы ни историей, ни традицией. Но мы, безусловно, оправданы в том, чтобы считать истинным то, что закон фактически предполагает: что они были, по крайней мере, людьми здравого ума и среднего интеллекта. Эта презумпция, можно заметить, продолжает существовать в пользу свидетеля до тех пор, пока не появится оппонент, который докажет обратное с помощью компетентных и удовлетворительных доказательств. Не верится, что это доказательство когда-либо было или когда-либо может быть успешно установлено в случае с евангелистами.

Помимо этой правовой презумпции в их пользу, существуют определенные соображения, которые заставляют нас верить, что они были хорошо квалифицированы, чтобы говорить правдиво и авторитетно о вопросах, касающихся евангельской истории. Во-первых, сами писания указывают на необычайную умственную энергию, а также на развитый интеллект. Евангелия от Луки и Иоанна, более того, обнаруживают элегантность стиля и возвышенную образность, которые являются неизменными характеристиками интеллектуальной глубины и культуры. Идея о «невежественных рыбаках», безусловно, не применима к авторам Евангелий. Если они когда-то и были очень невежественны, то ко времени написания евангельских текстов они переросли этот недуг. Тот факт, что Евангелия были написаны на греческом языке евреями, указывает на то, что они не были полностью неграмотными.

Опять же, занятия двух из них весьма показательны. Матфей был сборщиком податей [5], а Лука был врачом [6]. Оба эти призвания требовали больше, чем обычного знания людей, а также точных способностей к наблюдению, различению и анализу.

Но часто утверждалось, что, независимо от их естественных дарований, евангелисты были предвзяты в пользу Иисуса и Его учений и горько предубеждены против всех противоборствующих верований. Другими словами, они были одновременно и энтузиастами, и фанатиками. По этой причине, утверждается, их показания ненадежны. Это, без сомнения, самое слабое нападение, когда-либо совершенное на достоверность евангельских повествований. Что авторы Евангелий не были ни фанатиками, ни энтузиастами, очевидно из самого тона и стиля самих Священных Писаний. Язык фанатизма и энтузиазма — это язык тирад и ярости, поношения и осуждения, с одной стороны, и панегириков и лести — с другой. Энтузиаст не знает предела похвале тех, чье дело он отстаивает. Фанатик не знает границ своему осуждению тех, кому он противостоит. Теперь, самой замечательной характеристикой новозаветных историй является дух спокойного достоинства и простой искренности, который повсюду пронизывает их. Нигде нет ни малейшего следа горечи или негодования. Энтузиазм есть повсюду в смысле религиозного рвения, но нигде в смысле неподобающего жара или нетерпеливых придирок. Три знаменательных года служения Иисуса предоставили много возможностей для проявления темперамента и использования инвектив в евангельских писаниях. Убийство Крестителя Иродом; его коварные замыслы против Иисуса; постоянное преследование по пятам Учителя шпионами Синедриона; и Его распятие по приказу Понтия Пилата — чего еще можно было желать, чтобы заставить сердце яриться, а кровь кипеть? Но нигде нет ни малейшего проявления бурных чувств или экстравагантных эмоций. Кроткая терпимость, мягкое спокойствие, подобающее достоинство отмечают каждую мысль и высказывание. Характер Пилата, как он изображен в Новом Завете, является высшей иллюстрацией справедливости и великодушия авторов Евангелий. Филон и Иосиф Флавий описывают римского прокуратора как упрямого, жестокого и мстительного. Единственное доброе предположение, касающееся характера Пилата, которое дошло до нас из древнего мира, содержится в писаниях людей, которые, более чем кто-либо другой, были бы оправданы в описании его как трусливого и малодушного. Вместо того чтобы рисовать его монстром, они связали совесть с его характером и вложили милосердие в его сердце своими рассказами о его неоднократных попытках освободить Иисуса. Фанатики и энтузиасты не сделали бы этого.

Опять же, отсутствие как предвзятости, так и предубеждения в умах и сердцах евангелистов показано тем фактом, что они не стеснялись записывать свои собственные нелепые слабости и ошибки и провозглашать их миру. Склонность делать это — один из самых верных признаков правдивого ума. Это по своей природе является «заявлением против интереса» в формулировках закона; и таким заявлениям верят, потому что было повсеместно замечено, что «люди вряд ли будут изобретать анекдоты в свой собственный ущерб». «Когда мы находим их у любого автора», — говорит профессор Фишер в своих «Основаниях теистической и христианской веры», — «возникает сильная презумпция в пользу его общей правдивости». Многие отрывки новозаветных Писаний выставляют Иисуса и Апостолов в самом невыгодном свете перед миром. Отречение от Учителя Петром [7] и Его предательство Иудой [8]; бегство Одиннадцати из Сада во время ареста [9]; нелепая попытка Петра ходить по морю и его неудача из-за недостатка веры [10]; частые детские споры среди учеников за место и первенство в привязанностях Иисуса и в Новом Царстве [11]; посольство от Иоанна Крестителя к Иисусу с вопросом, был ли Он, Иисус, Мессией, после того как последний уже посетил первого и был крещен им [12]; вера семьи Иисуса в то, что Он был безумен [13]; и тот факт, что Его соседи в Назарете угрожали убить Его, сбросив с утеса [14] — эти различные пересказы давали повод для скептической критики в каждую эпоху. Они могли бы быть опущены из евангельских историй; и они были бы опущены расчетливыми и неправдивыми людьми.

Опять же, касаясь вопроса о предвзятости и предубеждении, стоит заметить, что скептики не применяют те же правила критики к священной литературе, которые они используют в светской. Ими утверждается, что евангелисты недостойны веры, потому что их писания записывают слова и дела их собственного Господа и Учителя. Утверждается, что эта священная и нежная связь исказила и ослепила их суждение и лишила их права правдиво записывать факты и обстоятельства, связанные с жизнью и служением основателя их веры. Но эти же критики не применяют те же критерии достоверности к светским писателям, поддерживающим подобные отношения. «Записки» Цезаря и «Анабасис» Ксенофонта записывают великие дела и блестящие достижения их авторов; но этот факт не разрушает их надежность как исторических записей в оценке тех, кто настаивает на том, что авторы Евангелий должны быть отвергнуты на основании предвзятости и пристрастности. «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта — это дань уважения любящего и восхищающегося ученика; и все же все колледжи и университеты мира используют эту работу как учебник при обучении жизни и стилю беседы великого афинского философа. Никогда не утверждается, что интимная связь, существующая между Ксенофонтом и Сократом, должна влиять на достоверность автора «Воспоминаний». Лучшая биография на английском языке — это «Жизнь Джонсона» Босуэлла. Восхищение Босуэлла доктором Джонсоном было идолопоклонническим. Временами его раболепная лесть великому англичанину граничила с отвратительным подхалимством. Несмотря на это, его работа является монументальным вкладом в историческую литературу. «Британская энциклопедия» говорит, что «Босуэлл создал лучшую биографию, которую когда-либо видел мир»; но почему бы не отвергнуть эту книгу из-за собачьей преданности ее автора человеку, чью жизнь он написал? Если Матфея, Марка, Луку и Иоанна нужно отвергнуть на основании предвзятости, почему бы не отвергнуть Цезаря, Ксенофонта и Босуэлла? Почтительно утверждается, что нет никакой реальной разницы в логике между критериями достоверности, применимыми к священным, и теми, которые требуются в случае со светскими писателями. Справедливая и точная критика применит одни и те же правила к обоим.

Что касается второй квалификации, упомянутой выше, в рамках второго правового критерия достоверности, сформулированного Старки, то есть возможности наблюдения за фактами и обстоятельствами, о которых даются показания, можно с уверенностью сказать, что большинство евангелистов обладали ею в высшей степени. Самым убедительным доказательством, которое только может быть предложено в суде, является показание очевидца, который видел или слышал то, о чем он свидетельствует. Теперь, вполне определенно, что все авторы Евангелий были очевидцами большинства событий, записанных ими в евангельских историях. И Матфей, и Иоанн были в числе Двенадцати, которые постоянно сопровождали Учителя во всех Его странствиях, слышали Его речи, были свидетелями совершения Его чудес и провозглашали Его веру после того, как Он ушел. Очень вероятно, что Марк был еще одним очевидцем событий в жизни и служении Спасителя. Сейчас очень широко признано, что автором Второго Евангелия был тот молодой человек, который бросил свою одежду и бежал во время ареста в Саду [15]. Если Марк действительно присутствовал в полночь в Гефсимании, вглядываясь в тени, чтобы увидеть, что сделает с Назарянином толпа, более чем вероятно, что он был также свидетелем многих других событий в жизни и служении великого Учителя. Но, верно это или нет, очень хорошо установлено, что Второе Евангелие было продиктовано Марку Петром, который был так же знаком со всеми действиями и словами Иисуса, как Матфей или Иоанн. Христианские писатели древности единодушно свидетельствуют, что Марк написал Евангелие, приписываемое ему, под диктовку Петра. Если их показания истинны, Петр является настоящим автором Второго Евангелия. То, что Евангелие от Марка было написано очевидцем, является мнением Ренана, скептика, который говорит: «В Евангелии от Марка факты изложены с ясностью, которую мы тщетно ищем у других евангелистов. Он любит приводить определенные слова Иисуса на сиро-халдейском языке. Он полон мелких наблюдений, несомненно исходящих от очевидца. Ничто не мешает нам согласиться с Папием в том, чтобы рассматривать этого очевидца, который, очевидно, следовал за Иисусом, который любил Его и наблюдал за Ним очень внимательно, и который сохранил живой образ Его, как самого Апостола Петра» [16]. Тот же писатель объявляет Матфея очевидцем событий, описанных им. Он говорит: «В целом, я признаю подлинными четыре канонических Евангелия. Все они, на мой взгляд, датируются первым веком, и авторы, вообще говоря, те, кому они приписываются; но их историческая ценность различна. Матфей, очевидно, заслуживает неограниченного доверия в отношении речей; это Logia, идентичные заметки, сделанные из ясного и живого воспоминания об учениях Иисуса» [16].

То, что Лука был очевидцем многих вещей, записанных им, и что другие были рассказаны ему очевидцами, совершенно ясно из вводных стихов его Евангелия. Обращаясь к своему царственному покровителю Феофилу, он заверяет его, что те, кто передал ему информацию, содержащуюся в Евангелии, были очевидцами; и продолжает, говоря, что он сам имел «совершенное знание обо всем с самого начала» [17]. Очевидный смысл этого заключается в том, что, желая получить полную информацию для Феофила, он дополнил свое личное знание дополнительными фактами, полученными от очевидцев тех вещей, которые, не будучи из числа Двенадцати, он сам не видел.

Св. Иоанн был исключительно хорошо квалифицирован, чтобы записывать изречения и дела Христа. Его называли «учеником, которого любил Иисус». Он был допущен в присутствие Спасителя во все времена на условиях величайшей близости и дружбы. На Тайной вечере его голова покоилась доверчиво и любя на груди Учителя. Вместе с Петром и Иаковом он был свидетелем воскрешения дочери Иаира; присутствовал при Преображении на горе и при агонии Спасителя в Саду. С креста Иисус возложил на него нежное и патетическое бремя заботы о Своей матери; и, опередив Петра, он был первым среди Двенадцати, кто прибыл к открытой гробнице. Благодаря благоприятному знакомству с Первосвященником он смог получить доступ во дворец и присутствовать на суде над Иисусом, а также представить Петра, своего друга.

Таким образом, совершенно очевидно, что евангелисты были в полной мере способны, с любой точки зрения, правдиво и точно записывать события, изложенные в евангельских историях. Как очевидцы, находясь на месте и хорошо владея ситуацией, они, безусловно, были более квалифицированы для написания правдивой истории происходивших тогда событий, чем историки и критики, жившие столетия спустя.

Но часто утверждается, что, если евангелисты были очевидцами главных событий, которые они записали, они зафиксировали их письменно так долго спустя, что забыли их или смешали с различными традициями, которые тем временем возникли. В этом утверждении может быть доля правды, но не настолько большая, чтобы разрушить достоверность свидетелей в отношении таких событий, как Распятие и Воскресение Иисуса. Это не те вещи, которые легко забыть или спутать с другими. Дата написания и публикации различных Евангелий неизвестна. Но профессор Хольцман из Гейдельберга (человек, которого нельзя назвать благоприятным к христианству, поскольку он был в течение нескольких лет лидером свободомыслящих в Великом Герцогстве Баден), после многих лет тщательного изучения предмета, заявил, что Синоптические Евангелия, первые три, были зафиксированы письменно между 60 и 80 годами нашей эры [18]. Это было всего лишь от тридцати до пятидесяти лет после смерти Иисуса. Могли ли люди со средней памятью и интеллектом, которые почти ежедневно проповедовали жизнь и дела Иисуса в течение этих тридцати или пятидесяти лет, забыть их? Показания директора Драммонда из Оксфорда очень уместны в этом пункте. Он говорит: «Если мы предположим, что Синоптические Евангелия были написаны через сорок-шестьдесят лет после времени Христа, все же они были основаны на более раннем материале, и даже через сорок лет память о характерных изречениях может быть совершенно ясной... У меня не особенно хорошая память, но я могу вспомнить многие изречения, которые были произнесены сорок или даже пятьдесят лет назад, и в некоторых случаях могу живо вспомнить сцену» [19].

Если евангелисты были очевидцами, что записи, по-видимому, ясно указывают, они обладали одним из самых сильных критериев достоверности.

(3) В-третьих, что касается их количества и последовательности их показаний.

Достоверность свидетеля значительно усиливается, если его показания подтверждаются другими свидетелями, которые свидетельствуют по существу о том же самом. Чем больше количество поддерживающих свидетелей, при отсутствии мошенничества и сговора, тем выше достоверность подтверждаемого свидетеля. Но подтверждение подразумевает наличие в доказательствах должной и разумной последовательности между показаниями свидетельствующего и показаниями тех, кто подтверждает. Радикальное расхождение по существенному пункту не только не усиливает, но и стремится разрушить достоверность одного или обоих свидетелей.

Теперь, яростный огонь скептической критики во все века был сосредоточен на так называемых расхождениях евангельских повествований. Многими критиками утверждается, что эти несоответствия настолько многочисленны и настолько очевидны, что евангельские записи бесполезны даже как светские истории. Авторы этих писаний, согласно скептикам, взаимно уничтожают друг друга.

СВ. МАРК И СВ. ПАВЕЛ (ДЮРЕР)

При рассмотрении этой фазы достоверности авторов Евангелий необходимо снова помнить, что вопрос о боговдохновенности не имеет места в этой дискуссии; и что Матфея, Марка, Луку и Иоанна следует рассматривать просто как светских историков. Читателю настоятельно рекомендуется рассматривать биографов Христа так, как он рассматривал бы обычных свидетелей в суде; применять к ним те же критерии достоверности; просеивать и взвешивать их показания таким же образом; и подвергать их тем же правилам перекрестного допроса. Если это будет сделано, считается, что результат будет полностью благоприятным для правдивости и целостности священных писателей.

При рассмотрении темы расхождений следует постоянно помнить, что противоречия в показаниях не обязательно означают, что со стороны свидетелей была ложь или недобросовестность. Каждый опытный юрист и каждый взрослый гражданин со средним интеллектом знает, что это правда. Люди бесспорной правдивости и неподкупной честности часто противопоставляются друг другу как в гражданских, так и в уголовных процессах, и протокол выявляет непримиримые противоречия в их показаниях. Мало того, что преследования за лжесвидетельство не следуют, но во многих случаях свидетелей даже не подозревают в недобросовестности или намерении фальсифицировать. Дефекты зрения, слуха или памяти; преимущество в вопросе наблюдения; или внезапное изменение положения одной или обеих сторон, вызывающее отвлечение внимания во время возникновения событий, вовлеченных в судебный процесс — все или любое из этих условий, а также многие другие, могут создавать расхождения и противоречия там, где полностью отсутствует какое-либо намерение исказить факты. Полное понимание этого факта значительно поможет в ясном понимании этой фазы дискуссии.

Опять же, расследование обвинения в расхождении против авторов Евангелий показывает, что критики и скептики классифицировали простые упущения как противоречия. Ничто не может быть более абсурдным, чем считать упущение противоречием, если только требования дела не показывают, что опущенные факты и обстоятельства были существенными для изложения, или что упущение было явно предназначено для того, чтобы ввести в заблуждение или обмануть. Любое другое утверждение перевернуло бы историческую литературу вверх дном и нагрузило бы ее противоречиями. Дион Кассий, Тацит и Светоний — все они подробно писали о правлении Тиберия. Многие вещи упоминаются каждым из них, которые не записаны двумя другими. Должны ли мы отвергнуть всех троих как ненадежных историков из-за этого факта? Эбботт, Хэзлитт, Бурьен и Вальтер Скотт написали биографии Наполеона Бонапарта. Ни один из них не пересказал все факты, записанные другими. Должны ли эти упущения разрушить достоинства всех этих писателей и заставить их подозревать и отвергать? «Хроники» Графтона занимают высокое место в английской исторической литературе. Они охватывают правление короля Иоанна; и все же не упоминают о даровании Великой хартии вольностей. Это как если бы жизнь Джефферсона была написана без упоминания Декларации независимости; или биография Линкольна без привлечения внимания к Прокламации об освобождении рабов. Несмотря на это странное упущение, англичане до сих пор хранят «Хроники» Графтона как ценные записи среди своих архивов. И тот же дух щедрой критики повсюду проявляется в вопросах светской литературы. Оппоненты христианства никогда не смущаются в оправдании или объяснении упущений или противоречий, при условии, что писатель — мирянин, а его тема — светская. Но пусть тема будет священной, а автор — церковником — проповедником, священником или пророком — и немедленно неверие поднимается до высокого прилива, поглощает разум и разрушает всю беспристрастную критику. Если бы можно было на мгновение забыть, что Матфей, Марк, Лука и Иоанн были биографами Христа, священной личности, никаких трудностей не возникло бы в вопросе несоответствий, никаких возражений не было бы сделано к их достоверности. Незначительные расхождения, которые, несомненно, существуют, остались бы незамеченными или были бы навсегда похоронены под весом подавляющего убеждения, что они, в основном, точны и правдивы.

Но евангелисты были ведомы вдохновением, говорят скептики; и расхождения несовместимы с теорией вдохновения. Бог не вдохновил бы их писать противоречивые истории. Но предположение ложно, что они претендовали на то, чтобы быть ведомыми вдохновением; ибо, как Маркус Додс правдиво говорит: «ни одно из наших Евангелий не претендует на то, чтобы быть непогрешимым или даже вдохновленным. Только одно из них говорит нам, как его автор получил свою информацию, и это было путем тщательного запроса у надлежащих источников» [20].

Но были ли авторы Евангелий вдохновлены или нет, несущественно, насколько это касается цели этой главы. Правила доказательств, проверяющие их достоверность, были бы одинаковыми в любом случае.

Более уместного наблюдения по поводу евангельских расхождений не было сделано, чем Пейли в его «Доказательствах христианства», где он говорит:

Я не знаю более опрометчивого или более нефилософского поведения разума, чем отвергать суть истории по причине некоторого разнообразия в обстоятельствах, с которыми она изложена. Обычный характер человеческих показаний — это существенная истина при обстоятельственном разнообразии. Это то, чему учит ежедневный опыт судов правосудия. Когда отчеты о сделке исходят из уст разных свидетелей, редко бывает невозможно подобрать кажущиеся или реальные несоответствия между ними. Эти несоответствия старательно демонстрируются противным адвокатом, но зачастую с малым впечатлением на умы судей. Напротив, тесное и минутное согласие вызывает подозрение в сговоре и мошенничестве. Когда письменные истории касаются одних и тех же сцен действия, сравнение почти всегда дает основание для подобного размышления. Многочисленные, а иногда и важные, вариации представляют себя; нередко, также, абсолютные и окончательные противоречия; однако ни то, ни другое не считаются достаточными, чтобы поколебать достоверность главного факта. Посольство иудеев с просьбой предотвратить исполнение приказа Клавдия о помещении его статуи в их храме Филон помещает во время жатвы, Иосиф Флавий — во время сева; оба — современные писатели. Ни один читатель не приводится этим несоответствием к сомнению, было ли отправлено такое посольство или был ли дан такой приказ. Наша собственная история поставляет примеры того же рода. В отчете о смерти маркиза Аргайла, в правление Карла II, мы имеем весьма примечательное противоречие. Лорд Кларендон повествует, что он был приговорен к повешению, что было исполнено в тот же день; напротив, Бернет, Вудроу, Хит, Эчард сходятся в утверждении, что он был приговорен в субботу и казнен в понедельник. Был ли когда-либо читатель английской истории настолько скептичен, чтобы поднять отсюда вопрос, был ли казнен маркиз Аргайл или нет? И все же это должно было бы быть оставлено в неопределенности, согласно принципам, на которых христианская история иногда подвергалась нападкам. [21]

Читателю следует самым тщательным образом рассмотреть как полезные, так и негативные последствия противоречий в Евангелиях в вопросе о достоверности евангелистов. Определенный круг лиц вообразил, что авторы Евангелий были обычными заговорщиками, которые встретились в одно и то же время и в одном и том же месте, чтобы разработать способы и средства публикации ложного отчета для всего мира. Это глупое предположение, поскольку доподлинно известно, что авторы евангельских повествований писали и публиковали их в разное время и в разных местах. Более того, стиль и содержание самих книг отрицают идею о согласованном намерении ввести в заблуждение. И, кроме того, сами эти противоречия показывают, что не было никакого «сговора и мошенничества», поскольку разумные заговорщики сфабриковали бы в точности ту же историю, используя по существу тот же язык.

Более того, справедливая и беспристрастная критика рассмотрит не только расходящиеся, но и подтверждающие элементы в историях Нового Завета. Не следует забывать, что авторы Евангелий были независимыми историками, которые писали в разное время и в разных местах. Таким образом, во всех фактических вопросах, в которых существует общее согласие, можно сказать, что они полностью подтверждают друг друга. И можно утверждать без опасения успешного опровержения, что при таком рассмотрении будет найдено множество случаев подтверждения там, где есть один случай разногласия или противоречия.

Подтверждающие элементы или особенности в евангельских повествованиях можно классифицировать по трем заголовкам: (1) Случаи, в которых определенные исторические события, описанные одним из евангелистов, также рассказываются одним или несколькими другими. Это случаи обычного подтверждения. (2) Случаи, в которых изложение определенного факта одним из евангелистов было бы неясным или бессмысленным, если бы оно не было объяснено или дополнено другим. Их можно рассматривать как примеры внутреннего подтверждения. (3) Случаи, в которых факт, изложенный одним евангелистом, должен быть истинным в силу самой природы дела, независимо от того, что сказали другие. Это простое подтверждение логикой или разумом.

Несколько иллюстраций послужат для прояснения этой классификации.

Под первым заголовком «обычного подтверждения» можно упомянуть рассказы о чуде насыщения пяти тысяч человек. Все евангелисты рассказывают нам об этом событии, и каждый фиксирует тот факт, что собранных остатков было двенадцать полных коробов.

Под вторым заголовком «внутреннего подтверждения» можно привести следующие примеры:

Мф. xxvi. 67, 68: «Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; а другие ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?»

Придирчивая критика потребовала бы: зачем просить Христа «проречь» тем, кто находится в Его присутствии? И эта неясность была бы разрушительной, если бы не дополнительное предложение у Луки, который записывает то же самое обстоятельство: «И, закрыв Ему глаза, ударяли Его по лицу и, спрашивая Его, говорили: прореки, кто ударил Тебя?» Тот факт, что Иисусу закрыли глаза, о чем рассказывает Лука, объясняет использование слова «прореки» у Матфея, которое в противном случае было бы абсурдным.

Далее, Мф. xiii. 2: «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел». Здесь определенный артикль указывает на конкретную лодку, которую Матфей не упоминает. Но Марк приходит ему на помощь и ясно объясняет это утверждение: «И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него небольшая лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его». Эти два отрывка, взятые вместе, идентифицируют лодку.

Далее, Ин. vi. 5: «Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Это одно из двух мест в Евангелии, где Иисус обращается к этому апостолу. Но почему он спрашивает Филиппа, а не одного из других? Два других отрывка, один из Иоанна и один из Луки, дают объяснение. В Ин. i. 44 мы читаем, что «Филипп был из Вифсаиды». В Лк. ix. 10 мы узнаем, что местом события, чуда насыщения пяти тысяч человек, было «пустынное место, принадлежащее городу, называемому Вифсаида». Таким образом, причина обращения к Филиппу, а не к одному из других апостолов, ясна. Вифсаида была домом Филиппа; и поэтому он, естественно, был бы более знаком с расположением хлебных лавок, чем другие. В Ин. vi., где задается вопрос, ни место насыщения, ни допрашиваемый апостол даже отдаленно не связаны с городом Вифсаида; а у Луки в рассказе о чуде ничего не говорится о Филиппе или вопросе, заданном ему. Но когда отрывки соединяются, появляется поразительное совпадение, и объяснение становится полным.

Далее, Ин. xviii. 10: «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх». Возражали, что нигде нет рассказа об аресте или наказании Петра за это нападение и сопротивление вооруженной власти; и что, следовательно, такого происшествия не было. Отрывок из Луки объясняет отсутствие ареста: «И, коснувшись уха его, исцелил его». Исцеление уха объясняет, почему не последовало ареста; ибо, если бы были предъявлены обвинения, не было бы доказательств тяжести правонарушения. Действительно, свидетели против Петра были бы полностью сбиты с толку и унижены результатом чуда; и могли бы быть изгнаны из суда как злонамеренные обвинители. Таким образом, отсутствие ареста является молчаливым подтверждением того, что событие имело место и что чудо было совершено.

Под третьим заголовком, «подтверждения логикой или разумом», будет достаточно одного примера.

Ин. xx. 4: «Другой же ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый». «Другим учеником» был св. Иоанн, который, как общепризнано, был самым молодым из апостолов. А св. Петр, как мы можем судить по Ин. xxi. 18, был уже в преклонном возрасте. Что может быть естественнее, чем то, что более молодой человек должен обогнать старшего и прибыть первым ко гробу? Какого лучшего доказательства можно было бы ожидать факта существования той кротости и скромности в юности, которая уважает старость и которая сделала Иоанна более дорогим для Иисуса, чем всех остальных, чем то, что мы имеем здесь, где более молодой человек ожидает прибытия старшего, прежде чем начать исследовать пустую гробницу?

Примеры, подобные этим, можно было бы умножать долго, поскольку евангельские истории полны ими; но вышеупомянутые считаются достаточными для иллюстрации теории подтверждения. Случаи внутреннего подтверждения в повествованиях Нового Завета особенно убедительны. Это аргументы и доказательства в виде непреднамеренных совпадений, которые по самой природе дела исключают всякую возможность сговора или мошенничества. В большинстве случаев они выражены одной фразой и представляют собой изолированную мысль, подтверждающую другую, выраженную в другом месте. Хотя они малы, разрозненны и фрагментарны, подобно частицам динамита, они действуют с непреодолимой силой, когда их собирают и объединяют.

Еще раз обращается внимание на тот факт, что эти расхождения полностью отрицают идею о том, что авторы Евангелий были заговорщиками, стремящимися к общей цели обмана человечества путем публикации ложной истории для всего мира. Ничто не может быть более абсурдным, чем предполагать, что люди, сговаривающиеся совершить мошенничество, пренебрегли бы фундаментальным принципом, лежащим в основе любого успешного заговора; то есть созданием и поддержанием должной и разумной согласованности между словами и делами заговорщиков при формулировании планов осуществления общей цели. Тогда, если не было предварительного сговора, тот факт, что четыре человека, писавшие в разное время и в разных местах, сошлись в создании по существу одной и той же истории, является одним из самых сильных доказательств достоверности авторов и правдивости их повествований. И по этому пункту можно процитировать свидетельство одного очень великого писателя: что «в ряде совпадающих свидетельств, где не было предварительного сговора, существует вероятность, отличная от той, которую можно назвать суммой вероятностей, вытекающих из свидетельств свидетелей; вероятность, которая осталась бы, даже если бы свидетели были такого характера, что не заслуживали бы никакого доверия вообще. Эта вероятность возникает из самого совпадения. То, что такое совпадение могло возникнуть случайно, равно отношению один к бесконечности; то есть, другими словами, морально невозможно. Если, следовательно, сговор исключен, не остается никакой другой причины, кроме реальности самого факта».

Примените теорию вероятности, возникающую из совпадающих свидетельств, где не было предварительного сговора, к случаю евангелистов, и мы сразу убедимся, что они были правдивы и что их истории истинны.

(4) Давайте теперь рассмотрим соответствие свидетельств евангелистов человеческому опыту. Это четвертый юридический критерий достоверности свидетелей, предписанный Старки.

Соответствие свидетельств опыту является одним из самых мощных и повсеместно применяемых критериев достоверности свидетелей. И можно заметить, что его применение не ограничивается судебными разбирательствами или судами. Для его эффективности не требуется профессиональных навыков. Кузнец и плотник, так же как судья и присяжные, используют его в каждой мыслительной операции, где утверждения других подвергаются анализу и исследованию. Когда предлагается новая теория, правильность которой ставится под сомнение, сразу же применяется критерий опыта. Если она не гармонирует с тем, что мы видели, слышали и чувствовали, мы обычно отвергаем ее; или, по крайней мере, сомневаемся в ней. Если бы исследователь вернулся из арктических регионов и сказал нам, что видел апельсины, подобные тем, что мы импортируем из Флориды, растущие на деревьях возле Северного полюса, мы бы ему не поверили. Мы также не поверили бы утверждению путешественника из Южной Америки, что он видел белых медведей, пасущихся на берегах Амазонки. Эти представления были бы совершенно несовместимы с тем, что мы знаем об основных условиях выращивания апельсинов, а также с хорошо известными повадками и климатической природой белого медведя. Древний документ, претендующий на то, чтобы датироваться временами Вашингтона и Революции, и содержащий рассказы о железных дорогах, телеграфах, телефонах и электрическом освещении, был бы сразу признан поддельным, потому что наш собственный опыт, а также исторические факты сказали бы нам, что во времена Вашингтона и Американской революции таких вещей не было. Это простые иллюстрации применения критерия опыта в мыслительных процессах взвешивания и просеивания свидетельств других людей.

Теперь, никаких серьезных возражений против достоверности авторов Евангелий не было сделано в рамках критерия соответствия их утверждений опыту, за исключением вопроса о чудесах. Обычно признается, даже скептиками, что факты, изложенные в повествованиях Нового Завета, могли произойти в обычном ходе природы и в гармонии с человеческим опытом, за исключением случаев, когда описываются чудеса.

Некоторые скептики объявили, что чудо — это невозможность, и что евангелисты были либо обманщиками, либо обманутыми, когда писали свои отчеты о чудесных деяниях Христа; и что, будь они обманщиками или обманутыми, они недостойны доверия. Великим антагонистом теории чудес среди тех, кто утверждает их невозможность, является Спиноза, который писал так: «Чудо, будь оно вопреки природе или выше ее, есть чистый абсурд. В природе не происходит ничего, что не следовало бы из ее законов; эти законы распространяются на все, что входит в Божественный разум; и, наконец, природа движется по фиксированному и неизменному курсу — откуда следует, что слово «чудо» может быть понято только в отношении мнений человечества и означает не что иное, как событие, явление, причина которого не может быть объяснена другим знакомым примером... Я мог бы сказать, действительно, что чудо — это то, причина чего не может быть объяснена нашим естественным пониманием из известных принципов естественных вещей».

Радикальный антагонизм Спинозы к доктрине чудес, как она преподается в священных писаниях Нового Завета, был законным порождением его своеобразной философии. Он был пантеистом и отождествлял Бога с природой. Он не верил в личностного Бога, отдельного от природы и превосходящего ее. Он отвергал теорию духовного царства, имеющего духовного суверена, которому земля и природа подчинены и послушны. Поэтому каждое проявление силы, которое он не мог отождествить с естественной силой, он считал нереальным, если не фактически обманчивым и мошенническим; поскольку он не мог представить себе ничего, превосходящего природу, что могло бы создать это явление. Его отрицание чудес было, таким образом, на самом деле не чем иным, как отрицанием существования личностного Бога, который в самом начале вызвал землю к бытию; и с тех пор, с бдительным отеческим оком, следил за ее движениями и управлял ее судьбой.

Вопрос о чудесах — это на самом деле вопрос веры, а не проблема науки. Невозможно ни доказать, ни опровергнуть природу чуда путем физической демонстрации. Другими словами, невозможно проанализировать чудо с точки зрения химии или физики. Тем не менее, совершение чуда может быть доказано обычным человеческим свидетельством, как может быть доказано любое другое событие. Мы можем свидетельствовать о факте, не будучи в состоянии понять или продемонстрировать причину.

Те, кто верит, что во Вселенной существуют как отдельные духовные, так и физические силы; что где-то есть всеведущее и всемогущее Духовное Существо, которому достаточно пожелать создания планеты или уничтожения материи, чтобы достичь желаемого результата, могут легко поверить в проявление чудесной силы. Те, кто верит в библейский рассказ о творении, что Бог сказал в начале: «Да будет свет: и стал свет» — такие люди не находят затруднений в том, чтобы поверить, что Иисус превратил воду в вино или заставил хромых ходить, если они верят, что Он был тем же самым Богом, «явившимся во плоти». Божество, которое в утро творения вызвало что-то из ничего, конечно, не было бы бессильным вернуть жизнь Лазарю или зрение слепому Вартимею.

Проблема с философией Спинозы заключается в том, что его собственная верховная жрица — Природа — по его собственному определению, кажется, постоянно совершает чудеса; причем чудеса, которые очень близко напоминают чудеса, якобы совершенные Христом. Молоко попадает в желудок, подвергается различным процессам пищеварения, затем выбрасывается в кровь и, наконец, становится плотью и костями. Конечный этап этого процесса трансформации неизвестен и, возможно, непознаваем для ученых. Никакой более глубокой тайны не предполагается священными писаниями Нового Завета. Превращение воды в вино не более странно, не более непостижимо, чем превращение молока в плоть и кости. Можно признать, что химические элементы везде одинаковы в одном процессе и различны в другом. Тем не менее, результаты обоих идеально описываются определением Спинозы: «что чудо — это то, причина чего не может быть объяснена нашим естественным пониманием из известных принципов естественных вещей».

Можно правдиво заметить, что природа везде и во все времена совершает чудеса, гармонирующие с чудесами, совершаемыми духовными силами Вселенной, и параллельные им. Верховное чудо Бога можно описать как превращение человека, со всеми его грехами и несовершенствами, в крылатого духа, тем самым подготавливая его покинуть грубую и вульгарную землю для жизни среди звезд. Природа, по-своему слабо, пытается имитировать это чудо, превращая гусеницу в бабочку, тем самым подготавливая ее покинуть навозную кучу для жизни среди цветов.

Спиноза настаивает, что чудеса невозможны, потому что «природа движется по фиксированному и неизменному курсу». Но правда ли это? Являются ли законы природы неизменно единообразными? Не кажется ли природа временами уставшей от единообразия и решившей подняться к свободе путем создания того, что мы называем чудом, или, более вульгарно, «уродом»? Двигаясь по тому, что Спинозе угодно называть «фиксированным и неизменным курсом», природа обычно обеспечивает цыпленка двумя ногами, а змею — одной головой. Но как насчет цыплят с тремя ногами и змей с двумя головами, которых часто можно увидеть? Двигалась ли природа по фиксированному и неизменному курсу, когда создавались эти вещи? Мог ли Спиноза объяснить такие явления своим «естественным пониманием из известных принципов естественных вещей»? Удовлетворился бы он тем, что назвал их естественными «случайностями» или «уродами»? Тем не менее, по его определению, они являются чудесами; и весь предмет должен обсуждаться и дебатироваться со ссылкой на какой-то стандарт или определение чуда. Если природа время от времени, в моменты игривости или отступления, нарушает свои собственные законы и создает то, что мы называем «уродами», почему неразумно предполагать, что великий Бог, создавший природу, не должен временами временно приостанавливать законы, которые Он создал для управления Вселенной, или даже посвящать их странным и новым целям при создании тех благородных явлений, которые мы называем чудесами?

Другие скептики, такие как Ренан, не отрицают возможность чудес, а просто довольствуются утверждением, что нет достаточных доказательств того, что такие вещи когда-либо случались. Они, таким образом, отвергают свидетельство евангелистов в этом отношении. «Не во имя той или иной философии, — говорит Ренан, — а во имя всеобщего опыта мы изгоняем чудо из истории. Мы не говорим, что чудеса невозможны. Мы говорим, что до настоящего времени чудо никогда не было доказано». Затем бретонский биограф и философ дает нам свое представление о тестах, которые должны быть проведены, чтобы предоставить адекватное доказательство того, что чудо было совершено. «Если завтра, — говорит он, — явится чудотворец с полномочиями, достаточно важными, чтобы их можно было обсуждать, и объявит себя способным, скажем, воскрешать мертвых, что было бы сделано? Была бы назначена комиссия, состоящая из физиологов, физиков, химиков, лиц, привыкших к исторической критике. Эта комиссия выбрала бы труп, убедилась бы, что смерть реальна, выбрала бы комнату, в которой должен быть проведен эксперимент, организовала бы всю систему мер предосторожности, чтобы не оставить шанса для сомнений. Если бы при таких условиях воскрешение было осуществлено, была бы установлена вероятность, почти равная уверенности. Поскольку, однако, всегда должно быть возможно повторить эксперимент — сделать снова то, что было сделано однажды; и поскольку в порядке чуда не может быть вопроса о легкости или трудности, чудотворца пригласили бы воспроизвести свой чудесный акт при других обстоятельствах, над другими трупами, в другом месте. Если бы чудо удавалось каждый раз, были бы доказаны две вещи: во-первых, что сверхъестественные события происходят в мире; во-вторых, что сила их совершения принадлежит или делегирована определенным лицам. Но кто не видит, что ни одно чудо никогда не происходило при этих условиях? Но что всегда до сих пор чудотворец выбирал предмет эксперимента, выбирал место, выбирал публику?»

Это отрывок из знаменитой «Жизни Иисуса» Ренана, и он предназначен для разрушения евангельского рассказа о чудесах Христа. Не будет преувеличением сказать, что великий скептик не проявил своей обычной справедливости в аргументации. Он косвенно сравнил Иисуса с чудотворцем и логически вывел, что при совершении Своих чудес Он «выбирал предмет своего эксперимента, выбирал место, выбирал публику». Каждый изучающий историю Нового Завета знает, что это не соответствует фактам и обстоятельствам, окружающим совершение чудес Христом. Это правда, что вульгарное любопытство и придирчивое недоверие не были удовлетворены присутствием специально вызванных «физиологов, физиков и химиков». Но в равной степени верно и то, что таким лицам не препятствовали присутствовать; что не было попыток секретности или сокрытия; и что никогда не выбирались предмет эксперимента, конкретное место или особая аудитория. Чудеса Нового Завета совершались, как правило, под открытым небом, на улице, у дороги, на склоне горы и в присутствии многих людей, как друзей, так и врагов Иисуса. Не было никакого поиска или рекламы субъектов для эксперимента. Далеко от того, чтобы выбирать предмет, место и публику, Иисус проявлял Свои чудесные силы над теми, кто добровольно приходил к Нему, страдая от какой-то ужасной болезни и прося об исцелении. В некоторых случаях случай недуга был давним и хорошо известным обществу. Исцеление совершалось публично и было засвидетельствовано многими людьми.

Ренан предполагает, что от чудотворца, упомянутого в его иллюстрации, потребовали бы повторить его выступление в деле воскрешения мертвых, прежде чем ему полностью поверят. Это напоминает нам, что Иисус совершил много чудес. Более сорока записаны в евангельских повествованиях; и в заключительном стихе св. Иоанна есть сильный намек на то, что Он совершил много таких, которые никогда не были записаны. Эти, почтительно представляется, были вполне достаточны, чтобы продемонстрировать Его чудесные силы.

Какую бы форму ни принимало неверие в своем антагонизме к доктрине чудес, будет обнаружено, что центральная идея заключается в том, что такие вещи не основаны на опыте; и что этот критерий достоверности терпит неудачу в случае авторов Евангелий, потому что они сознательно записали невозможные события. Было бы праздным пытаться умалить ценность этого конкретного критерия; но следует заметить, что ничто не является более ошибочным, если оно не определено и не ограничено должным образом. Следует помнить, что опыт одного человека, нации или поколения не обязательно является опытом другого человека, нации или поколения. Точные механические процессы, использованные египтами при возведении пирамид, являются такой же загадкой для современных ученых, какой маркониграмма была бы для дикаря из Новой Гвинеи. Восток и Запад представляют друг другу почти чудесные формы разнообразия в манерах, привычках и обычаях, в способах мышления и жизни. «Француз говорит: «Я лучший красильщик в Европе: никто не может сравниться со мной, и никто не может превзойти Лион». Тем не менее в Кашмире, где девушки делают шали стоимостью 30 000 долларов, они покажут ему триста различных цветов, которые он не только не может сделать, но даже не может различить». Сэр Вальтер Скотт в своих «Рассказах крестоносцев» захватывающе описывает встречу между турецким Саладином и английским Ричардом Львиное Сердце. Саладин попросил Ричарда показать ему свою чудесную силу. Нормандский монарх поднял железный прут с пола палатки и разрубил его. Магометанский крестоносец был поражен. Ричард затем спросил его, что он может сделать. Саладин ответил, что не может разорвать железо, как тот, но что может сделать нечто столь же чудесное. После этого он взял подушку из гагачьего пуха с дивана и провел своим острым, закаленным по дамасскому образцу клинком по ней, что заставило ее развалиться на две части. Ричард воскликнул в изумлении: «Это черная магия; это волшебство; это дьявол: ты не можешь разрезать то, что не имеет сопротивления!» Здесь западная сила и восточная магия встретились и совершили кажущиеся чудеса в присутствии друг друга. В своей великой лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс говорит, что некий Джордж Томпсон сказал ему, что видел человека в Калькутте, который подбросил горсть шелковой нити в воздух, и что индус разрубил ее на куски своей саблей. Западный фехтовальщик не смог бы сделать этого.

Возражающие против чудес часто спрашивают, почему они не совершаются сегодня, почему мы никогда их не видим. На что можно ответить, что, по определению Спинозы, чудеса совершаются каждый день не только природой, но и человеком. Почему называть Эдисона «магом» и «волшебником», если публика не верит в это? Но является ли аргументом против чудес Иисуса то, что подобные не наблюдаются сегодня? Разве не делались вещи в прошлом, которые никогда не будут повторены? Мы ссылались на пирамиды Египта и на утраченное искусство, связанное с их строительством. Дальнейшую иллюстрацию можно найти в происхождении человека. Одна из двух теорий, несомненно, верна: что первый мужчина и женщина пришли в мир, не будучи рожденными; или что мужчина и женщина являются продуктами эволюции от низших порядков животных. Никакие другие теории никогда не выдвигались относительно происхождения человеческого рода. Теперь, несомненно, что современные поколения никогда не испытывали ни того, ни другого, ибо все люди сегодня, несомненно, были рождены от других людей, и несомненно, что процесс эволюции остановился давно, поскольку мужчины и женщины были так же совершенны физически и умственно четыре тысячи лет назад, как они сегодня. Другими словами, процессы, которые породили человека, — это дела прошлого, поскольку у нас сегодня нет опыта Эдемского сада, и нет никакой всеобщей метаморфозы обезьян. Поэтому утверждать, что чудеса Иисуса не происходили, потому что мы не видим таких вещей сегодня, — значит отрицать несомненные события истории и развития человеческой жизни, потому что такие события и развития больше не знакомы нам и нашему поколению.