И для него, для его «уверенности в тайне», характерно, что он всегда говорит, не повышая голоса, без удивления или торжества, или вида, будто он сказал что-то большее, чем самое простое наблюдение. Он говорит не так, будто знает больше других или искал более сложные секреты, а так, будто слушал более внимательно.
Любя больше всего тех писателей, «чьи произведения ближе всего к молчанию», он начинает свою книгу, знаменательно, с эссе о Молчании, эссе, которое, как и все эти эссе, обладает сдержанностью, выразительной недосказанностью тех «активных молчаний», секреты которых ему удается раскрыть. «Души», — говорит он нам, — «взвешиваются в молчании, как золото и серебро взвешиваются в чистой воде, и слова, которые мы произносим, не имеют смысла, кроме как через молчание, в котором они купаются. Мы стремимся познать, чтобы научиться не знать»; знание, то, что может быть познано чистым разумом, метафизика, «незаменимая» по эту сторону «границ», в конечном счете является именно тем, что наименее существенно для нас, поскольку наименее существенно является нами самими. «Мы обладаем «я» более глубоким и безграничным, чем «я» страстей или чистого разума... Наступает момент, когда явления нашего обычного сознания, то, что мы можем назвать сознанием страстей или наших нормальных отношений, больше ничего не значат для нас, больше не касаются нашей реальной жизни. Я признаю, что это сознание часто интересно по-своему и что часто необходимо знать его досконально. Но это поверхностное растение, и его корни боятся великого центрального огня нашего существа. Я могу совершить преступление, не вызвав ни малейшего дуновения, шевелящего крошечное пламя этого огня; и, с другой стороны, пересечение единственного взгляда, мысль, которая никогда не воплощается, минута, которая проходит без произнесения слова, может привести его в ужасные волнения в глубинах его убежища и заставить его перелиться через край на мою жизнь. Наша душа судит не так, как судим мы; это капризная и скрытая вещь. Ее может достичь дуновение, и она может не осознавать бурю. Давайте выясним, что достигает ее; все в этом, ибо именно там находимся мы сами».
И именно к этой точке стремятся все слова этой книги. Метерлинк, в отличие от большинства людей («Что есть человек, как не испуганный Бог?»), не «скуп на бессмертные вещи». Он произносит самые божественные тайны без страха, выдавая определенные тайники души в тех наиболее труднодоступных убежищах, которые лежат ближе всего к нам. Все, что он говорит, мы уже знаем; мы можем отрицать это, но мы знаем это. Это то, что мы не часто имеем достаточно досуга с самими собой, достаточно искренни с самими собой, чтобы осознать; то, что мы часто не осмеливаемся осознать; но, когда он говорит это, мы знаем, что это правда, и наше знание об этом — его оправдание для того, чтобы говорить это. Он таков, каков он есть, именно потому, что он не говорит нам ничего, чего бы мы уже не знали, или, может быть, того, что мы знали и забыли. Мистик, напомним, не имеет ничего общего с моралистом. Он говорит только с теми, кто уже готов его слушать, и он безразличен к «практическому» эффекту, который эти или другие могут извлечь из его слов. Молодой и глубокий мистик наших дней представил влияние мудрых слов на глупых и упрямых как «факелы, брошенные в горящий город». Мистик хорошо знает, что не всегда душа пьяницы или богохульника дальше всего от вечной красоты. Он озабочен только той душой души, той жизнью жизни, с которой дневные дела имеют так мало общего; сама по себе тайна, и чувствующая себя как дома только среди тех высших тайн, которые окружают ее, как атмосфера. Не всегда его заботит, чтобы его послание или его видение были так же ясны другим, как ему самому. Но, поскольку он художник, а не только философ, Метерлинк приложил особые усилия, чтобы ни одно его слово не пропало даром, и в этой книге нет ни одного слова, которое нужно было бы читать дважды, чтобы его понял даже наименее подготовленный из внимательных читателей. Это, действительно, как он его называет, «Сокровище смиренных».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наш единственный шанс в этом мире на полное счастье заключается в мере нашего успеха в том, чтобы закрыть глаза разума, притупить его слух и ослабить остроту его восприятия неизвестного. Зная гораздо меньше, чем ничего, ибо мы пойманы в ловушку улыбающихся и разноцветных явлений, наша жизнь может показаться лишь небольшим промежутком досуга, в котором для каждого из нас будет необходимой задачей размышлять о том, что так быстро становится прошлым и так быстро становится будущим, — о том едва существующем настоящем, которое, в конце концов, является нашим единственным достоянием. И все же, по мере того как настоящее уходит от нас, едва ли доступное для наслаждения иначе как в виде памяти или надежды, и лишь с частичным, в лучшем случае, осознанием неопределенности или бесполезности того и другого, мы время от времени просыпаемся с каким-то ужасом к полному знанию о своем невежестве и к некоторому восприятию того, куда оно нас ведет. Прожить хотя бы один день с тем подавляющим сознанием нашего реального положения, которое в те моменты, когда оно милостиво приходит, подобно ослепляющему свету или удару пылающего меча, свело бы любого человека с ума. Именно наши колебания, оправдания наших сердец, компромиссы нашего интеллекта спасают нас. Мы можем так много забыть, мы можем переносить неопределенность с таким удачным уклонением от ее реальных проблем; мы так восхитительно конечны.
И поэтому между нами существует великий молчаливый заговор — забыть о смерти; вся наша жизнь проходит в суетливом забывании о смерти. Вот почему мы так активны во многих вещах, которые, как мы знаем, неважны; почему мы так боимся одиночества и так благодарны за компанию наших ближних. Позволяя себе по большей части лишь смутно осознавать ту великую неопределенность, в которой мы живем, мы находим спасение от ее стерильной, уничтожающей реальности во многих мечтах, в религии, страсти, искусстве; каждое из них — забвение, каждое — символ творения; религия — создание нового неба, страсть — создание новой земли, а искусство, в своем смешении неба и земли, — создание неба из земли. Каждое из них — своего рода возвышенный эгоизм, святой, любовник и художник — каждый имеет непередаваемый экстаз, который он считает своим высшим достижением, как бы в свои низшие моменты он ни служил Богу в действии, или ни исполнял волю своей возлюбленной, или ни служил людям, показывая им немного красоты. Но это, прежде всего, бегство: и пророки, искупившие мир, и художники, сделавшие мир прекрасным, и любовники, ускорившие пульс мира, на самом деле, знали они это или нет, бежали от уверенности в одной мысли: что у всех нас есть только наш один день; и от страха перед другой мыслью: что этот день, как бы он ни был использован, должен в конце концов быть потрачен впустую.
Страх смерти — это не трусость; это, скорее, интеллектуальное неудовлетворение загадкой, которая была нам представлена и которая может быть решена только тогда, когда ее решение уже не принесет никакой пользы. Все, о чем мы должны просить у смерти, — это смысл жизни, и мы всю жизнь ждем, чтобы задать этот вопрос. То, что жизнь должна быть счастливой или несчастной, как используются эти слова, значит так мало; и усиление или уменьшение общего счастья мира так мало значит для любого индивидуума. Есть что-то почти вульгарное в счастье, которое не становится радостью, а радость — это экстаз, который редко может поддерживаться в душе дольше, чем тот момент, когда мы осознаем, что это не печаль. Только очень молодые люди хотят быть счастливыми. Все мы хотим быть совершенно уверенными в том, что есть что-то, что делает жизнь стоящей того, чтобы продолжать жить, тем способом, который кажется нам лучшим, с нашей наилучшей интенсивностью; что-то большее, чем просто тот факт, что мы удовлетворяем своего рода внутреннюю логику (которая может быть совершенно ошибочной) и что мы получаем наш лучший суррогат счастья на этом столь рискованном предположении.
Что ж, доктрина мистицизма, с которой так много связана вся эта символическая литература, выражением которой она вся так сильно является, представляет нам не руководство к действию, не план нашего счастья, не объяснение какой-либо тайны, а теорию жизни, которая делает нас знакомыми с тайной и которая, кажется, гармонизирует те инстинкты, которые направлены на религию, страсть и искусство, освобождая нас сразу от великого рабства. Окончательная неопределенность остается, но мы, кажется, менее беспомощно стучимся в закрытые двери, подходя гораздо ближе к некогда пугающей вечности вещей вокруг нас, по мере того как начинаем смотреть на эти вещи как на тени, через которые мы совершаем наш призрачный путь. «Ибо в частных актах человеческой жизни», — говорит нам Плотин, — «не внутренняя душа и истинный человек, но лишь внешняя тень человека плачет и рыдает, исполняя свою роль на земле, как на более обширной и протяженной сцене, на которой появляются многие тени душ и призрачные сцены». И по мере того как мы осознаем тождество стихотворения, молитвы или поцелуя в той духовной вселенной, которую мы ткем для себя, каждый из нити великой ткани; по мере того как мы осознаем бесконечную ничтожность действия, его огромную дистанцию от потока жизни; по мере того как мы осознаем восторг от ощущения себя несомыми вперед силами, повиноваться которым — наша мудрость; по крайней мере с некоторым облегчением мы обращаемся к древней доктрине, тем более вероятной, что она истинна, потому что она так похожа на сон. Только на этой теории вся жизнь становится достойной того, чтобы жить, все искусство — достойным того, чтобы его создавать, все поклонение — достойным того, чтобы его предлагать. И потому что она может как убить, так и спасти, потому что свобода ее сладкого плена может так легко стать смертельной для глупца, потому что это самый трудный путь, по которому можно идти, когда вам говорят только: иди хорошо; это, возможно, единственный совет совершенства, который когда-либо может действительно много значить для художника.
БИБЛИОГРАФИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ
Эссе, содержащиеся в этой книге, не предназначены для предоставления информации. Они касаются скорее идей, чем фактов; каждое из них — исследование проблемы, лишь отчасти литературной, в котором я стремился рассмотреть писателей как личности под действием духовных сил или как самих себя, являющихся столь многими силами. Но мне показалось, что читатели имеют право требовать информацию о писателях, которые часто могут быть им незнакомы. Поэтому я привел библиографию произведений каждого писателя, с которым имел дело, и добавил ряд примечаний, дающих различные подробности, которые, как я думаю, могут быть полезны для более точного определения личных характеристик этих писателей.
ОНОРЕ ДЕ БАЛЬЗАК (1799-1850)
Человеческая комедия
Сцены частной жизни
Предисловие. Дом кошки, играющей в мяч, 1829; Бал в Со, 1829; Мемуары двух молодых жен, 1841; Биржа, 1832; Модеста Миньон, 1844; Дебют в жизни, 1842; Альбер Саварюс, 1842; Вендетта, 1830; Мир в семье, 1829; Госпожа Фирмиани, 1832; Этюд женщины, 1830; Ложная любовница, 1842; Дочь Евы, 1838; Послание, 1832; Гренадьер, 1832; Брошенная женщина, 1832; Онорина, 1843; Беатриса, 1838; Гобсек, 1830; Тридцатилетняя женщина, 1834; Отец Горио, 1834; Полковник Шабер, 1832; Месса атеиста, 1836; Запрещение, 1836; Брачный контракт, 1835; Другой этюд женщины, 1839; Гранд-Бретеш, 1832.
Сцены провинциальной жизни
Урсула Мируэ, 1841; Евгения Гранде, 1833; Лилия долины, 1835; Пьеретта, 1839; Турский священник, 1832; Холостяцкая жизнь, 1842; Знаменитый Годиссар, 1833; Муза департамента, 1843; Старая дева, 1836; Кабинет древностей, 1837; Утраченные иллюзии, 1836.
Сцены парижской жизни
Феррагус, 1833; Герцогиня де Ланже, 1834; Девушка с золотыми глазами, 1834; Величие и падение Цезаря Бирото, 1837; Банкирский дом Нусингена, 1837; Блеск и нищета куртизанок, 1838; Тайны княгини де Кадиньян, 1839; Фачино Кане, 1836; Сарразин, 1830; Пьер Грассу, 1839; Кузина Бетта, 1846; Кузен Понс, 1847; Принц богемы, 1839; Годиссар II, 1844; Чиновники, 1836; Актеры поневоле, 1845; Мелкие буржуа, 1845.
Сцены военной жизни
Шуаны, 1827; Страсть в пустыне, 1830.
Сцены политической жизни
Эпизод из времен Террора, 1831; Темное дело, 1841; З. Маркос, 1840; Изнанка современной истории, 1847; Депутат от Арси.
Сцены деревенской жизни
Сельский врач, 1832; Сельский священник, 1837; Крестьяне, 1845.
Философские этюды
Шагреневая кожа, 1830; Иисус Христос во Фландрии, 1831; Мельмот примиренный, 1835; Неведомый шедевр, 1832; Гамбара, 1837; Массимилла Дони, 1839; Поиск абсолюта, 1834; Проклятое дитя, 1831; Мараны, 1832; Прощание, 1830; Реквизиционер, 1831; Эль Вердуго, 1829; Драма на берегу моря, 1834; Красный постоялый двор, 1831; Эликсир долголетия, 1830; Мастер Корнелиус, 1831; Екатерина Медичи, 1836; Изгнанники, 1831; Луи Ламбер, 1832; Серафита, 1833.
Аналитические этюды
Физиология брака, 1829; Мелкие невзгоды супружеской жизни.
Театр
Вотрен, драма в 5 актах, 1840; Ресурсы Кинолы, комедия в 5 актах, 1842; Памела Жиро, драма в 5 актах, 1843; Мачеха, драма в 5 актах, 1848; Делец (Меркаде), комедия в 5 актах, 1851; Озорные рассказы, 1832, 1833, 1839.
ПРОСПЕР МЕРИМЕ (1803-1870)
Гузла, 1827; Жакерия, 1828; Хроника царствования Карла IX, 1829; Этрусская ваза, 1829; Венера Илльская, 1837; Коломба, 1846; Кармен, 1845; Локис, 1869; Матео Фальконе, 1876; Исторические и литературные очерки, 1855; Казаки былых времен, 1865; Этюд об искусстве Средневековья, 1875; Лжедмитрии, 1853; Этюд по римской истории, 1844; История дона Педро, 1848; Письма к незнакомке, 1874.
ЖЕРАР ДЕ НЕРВАЛЬ (1808-1855)
Наполеон и воинствующая Франция, национальные элегии, 1826; Смерть Тальма, 1826; Академия, или Неуловимые члены, сатирическая комедия в стихах, 1826; Наполеон и Тальма, новые национальные элегии, 1826; М. Денскур, или Повар — великий человек, 1826; Национальные элегии и политические сатиры, 1827; Фауст, трагедия Гёте, 1828 (за ней последовал второй Фауст, 1840); Поэтическая корона Беранже, 1828; Народ, ода, 1830; Немецкая поэзия, избранные и переведенные отрывки, 1830; Избранные стихотворения Ронсара и Ренье, 1830; Наши прощания с Палатой депутатов 1830 года, 1831; Ленора, перевод из Бюргера, 1835; Пикильо, комическая опера (с Дюма), 1837; Алхимик, драма в стихах (с Дюма), 1839; Лео Буркхардт, драма в прозе (с Дюма), 1839; Сцены восточной жизни, 2 тома, 1848-1850; Черногорцы, комическая опера (с Альбуазом), 1849; Детская колесница, драма в стихах (с Мери), 1850; Ночи Рамазана, 1850; Путешествие на Восток, 1851; Харлемский гравер, легенда в прозе и стихах (с Мери и Бернаром Лопесом), 1852; Рассказы и шутки, 1852; Лорелея, воспоминания о Германии, 1852; Просветленные, 1852; Маленькие замки Богемии, 1853; Дочери огня, 1854; Мизантропия и раскаяние, драма Коцебу, 1855; Галантная богема, 1855; Сон и жизнь; Аурелия, 1855; Маркиз де Файоль (с Э. Горжем), 1856; Полное собрание сочинений, 6 томов (1, Два Фауста Гёте; 2, 3, Путешествие на Восток; 4, Просветленные, Лжесольщики; 5, Сон и жизнь, Дочери огня, Галантная богема; 6, Полное собрание стихотворений), 1867.
Сонеты, написанные в разные периоды и впервые опубликованные в сборнике 1854 года «Дочери огня», который также содержит «Сильвию», были переизданы в томе «Полное собрание стихотворений», где они вкраплены посреди прискорбных юношеских произведений. Все, или почти все, стихи, заслуживающие сохранения, были собраны в 1897 году тем тонким любителем курьезов красоты, г-ном Реми де Гурмоном, в крошечном томе под названием «Химеры», который содержит шесть сонетов из «Химер», сонет под названием «Золотые стихи», пять сонетов из «Христа в Оливковом саду» и, в факсимиле автографа, лирическое стихотворение под названием «Сидализы». Истинные факты жизни Жерара были впервые рассказаны на основе оригинальных документов г-жой Арвед Барин в двух превосходных статьях в «Revue des Deux Mondes» от 15 октября и 1 ноября 1897 года, с тех пор переизданных в «Невротиках» (1898).
ТЕОФИЛЬ ГОТЬЕ (1811-1872)
Стихотворения, 1830; Альбертус, или Душа и грех, 1833; Молодая Франция, 1833; Мадемуазель де Мопен, 1835; Фортунио, 1838.
Комедия смерти, 1838; За горами, 1839; Слеза дьявола, 1839; Жизель, балет, 1841; Путешествие в Испанию, 1843; Пери, балет, 1843; Гротески, 1844.
Ночь Клеопатры, 1845; Первые стихотворения, 1845; Зигзаги, 1845; Зачарованный треугольник, 1845; Турция, 1846.
Константинопольская еврейка, драма, 1846; Жан и Жаннетта, 1846; Царь Кандавл, 1847.
Невинные повесы, 1847; История художников, 1847; Смотри, но не трогай, 1847; Праздники в Мадриде, 1847; Партия вчетвером, 1851; Италия, 1852; Эмали и камеи, 1852; Современное искусство, 1859; Изобразительное искусство в Европе, 1852; Капризы и зигзаги, 1852; Арио Марчелла, 1852; Изобразительное искусство в Европе, 1855; Константинополь, 1854; Карманный театр, 1855; Роман мумии, 1856; Джеттатура, 1857; Аватар, 1857; Шакунтала, балет, 1858; Оноре де Бальзак, 1859; Ямы, 1860; Сокровища искусства России, 1860-1863; История театрального искусства во Франции за двадцать пять лет, 1860; Капитан Фракасс, 1863; Боги и полубоги живописи, 1863; Новые стихотворения, 1863; Вдали от Парижа, 1864; Прекрасная Дженни, 1864; Путешествие в Россию, 1865; Спирит, 1866; Помпейский дворец на авеню Монтень, 1866; Отчет о прогрессе литературы, 1868; Интимная домохозяйка, 1869; Природа у себя дома, 1870; Картины осады, 1871; Театр, 1872; Современные портреты, 1874; История романтизма, 1874; Литературные портреты и воспоминания, 1875; Полное собрание стихотворений, 1876: 2 тома; Восток, 1877; Уголь и офорты, 1880; Картины пером, 1880; Мадемуазель Дафна, 1881; Путеводитель любителя по музеям Лувра, 1882; Воспоминания о театре, искусстве и критике, 1883.
ГЮСТАВ ФЛОБЕР (1821-1880)
Мадам Бовари, 1857; Саламбо, 1863; Искушение святого Антония, 1874; Воспитание чувств, 1870; Три повести, 1877; Бувар и Пекюше, 1881; Кандидат, 1874; По полям и по берегам, 1886; Письма к Жорж Санд, 1884; Переписка, 1887-1893.
ШАРЛЬ БОДЛЕР (1821-1867)
Салон 1845 года, 1845; Салон 1846 года, 1846; Необыкновенные истории, перевод из По, 1856; Новые необыкновенные истории, 1857; Цветы зла, 1857; Приключения Артура Гордона Пима (По), 1858; Теофиль Готье, 1859; Искусственные рай: Опиум и гашиш, 1860; Рихард Вагнер и Тангейзер в Париже, 1861; Эврика: По, 1864; Гротескные истории: По, 1865; Обломки Шарля Бодлера, 1866.