«Состояние мертвых и судьба нечестивых»

Показав таким образом, что будущее воскресение является событием абсолютной необходимости, поскольку без него для человеческого рода нет будущего существования (факт, который одним ударом полностью разрушает учение о бессмертии души), мы теперь намерены отметить то значение, которое придается этому событию в священных писаниях, а также привести некоторые из ясных заявлений о том, что оно непременно произойдет.

1. Воскресение — это великое событие, на которое священные авторы смотрели как на предмет своей надежды. В далеких веках перед их взором встал день, когда мертвые выйдут из своих могил и предстанут перед Богом; и до наступления этого дня они не ожидали вечной жизни.

Так свидетельствует Иов: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восстанет из праха. И эта кожа моя, изродившаяся, распадется, и во плоти моей я узрю Бога». Иов 19:25, 26.

Давид питал ту же отрадную надежду. «Что до меня, — говорит он, — я буду насыщаться, когда пробужусь образом Твоим». Пс. 16:15.

Исаия издал потрясающие ноты на ту же тему: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и пойте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса трав, и земля извергнет мертвецов». Ис. 26:19.

Надежда на это поддерживала выдающегося апостола Павла во всех его страданиях и трудах. Ради этого он был готов пожертвовать любым земным благом и взять на себя любой крест. Он уверяет нас, что считал свои скорби, свои стеснения со всех сторон, недоумения, гонения, побои, темницы и опасности лишь легкими страданиями; более того, он мог полностью упускать их из виду; и затем он говорит нам, почему он мог так поступать: в виду «славы, которая откроется в нас», «зная, — говорит он, — что Воскресивший Господа Иисуса воскресит и нас через Иисуса и поставит с вами». 2 Кор. 4:14. Уверенность в том, что он будет воскресен в последний день и представлен вместе с остальными святыми, когда Господь представит Отцу Своему церковь, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, Еф. 5:27, поддерживала его под всеми его бременами. Воскресение было посохом его надежды. Он говорит также, что почитает все за потерю, лишь бы каким-нибудь образом достигнуть воскресения (exanastasis) из мертвых. Флп. 3:8–11.

Мы ссылаемся еще на один отصorрывок, который выражает надежду апостола так ясно, как только может язык. 2 Кор. 1:8, 9: «Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчаемы были чрезмерно, сверх сил, так что не надеялись остаться в живых. Но сами имели в себе приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых». Павел дает нам понять здесь, что он не мог полагаться на самого себя, потому что он был смертен. Поэтому он должен был возложить свою надежду на Бога; и он объясняет, почему он делает это: не потому, что Бог обещал ему какое-либо счастье в качестве бестелесной души, а потому, что Он был способен и желал воскресить его из мертвых. Павел «не утаивал ничего полезного» и не уклонялся «возвещать всю волю Божию», однако он ни разу не пытался утешить себя или своих братьев каким-либо намеком на бестелесное состояние существования, но прошел мимо этого так, будто это вообще не принималось в расчет, и всю свою надежду возложил на воскресение. Зачем это нужно, если уход на небеса или в ад в момент смерти является евангельским учением?

2. Воскресение — это время, на которое пророки и апостолы смотрели как на день своего воздаяния. Если бы кто-то тщательно исследовал Библию, чтобы определить время, которое она обозначает как время воздаяния праведникам и наказания нечестивым, он обнаружил бы, что оно наступает не при смерти, а в воскресение. Наш Спаситель ясно излагает этот факт в Лк. 14:13, 14: «Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, ибо они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе» не при смерти, а «в воскресение праведных».

Заметьте также слова, которыми Господь хотел унять плач, раздававшийся в Раме. Когда Ирод послал убить всех детей в Вифлееме от двух лет и ниже в надежде умертвить тем самым младенца-Спасителя, тогда, говорит Матфей, сбылось то, что было сказано пророком: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет». Но что сказал Господь Рахили? Обратитесь к исходному пророчеству, Иер. 31:15–17: «Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и воротятся они из земли неприятельской. И есть надежда для будущего твоего, говорит Господь, и возвратно придут сыновья твои в пределы свои». Не так утешали бы скорбящих Рахилей XIX века мнимые пастыри стада Христова. Они сказали бы им: «Удержи голос твой от рыдания, ибо твои сыновья теперь ангелы-херувимы, воспевающие радостные гимны в обители своего Небесного Отца». Но Господь устремляет взоры плачущих в Раме вперед, к воскресению, дабы они нашли в нем свою надежду; и хотя до этого времени их детей «не было», или они не существовали, находясь в земле смерти — великого врага нашего рода, — но, говорит Господь, они возвратятся из земли неприятельской, они снова придут в свои пределы, и твой труд будет вознагражден; и Он призывает их удержать свои голоса от рыдания, глаза от слез, а сердца от скорби в преддверии этого славного события.

Апостолы представляют день пришествия Христа и воскресения как время, когда святые получат свои венцы славы. Петр говорит: «И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». 1 Пет. 5:4. И Павел говорит, что для него приготовлен венец правды, и не только для него, но и для всех, возлюбивших явление Его и которые получат его в тот день (день явления Христа). Эти святые апостолы не ожидали своих венцов воздаяния раньше.

Все это абсолютно несовместимо с идеей осознанного промежуточного состояния и воздаяний или наказаний при смерти. Но слово Божье должно стоять твердо, и человеческие теории должны склониться перед его авторитетом.

В 1 Кор. 15:32 Павел далее говорит нам, когда он ожидал пожинать пользу или награду за все опасности, которым он подвергался здесь ради истины: «Если я по человеку боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» Если бы без воскресения он не получил никакой награды, очевидно, что он ожидал свою награду в то время, но не раньше. Его слова здесь суть повторение стиха 18 о том, что если нет воскресения, то усопшие во Христе погибли.

Наш Господь свидетельствовал, что из всего, что дал Ему Отец, ничего не потеряет, но воскресит в последний день. Эти слова являются одновременно и прямым утверждением того, что воскресение непременно произойдет, и того, что без этого события все потеряно. К тому же ведут слова из 1 Кор. 15:52, 53: «Вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». Здесь содержится ясное возвещение того, что воскресение произойдет; что упомянутое изменение совершится в то время; и что это изменение должно произойти, иначе мы не сможем унаследовать Царство Божие (стих 50). Следовательно, без воскресения никто из павших в смерти никогда не узрит Царства Божия.

3. Воскресение положено в основу многих утешительных обетований Писания. 1 Фесс. 4:16, 17: «Ибо Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с небес, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Мы уже ссылались на этот отрывок в данной главе о воскресении. Мы цитируем его снова, чтобы показать: Бог замыслил, чтобы этими обетеваниями мы утешали себя и друг друга в самой острой из всех наших скорбь и в самый темный из всех наших часов — час утраты. Ибо апостол сразу же добавляет: «Итак утешайте друг друга сими словами». К таким ли фактам, как второе пришествие Христа и воскресение мертвых, взывает современная теология, чтобы облегчить печаль, которую человеческое сердце неизбежно чувствует из-за потери ушедших близких? Здесь, если где-либо, и в этом вопросе, если в каком-либо другом, за который когда-либо брался апостол, должно было бы появиться современное учение о непрерывном сознании в промежуточном состоянии. Но Павел явно выступал против любого подобного учения и потому отказывает ему в месте на страницах истин, но переходит прямо к воскресению как к месту, где скорбящие могут обрести утешение. Почему так, если уход на небеса или в ад в момент смерти является евангельским учением?

Поскольку воскресение неразрывно связано со вторым пришествием Христа, слова Христа в Ин. 14:1–3 имеют равную силу в этом вопросе. Когда Он собирался оставить Своих скорбящих учеников, Он сказал им, что идет приготовить им место; кроме того, Он сообщил им о Своем намерении, чтобы они в конечном итоге были вместе с Ним. Но как это должно было осуществиться? Через смерть ли, посредством которой бессмертный дух освобождается, чтобы взмыть ввысь и встретить своего Спасителя? Нет; но, говорит Он, Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. Если кто-то скажет, что это пришествие Спасителя происходит в момент смерти, мы ответим, что ученики нашего Господа так это не понимали. См. Ин. 21:22, 23. Иисус между делом заметил относительно одного из Своих последователей: «Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною»; и это изречение тотчас разошлось среди учеников на основании этих слов, будто этот ученик не умрет.

Выдающийся и благочестивый Джозеф Аллайн также свидетельствует:

«Но мы возложим головы наши, ибо приближается день нашего искупления. Это тот день, которого я ищу, которого жду и на который возложил все свои надежды. Если Господь не возвратится, я объявляю себя погибшим; моя проповедь тщетна, и мои страдания тщетны. Дело, как видите, решено, и каждое обстоятельство определено. Как сладки слова, слетевшие с драгоценных уст нашего отходящего Господа! Какие щедрые утешения оставил Он нам в Своей прощальной беседе и Своей последней молитве! И все же из всех остальных они сладостейшие: „Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я“. Зачем вам еще какие-либо свидетели?»

Доктор Кларк в своих общих замечаниях к 1 Кор. 15 говорит:

«Учение о воскресении представлялось первобытным христианам гораздо более важным, чем сейчас. Как так? Апостолы постоянно настаивали на нем и побуждали последователей Бога к усердию, послушанию и жизнерадостности посредством него. А их преемники в наши дни редко упоминают о нем... Нет в евангелии учения, которому уделялось бы больше внимания, и нет учения в современной системе проповеди, к которому относились бы с большим пренебрежением».

ГЛАВА XXVII. СУД.

Мы видели, как великое учение о будущем воскресении мертвых своей тяжеловесной массой сокрушает призрачную ткань бессмертия души. Существует другое учение — столь же библейское и столь же выдающееся, которое противопоставляет свои неприступные бастионы той же антибиблейской басне, — басне слабой, хотя и облаченной в латы, поставляемые язычеством, и не слишком внушительной на вид, хотя и украшенной пышными нарядами матери блудниц. Мы имеем в виду учение о будущем всеобщем Суде.

Это учение и теория сознательного состояния мертвых не могут существовать вместе. Между ними существует антагонизм — непримиримый и неукротимый. Если каждый человек судится при смерти — а это неизбежно должно происходить, если бессмертная душа переживает распад тела и сразу же вступает в блаженство или мучения вечного состояния в зависимости от того, был ли его характер хорошим или дурным, — тогда нет ни необходимости, ни места для всеобщего Суда в будущем; и если, с другой стороны, такой будущий Суд должен состояться, это является неопровержимым доказательством того, что другая теория неверна.

Мы утверждаем поэтому, что Писания ясно учат о предстоящем в будущем всеобщем Суде, во время которого каждому будут возданы такие награды, которые соответствуют записи его дел. Один отрывок из Послания к Евреям может показаться некоторым умам доказательством того, что Суд следует сразу же после смерти, и потому он требует краткого рассмотрения в этом месте. Евр. 9:27: «И как положено человекам однажды умереть, а потом суд». Предложение на этом не заканчивается, а продолжается в следующем стихе: «Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих». Отсюда очевидно, что смерть, о которой говорит Павел, — это некая смерть, иллюстрирующая смерть Христа как жертву за грех: как люди умирают, а после этого суд, так (подобным образом) Христос однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих. Следовательно, апостол имеет в виду не обычную смерть человеческих существ; ибо в этой смерти нет ничего такого, что показывало бы, как Христос умер в качестве жертвы за грех.

Эти слова звучат в конце рассуждения о священстве Христа, проиллюстрированного священством, связанным с иудейским служением. В том служении существовал годичный круг богослужений, связанных с земным святилищем. В день очищения, когда святилище надлежало очистить, за весь народ заколали козла. Их жизнь вменялась ему, и в нем они символически умирали. Кровь этого козла, представляющая утраченные жизни народа, затем приносилась во святое святых, что представляло собой работу определения и вынесения приговора в их делах, каковое значение и имеет слово, переведенное здесь как «суд». Подобным же образом Христос, истинный первообраз, был однажды принесен в жертву, и если мы воспользуемся Его ходатайством, Его кровь будет принята взамен наших утраченных жизней, и мы предстанем оправданными в реальном судебном деле в небесном святилище, подобно тому как Израиль был оправдан, когда та же самая работа совершалась символически в земном святилище прежнего служения. Этот текст, следовательно, не относится к концу индивидуальной смертной жизни и ее связи с будущим возмездием, а потому не имеет отношения к обсуждаемому вопросу.

Мы возвращаемся к тезису о том, что назначен будущий всеобщий Суд. Павел рассуждал перед Феликсом о будущем суде. Деян. 24:25. Но поскольку могут сказать, что это предстояло испытать при смерти Феликса, мы приведем другой текст, который не только говорит об этом суде как о будущем, но и показывает, что он коснется всего человечества одновременно: Деян. 17:31: «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить всю вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых». Здесь открытым текстом возвещается, что суд над этим миром является будущим, что он должен состояться в назначенное время и что для этой цели выделен день, или период.

Петр ссылается на тот же день и говорит, что согрешившие ангелы и неправедные нашего собственного рода соблюдаются для него. 2 Пет. 2:4, 9. Далее он говорит, что нынешняя земля сберегается огню, которым она будет уничтожена в тот день. 2 Пет. 3:7–12. Иуда говорит, что ангелы, не сохранившие своего достоинства, соблюдаются в вечных узах, во мраке, на суд великого дня. Иуда 6. Это тот день, когда Христос изображается разделяющим добрых и злых, как пастырь отделяет овец от козлов, Мф. 25:31–34, и время, к которому устремлялся Иоанн, говоря, что он видел мертвых, малых и великих, стоящих перед Богом, и раскрыты были книги, и судимы были мертвые по написанному в книгах.

Суд также присутствует во многих пророческих линиях не как нечто, что продолжалось от начала, не как происходящее по мере того, как каждый член человеческого рода сходит со сцены смертного существования, а как то великое событие, которым должно завершиться испытание человеческого рода. Свидетельства по этому вопросу не нужно умножать. Нельзя отрицать, что грядет день, когда будет вынесен единовременный приговор всем, кто прожил жизнь испытания в этом мире, — приговор, который решит их участь на лежащую впереди вечность.

Поскольку этот факт установлен, его влияние на вопрос о сознании в смерти не может быть упущено из виду. Ибо если каждый человек при смерти сразу переходит в состояние воздаяния или наказания, то какая необходимость в будущем всеобщем Суде, чтобы в их делах был вынесен второй приговор? Возможно ли, чтобы в первом решении была допущена ошибка? Возможно ли, что кто-то сейчас мучается в пламени ада, а должен был бы наслаждаться блаженством небес? Возможно ли, что кто-то получает сполна счастье в райских кущах, чьи развращенные сердца и преступная жизнь требуют того, чтобы их место было с демонами в преисподней? И если ошибки в вынесенном приговоре уже случались, не могут ли они повториться? Какая у нас может быть уверенность в том, что, хотя мы можем иметь право через глубокое покаяние на небесное счастье, мы не будем осуждены на вечную адскую муку? Возможно ли, чтобы столь грязные пятна несправедливости запятнали летописи правления небес? Да, если теория сознательного состояния верна! Мы призываем эту теорию к ответу лицом к лицу с этим колоссальным фактом и велим ей узреть свое творение. Она уничтожает всеведение Бога! Она обвиняет Его в несовершенстве! Она обвиняет Его правление в ошибках, которые хуже преступлений! Достойна ли хоть мгновения доверия какая-либо теория, подверженная столь сокрушительным обвинениям?

Чтобы избежать вышеупомянутых фатальных выводов, говорят ли, что приговор не выносится при смерти, а мертвые где-то удерживаются в подвешенном состоянии, не получая ни награды, ни наказания до самого Суда? Тогда мы спрашиваем, как это можно согласовать с неизменными аргументами, которые используют сторонники нематериализма в данном вопросе? Ибо разве не утверждается, что дух немедленно отправляется к Богу, чтобы получить приговор из рук своего Создателя? Разве не утверждается, что богач сразу после смерти оказался в аду, в мучениях? Разве не утверждается, что раскаявшийся разбойник в тот же день оказался с Христом в радостях рая? Если эти примеры и доводы отброшены, пусть это будет четко заявлено. Если нет, то никакие подобные задние мысли не могут быть использованы для защиты догмы о сознательном состоянии от вышеупомянутых обвинений.

Мы завершаем это рассуждение отрывком из беспристрастного пера Г. Х. Добни, баптистского священника из Англии. В книге «Будущее наказание» (с. 139, 140) он пишет:

«Есть некая неловкость, которой Писания, судя по всему, избегают, заставляя существ, которые уже вошли — и вошли много веков назад — в состояние счастья или нищеты, приходить из тех обителей на суд, чтобы получить формальное воздаяние в виде того самого состояния, с которым они уже давно освоились. Пребывать на небесах со Христом в течение славных веков, а затем предстать перед Его судилищем для Суда и быть приглашенным войти на небеса в качестве своего вечного дома, как будто они не находились там прежде, едва ли кажется похожим на библейское повествование и к тому же почти лишено логической стройности. И это еще не все. Есть другая трудность, а именно: мысль о том, что святой, уже находящийся „со Христом“, „при Господе“ (Который пребывает на небесах, помните, в своем воскресшем и прославленном теле, с которым Он вознесся с вершины Елеонской горы), сходит с небес на землю, чтобы скользнуть в тело, одновременно поднятое из земли, хотя он фактически уже обладает духовным телом, представляется измышлением, которое не имеет ни единого слога в поддержку со стороны Писания».

ГЛАВА XXVIII. ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ.

“One question more than others all,

From thoughtful minds implores reply;

It is as breathed from star and pall,

What fate awaits us when we die?”die?”--Alger.

Мы рассмотрели учение Библии относительно человека — в его сотворении, в его жизни, в его смерти, в промежуточном состоянии вплоть до его воскресения; и мы обнаружили ее единодушное и ясное свидетельство в том, что в его природе нет никакого присущего ему, неотчуждаемого начала, которое было бы неподвластно смерти, но что единственный путь к жизни по ту сторону могилы пролегает через воскресение. Мы также обнаружили, что такое воскресение к второй жизни предопределено для всего человечества; и теперь перед нами встает для разрешения более важный вопрос: каков будет итог этого существования?

Естественной, или временной, смерти мы умираем в Адаме. Эта смерть постигает всех одинаково, независимо от характера. Самый искренний святой падает под ее власть так же неизбежно, как и самый безрассудный грешник. Это не может быть нашим окончательным концом; ибо это было бы несправедливо, если бы наша окончательная участь зависела от поступка, подобного греху Адама, за который мы не несем ответственности. Каждый человек должен быть вершителем собственной судьбы. Чтобы обеспечить это, искупление, совершающееся через Христа, обеспечивает всем освобождение от смерти, навлеченной на нас грехопадением Адама, дабы индивидуальные поступки каждого человека составили ту книгу записей, которая определит его судьбу по ту сторону могилы. Какой же будет эта судьба?

Наш вопрос касается не будущего праведников, относительно которого нет существенных споров, а будущего грешника. Является ли его участь вечной жизнью в пожирающем огне, который вечно не способен пожрать его? вечным приближением к смерти, которая никогда по-настоящему не наступает?

Ослепленные учением о бессмертии души, те, кто связывает это учение с двумя разными категориями библейских утверждений, приходят к двум противоположным выводам. Одни, читая, что наказание грешника будет вечным, и полагая, что человек обладает неотъемлемым бессмертием, от которого невозможно избавиться, сразу приходят к ужасному выводу о вечности сознательных страданий, к вечному аду, как учит Августин. Другие, связывая это с заявлениями о том, что гнев Божий не будет вечно гореть против нечестивых, но что настает время, когда каждый разум во Вселенной в полноте радости воздает честь, благословение и хвалу Богу, быстро приходят к выводу о всеобщем восстановлении, как учит Ориген. И если учение о бессмертии души является библейским учением, то получается, что Библия поддерживает эти два диаметрально противоположных вывода.

Мы видели, что Библия не учит никакому такому присущему человеку бессмертию, о котором утверждается; поэтому это не может связывать нас в нашем исследовании данного вопроса. Бог может продолжать существование нечестивых во веки веков после воскресения, если Он того пожелает; но если так, это учение должно опираться на явные утверждения Писания на этот счет. Павел прямо говорит, что возмездие за грех — смерть (Рим. 6:23); и поскольку мы не получаем плату за чужой труд, это должно быть заявлением о том, что ожидает каждого отдельного человека за греховный путь; и прежде чем это можно будет истолковать как вечную жизнь в мучениях, нынешнее устроение языка должно быть разрушено, а устоявшимся терминам — даны новые определения. Мы утверждаем, что это заявление Павла, на котором мы стоим, является истинной почвой между вышеупомянутыми заблуждениями, и почвой, которая не только приводит в гармонию всю Библию по этому вопросу, но и имеет в свою пользу изобилие положительных свидетельств.

1. Будущее наказание, грозящее нечестивым, будет вечным по своей продолжительности. Утверждение этого тезиса, разумеется, опровергает всеобщее восстановление Оригена; а природа этого наказания, предполагающая состояние смерти, одинаково опровергает и точку зрения Оригена на восстановление, и вечный ад Августина.

Одного выражения «Так говорит Господь» достаточно для утверждения любого догмата. Одно такое выражение мы предлагаем в поддержку рассматриваемого нами тезиса. Говоря об отверженных, Христос говорит: «И пойдут сии в муку вечную», и сразу добавляет относительно праведников: «А праведники в жизнь вечную». Здесь одно и то же греческое слово, aionios, используется для выражения продолжительности этих противоположных состояний. Если, как должно быть признано, это слово выражает бесконечную продолжительность в случае праведников, оно должно означать то же самое и в случае нечестивых.

К тому же выводу мы могли бы обратиться со словами Христа в двух других случаях: Ин. 3:36; Мф. 26:24. В первом из этих отрывков Он говорит: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни», то есть жизни вечной. Но если после определенного периода страданий такие люди освобождаются от этого состояния путем возвращения в благоволение Бога, это утверждение не могло бы быть истинным. Во втором случае Он говорит о некоторых людях, о которых замечает, что лучше было бы для них не родиться. И это напрочь исключает мысль о том, что они когда-либо будут освобождены для вступления в небесное блаженство; ибо первое же мгновение такого освобождения искупило бы все прошлые страдания; и всю вечность они славили бы Бога за то, что они родились.

Наказание нечестивых наравне с наградой праведников является, следовательно, вечным. Человеку предлагаются два бесконечных состояния, и между ними он имеет привилегию выбора в этой жизни.

2. В чем будет состоять вечное состояние нечестивых? Прежде чем представлять аргументы в пользу того, что это смерть в буквальном смысле, возможно, потребуется рассмотреть те немногие места Писания, которые выдвигаются в качестве доказательств того, что это вечные мучения.

1. Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Упомянутое в этом тексте посрамление связывается оппонентом с поруганием и утверждается, что оно, подобно ему, является вечным; и если посрамление, являющееся эмоцией, испытываемой самими индивидуумами, должно быть вечным, они должны пробудиться к вечной жизни и сознанию.

Тот факт, что они воскресают на посрамление, действительно доказывает, что они имеют подлинное воскресение к жизни и сознанию и что к ним это не является фигурой речи. Но читатель заметит, что не говорится, будто посрамление, подобно поруганию, является вечным. Поругание — это не та эмоция, которую они чувствуют; они не воскресают для поругания самих себя; это эмоция, которую другие испытывают по отношению к ним; и это не подразумевает сознания тех, против кого оно направлено, поскольку поругание может ощущаться по отношению к ним как после того, как они вышли из состояния сознания, так и до того. Сирийский перевод поддерживает эту мысль. В нем читается: «Одни на посрамление и вечное поругание своих товарищей». Так оно и будет. Посрамление за их нечестие и развращенность будет жечь самые их души до тех пор, пока они обладают сознательным бытием. А когда они исчезнут, пожранные за свои беззакония, их отвратительные характеры и виновные дела будут вызывать лишь презрение со стороны праведников — неизменное и неослабевающее, до тех пор пока они вообще будут сохранять память о них. Текст, следовательно, не дает никаких доказательств вечных страданий нечестивых.

2. От Матф. 25:41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Что здесь названо вечным? Нечестивые люди? Нет. Диавол? Нет. Ангелы его? Нет. Но только огонь. И как применение этого термина к огню может доказывать неразрушимость и вечную жизнь тех, кто брошен в него? Можно ответить: какая была бы целесообразность поддерживать огонь вечно, если бы его жертвы не должны были вечно оставаться объектами его силы? А мы отвечаем: это слово иногда используется для обозначения результатов, а не продолжения процесса. Вечный огонь может быть не огнем, который вечно горит, а огнем, который производит результаты, вечные по своей природе. Брошенные в него жертвы будут поглощены, и если из этого уничтожения они никогда не будут освобождены, если эта огненная работа никогда не будет отменена, то для них это вечный огонь. Это станет более очевидным, когда мы перейдем к разговору об «огне вечном», посредством которого Божья месть постигла нечестивые города Содом и Гоморру.

Есть несколько мест в Писании, в которых то же слово, aionios, несомненно используется в этом значении. В Евр. 5:9 мы читаем о «вечном спасении»; то есть о спасении, которое является вечным или непреходящим в своих результатах, а не о таком, которое вечно продолжается, но никогда не завершается. В Евр. 6:2 Павел говорит о «вечном суде»; не о суде, который вечно продолжается, а о таком, который, однажды свершившись над всеми людьми (Деян. 17:31), является необратимым в своих решениях и вечным по своим последствиям. В Евр. 9:12 он говорит тем же образом о «вечном искуплении», не об искуплении, посредством которого мы вечно приближаемся к искупленному состоянию, которого никогда не достигаем, а об искуплении, которое освобождает нас на всю вечность от власти греха и смерти. Было бы столь же умеренно говорить о святых как о тех, кто всегда искупляет, но никогда не искуплен, сколь и говорить о грешнике как о том, кто всегда поглощается, но никогда не поглощен, или всегда умирает, но никогда не умер. Этот огонь уготован диаволу и его ангелам, и его разделят все представители человеческого рода, которые решат следовать за диаволом в его проклятом бунте против правления Небес. Он станет для них вечным огнем; ибо однажды погрузившись в его огненный вихрь, за его пределами нет жизни. Другие тексты рассматриваются в последующих главах.

ГЛАВА XXIX. ВЕЧНОЕ НАКАЗАНИЕ.

От Матф. 25:46: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».

Этот текст очень часто приводится как возражение против взгляда, согласно которому участь отверженных — это полное и вечное прекращение бытия; и это возражение обладает большой видимой силой. Но секрет этой кажущейся силы заключается в том, что термин «наказание» почти неизменно считается ограниченным осознанным страданием, и что когда какое-либо страдание больше не воспринимается чувствами, оно перестает быть наказанием вообще. Но если на основании здравого разума и аналогии с человеческими наказаниями можно показать, что наказание оценивается по причиненному ущербу, а не исключительно по объему причиненной боли, возражение исчезает в тот же миг и перестанет удерживать многие благочестивые и святые умы от принятия защищаемого нами взгляда.

Относительно продолжительности наказания, представленного в тексте, мы не спорим. Оно будет вечным; но какова будет его природа? Текст говорит: вечное наказание; популярная ортодоксия говорит: бесконечные мучения; Библия, как мы полагаем, говорит: вечная смерть.

Является ли смерть наказанием? Если да, то когда наносится смерть, от которой не будет избавления, это наказание является вечным или непреходящим. Тогда применение этого места Писания к нашему взгляду весьма очевидно. Язычники, чтобы примирить себя с тем, что они считали своей неизбежной участью, утверждали, что смерть — не зло. Но когда они заглядывали в бесконечное будущее, лишением которого грозила им эта смерть, они были вынуждены изменить свое прежнее решение и признать, что смерть — это бесконечный урон. -- Цицерон, Тускуланские беседы, i, 47.

Почему смертный приговор в наших судах считается самым суровым и великим наказанием? Дело не в том, что связанная с ним боль больше; ибо бич, дыба, колодки и многие виды более легких наказаний причиняют больше боли малому правонарушителю, чем обезглавливание или повешение причиняют убийю. Но он считается величайшим, потому что он наиболее продолжителен; и его длительность оценивается по той жизни, которой человек мог бы наслаждаться, если бы он не был приведен в исполнение. Он лишил его каждого часа той жизни, которая была бы у него, если бы не это наказание; и поэтому наказание считается существующим одновременно с периодом его естественной жизни.

Августин говорит:--

«Законы оценивают наказание преступника не по тому краткому периоду, в течение которого он предается смерти, а по тому, что они навсегда удаляют его из общества живых людей». -- О граде Божьем, xxi, 11.

Тот же довод применим к будущей жизни столь же легко, как и к настоящей. Посредством страшного наложения второй смерти грешник лишается всех светлых и непрекращающихся лет вечной жизни. Потеря каждого момента, часа и года этой жизни является наказанием; и поскольку жизнь вечна, потеря или наказание также вечны. «Здесь нет никакого натягивания аргумента ради того, чтобы выиграть дело. Это довод, который суждение человека в каждую эпоху одознавало как справедливый».

Оригинал поддерживает ту же мысль. Слово, обозначающее наказание, — kolasis; оно определяется как «урезание, подрезание». Идея отсечения здесь является преобладающей. Праведники идут в жизнь вечную, а нечестивые — в вечное состояние, в котором они урезаны или отсечены. Отсечены от чего? Не от счастья; ибо это не является предметом обсуждения; но от жизни, как прямо сказано в отношении праведников. «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». И поскольку жизнь, дарованная человеку через Христа, есть жизнь вечная, отсюда следует, что потеря ее, налагаемая в качестве наказания, есть вечное наказание.

То же возражение снова изложено в немного иной форме. Как в эпохи до нашего существования мы не несли никакого наказания, так, утверждается, не будет наказанием снова вернуться в это состояние. На это мы отвечаем, что те, кто никогда не существовал, не могут, конечно, вообще рассматриваться в связи с наградами и наказаниями. Но когда человек однажды увидел свет жизни, когда он пожил достаточно долго, чтобы вкусить ее сладость и оценить ее блага, разве тогда не является наказанием лишение этого? Лютер Ли (Бессмертие души, стр. 128) говорит: «Мы утверждаем, что простая потеря существования не может быть взысканием или наказанием при тех обстоятельствах, в которых оказывается грешник после общего воскресения». И каковы эти обстоятельства? Он подходит к возлюбленному городу и видит народ Божий в вечном царстве. Он видит перед ними вечность не просто жизни, но блаженства и славы неописуемой, в то время как перед ним самим — лишь мрак кромешный во веки веков. Тогда, говорит Спаситель, обращаясь к определенной категории грешников, будет плач и скрежет зубов, когда вы увидите Авраама, Исаака и Иакова в Царстве Божием. Какова причина этого плача? Не в том, что им приходится выбирать между аннигиляцией и вечными муками. Если бы у них была такая привилегия, некоторые, возможно, выбрали бы первое; другие — нет. Но причина их скорби не в том, что они должны получить определенный вид наказания, тогда как предпочли бы другой, а в том, что они потеряли жизнь и блаженство, которые они теперь видят во владении праведников. Единственные условия, между которыми они могут проводить свои безрадостные сравнения, — это благословенное и счастливое состояние праведников внутри города Божия и их собственная злосчастная участь за его стенами. И мы можем с полным основанием заключить как из существа дела, так и из слов Спасителя, что именно потому, что они оказываются так изгнанными, они возвышают свои голосы в плаче и скорби. «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова в Царстве Божием, а себя изгнанными вон!»

Тогда грешник начинает видеть, что он потерял; осознание этого, подобно зазубренной стреле, пронзает его душу; и мысль о том, что славное наследие перед ним могло быть его собственным, если бы не его собственный своенравный и извращенный путь, натачивает острейшую грань на каждое угрызение совести. И когда он заглядывает далеко в вечность, до самого предельного рубежа, до которого может дотянуться мысленный взор, и бросает взгляд на невообразимое блаженство и славу, которыми он мог бы наслаждаться, если бы не его идолопоклонский грех, безнадежная мысль о том, что все потеряно, будет достаточной, чтобы растерзать самое жесткое и ожесточенное сердце невыразимой агонией. Не говорите же тогда, что утрата существования при таких обстоятельствах не является взысканием или наказанием.

Но далее: Библия прямо учит о степенях наказания; и как это совместимо, спрашивается, с идеей простого состояния смерти, к которому все будут приведены одинаково? Спросим сторонников вечных мучений, как они собираются поддерживать степени в своей системе? Они говорят нам, что интенсивность переносимой боли будет в каждом случае соразмерна вине страдальца. Но как такое возможно? Разве пламя ада не одинаково сурово во всех частях? и разве оно не будет одинаково воздействовать на все нематериальные души, брошенные в него? Но Бог может вмешаться, отвечают они, чтобы произвести желаемый эффект. Очень хорошо, тогда мы отвечаем: разве Он не может также вмешаться, если это необходимо, согласно нашему взгляду, и распределить по степени боль, сопровождающую приведение грешника к состоянию смерти как кульминации его наказания? Итак, наш взгляд равен общепринятому в этом отношении, обладая при этом большим преимуществом в другом; ибо в то время как та концепция должна находить степени наказания исключительно в интенсивности боли, причем продолжительность во всех случаях одинакова, наша точка зрения может иметь степени не только в боли, но и в продолжительности; ибо в то время как одни могут погибнуть за короткое время, тягостные страдания других могут быть сильно растянуты во времени. И все же мы полагаем, что телесное страдание будет лишь незаметной мелостью по сравнению с душевной агонией, той острой тоской, которая будет терзать их души, когда они увидят свою несравненную потерю, каждый в соответствии со своей способностью ее осознавать. Юноша, который лишь немногим перешагнул годы ответственности и умер, возможно, с ровно достаточной дорой вины на себе, чтобы лишить его Небес, будучи менее способным постичь свое положение и свою потерю, конечно же, почувствует это в меньшей степени. Для человека старших лет, с большей емкостью ума и, следовательно, с более глубоким опытом во грехе, бремя его участи будет пропорционально больше. В то время как человек с гигантским интеллектом и почти безграничным пониманием, который благодаря этому обладал большим влиянием во зле и, следовательно, был более виновен за то, что посвятил эти способности этому злу, будучи способен полностью понять свое положение, постичь свою участь и осознать свою потерю, почувствует это острее всех. В его душу железо воистину войдет невыносимо глубоко. И таким образом, в силу установленного закона разума, страдания каждого могут быть точнейшим образом соразмерны величине его вины.

Тогда, говорит кто-то, грешник будет жаждать смерти как избавления от своих бед и испытает чувство облегчения, когда все будет кончено. Нет, друг, даже это жалкое подобие утешения не даровано, ибо никакого подобного чувства облегчения никогда не придет. Слова другого лучше всего проиллюстрируют этот момент:--

«„Но чувство облегчения, когда наконец приходит смерть“. Нам едва ли нужно отвечать: не может быть никакого чувства облегчения. Свет жизни погас, угасшая душа никогда не сможет узнать, что она избежала боли. Дерзкий преступитель закона может сосредоточить свои мысли на этом сейчас, не обращая внимания ни на что промежуточное; но он забудет думать об этом тогда. Проснуться от тревожного сна и узнать, что это был всего лишь сон, — великая радость; и с восторгом друзья умирающего в бреду отмечают проблеск возвращающегося разума перед последним вздохом. Но смерть души не знает пробуждения; ее сводящая с ума лихорадка не заканчивается сладостным моментом покоя. Она никогда не сможет почувствовать, что ее скорбь окончена. Агония завершается не счастливым осознанием того, что все позади, а вечной ночью — в кромешной тьме во веки веков!» -- Долг и благодать, стр. 424.

ГЛАВА XXX. НЕУМИРАЮЩИЙ ЧЕРВЬ И НЕУГАСИМЫЙ ОГОНЬ.

Марка 9:43, 44: «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечным войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает».

Дважды наш Господь повторяет этот суровый приговор против нечестивых: «Где червь их не умирает и огонь не угасает» (ст. 46, 48). На эти места опираются, пожалуй, с такой же уверенностью, как и на любые другие, чтобы доказать вечные мучения отверженных. Если бы эта формулировка никогда не использовалась никем из богодухновенных писателей Писания до тех пор, пока она не была использована таким образом в Новом Завете, на нее можно было бы ссылаться с некоторой долей правдоподобия как на выразительный образ вечных мук. Но даже в этом случае можно было бы возразить, что огонь, насколько у нас есть какой-либо опыт общения с ним или знание его природы, неизменно поглощает то, на что он нападает, и следовательно, должен быть символом полного уничтожения; и что это выражение, как оно встречается в Евангелии от Марка 9:44, не может обозначать ничего меньшего, чем полное истребление тех, кто брошен в этот огонь.

Но это выражение было хорошо известно и понятно тем, к кому обращался Христос. Исаия и Иеремия часто используют образ неумирающего червня и неугасимого огня. В их знакомых текстах люди ежедневно читали эти выражения. Давайте посмотрим, какую идею они из них извлекали. Мы обращаемся к Иеремии 17:27 и читаем:--

«Но если не послушаете Меня в том, чтобы святить день субботний и не носить бремен, входя в ворота Иерусалима в день субботний, то я возгорю во входе его огонь, и он пожрет чертоги Иерусалима, и не погаснет».

Из этого текста мы определенно можем узнать смысл, который еврейский народ вкладывал в выражение «неугасимый огонь». Этот огонь не должен был быть потушен, следовательно, он был неугасимым. Но он должен был быть зажжен в воротах Иерусалима и пожрать его чертоги. Следовательно, это был буквальный, естественный огонь. Но как можно было полагать, что огонь такого рода, зажженный таким образом, будет гореть вечно? Они, безусловно, не стали бы понимать его так. И мы тоже не должны. Более того, эта угроза Господа через Иеремию исполнилась. 2 Пар. 36:19: «И сожгли дом Божий, и разрушили стены Иерусалима, и все чертоги его сожгли огнем, и все драгоценности его истребили». Ст. 21: «Для исполнения слова Господня устами Иеремии». Таким образом, Иерусалим был сожжен в соответствии с предсказанием Иеремии о том, что он будет поглощен неугасимым огнем. Но как долго горел этот огонь? Лишь до тех пор, пока он не превратил в пепел ворота и чертоги, на которые он напал. Неугасимый огонь, следовательно, — это просто огонь, который не гасят или который не прекращается до тех пор, пока он полностью не поглотит то, что вызывает его или поддерживает. Затем он затухает сам по себе, потому что больше нечего жечь. Это выражение не означает огонь, который должен обязательно гореть вечно, и что вследствие этого все, брошенное в него для подпитки пламени, должно навечно сохраняться путем немедленного возобновления сожженной части.

Для нечестивых предреченный огонь является неугасимым, потому что он не будет погашен или принужден прекратиться до тех пор, пока он полностью не пожрет их.

Пс. 36:20: «А нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыму исчезнут». Мал. 4:3: «И будете попирать нечестивых, ибо они будут пеплом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, говорит Господь Саваоф».

Иезекииль говорит о неугасимом огне подобным образом.

Иез. 20:47, 48: «Так говорит Господь Бог: вот, Я зажгу в тебе огонь, и пожрет он в тебе всякое дерево зеленые и всякое дерево сухое; пламенеющий огонь не погаснет, и опалены будут им все лица от юга до севера. И увидит всякая плоть, что Я, Господь, зажгль его: не погаснет».

Хотя это, несомненно, образный язык, обозначающий тяжелые бедствия для некоей земли, называемой лесом южного поля, он тем не менее представляет собой пример того, как выражение «неугасимый огонь» тогда использовалось и понималось; ибо то поколение много веков назад погибло, и те суды давным-давно перестали существовать.

Исаия не только говорит о неугасимом огне, но и соединяет с ним неумирающего червя, точно так же, как и формулировка в Евангелии от Марка:

Ис. 66:24: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не погаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти».

Это, несомненно, та фраза, из которой заимствовано выражение у Марка; но беглый осмотр его покажет, что червь — это не угрызения совести, а что, подобно огню, он является чем-то внешним и отличным от объектов, на которые он нападает; и более того, что те, на ком он кормится, — это не живые, а мертвые: это «трупы» людей, отступивших от Господа. В Ис. 14:11 и 51:8 пророк снова говорит о черве как об агенте уничтожения, но это всегда связано со смертью. Таким образом, очевидно, что термины, используемые нашим Господом при описании участи нечестивых, передавали бы умам его слушателей прямо противоположное идее вечной жизни в мучениях.

Существует и другое свидетельство, хотя никакого другого и не требуется, чтобы показать, что идея, которая должна была быть передана и которую язык был призван передать их умам, заключалась в полном уничтожении бытия, абсолютном истреблении внешними элементами разрушения. Слово, переведенное как «ад» в рассматриваемом отрывке, — геенна. Лучше войти в жизнь увечным, чем войти во всем обладании всеми своими членами и способностями в геенну. Знали ли те, к кому обращался Христос, что-либо об этом месте и какая участь ожидает тех, кто был брошен в него? Яркая картина того места мучений, на которое ссылается наш Господь, постоянно существовала перед их глазами, недалеко от Иерусалима.

Гринфилд определяет это слово следующим образом:--

«Геенна, долина Енномова, к югу от Иерусалима, некогда прославленная ужасным поклонением Молоху, а впоследствии оскверненная всякого рода нечистотами, а также трупами животных и телами злодеев; чтобы сжечь их во избежание эпидемии, которую могла бы вызвать такая масса разложения, там постоянно поддерживались горящие костры».

Таков был огонь геенны; не огонь, в который людей бросали, чтобы поддерживать в них жизнь и истязать, но тот, в который их бросали, чтобы они были поглощены; не тот, который был предназначен для того, чтобы питаться живыми существами, но трупами животных и мертвыми телами злодеев. Отсюда мы можем видеть последовательность объединения огня и червя вместе. Какую бы часть мертвого тела огонь не смог поглотить, червь вскоре захватывал и пожирал. Если бы человек был приговорен к тому, чтобы его бросили живым в это место, как нечестивые будут брошены в свою геенну, какова была бы его надежда на спасение? Если бы огонь можно было быстро потушить до того, как он лишил его жизни, и червей, которые поглощали то, что оставлял огонь, можно было бы уничтожить, у него могла бы быть некоторая надежда выйти оттуда живым; но если бы это было невозможно, он наверняка знал бы, что его жизнь вскоре прекратится, и тогда даже его безжизненные останки будут полностью поглощены этими орудиями разрушения.

Это была картина, на которую Христос указывал своим слушателям, чтобы изобразить участь, ожидающую нечестивых; чтобы, глядя на работу полного уничтожения, происходящую в долине Енномовой, на червей, пожирающих то, что пощадило пламя, они могли усвоить, что в будущей геенне, которая ожидает их, ни одна часть их существа не будет избавлена от полного и окончательного уничтожения, причем один агент смерти завершает то, что не смог доделать другой.

Как определение слова ge-enna проливает яркий свет на значение этого текста, так и определение другого используемого термина имеет не меньшее значение. Слова, обозначающие неугасимый огонь, — pur asbeston, и это слово asbeston первично означает просто неугашенный, то есть не прекращенный никакими внешними средствами: идея вечности — это богословское определение, которое было приписано ему. Древние писатели использовали его в этом значении. Гомер в «Илиаде» (xvi, 123, 294) говорит о том, как троянцы метали «неугасимый огонь» на греческие корабли, хотя им был сожжен лишь один из них. И Евсевий, который был ученым греком, использует то же выражение в двух случаях при описании мученичества христиан. Кронион и Юлиан после того, как их пытали различными способами, были сожжены в «неугасимом огне» (puri asbesto). То же самое говорится также об Эпимахе и Александре. «Pur asbeston, — говорит Ветштейн, — обозначает такой огонь, который не может быть потушен до тех пор, пока он не поглотит и не уничтожит все».

Таков очевидный смысл этого отрывка и значение, в котором он должен был пониматься в то время. И тем не менее комментаторы спустя тысячу восемьсот лет берутся перевернуть всю эту картину с ног на голову и придать терминам значение, прямо противоположное тому, которое они были призваны передать. Единственный смысл может быть правильным — тот, в котором они были произнесены впервые; и относительно этого не может быть никаких сомнений.

Существует другой текст, часто приводимый для доказательства вечных осознанных мучений нечестивых. Это отрывок, в котором огонь упоминается как орудие, используемое для наказания нечестивых; и поскольку этот огонь называется вечным, он понимается в том же смысле, что и неугасимый огонь из Евангелия от Марка 9:43. Поэтому его можно должным образом рассмотреть в этой связи.

Иуды 7: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотью, поставлены в пример, подвергшись каре огня вечного».

Этот текст при правильном понимании, как мы полагаем, подобно тексту из 9-й главы Марка, несет в себе прямо противоположное значение тому, которое ему придают популярно. Первая великая ошибка в толковании этого текста заключается, по нашему мнению, в неправильном применении использованного времени. Утверждается, что жители Содома и Гоморры, будучи уничтожены, были преданы пламени ада, где они в настоящее время (настоящее время) претерпевают кару этого вечного огня. Но беглый взгляд на текст покажет, что именно поставленный пример, а не страдание, стоит в настоящем времени. В том же времени, что и страдание, упомянуты и другие факты: так, «блудодействовавшие», «ходившие за иной плотью», «подвергшись каре огня вечного». Если одно из этих выражений обозначает то, что происходит сейчас, то и остальные обозначают то же самое. Если они сейчас претерпевают мучения в огне, то они сейчас блудодействуют и ходят за иной плотью; ибо все эти утверждения находятся в одинаковой грамматической конструкции. Но никто не станет утверждать, что содомитяне сейчас идут описанным здесь путем; следовательно, нельзя утверждать и то, что они сейчас претерпевают боль огня.

Смысл отрывка представляется весьма очевидным: содомитяне, предавшаяся своей нечестивой практике и в результате претерпевшие вечное крушение от огня, пролитого на них с небес, таким образом выставлены в качестве примера для нечестивцев всех грядущих веков того разрушения, которое они также испытают, если пойдут тем же путем.

Петр говорит о том же событии как о примере для нечестивых и рассказывает, какое действие этот огонь оказал на города равнины. Он не сохранил их среди огня в непрекращающихся муках, но превратил их в пепел. Он говорит (2 Пет. 2:6): «И города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам». Этот язык слишком прост, чтобы нуждаться в комментариях. Каким образом содомитяне сделаны примером? Путем низвержения и превращения в пепел за их открытые и дерзкие грехи. Это Бог говорит нечестивцам всех грядущих времен: «Посмотрите, как будут наказаны ваши грехи, если вы не покаетесь».

Но эти костры сейчас не горят. Отыщите место тех древних и заброшенных городов, и вы увидите, как солоноватые воды Мертвого моря катят свои ленивые волны над тем местом, где они некогда стояли. Поэтому эти огни называются вечными, потому что их последствия вечны или длятся веками. Они никогда не восстанавливались и никогда не восстановятся, пока стоит этот мир, после того ужасного крушения.

И таким образом этот текст очень точно подходит к рассматриваемому вопросу; ибо он провозглашает, что наказание Содома является точным образцом будущего наказания нечестивых; следовательно, это наказание не будет вечной жизнью в огненном пламени, но полным истреблением, точно так же, как Содом был поглощен его непреодолимой местью.

ГЛАВА XXXI. МУЧИМЫ ВО ВЕКИ ВЕКОВ.

Единственные оставшиеся тексты, которые приводятся в пользу вечных мучений нечестивых, — это два отрывка, находящиеся в книге Откровение. Первый — Откр. 14:11: «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его».

Прежде всего уместно спросить, о ком это говорится. Вопрос перед нами касается участи всех нечестивых. Следовательно, никакой текст не является решающим по этому вопросу, если в нем говорится лишь об определенном классе или ограниченном числе нечестивых; ибо конкретный класс может по веским причинам быть выделен для определенного наказания, и это наказание может быть исключительным в их случаях, а не таким, какое ожидает весь род виновных. Цитируемый отрывок говорит не обо всех нечестивых, но лишь об ограниченном классе — поклоняющихся зверю и его образу. Зверь, согласно свидетельствам, которые никакой протестант не станет ставить под сомнение, означает папскую власть (Откр. 13:1-10); и образ должен быть сформирован к концу периода существования этой власти (Откр. 13:14-18; 14:1-5). Текст, следовательно, охватывает лишь сравнительно небольшую часть нечестивых человеческого рода. Древний мир с его кишащими миллионами и нынешний языческий мир, ничего не знающий об этой власти, в равной степени освобождены от наказания, здесь представленного. Этот текст поэтому может быть отброшен как неубедительный, поскольку, даже если бы было допущено, что он доказывает вечные мучения для некоторых, он не доказывает их для всех.

Но мы утверждаем, что ни один текст не утверждает вечных мучений ни для одного сознательного разумного существа во всей вселенной, и поэтому беремся показать, что данный отрывок не доказывает этого даже в отношении представленного здесь ограниченного класса. Выражение «Дым мучения их будет восходить во веки веков» является тем, на котором в данном случае держится учение о вечности страданий. Но то же самое можно сказать об этом выражении, что говорилось в прошлой главе в отношении неумирающего червя и неугасимого огня. Оно не было новым во времена Иоанна, но было заимствовано из Ветхого Завета и являлось тем, которое в то время было хорошо понятно.

В Ис. 34:9, 10 пророк, говоря о земле Идумейской, заявляет: «И потоки ее превратятся в смолу, и прах ее — в серу, и сделается земля ее горящей смолой: не будет гаснуть ни ночью, ни днем; во веки будет восходить дым ее; из рода в род будет оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней». Относительно этого языка можно сделать только два применения. Либо он относится к буквальной земле Едома к востоку и югу от Иудеи, либо это образ, изображающий весь мир в день финального пожара. В любом случае он в равной степени бьет в цель. Если имеется в виду буквальная земля Идумейская и язык относится к запустениям, которые обрушились на нее, то определенно никакая вечность продолжительности не подразумевается в утверждении, что дым ее будет восходить во веки. Ибо все предсказания против земли Идумейской давным-давно исполнились, и суды прекратились. Если же речь идет об огне последнего дня, когда стихии растопятся от раскаления, то и тогда никакая вечность продолжительности не подразумевается в этом выражении; ибо земля не должна быть уничтожена навеки очищающими огнями последнего дня. Она восстанет из пепла, и появится новая земля, очищенная от всех пятен греха и свободная от всякого уродства проклятия, чтобы стать вечным обиталищем праведников.

Вот пример, в котором слово «вечно» (forever), примени его в любом из двух возможных способов, должно обозначать ограниченный период. И здесь Септуагинта использует слово αἰων (aion) так же, как оно используется в Откр. 14:11; и именно из этого отрывка у Исаии язык в Откровении, вероятно, был заимствован. Что слова αἰων и αἰωνιος иногда обозначают ограниченный период, а не неизменно период вечной продолжительности, станет очевидным при рассмотрении единственного оставшегося текста, требующего внимания, а именно Откр. 20:10: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков».

В этом тексте очевидно то же ограничение, которое наблюдалось в предыдущем. Он не относится ко всем нечестивым, но говорит только о диаволе, звере и лжепророке. Озеро огненное, место и средство их мучений, снова упоминается в стихе 14; но там оно является символом полного и окончательного уничтожения. Смерть и аид, говорится в нем, были брошены в озеро огненное, и после этого сказано: «Смерти не будет уже» (Откр. 21:4). Все, что брошено в озеро огненное, после того как оно совершило над ними свою разрушительную работу, больше не существует. Это прямой вывод из того, что здесь утверждается в отношении смерти. Затем следует свидетельство стиха 15: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное». И это подводит окончательный итог для всех, кто не спасен в Царстве Небесном.