«Состояние мертвых и судьба нечестивых»

Станем ли мы тогда отстаивать ту позицию, будто Павел учил филиппицев, что человек посредством своего бессмертного духа немедленно при смерти отправляется к Господу, когда он ясно сказал фессалоникийцам, что это должно совершиться совершенно иным образом и посредством совершенно иных средств? Ни один человек, который почитал бы этого святого апостола при его жизни или испытывает хоть малейшее приличное уважение к его памяти теперь, когда он умер, не станет обвинять его в том, что он учил подобному.

Почему же тогда он говорит, что имеет желание разрешиться, то есть умереть? Потому что он хорошо понимал, что его жизнь страданий, трудов и испытаний здесь должна закончиться смертью; и если церковь могла обойтись без него, он был бы рад этому приходу не только ради освобождения от его почти невыносимого бремени, но и потому, что он знал далее: весь промежуточный промежуток между его смертью и возвращением его Господа покажется ему мгновенно уничтоженным, и слава вечного мира через его воскресение из мертвых мгновенно откроется его взору.

Возражают также, что Павел поступил очень глупо, выразив такое желание, если ему не суждено было быть с его Господом до воскресения; ибо в таком случае он окажется с Ним не раньше, если умрет, чем если не умрет. Те, кто выдвигают это возражение, либо не до конца обдумали этот вопрос, либо совершенно не способны его постичь. У них нет никаких затруднений с тем, чтобы понять, как Павел окажется со Христом быстрее благодаря смерти, если предположить, что его дух при смерти немедленно входит в Его присутствие; но они не могут понять, как это может быть, когда время между его смертью и пришествием Христа является для него абсолютной пустотой, после чего без какого-либо осознания с его стороны истечения хотя бы одного мгновения он вводится в присутствие своего Искупителя. Помните, что сознание Павла было его единственным средством измерения времени; и если бы он умер как раз в тот момент, когда писал эти слова филиппицам, это было бы для него вхождением в присутствие Христа ровно на столько раньше, сколько времени прошло между написанием этого предложения и днем его смерти. Никто не может не увидеть этот пункт, если рассмотрит его в свете факта, который мы здесь попытались столь полно изложить: мертвые не имеют восприятия проходящего времени.

В свете вышеизложенных рассуждений давайте прочитаем и перефразируем этот знаменитый отрывок к филиппицам:

«Ибо для меня жизнь — это содействие делу Христа, а для меня смерть — все же приобретение для этого дела (потому что „прославится Христос в теле моем, будь то жизнью или смертью“, ст. 20). Но если я живу во плоти, то это, содействие делу Христа, есть плод моего труда; однако какой путь избрать, если бы это было оставлено на мое усмотрение, я не знаю; ибо меня влечет то и другое: я знаю, что церкви все еще нужны мои труды, но я имею желание положить конец моему земному паломничеству и в следующее же мгновение, насколько это касается моего опыта (ибо мертвые не ощущают течения времени), оказаться в присутствии моего Господа. Руководствуясь собственными чувствами, я счел бы это несравненно лучшим; но я знаю, что для вас нужнее, чтобы я оставался в состоянии продолжать трудиться ради вашего блага в этом смертном состоянии».

Кто может сказать, помня о языке, который Павел часто использует в своих других посланиях, что это не является справедливым парафразом его слов здесь? Единственное возражение против этого заключается в том, что в таком изложении оно не поддерживает догму о сознательном состоянии. Но это создает гармонию во всем, чему учил Павел по этому вопросу; и разве не гораздо более желательно поддерживать гармонию священных Писаний, чем пытаться заставить их защищать догму, которая влечет за собой роковое противоречие?

РАССМОТРЕНИЕ ОСТАВШИХСЯ ТЕКСТОВ.

Теперь мы исследовали все основные тексты Священного Писания, которые предположительно имеют отношение к вопросу о промежуточном состоянии. Несколько других текстов меньшей важности иногда приводятся в пользу популярного взгляда и как таковые заслуживают мимолетного внимания. Мы приводим их в последовательном порядке следующим образом:

Рим. 8:38, 39: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, … не смогут отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем».

Утверждается, будто смерть не может отлучить нас от любви Божьей; но поскольку Бог не может изливать Свою любовь ни на кого, кроме разумного и сознающего себя творения, душа, следовательно, должна оставаться живой и после смерти. (Immortality of the Soul, by Luther Lee, p. 111.) К каким же надуманным и бесплодным рассуждениям приводят ложные теории умных людей! Мы должны принести читателю извинение за то, что вообще упомянули этот отрывок. Мы не стали бы приводить его здесь, если бы он не использовался как возражение против отстаиваемого нами взгляда; и мы не поверили бы, что его можно выдвинуть в качестве возражения, если бы не увидели этого воочию. Рассуждение апостола нужно полностью перевернуть, чтобы сконструировать из него хоть какой-то аргумент (да будет нам простительно это неверное наименование) в пользу теории сознательного состояния. Ибо апостол говорит о нашей любви к Богу через Христа, а не о Его любви к нам. Это также всецело относится к данной жизни. Так говорит он в стихе 35: «Кто отлучит нас от любви Христовой: скорбь, или теснота, томительное преследование, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» То есть способны ли эти вещи, которые мы должны переносить в этой жизни из-за исповедания Евангелия и нашей любви ко Христу, каким-либо образом угасить эту любовь? Станем ли мы идти на компромисс с Евангелием и отчуждать себя от любви Христа, Который так много сделал для нас и через Которого мы на столь многое надеемся (см. всю главу), ради того чтобы избежать малого преследования, опасности и скорби? Отлучение от любви Христовой посредством смерти, о котором он говорит, тождественно отлучению через гонения и т. д.; однако скорбь, теснота, преследование, голод, нагота, опасность и меч не обязательно умерщвляют нас; они имеют отношение к этой жизни; следовательно, отлучение представляет собой нечто происходящее здесь — попросту отчуждение наших сердец от Него. И неужели все это, вопрошает он, — более того, неужели даже перспектива смерти из-за исповедания Христа помешает нам любить Его и следовать за Ним? Нет! — таков подразумеваемый и категоричный ответ.

Мы полагаем, что именно так должен смотреть на этот отрывок любой человек, перед которым не стоит прискорбная задача во что бы то ни стало доказать свою правоту.

Но если взглянуть на это Писание с точки зрения оппонента, сразу же возникает странный вопрос: неужели бессмертная душа в своем бестелесном состоянии способна претерпевать скорбь, тесноту, преследование, голод, наготу, опасность и меч?!

2 Кор. 4:16: «Потому мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется».

Является ли этот внутренний человек бессмертной душой? Мы отвечаем: нет, это новый человек, которого мы облекаем, Христос, образовавшийся внутри нас, упование славы. См. Кол. 3:9, 10; Еф. 4:22, 24; 3:16, 17; Кол. 1:27.

1 Фесс. 4:14: «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

Да, говорит оппонент, приведет с небес; следовательно, теперь они должны пребывать там с Ним в сознательном состоянии. Не столь быстро. В тексте говорится об уснувших в Иисусе. Разве вы верите, что те, кто отошел на небеса, спят? Мы всегда полагали, что небеса — это место непрекращающейся деятельности и беспрерывной радости. И опять же, неужели все эти люди будут приведены с небес спящими? Какая теологическая неувязка! Но откуда же они приводятся, если не с небес? Оттуда же, отвечаем мы, откуда Бог привел Господа нашего Иисуса Христа. И что это было за место? См. Евр. 13:20: «Бог же мира, возведший из мертвых Пастыря овец великих…» и т. д. Тогда мы можем прочитать текст в послании к Фессалоникийцам следующим образом: «Ибо если мы веруем, что Иисус умер и Бог привел Его из мертвых, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним из мертвых». Текст утверждает именно это и ничего более. Это славный залог воскресения, и постольку он диаметрально противоположен теории сознательного состояния.

2 Тим. 4:6: «Ибо я уже готов стать жертвой, и время моего отхода настало».

Утверждается, что под упоминаемым здесь отходом подразумевается смерть, с чем мы согласны. Мы не имеем возражений против столь часто употребляемого выражения «отошел из этой жизни» и т. д. Но поскольку Павел не намекает здесь на то, что его отход должен совершиться на небеса или даже в какое-либо сознательное промежуточное состояние, мы не имеем права делать такой вывод.

2 Пет. 1:14: «Зная, что я вскоре должен отложить скинию мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне».

Здесь утверждается, что «я», которое говорит, и «моя», владеющее скинией, — это душа Петра, подлинный человек, а скиния — это тело, которое он собирался сбросить. Мы не сомневаемся, что здесь Петр имеет в виду смерть; но она должна была произойти так, как открыл ему Господь Иисус Христос. Как Он открыл ему это? См. Иоанна 21:18, 19: «Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то сам опоясывался и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой опояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сие же сказал, разумея, какою смертью он прославит Бога». Здесь нам показано, что «ты» и «он», которые в толковании на 2 Пет. 1:14 объявляются душой Петра, подлинным человеком, должны были умереть и через смерть прославить Бога. И сам Петр говорит в следующем стихе: «Стараться же я буду, чтобы вы и после моего отхода всегда приводили это на память». Здесь то же самое «моя» — душа Петра, истинный человек, заметьте, — которое в предыдущем стихе стоит в притяжательном падеже и управляется словом «скиния», снова стоит в притяжательном падеже и управляется словом «отход», или «смерть»! Да, сам Петр должен был умереть. Мы не находим здесь никаких доказательств существования двойной субстанции.

Эта фразеология прекрасно иллюстрируется текстом из Иова 7:21, который показывает, что подлинный человек, «я», спит в прахе: «И почему не прощаешь ты греха моего и не снимаешь с меня беззакония моего? Ибо вот, я лягу в прахе; утром поищешь меня, и меня нет».

2 Пет. 2:9: «Конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания».

Это свидетельство показывает, что нечестивые не вступают в место наказания в момент смерти, но соблюдаются ко дню суда. Где они соблюдаются? Ответ: в общем вместилище мертвых, в могиле. См. Иов. 21:30.

Откр. 20:5: «Прочие же из мертвых не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение».

Благодаря этому первому воскресению часть мертвых возвращается к жизни, сознанию и деятельности, в то время как о тех, чье состояние не затрагивается этим воскресением, говорится, что они не ожили в течение тысячи лет. Это доказывает, что вплоть до времени этого воскресения все мертвые находились в состоянии, прямо противоположном жизни, — в состоянии, в котором о них можно было сказать, что они «не ожили». И заметьте, это говорится о всем сознательном существе, а не только о теле. Никакой язык не мог бы более категорично показать, что в смерти вся личность находится в состоянии, прямо противоположном жизни.

Откр. 22:8, 9: «Я, Иоанн, … пал к ногам ангела, показывавшего мне сие, чтобы поклониться ему. Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я — слуга тебе и братьям твоим пророкам».

Считается, что этот текст доказывает, будто один из древних пророков явился к Иоанну в виде ангела, свидетельствуя о том, что мертвые пребывают в сознательном состоянии. Но он не учит этому. Ангел просто заявил, что он является сослужителем Иоанна, и сослужителем братьев его пророков, и сослужителем соблюдающих слова книги сей. Существом, которому они все вместе поклонялись, был великий Бог. Поэтому, говорит ангел, не поклоняйся мне, так как я лишь вместе с вами поклоняюсь у престола Божьего; но поклоняйся Богу. Этот ангел несомненно был послан к древним пророкам, чтобы открывать им истины, подобно тому как он пришел теперь к Иоанну. Мы полагаем, что таково законное учение этого Писания — последнего в книге Божьей, которое предположительно учит о сознательном состоянии.

ГЛАВА XXV. СМЕРТЬ АДАМА.

Исследователь природы человека и его состояния в смерти неизменно обращается с глубочайшим интересом к повествованию, оставленному нам относительно отца нашего рода. В Адаме мы имеем рассказ о происхождении человеческого рода, столь простой и последовательный, что насмешки скептицизма разбиваются о него вдребезги, а наука в сравнении с ним лишь выставляет себя на посмешище, пытаясь объяснить это каким-либо иным образом. И в приговоре, вынесенном ему, когда он пал под тяжкой виной прегрешения, нам показано, к какому состоянию смерть была призвана привести человеческий род. В сотворении и смерти Адама мы имеем повествование о созидании и разрушении человеческого существа; и этот случай, будучи первым и наиболее яржным, должен служить прецедентом и устанавливать правило для всего человечества.

О сотворении Адама и элементах, из которых он состоял, мы уже говорили. Летопись выводит на сцену создание, полностью сотворенное из праха земного. «И создал Господь Бог человека из праха земного». Это тело было наделено высшей и совершенной организацией и оживлено к жизни дыханием, которое Господь вдунул в его ноздри. Тело до того, как оно было оживлено, не имело способности действовать; вдунутое в него дыхание само по себе не могло действовать; но когда тело было оживлено, а механизм пришел в движение благодаря этому жизненному началу, сразу же возникли все проявления физической жизни и умственной деятельности.

Автор этого благороднейшего из творений, Который по необходимости, как Владыка всего, должен требовать от творений рук Своих повиновения и по отношению к Которому проявление любви и добровольное, искреннее подчинение могут составлять единственный залог послушания, поместил сформированного им человека, как и подобало, в состояние испытания, чтобы проверить его преданность своему Создателю. Местом его испытания был прекрасный сад, в котором было все приятное для взора и хорошее для пищи; и над всем, что украшало или обогащало его эдемский дом, за одним исключением, он обладал неограниченной властью. Условие, на котором он должен был испытываться, выражено следующим образом:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».

Адам и Ева не могли ошибиться относительно требований этого закона и не могли не понять смысла наказания. И прежде чем сатана смог заставить свое искушение произвести какое-либо впечатление на ум Евы, ему пришлось опровергнуть эту угрозу, уверяя ее, что они вовсе не умрут. Таким образом, был поднят вопрос о достоверности слов между Богом и сатаной; и как ни странно, теологический мир при толковании этого наказания фактически, за исключением небольшой части меньшинства, встал на сторону сатаны. Это видно в истолковании, которое обычно придается данному наказанию, разделяя его на три части: 1. Отчуждение души от Бога, любовь ко греху и ненависть к святости, называемое духовной смертью. 2. Отделение души от тела, называемое временной смертью. 3. Сразу после временной смерти — сознательное мучение души в аду, которое не должно иметь конца и называется вечной смертью. Баптистское исповедание веры, статья 5, гласит:

«Мы веруем, что Бог сотворил человека правым; но он, согрешив, вовлек себя и свое потомство в смерть духовную, временную и вечную; от всего этого нет избавления, кроме как через Христа».

Давайте посмотрим на различные составляющие этого наказания и проверим, согласуются ли они с языком, на котором выражена первоначальная угроза: «Смертью умрешь». Адам навлек на себя наказание, согрешив. Согрешив, он стал грешником. Но состояние греха — это то состояние отчуждения от Бога, которое ортодоксальная школа выдает за часть наказания за его прегрешение. При этом наказанием за грех они объявляют то, что было лишь его следствием; и формулируют приговор фактически с глубокомысленным смыслом: «В день, когда ты согрешишь, ты непременно будешь грешником!»

Поскольку он беззаконно стал грешником и ввел себя в состояние отчуждения от Бога, над ним был произнесен приговор: «Смертью умрешь». Могло ли это означать вечную смерть? Если так, то Адам никогда не смог бы быть освобожден от нее. Но он должен быть освобожден от нее, ибо «во Христе все оживут».

Итак, эти две составляющие — духовная и вечная смерть — совершенно не подходят, когда мы подвергаем их проверке языком, которым выражен приговор: одна из них — бессмыслица, а другая — невозможность.

Остается рассмотреть только временную смерть; но то толкование, которое ей дается, полностью сводит на нет наказание и представляет дело так, будто сатана был прав, когда сказал: «Не умрете». Временная смерть истолковывается как отделение души от тела, причем умирает лишь тело, а душа, которая называется истинным, ответственным человеком, вступает в расширенную и более высокую жизнь. В этом случае никакой смерти нет, и приговор должен был бы звучать так: «В день, в который ты вкусишь от него, ты освободишься от оков этого смертного тела и вступишь в новую и вечную жизнь». Так сказал сатана: «Вы будете как боги»; и верные этому утверждению отца лжи, язычники во все времена обожествляли своих умерших людей и поклонялись своим ушедшим героям; а современные поэты воспевали: «Смерти нет; то, что кажется ею, — лишь переход». Если когда-либо коварство обманщика и легковерие жертвы проявлялись в необъяснимой степени, так это в том факте, что прямо на глазах у бледной толпы, ежедневно проходящей через врата смерти, дьявол способен заставить людей поверить, что его первая ложь все-таки была правдой и никакой смерти не существует.

Исходя из этих соображений, очевидно, что требованиям приговора может удовлетворить лишь прекращение жизни всего человека. Но кто-то скажет, что этого не может быть, ибо он должен был умереть в самый день вкушения запретного плода; между тем буквально он не умер в течение девятисот тридцати лет. Если это возражение против отстаиваемой нами точки зрения, то оно в равной степени направлено против любой другой. Возьмите тройственное наказание, о котором говорилось выше. Если наказанием были смерть духовная, смерть временная и смерть вечная, то какая его часть исполнилась в день согрешения? Конечно же, не вечная смерть и не временная смерть, которая произошла лишь девятьсот тридцать лет спустя, а только смерть духовная. Но это была лишь первая часть наказания и куда менее значительная, чем остальные две. Следовательно, защитники такого толкования могут утверждать лишь то, что наказание начало исполняться в тот самый день. Но мы можем сказать то же самое и с нашей точки зрения. В маргинальном переводе написано: «Умирая, умрешь», что некоторые понимают так: ты унаследуешь смертную природу, и начнется процесс тления. Как только он согрешил, он подпал под приговор смерти, и процесс начался. Он противостоял натиску тления в течение девятисот тридцати лет, и затем дело было полностью завершено.

Когда Бог приступил к оглашению приговора Адаму, Он дал нам авторитетное толкование наказания, не подлежащее никакому обжалованию. Быт. 3:19: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься».

Возвращение в прах представлено здесь как последующее событие, которому должен предшествовать период изнурительного труда. Наконец сломленный трудами и невзгодами жизни, тот, к кому обращены эти слова, должен был снова возвратиться в прах, из которого был взят. Для Адама этот процесс начался в тот самый день, когда он преступил заповедь, и объявленный приговор, который охватывал всю эту работу от начала до конца, был приведен в исполнение полностью, когда этот процесс завершился смертью Адама девятьсот тридцать лет спустя.

Две вещи связаны воедино в наказании, наложенном за непослушание Адама. Это слова: день и умрешь: В день, в который ты вкусишь, смертью умрешь. Умирание, какой бы взгляд мы на него ни принимали, должно включать временную или буквальную смерть. Но это не исполнилось в тот самый день. Поэтому, чтобы найти смерть, которая была нанесена в этот буквальный день, слову «умрешь» придают переносный смысл и утверждают, что в тот день над Адамом совершилась духовная смерть. Но мы спрашиваем: если какое-либо из этих слов — день или умрешь — должно пониматься в переносном смысле, то почему бы не оставить умирание буквальным, а день — переносным, тем более что приговор, который Бог произнес над Адамом, когда тот предстал для суда, показывает, что под наказанием подразумевалась буквальная смерть, и только она?

Употребление слова «день» в таком значении, когда оно означает неопределенный период времени, часто встречается в Писании. Подходящий пример содержится в 3 Цар. 2:36–46. Царь Соломон взял с Семея клятву оставаться в Иерусалиме под угрозой приговора о том, что в день, когда он выйдет куда-либо, он будет предан смерти. Спустя три года два его раба убежали в Геф, и он отправился за ними. Тогда Соломону доложили, что Семей был в Гефе и вернулся. Соломон призвал его, напомнил об условиях, от которых зависела его жизнь, и о нарушенной им клятве, а затем приказал палачу предать его смерти.

Геф находился примерно в двадцати пяти милях от Иерусалима. То, что Семей мог пойти туда, забрать своих слуг, вернуться, быть вызванным Соломоном, подвергнуться суду и казни — и все это в один и тот же день, — предположение вовсе не вероятное, даже если оно возможно. И тем не менее в его смерти исполнился приговор о том, что в день выхода он будет предан смерти. Ибо в тот самый день, когда он вышел из города, было устранено единственное условие, сдерживавшее приведение приговора в исполнение, и он фактически был мертвецом.

То же самое касается и Адама. Он был немедленно отсечен от дерева жизни — своего источника физической жизнеспособности. Именно это исполнилось в тот самый день. Смерть стала его неизбежной участью, которая должна была свершиться в пределах периода, охватываемого словом «день».

Нам прекрасно известен метод, к которому прибегают, чтобы избежать вывода, естественно вытекающего из слов приговора в Быт. 3:19. Утверждается, будто это было сказано только о теле, а не о душе. Поэзия Лонгфелло

“Dust thou art, to dust returnest,

Was not spoken of the soul,”

воспринимается большинством людей гораздо лучше, чем простой язык самого вдохновенного Писания.

К кому же тогда или к чему был обращен этот приговор: «Прах ты, и в прах возвратишься»? Допуская существование такого плода воображения, как популярная, независимая, бессмертная душа, было ли это сказано ей или телу? Если существует такая душа, то что она собой представляет, по авторитетному мнению самих сторонников этой теории? Это реальный, ответственный, мыслящий человек. Уотсон говорит: «Именно душа одна воспринимает боль или удовольствие, страдает или наслаждается»; а Д. Д. Уидон утверждает: «Именно душа слышит, чувствует, ощущает вкус и запах с помощью своих органов чувств». Следовательно, приговор должен был быть обращен к тому, что способно слышать; наказание должно было быть произнесено над тем, что способно чувствовать. Тело, с точки зрения общепринятых взглядов, — это лишь безответственный инструмент, средство, с помощью которого действует душа. Оно само по себе не может ни видеть, ни слышать, ни чувствовать, ни желать, ни действовать. Кто же тогда осмелится утверждать, что Бог обратил Свой приговор к безответственному инструменту, исключительно к телу? Это было бы все равно что судья в уголовном суде стал бы обстоятельно обращаться к ножу, с помощью которого убийца лишил жизни свою жертву, и выносить приговор ему, а не самому убийце! Прочь взгляды, оскорбляющие Величие Небес представлением о том, что Он поступает подобным образом!

В этом приговоре личное местоимение «твой» один раз и личное местоимение «ты» пять раз относятся к Адаму, к которому обращался Бог. «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься». Когда мы обращаемся к нашим ближним, используя различные личные местоимения нашего языка, к кому мы обращаемся? К сознательному, мыслящему, ответственному человеку — к тому, что видит, чувствует, слышит, мыслит, действует и является морально подотчетным. Но в популярном словоупотреблении это душа; следовательно, эти местоимения каждый раз должны обозначать душу. Местоимения «твоего» и «ты» в Быт. 3:19 должны тогда означать душу Адама. Если они не означают ее здесь, то каким образом то же самое местоимение «ты» в Луки 23:43 означает душу разбойника, когда Христос сказал ему: «Ныне же будешь со Мною в раю»? Или каким образом «я» и «моя» во 2 Пет. 1:14 относятся к душе Петра, как нам говорят, когда он произносит: «Зная, что я вскоре должен отложить скинию мою»? Наши оппоненты должны быть последовательными и единообразными в своих толкованиях. Если в этих случаях местоимения не относятся к душе, то эти убедительные тексты-доказательства, к которым всегда апеллируют сторонники бестелесности, должны быть оставлены; если же здесь они относятся к душе, то они точно так же должны относиться к душе и в Быт. 3:19. Следовательно, в этих словах Бог обращается к душе Адама; и мы имеем авторитет самого Иеговы, Творца человека, — против чьего приговора и озаренного солнцем слова не пристало мелким смертным противопоставлять свои поверхностные измышления и тусклый свет человеческого разума, — авторитет, утверждающий, что душа человека полностью смертна и что при разрушении смерти она снова возвращается в прах! От этого вывода невозможно уйти; и он навсегда разрешает вопрос о состоянии человека в смерти. Он показывает, что промежуточное состояние должно быть таким, в котором сознательный человек утратил свое сознание, мыслящий человек — свое мышление, ответственный человек — свою ответственность, и в котором все силы его существа — умственные, эмоциональные и физические — прекратили свою деятельность.

Нет необходимости приводить дальнейшие аргументы в доказательство того, что адамово наказание было буквальной смертью и что оно низвело всего человека в состояние бессознательности и тления. Однако несколько дополнительных соображений покажут, что общепринятый взгляд со всех сторон отягощен столь очевидными абсурдами, которые сами по себе должны были послужить противоядием и спасти богословов от нелепых определений, приписанных ими смерти.

Мы имеем авторитетное заявление апостола Павла о том, что через Христа мы освобождены от всего наказания, которое человечество понесло из-за прегрешения Адама. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Если смерть, в которую мы вовлечены через Адама, есть смерть духовная, временная и вечная, тогда весь род человеческий искуплен от них через Христа, и результатом становится универсализм.

Далее, Христос вкусил смерть за каждого человека. Он искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием. То есть Христос умер за нас той же самой смертью, которая была введена в мир грехом Адама. Была ли эта смерть вечной? Если так, то Спаситель исчез, и план спасения никогда не сможет быть осуществлен.

В Рим. 5:12–14 содержится этот примечательный отрывок:

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. (Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего).»

В первой части стиха Павел говорит о смерти, которая вошла через грех Адама, а затем утверждает, что она царствовала от Адама до Моисея над теми, кто не согрешил. Принимая популярную интерпретацию адамова наказания, мы должны прийти из этого текста к невыносимому выводу, что лично безгрешные существа от Адама до Моисея были обречены на вечные мучения! От такого утверждения содрогается с ужасом каждое волоконце нашей человечности. Мы не можем заглушить чувство, что это надругательство над характером Бога, а потому оно не может быть истинным. Смерть, угрожавшая Адаму, была буквальной смертью, а не вечной жизнью в мучениях.

Многие выдающиеся люди безоговорочно поддержали точку зрения о том, что наказание Адама было просто буквальной смертью.

Джон Локк (Reasonableness of Christianity, s. 1) пишет:

«По причине прегрешения Адама все люди смертны и приходят к смерти… Кажется странным способом понимания закона, требующего самых простых и прямых слов, полагать, будто под смертью подразумевается вечная жизнь в мучениях… Признаюсь, что под смертью здесь я не могу понимать ничего иного, кроме прекращения бытия, утраты всех проявлений жизни и чувств. Такая смерть постигла Адама и все его потомство в результате его первого непослушания в раю, и под этой смертью они пребывали бы вечно, если бы не искупление Иисусом Христом».

Исаак Уоттс (Ruin and Recovery of Mankind, s. 3), хотя он и верил в бессмертие души, имеет великодушие заявить:

«В Писании нет ни одного места, приходящего мне на ум, где слово “смерть” в том виде, в каком оно было обещано в законе невиновности, обязательно означало бы некое несчастное бессмертие души — ни для Адама, согрешившего фактически, ни для его потомства».

Доктор Тейлор говорит:

«Смерть должна была стать следствием его [Адама] непослушания, и угрожавшая здесь смерть может быть противопоставлена лишь той жизни, которую Бог дал Адаму при его сотворении».

Двумя дополнительными соображениями мы завершаем эту главу:

1. Адам находился в состоянии испытания. Жизнь и смерть были предложены ему. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», — сказал Бог. Единственное обещание жизни в случае непослушания он получил от того, называть которого первым родоначальником и естественным союзником их системы не слишком лестно для сторонников естественного бессмертия. Но если бы Адам был наделен природным бессмертием, оно не могло бы ставиться в зависимость от его послушания. Однако оно зависело от него, как мы узнаем из первых страниц откровения. Следовательно, оно было не абсолютным, а условным. Он мог стать бессмертным посредством послушания Богу; ослушавшись, он должен был умереть. Он действительно ослушался и был изгнан из сада. «И ныне», — сказал Бог, — «как бы он не простер руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно», — поэтому херувимы и пламенный меч были поставлены преграждать навсегда его путь к дающему жизнь дереву. Здесь явно предстает нечто совершенно противоположное безусловному бессмертию. Адам не мог завещать своему потомству природу более высокую, чем та, которой обладал сам. Поток, берущий свое начало сразу за Эдемским садом и текущий сквозь шесть тысяч лет, определенно никогда не поднимался выше своего источника; и мы можем быть уверены, что в этом отношении мы не обладаем никакими превосходящими способностями по сравнению с Адамом.

2. Вторым соображением в этом пункте являются содержащиеся в слове Божьем увещания искать бессмертия, если мы хотим обрести его. «Ищите Господа, и будете живы», — таково Его заявление дому Израилеву. Ам. 5:4, 6. «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Рим. 6:23. Дар кому? Каждому человеку независимо от его характера? Ни в коем случае; но дар через Христа — только тем, кто принадлежит Ему. Далее: «Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия [Бог воздаст] — жизнь вечную». Рим. 2:7. Немного изменив слова апостола, мы можем спросить здесь: то, что человек уже имеет, зачем он еще ищет? Целесообразность поисков того, чем мы уже обладаем, — это нечто такое, относительно чего нам еще предстоит получить просвещение от сторонников господствующего богословия.

ГЛАВА XXVI. ВОСКРЕСЕНИЕ.

Столь же отчетливо, сколь человеческий род научен опытом шести тысяч лет в том, что смерть является его общим уделом, мы научены словом Божьим и некоторыми яркими проявлениями божественной силы тому, что все сошедшие в свои могилы снова выйдут к жизни.

Слова в Новом Завете, выражающие этот факт, — это anastasis, egersis и exanastasis. Последние два встречаются лишь по одному разу: первое — в отношении воскресения Христа в Мф. 27:53, а последнее — в Флп. 3:11, где Павел выражает желание достигнуть воскресения из мертвых. Anastasis встречается сорок два раза и является словом, которое неизменно используется в Новом Завете, за вышеуказанными исключениями, для обозначения воскресения. Это слово определяется Робинсоном как означающее буквально «восстание», как стен, просителя или вставание с сиденья. В Новом Завете оно применяется специально в значении воскресения тела от смерти, возвращения мертвого тела к жизни, как, во-первых, в отношении отдельных лиц, вернувшихся к жизни на земле (Евр. 11:35), и, во-вторых, в отношении будущего и общего воскресения в конце всего (Ин. 11:24). Оно часто соединяется со словом «мертвые», как в выражении «воскресение мертвых».

Из этих прочно утвердившихся значений слова очевидно, что то, что идет вниз, поднимется снова. То, что опускается в могилу, поднимется из могилы обратно. Восстание тела несомненно гарантировано этим словом и тем, как оно используется. Это воскресение есть будущее событие: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут». Ин. 5:28, 29. Павел говорил, споря с Тертуллом перед правителем: «Имея надежду на Бога, которую и сами они допущают, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных». Деян. 24:15. И в главе 26, стихе 7 он говорит нам, что исполнения этого обетования надеются достичь двенадцать колен.

Если же это прочно утвержденный факт, что Бог совершит столь мощное проявление Своей силы, чтобы оживить рассеянный прах тех, кого могила поглощала с самого зарева зари времен, то для такого действия должна существовать причина. Это великое событие имеет колоссальное значение для вопроса о промежуточном состоянии, и все взгляды на это состояние должны быть скоординированы так, чтобы гармонировать с ним. Если разделяется какой-то взгляд, который фактически делает подобное событие ненужным, то должно быть доказано, что воскресение в таком определении не преподается в слове Божьем, либо должно быть признано, что учение, сводящее его на нет, небиблейско.

В связи с популярными взглядами возникает важный вопрос: если реальное существо, мыслящая, ответственная личность не прекращает свою жизнь и сознание в момент смерти, но продолжает существовать в более расширенной и совершенной сфере бытия и деятельности, то какая существует нужда в воскресении тела? Если тело — лишь оковы, помеха для деятельности души, то зачем ему возвращаться, собирать свои рассеянные частицы из безмолвной могилы и вновь опутывать себя этим материальным облачением?

Уильям Тиндейл, защищая учение Мартина Лютера о том, что мертвые спят, обратился к своему оппоненту с тем же самым пронзительным вопросом. Он сказал:

«А вы, помещая их [усопшие души] на небесах, в аду и чистилище, разрушаете тот аргумент, с помощью которого Христос и Павел доказывают воскресение… Если души находятся на небесах, скажите мне, почему они не в столь же хорошем положении, в каком находятся ангелы? И тогда какая причина остается для воскресения?»

Эндрю Кармайкл (Theology of Scripture, vol. ii., p. 315) говорит:

«Нельзя слишком часто повторять: если есть бессмертная душа, нет никакого воскресения; и если есть какое-либо воскресение, нет никакой бессмертной души».

Доктор Мюллер (Ch. Doc. of Sin, p. 318) пишет:

«Христианская вера в бессмертие неразрывно связана с обетованием будущего воскресения мертвых».

Теперь мы намерены показать, что воскресение является выдающимся доктринальным положением Библии; и если это удается установить, то из суждений этих выдающихся людей следует, что бессмертие души не может быть истиной. Нам не нужно останавливаться на рассмотрении той неуловимой и беспочвенной теории, согласно которой воскресение происходит непосредственно в момент смерти, предполагая, что оно представляет собой восхождение души из земного жилища этой скинии и ее немедленный вход в духовное жилище, чтобы населять его, навсегда оставив прежнее. Ибо в этом случае никакого воскресения нет, так как душа продолжает жить и вовсе не умирает. Воскресение, которое открывает Библия, — это воскресение мертвых. Оно не может быть применено к чему-то непрерывно живущему, через сколько бы перемен оно ни проходило. Человек должен опуститься в состояние смерти, прежде чем он сможет быть воскресен из мертвых. Следовательно, эта теория вообще не является воскресением и потому враждебна всему, что Библия говорит о воскресении мертвых. Более того, совершенно невозможно гармонизировать ее с многочисленными упоминаниями о всеобщем воскресении в конце мира.

Мы возвращаемся к библейскому учению о воскресении мертвых — буквальному воскресению и оживлению наших природных тел, — и утверждаем, что Библия делает это воскресение необходимым, представляя мертвых в таком состоянии, при котором без этого события они не могут иметь никакого будущего существования.

1. Смерть сравнивается со сном. Следовательно, между состоянием сна и состоянием смерти должна существовать определенная аналогия, и эта аналогия должна относиться к тому, что делает сон особым состоянием. Наше состояние во сне отличается от нашего состояния в бодрствовании просто тем, что, когда мы крепко спим, мы полностью бессознательны. В этом отношении смерть похожа на сон; то есть мертвые неосознанны. Этот образ часто используется для описания состояния мертвых. Дан. 12:2: «Многие из спящих в прахе земли пробудятся». Мф. 27:52: «И многие тела усопших [спавших] святых воскресли». Деян. 7:60: После того как Стефан созерцал видение Христа и был побит камнями, в летописи говорится, что он «почил [уснул]». В 1 Кор. 15:20 Христос назван первенцем уснувших; и в стихе 57 Павел говорит: «Не все мы уснем». Снова Павел пишет фессалоникийцам (1 Фесс. 4:13, 14), что не хочет оставлять их в неведении относительно уснувших. В 14-м стихе он говорит о них как об уснувших в Иисусе и объясняет, что он имеет в виду, называя их в 16-м стихе «умершими во Христе». И приверженцы сознательного состояния не могут отделаться от этих выражений, заявляя, что они относятся исключительно к телу; ибо они сами не утверждают, что сознание, которым мы обладаем в жизни (то есть то, что мы теряем в смерти), относится лишь к телу. Иов прямо заявляет, что они не пробудятся до воскресения в последний день: «Человек умирает и распадается; испускает дух, и где он? Как вода уходит из озера и река иссякает и высыхает, так человек ложится и не встанет; доколе не разрушатся небеса, он не пробудится и не воспрянет от сна своего». Если, следовательно, никакого воскресения нет, эти мертвые обречены спать в бессознательном состоянии вечно.

2. Мертвые находятся в таком состоянии, как будто они не существовали. Так свидетельствует Иов, ибо он утверждает, что если бы он мог умереть в раннем младенчестве, подобно скрытому преждевременному плоду, его бы не было; и в этом отношении, как он заявлял, он был бы подобен царям, советникам и земным князьям, которые строили дорогие гробницы, чтобы упокоить в них свои тела после смерти. К такому состоянию он применяет выражение, которое с тех пор так часто цитировалось: «Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают утомленные силы» (Иов. 3:11–18). Если человек в смерти пребывает так, будто он не существовал, то без воскресения, освобождающего его из этого состояния, он никогда больше не появится и не будет существовать.

3. Мертвые не обладают никаким знанием. Говоря об умершем человеке, Иов произносит (14:21): «Сыновья его в чести, а он не знает; унижаются ли они, он не чувствует». Пс. 146:4: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его». Соломон был вдохновлен говорить в том же духе, что и его отец Давид: Еккл. 9:5, 6: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают… И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем». Стих 10: «Нет ни работы, ни замыслов, ни знания, ни мудрости в могиле, куда ты пойдешь». Свидетельства подобного рода невозможно ни истолковать ложно, ни обойти. Бессмысленно для сторонников бестелесности утверждать, что оно относится к телу в отличие от бессмертной души; ибо они не считают, что помыслы (диалогизмос — мысль, рассуждение), которые, по словам Давида, погибают в смерти, принадлежат телу, а не душе. И согласно Соломону, то, что обладает знанием, когда человек жив, ничего не знает, когда он мертв. Без воскресения, следовательно, мертвые навсегда останутся без всякого знания.

4. Мертвые не на небесах и не в аду, но в прахе земном. Иов. 17:13–16: «Если я жду, то могила — дом мой». В главе 14, стихе 14 он сказал: «Во все дни определенного мне времени я ждал бы, доколе придет мне смена». Упомянутая перемена, следовательно, должна быть воскресением, и он описывает свое состояние до этого времени следующими словами: «Во тьме постель моя сделал. Могиле сказал: ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя… когда успокоение наше в прахе». Ис. 26:19: «Оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и пойте, поверженные в прахе: ибо роса твоя — роса трав, и земля извергнет мертвецов». Возможно ли неправильно понять фразеологию этого текста? Он говорит об оживании мертвых людей, о восстании мертвых тел и о том, что земля извергает мертвецов. И повеление обращено к ним следующим образом: «Воспряните и пойте». Кто? Вы, кто все еще сознателен, грезится в блаженстве небес и воспевает хвалы Богу? Нет; но: «Вы, живущие в прахе»; вы, находящиеся в своих могилах. Если мертвые обладают сознанием, Исаия нес чепуху. Если мы верим его свидетельству, мы должны искать мертвых в могилах; и если нет воскресения, они будут лежать там вечно, смешавшись с комьями долины.

5. Мертвые, даже самые святые и праведные, не имеют памяти о Боге и не могут, находясь в таком состоянии, возносить Ему никакие хвалы и благодарения. Пс. 6:5: «Ибо в смерти нет памяти о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Пс. 115:17: «Мертвые не восхвалят Господа, ни все нисходящие в молчание». Добрый царь Езекия, прославляя Господа за прибавление к его дням пятнадцати лет, приводит в качестве причины своего ликования следующее: Ис. 38:18, 19: «Ибо не могила славит Тебя, не смерть превозносит Тебя; не сошедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, живой, он прославит Тебя, как я ныне; отец расскажет детям об истине Твоей». Современные богословы помещают Езекию на небесах, прославляющим Бога. Сам же он заявлял, что, будучи мертв, он не сможет этого делать. Чьему свидетельству более достойно доверия — вдохновенного царя Израиля или богословов последующих веков заблуждения и путаницы? Если мы можем верить Езекии, то до тех пор, пока не свершится воскресение, праведные мертвецы больше никогда не будут прославлять своего Создателя.

6. Мертвые, даже праведники, не восходили на небеса. Так свидетельствует Петр о патриархе Давиде: Деян. 2:29, 34, 35: «Мужи братия! позвольте с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Мы обращаем особое внимание читателя на все рассуждение, представленное Петром, начиная с 24-го стиха. Петр берется доказать из пророчества, записанного в Псалмах, воскресение Христа. Он говорит в 31-м стихе: «Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления». И как он доказывает, что Давид говорит о Христе, а не о самом себе? Он доказывает это тем фактом, что душа Давида была оставлена в аде и плоть его увидела тление, а гроб его находился у них до того дня. Ибо Давид, говорит он, не восходил на небеса. Но если душа Давида продолжала жить в сознании, если она не была оставлена в аде, никто не может доказать, что Давид в том псалме говорил не о себе, а о Христе; и тогда аргумент Петра в пользу воскресения Христа был бы полностью разрушен. Но Петр, особенно когда он говорил в этот случай под влиянием Святого Духа, умел рассуждать; и его аргумент полностью сокрушает догмат о бессмертии души. Но если Давид еще не восшел на небеса, то как он когда-нибудь попадет туда? Нет другого пути, кроме воскресения мертвых. Так он сам говорит в Пс. 16:15: «Я буду насыщаться, когда пробужусь [от смертного сна], образом Твоим».

7. И наконец, Павел в своем искусном рассуждении в 1 Кор. 15 прямо формулирует вывод, который вытекает из каждого процитированного нами текста: если нет воскресения, то все мертвые, даже те, которые усопли во Христе, погибнули. Стих. 16–18. «Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не востал. А если Христос не востал, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и усопшие во Христе ПОГИБЛИ».

Читая это свидетельство, мы замираем в крайнем изумлении от того, что кто-то, называющий себя верующим в Библию, с таким упорством цепляется за учение о бессмертии души, которое так прямо ей противоречит. Если души мертвых продолжают жить, то погибли ли они? Что значит — погибли, но продолжают жить в высшей сфере? Погибли, но наслаждаются сопутствующими благословениями вечной жизни на небесах? Погибли, но пребывают одесную Бога, где полнота радости и блаженство вовек? Пусть сгорит среди руин языческой мифологии, из которой она происходит, эта теория, возвышающая мертвецов вопреки учениям слова Божия!

Павел говорит о человеке в целом. Как в Адаме мы умираем, так во Христе все оживем. Разве можно вообразить, будто Павел упускает из виду истинного человека — душу, которая улетает в сферы света, — и строит все это рассуждение, говоря столь серьезно лишь о сброшенной оболочке, о теле? Эта мысль до предела нелепа.

Заявив, что без воскресения мы погибаем, он уверяет нас, что Христос воскрес и что для всех существует воскресение; затем он переходит к воскресению тех, кто усоп во Христе, и говорит нам, когда произойдет это воскресение. Оно совершится не путем высвобождения эфирной, нематериальной сущности из этой смертной оболочки в момент нашей смерти, но в великий день, когда последняя труба сокрушит эту дряхлую землю от центра до окружности.

Свидетельство по этому вопросу хорошо подытоживает епископ Лоу, который говорит следующее:

«Я перехожу к рассмотрению того, что говорят Писания о состоянии, в которое приводит нас смерть. И мы находим, что оно изображается как сон; как отрицание всякой жизни, мысли или действия; как покой, место упокоения или дом, молчание, забвение, тьма, разрушение или тление».

Это описание с избытком подтверждается упомянутыми Писаниями; и благодаря им всем над порталами темной долины неизгладимыми буквами начертан великий факт: наше существование не увековечивается с помощью бессмертной души, но без воскресения из мертвых нет будущей жизни.

Однако возражают, что с нашей точки зрения бессознательного состояния мертвых воскресение невозможно; ибо если человек перестает существовать как мыслящее существо, то реорганизация материи, из которой он состоял, была бы новым сотворением, а не воскресением. В ответ достаточно сказать, что непрерывное сознание не требуется для сохранения тождества личности. Это доказывается почти каждым представителем человеческого рода ежедневно. Доводилось ли читателю когда-нибудь переживать период крепкого, бессознательного сна? Если да, то когда он проснулся, откуда он знал, что он тот же самый человек, что и прежде? Откуда кто-либо знает после хорошего ночного сна, что он тот же самый человек, который лег спать накануне вечером? Просто потому, что его организация при пробуждении та же самая, какой она была при погружении в бессознательный сон. Теперь предположим, что во время этого периода бессознательного сна, пока сама душа — если в человеке существует столь обособленная сущность, как утверждается, — также находится в бессознательном состоянии, тело человека можно разрезать на бесчисленные фрагменты, кости истолочь в порошок, плоть растворить в кислотах, и все существо, включая душу, уничтожить. Предположим, что после пребывания в таком состоянии в течение некоторого времени все эти частицы могут быть сложены обратно примерно так же, как были раньше, причем общее расположение материи, особенно мозга — органа разума, — в точности таковым же, каким оно было; и затем предположим, что ему снова может быть дарована жизнь, и человеку будет позволено спать дальше до утра; когда он проснется, будет ли он осознавать какой-либо разрыв в непрерывности своего существования? Любой поймет, что нет. Будучи организованным точно так же, как и прежде, его разум возобновит свое сознание так, будто ничего не произошло.

То же самое происходит и с разрушением смерти. После того как проходит период ее бессознательного состояния, при воскресении частицы тела воссоединяются, реорганизуются и переупорядочиваются по существу так же, как они находились в момент смерти, и оживотворяются; тогда возобновляется линия жизни и поток мыслей продолжается ровно с того места, где он прервался со смертью, сколько бы тысяч лет назад это ни было. Это может сделать сила Божья; а отрицать это — значит «заблуждаться, не зная Писаний, ни силы Божией». Таким образом мы можем иметь истинное и надлежащее воскресение — возвращение к жизни всего человека, как утверждает Библия. При предположении непрерывного сознания это невозможно; ибо в таком случае истинный человек продолжает жить дальше, а тело, которому Библия придает столь важное значение, оказывается лишь одеждой, в которую он был временно облачен; и в этом случае оживление тела не было бы и не могло бы быть воскресением человека. Общепринятый взгляд делает Библию столь же непоследовательной в вопросе о человеке, сколь непоследовательным был бы историк, который описал бы историю пальто какого-нибудь знаменитого человека и выдал ее за историю самого этого человека.

Далее возражают, что если люди восстают в воскресении такими, какими они сошли в могилу, мы получим разношерстную группу: опухших от водянки, истощенных чахоткой, покрытых струпами, шрамами и язвами, изуродованных и деформированных, что было бы одновременно неразумным и отвратительным. И утверждается, что это неизбежное следствие взгляда, согласно которому воскресает та же самая материя, которая попала в могилу, и реорганизуется в соответствии с ее прежним расположением настолько, чтобы составить тождество личности. Но когда мы говорим о переупорядочении частиц тела, разве не очевидно для всех, что существуют случайные и ненормальные состояния, которые вовсе не должны приниматься в расчет, и что следует понимать лишь существенные и элементарные части? Кто станет воображать, что тело в воскресении может отличаться от того, каким оно было раньше, меньше, чем оно отличается в один из периодов своей земной истории от своего состояния в другой, и при этом его тождество сохраняется? Ведь мы бываем то здоровы, то больны, то плотные телом, то истощенные, иногда с больными членами, а иногда полностью свободные от болезней; и во всех этих изменениях мы осознаем, что у нас то же самое тело. Почему? Потому что его существенные элементы остаются прежними, а его организация продолжается. Какое бы изменение ни происходило в наших земных телах и каким бы ни продолжалось наше тождество, в такой же степени может измениться тело при воскресении, и все же оно останется тем же телом. Но недостающий член может быть мгновенно заменен, больной орган — исцелен, чахоточный — возвращен к цветущему здоровью, а тело, раздутое от водянки, уменьшено до своего естественного размера, и человек при этом будет осознавать, что он остался тем же самым лицом.

В качестве возражения говорят еще и о том, что материя одного тела после разложения в результате смерти поглощается другими телами и усваивается ими, становясь их составными частями; так что при воскресении одна и та же материя могла принадлежать нескольким разным телам и не может быть возвращена им всем; поэтому учение о воскресении тела антинаучно.

Если читатель удосужится подвергнуть это возражение небольшому разумному анализу, он обнаружит, что оно быстро и красиво тает, пока наконец не исчезает полностью. Возьмем самый крайний мыслимый случай: случай каннибала, который вполне мог бы (хотя обычно так не бывает) полностью трапезничать человеческой плотью. Мы не можем принять утверждение некоего священника, который в своем стремлении сделать это возражение очень сильным заявлял, будто каннибал может иметь внутри себя все тело своей жертвы одновременно. Ибо это предполагает, будто он съел целого человека за один присест и, кроме того, потребил внутренности, череп, кости, мозги и все остальное. Но вряд ли можно вообразить, что каннибалы, какими бы они ни были, обладают столь огромной вместимостью или являются столь непростительными чревоугодниками.

Тем не менее предположим, что каннибал с течением времени потребил жертву целиком; какую долю он мог бы использовать таким образом? По весу — не более половины. А какая доля от этого была бы усвоена телом и соединилась с ним? Лишь небольшая часть. И куда эти части естественным образом направились бы? К тем более грубым и несущественным частям, которые быстрее всего меняются и требуют наиболее постоянного восполнения. Но хотя в тело поступает несколько фунтов материи, если это тело сохраняет неизменное состояние, такое же количество материи было выведено. Таким образом, становится очевидно, что ни в какой момент времени никакое существенное количество одного тела не может быть частью другого. Но если в этих редких случаях существовала опасность, что существенный элемент одного тела станет составной частью другого и останется таковым, разве провидение Божье не могло легко вмешаться, чтобы предотвратить это, направив эти частицы в другое русло? Безусловно, могло. И это не ниже Его заботы, исчисляющего все волосы на наших головах, без ведома Которого и птица не падает на землю. Это возражение не только выдает полное отсутствие веры в силу и заботу Бога в подобных вопросах, но с философской точки зрения сводится попросту к придиркам.

Именно о воскресении тела повествует Библия. Она не знает никакого другого. В 1 Кор. 15:35, 36 Павел утверждает очевидный факт: ничто не может быть оживлено (возрождено или возвращено к жизни после смерти или неодушевленного состояния, по определению Вебстера), если оно сначала не умрет. Говорить об оживлении или наделении жизнью того, что не умирает, или о воскресении из мертвых того, что не сходит в смерть, вполне заслуживает того эпитета, который Павел применяет там.

И что же именно будет оживлено в воскресении? Святое и непогрешимое слово Божье отвечает: сие смертное тело. Рим. 8:11: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Далее, в стихе 23, Павел говорит: «И мы сами, имея дух начатка, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». И в 1 Кор. 15 Павел предельно откровенен в этом вопросе. Стих 44: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное». Что он подразумевает под душевным телом и под тем, что оно сеется? Он имеет в виду погребение наших нынешних тел в могиле. Поэтому он говорит в стихах 42, 43: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Что сеется? Душевное тело. Тогда что восстает? То же самое. Оно сеется; оно восстает; восстает в нетлении, в славе, в силе, телом духовным. Восставая таким образом, душевное тело становится телом духовным. Почему? Потому что Дух Того, Кто воскресил Христа, оживляет, возвращает к жизни или делает живым вновь, как Павел писал римлянам. Если бы утверждалось, будто душевное тело и духовное тело существуют одновременно, мы ответим, что согласно Павлу это не так. Он говорит в стихе 46: «Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». В стихе 49 он говорит, что мы носили образ земного, и будем носить, в будущем, образ небесного; и это произойдет тогда, когда это смертное и тленное, каковое есть сие смертное тело, облечется в нетление, стихи 52, 53, или облечется в небесное жилище, 2 Кор. 5.

Филиппийцам Павел снова свидетельствует об этом: «Наше же жительство — на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его». Этот язык не допускает двоякого толкования. Изменению подлежит уничиженное, смертное или тленное тело нашего нынешнего состояния, а не освобожденное от него духовное тело, которое никогда не видит смерти и не нуждается в переменах; и обещанное изменение состоит в том, что это тело, взятое в его нынешнем виде, преобразуется, пересоздается по подобию славного, бессмертного тела Христа.