«Состояние мертвых и судьба нечестивых»

Никто не может предполагать, что Рахиль буквально плакала об убийстве своих детей почти 2000 лет после своей смерти, равно как и то, что убитые египтяне клали свои мечи под головы, лежа в шеоле, и беседовали друг с другом в преисподних частях земли, причем одни утешались, а другие стыдились; или что цари, свергнутые царем Вавилонским, вставали со своих могильных престолов с притворной торжественностью и дразнили его тем, что он стал слабым, как они.

Но всё это были образы, призванные выразить великие и спасительные истины. Разве нашему Господу нельзя тогда в порядке исключения позволить для подобной цели использовать подобный образ, столь широко применяемый пророками и столь хорошо известный Его слушателям, путем олицетворения лиц в аиде, совершающих действия, которые не должны были происходить там буквально? У нас есть, безусловно, не меньше оснований полагать, что Рахиль, египтяне и царь Вавилонский были реальными историческими личностями, а их сошествие в шеол и сопутствующие обстоятельства, описанные пророками, — подлинной историей, чем полагать, что Дивес был реальным персонажем, а его мучения в аиде и его беседа с Авраамом — реальным событием.

Те, у кого в руках были писания Ветхого Завета, были прекрасно знакомы с такими образами. Там «дерева полевые» беседуют и «плещут рукою», «реки» возвышают «голос свой», холмы и горы «поют», камни из стен «вопиют», и балки «ответствуют», кровь Авеля обретает «голос» и «вопиет от земли», а мертвые радуются падению своих соперников, пораженных мечом. Разве в книге, изобилующей такими образами, нельзя хотя бы раз наделить богача, представляющего класс живущих людей, жизнью и речью в аиде? Неужели этот единственный образ олицетворения должен быть выделен из всех остальных как строго буквальное повествование и заставлен выдерживать тяжесть самого ужасного учения, которое только может вообразить человеческий ум?

Было представлено достаточно доказательств того, что это притча. И теперь мы приглашаем внимание читателя к свидетельству двух выдающихся авторов относительно того, как следует использовать притчи.

Доктор Кларк (примечание к Мф. 5:26) говорит:

«Следует помнить, что по общему согласию всех (кроме низко заинтересованных лиц), ни одна метафора никогда не должна приводиться в доказательство какого-либо учения. В вопросах, касающихся нашего вечного спасения, мы нуждаемся в самых четких и недвусмысленных доказательствах, на которых должна утверждаться вера наших душ».

А Тренч в своем труде о притчах формулирует следующее очень важное правило:

«Притчи не могут служить первичными источниками доктрины. Учения, в противном случае и уже обоснованные, могут иллюстрироваться или даже дополнительно подтверждаться ими, но недопустимо конструировать доктрину сначала с их помощью. Они могут быть внешней декоративной бахромой, но не главной тканью доказательства. Ибо движение от буквального к фигуративному, от более ясного к более туманному всегда признавалось законом истолкования Писания. Однако об этом правиле часто забывают, и полемисты, подыскивая аргументы для поддержки какой-нибудь слабой позиции, для которой они не могут найти иной поддержки в Писании, часто изобретают себе опору в таковых».

Но некоторые упорствуют в том, что это не притча, а буквальное повествование; и чтобы не казаться придирчивыми, мы рассмотрим ее в этом свете. Если это подлинная история, все детали должны восприниматься буквально. Тогда нечестивые, мучимые в пламени ада, находятся в пределах видимости и досягаемости голоса с спасенными на небесах. Иными словами, небеса — это не что иное, как берег ада, и на этом берегу искупленные могут сидеть и наблюдать за проклятыми в их страшных корчах агонии, для которой нет названия, и слушать их мольбы о помощи и их крики бездонного отчаяния — в такой степени, которая, кажется, достаточна, чтобы удовлетворить самую свирепую месть и самую неумолимую жажду отмщения. Если это так, наши друзья должны определенно отказаться от аргумента, который они строят на Откр. 6:9, 10, где, по их мнению, бесплотные и находящиеся в сознании души мучеников вопиют к Богу, чтобы Он воздал местью их гонителям. Если они находились там, где могли заглянуть в огненную бездну и созерцать своих гонителей, тщетно борющихся с ее пламенными волнами, или если они, не будучи еще там, обречены через несколько коротких лет быть ввергнутыми туда, пусть никто не говорит о святых мучениках, что при таких обстоятельствах они стали бы нетерпеливо взывать к Богу, чтобы Он ускорил или усилил Свое отмщение. Аргументы, основанные на повествовании о богаче и Лазаре и на Откр. 6:9, 10, должны быть отвергнуты — один из двух; ибо они пожирают друг друга. Пусть сторонники популярной теории обратят на это внимание.

Нищий умер и был отнесен ангелами на лоно Авраамово. Богач тоже умер и был погребен. Заметим, что говорится о самих людях в целом, а не о каких-либо их существенных элементах или нематериальных придатках. Ничего не говорится о душе ни богача, ни Лазаря. Поскольку мы рассматриваем это как буквальное событие, жизненно важным для аргументации является вопрос: когда ангелы переносят тех, кто умер, как личностей (ибо нигде ничего не говорится о том, что ангелы переносят их души), на лоно Авраамово, или в состояние блаженства? Такие тексты, как Мф. 24:30, 31 и 1 Фес. 4:16, 17, отвечают на этот вопрос весьма определенно: «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от краев небес до краев их». Когда? При втором пришествии Сына Человеческого в величии и славе; ибо тогда глас архангела, проносящийся по долгим галереям аида, пробудит праведных мертвых от их молчаливого сна, и ангелы вознесут их вверх на крыльях света, чтобы вечно быть с Господом.

Богач умирает и оказывается погребен; и его следующее переживание — это страдание от мучений в пожирающем пламени. Через какое время после погребения он оказывается в этих мучениях, нам прямо не сообщается. Но у него есть телесные органы; ибо у него есть глаза, чтобы видеть, и язык, чтобы его охладили; но считается, что мертвые обычно не обладают ими до воскресения. Это заставляет Ландиса (с. 191) сделать необычное признание в том, что душа сохраняет человеческую форму со всеми соответствующими органами — руками, стопами, глазами, языком и т. д. Кроме того, богач видит Лазаря на лоне Авраамовом; но, как мы уже видели, Лазарь буквально не переносится туда ангелами до воскресения.

Как буквальное событие, эта сцена неизбежно помещается — согласно совокупному свидетельству всего Писания — за пределы воскресения. Каким же образом она может происходить в аиде, мы оставляем решать тем, кто верит, что это буквальное событие. Достоверно то, что подобные сцены никак не могут происходить в аиде, если описания этого места, данные нам Моисеем и пророками, верны; в то время как аналогичные сцены действительно произойдут после воскресения: там праведники получают награду, а нечестивые наказываются в пожирающем огне; там Господь говорил нераскаявшимся иудеям, что они увидят Авраама, Исаака и Иакова в Царствии Божием, а сами они будут изгнаны вон, и тогда будет плач и скрежет зубов (Лк. 13:28).

Лишь один взгляд поддерживает гармонию между этим и другими местами священных текстов; и это тот взгляд, который здесь отстаивается — пусть несовершенно, но искренне: что Христос, следуя примеру пророков, использует образ олицетворения и предвосхищает как происходящие в могиле те сцены, которые по существу происходят за пределами воскресения; и что целью притчи было обличить фарисеев за их сребролюбие, указав на участь, которая ожидает жизнь в корысти и угнетении здесь, сколь бы роскошной эта жизнь ни была.

То, что это не учит существованию сознательных душ между смертью и воскресением, раз и навсегда решено тем фактом, что Лазарь мог вернуться только посредством воскресения из мертвых. Когда богач попросил послать Лазаря предупредить его братьев, Авраам ответил, что у них есть Моисей и пророки, и если они их не слушают, то и «если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Следовательно, беседа не касалась возвращения бессмертной души Лазаря; и поистине во всем этом событии нет никакого упоминания ни о чем подобном.

Поэтому, как бы мы ее ни истолковывали, ее нельзя разумно или на основании Писания использовать для доказательства того, что обнаженный, несосталенный дух человека входит в блаженство или в мучения в час смерти.

ГЛАВА XXI. СО МНОЮ БУДЕШЬ В РАЮ.

Согласно рассказу Луки о распятии нашего Спасителя (Лк. 23:27–46), один из двух злодеев, распятых с Ним, сказал Иисусу: «Господи! помяни меня, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (стихи 42, 43). Это, утверждает материалист [так в тексте], «должно всегда оставаться ясным возвещением непрерывного бессмертия души» (Ландис, с. 211). Это «ясное возвещение» формулируется следующим образом: утверждается, что Христос и разбойник оба умерли в тот день; они оба отправились в рай в тот день; и их состояние во время пребывания там было, конечно же, состоянием сознания и разума.

Существует один факт, который несколько препятствует этому ясному возвещению; а именно, что Христос не отправлялся в рай в тот день. Отвечая на популярный взгляд, мы выдвигаем сперва это безоговорочное утверждение и беремся его доказать; и если окажется, что оно имеет под собой прочные основания, то учение об аннигиляции окажется в определенной степени истинным, ибо утверждения, обычно строящиеся на вышецитированном месте Писания, этим фактом начисто и навсегда аннулируются.

Приступая к доказательству того, что Христос не ходил в рай в тот день, мы сначала спрашиваем, что такое рай и где он находится. Это слово встречается в английском переводе Писания всего три раза, и все в Новом Завете — два раза помимо рассматриваемого стиха; но этого вполне достаточно, чтобы определить его и указать его местоположение.

Во-первых, Павел во 2 Кор. 12:2 говорит: «Знаю человека во Христе назад тому четырнадцать лет (— в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает), — что такой человек восхищен был до третьего неба». В стихе 4 он утверждает, что местом, куда был восхищен этот человек, был рай. Это устанавливает тот факт, что рай находится на третьем небе.

Далее, в Откр. 2:7 мы читаем обещание, которое Спаситель дает побеждающим; Он говорит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это устанавливает другой, не менее важный факт: рай находится там, где сейчас находится древо жизни. Теперь, если Писания где-либо дают нам какую-либо дополнительную информацию относительно того места, где следует искать древо жизни, у нас появляется еще больше свидетельств относительно рая.

В Откр. 21 и 22 у нас есть описание Нового Иерусалима, святого города, который нисходит с небес [так в тексте]. В гл. 22:1, 2 мы читаем: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его [города], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, приносящее двенадцать плодов, дающее каждый месяц плод свой». Из этого свидетельства мы узнаем, что древо жизни, которое растет посреди рая Божия, находится в святом городе, у самой реки жизни, которая исходит от престола Божия. Ничто не может быть более определенным, чем это. Теперь мы нашли рай Нового Завета. Он находится на третьем небе, где находится древо жизни и где Бог держит Свою обитель и Свой престол. Всякий, следовательно, кто входит в рай, входит в присутствие Божие. Если Спаситель отправился туда в день Своего распятия вместе с нераскаявшимся разбойником, Он вошел в присутствие Своего Отца.

Теперь давайте с благоговением выслушаем слова Господа и поверим тому, что Он говорит, когда Он Сам свидетельствует, отправлялся ли Он в рай в день Своего распятия или нет. Утром Своего воскресения, на третий день после распятия, Он сказал Марии, которая собиралась обнять Его ноги в соответствии с древним обычаем почтения или поклонения: «Не прикасайся ко Мне, ИБО Я ЕЩЕ НЕ ВОШЕЛ К ОТЦУ МОЕМУ» [в английском тексте: не восшел к Отцу Моему]. Запомните: третий день от распятия, а Он еще не взошел в рай!

Поверженный в состояние растерянности этим ошеломляющим фактом, Ландис (с. 209, 211) отчаянно хватается за какие-то опоры, чтобы снова воздвигнуть свое рухнувшее здание. Он притворяется, будто находит в Ин. 16:16 свидетельство того, что Иисус говорил Своим ученикам, будто при смерти Он пойдет к Своему Отцу — место Писания, которое совершенно очевидно относится не к Его смерти, а к Его телесному вознесению сорок дней спустя после воскресения. Затем, ссылаясь на то обстоятельство, что слово «восходить» происходит от анабайно, он говорит: «Теперь любой новичок знает, что в словообразовании ана очень часто [?] имеет силу слова „снова“. Байно само по себе означает просто „восходить“; ана добавляет оттенок значения».

Писатели нередко пытаются заставить других принять их утверждения, заявляя, что те будут выглядеть очень невежественными и глупыми, если отвергнут их. Но мистер Л., будучи не новичком, несомненно понимает, что почти каждое утверждение в этой критике само по себе ложно, а каждое из них таково полностью, если применить его к рассматриваемому случаю. Ана в сочетании с байно не имеет значения «снова». Ни у Лидделла и Скотта, ни у Робинсона, ни у Гринфилда, ни у Паркхерста не приводится такого определения, как «восходить снова», для слова анабайно. Байно само по себе не означает «восходить». Никакого подобного определения не дается ему в названных здесь авторитетных источниках. Оно означает просто движение, без всякого указания на направление; другие слова — либо в составе сложного слова, либо в контексте — показывают, идет ли это движение вверх или вниз, вперед или назад, над или под и т. д. Ни в одном из восемьдесят одного случая употребления этого слова в Новом Завете оно не переводится как «восходить снова». И наконец, в тех текстах, которые мистер Л. цитирует как содержащие слово «снова», — например, Мф. 3:16, который он цитирует как «Христос поднялся снова, или возвратился», и Мф. 5:1, который он цитирует как «Он снова взошел на гору», — слово «снова» не выражено в английском и не подразумевается в греческом. Лишь в одном случае слово «снова» используется с анабайно; это Гал. 2:1, где Павел говорит: «Я опять [снова] ходил в Иерусалим», но здесь слово «снова» происходит от другого слова (палин), а анабайно переводится просто как «поднялся [взошел]».

Редко приходится сталкиваться с примером столь безрассудного отчаяния в области критики. И какова же цель этого? Цель в том, чтобы мы поняли, будто Христос, говоря: «Я еще не восшел к Отцу Моему», имеет в виду: я еще не восшел снова к Отцу Моему. И из этого он хотел бы сделать дальнейший прозрачный вывод, что Христос уже поднимался однажды — то есть в своем бесплотном духе между смертью и воскресением, — а теперь говорит Марии не прикасаться к Нему, потому что Он еще не восшел снова! Трудно вообразить более ненужный и притянутый за уши вывод. И то, что люди всерьез отстаивают такой взгляд, показывает ту слепую упертость, с которой они будут цепляться за предвзятые мнения, располагая для их поддержки лишь самыми беспочвенными мелочами, вместо того чтобы отказаться от них ради более последовательных взглядов. Нет ничего более очевидного, чем то, что Христос, сказав: «Я еще не восшел к Отцу Моему», самым прямым образом утверждал, что со времени Своего пришествия в этот мир Он до того момента не восходил к Своему Отцу.

Вместо того чтобы так разом лишиться аргумента о том, что разбойник все еще находился в сознании после смерти и что душа поэтому (?) бессмертна, делается новая попытка урегулировать этот вопрос следующим образом: хотя Христос не пошел к Своему Отцу, Он тем не менее отправился в рай, который находится не там, где обитает Отец, а является промежуточным местом покоя усопших душ. Так как же нам их понимать? Совсем недавно мы застали их утверждающими на основании Еккл. 12:7, что бесплотный дух действительно возвращается к Богу, что, по их утверждению, служило неоспоримым доказательством бессмертия души; и они полагали, что это немало озадачит аннигиляционистов. Неужели теперь они отказываются от этого и признают, что душа или дух не идут к Богу, а отправляются лишь в некое промежуточное место, называемое раем? Нам всё равно, какую позицию они занимают, мы лишь хотим знать, какую именно. Мы не можем молчать и позволять им занимать одну позицию по одному тексту и другую по другому, чтобы избежать трудностей, в которые их теория погружается на каждом шагу.

То, что рай не является никаким промежуточным состоянием, полустанком между могилой и воскресением, мы полностью доказали; ибо у нас есть прямые утверждения Писания, показывающие, что рай находится на третьем небе, где Бог восседает на Своем престоле, и Христос на третий день после Своего распятия прямо сказал Марии, что Он еще не восходил туда.

Поскольку популярное толкование слов Христа разбойнику терпит полное крушение, мы возвращаемся к самому тексту за каким-то иным объяснением использованной там фразеологии: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

Есть лишь два возможных способа истолкования этого языка: один из них — отнести слово «ныне» [сегодня] к тому времени, которое имел в виду разбойник в своей просьбе. Он сказал: «Господи, помяни меня, когда приидешь в Царствие Твое». Он заглядывал вперед, в тот день, когда Христос придет в Свое Царство. И если слово «ныне» в ответе Христа относится к этому времени, то смысл будет таков: «Истинно говорю тебе: ныне, или в этот день, в день, о котором ты упоминаешь, когда Я приду в Свое Царство, ты будешь со Мною в раю». Слово «ныне» происходит от греческого σήμερον (семерон); и все определения этого слова, которые мы находим, похоже, ограничивают его настоящим временем, исключая его применение к будущему. Поэтому мы полагаем, что это толкование не может быть принято.

Другой и единственный остающийся метод истолкования отрывка заключается в том, чтобы поставить запятую после слова «ныне», сделав «ныне» наречием, относящимся к слову «говорю». Тогда смысл будет звучать так: «Истинно говорю тебе сегодня: ты будешь со Мною в раю в тот будущий период, когда Я приду в Сем Царстве».

Этот метод пунктуации, если он допустим, полностью очищает предмет от каких бы то ни было затруднений. Давайте же беспристрастно рассмотрим, какие возражения могут быть против него выдвинуты.

Что касается самой пунктуации, мы все знаем, что она не является результатом божественного вдохновения и к тому же имеет недавнее происхождение: запятая в ее нынешнем виде была изобретена лишь в 1790 году нашей эры. Поэтому допустимо изменять ее любым образом, которого может требовать смысл отрывка, контекст или даже другие части Писания. И в поддержку такой пунктуации у нас есть пример некоторых греческих рукописей, которые, согласно Грисбаху, ставят запятую после слова «ныне» в этом утверждении.

Но оппонент обвиняет нас в том, что мы превращаем текст в бессмысленную чушь с помощью такой замены; и с горькой иронией вопрошает: «Разве разбойник не знал, что это был тот самый день, без того, чтобы Христос ему говорил?» Это сущая правда, если расценивать как факт; но пусть оппонент остерегается, как бы его сарказм не пал на сами Писания, ибо подобные выражения в них действительно встречаются. См. Зах. 9:12: «Обратитесь к укреплению, узники надежды! Сего дня возвещаю вам: возвращу вам вдвойне». Переставив это предложение местами без изменения смысла, мы получаем фразеологию, сходную с Луки 23:43, а именно: «Возвещаю вам сего дня, возвращу тебе вдвойне». События, о которых здесь предупреждали, должны были произойти в будущем, когда Господь согнет Иуду и т. д. См. контекст. Таким образом, фраза «сего дня» не могла относиться к «возвращению вдвойне» и т. д., а только к самому заявлению.

Итак, перед нами выражение, в точности параллельное тому, что находится у Луки, и к нему применима та же ирония: а именно: «Разве узники надежды не знали, что это был тот день, когда им было сделано это заявление?» Но пусть наши оппоненты теперь отбросят свое недостойное оружие, ибо здесь оно направлено против слов самого Вдохновения.

Но когда мы принимаем во внимание обстоятельства дела, мы видим силу и уместность того, что Спаситель сделал свое заявление с особым ударением именно в этот день. Он проповедовал пришествие Царства Небесного слушающим его множествам. Царство Он обещал Своим последователям. Но силы смерти и тьмы, по-видимому, восторжествовали и втаптывали в самую могилу как Его надежды, так и Его обетования. Тот, кто должен был стать царем грядущего Царства, простертый на позорном кресте, испускал дыхание в позоре и упреках; Его ученики были рассеяны; и где же теперь была перспектива того Царства, о котором проповедовали и которое было обещано? Но посреди сверхъестественного воздействия, действовавшего в тот памятный день, луч божественного озарения мог вспыхнуть в душе бедного разбойника, шедшего тем же путем смерти рядом со своим Господом. Убеждение в истинности Его притязаний как Мессии, Сына Божия, могло проникнуть в его разум, и в его сердце могло зародиться желание доверить свою участь в Его руки, побудив его вознести смиренную и искреннюю молитву: «Господи, по милости Своей вспомни меня, когда придут дни Твоего торжества и славы». Да, говорит страдающий Спаситель на слух насмехающейся толпы, говорю тебе, сего дня — сего дня, в этот час Моей тьмы и агонии, — сего дня, когда роковой крест, по-видимому, опровергает все Мои притязания, — сего дня, в день мрачных перспектив и увядших надежд, насколько могут видеть человеческие глаза, — истинно, сего дня говорю тебе, ты будешь со Мною в раю, когда Мое Царство утвердится в торжестве и славе.

Таким образом, в этих словах нашего Господа, произнесенных в тот момент, заключена божественная сила и красота. Подобно солнцу в полночь, они прорвались бы сквозь мрак, окутывавший скорбящие сердца учеников, если бы те постигли их значение. Ибо у кого были основания погрузиться в отчаяние, как не у Того, от Кого зависело все, и притом когда Он испускал дыхание в муках креста? Но вот! Никакое облако мрака не способно запечатлеть свои тени на Его безмятежном челе. Его божественное предвидение, спокойно возвышаясь над событиями настоящего, устремляется к тому грядущему периоду славы, когда Он увидит плоды труда Своей души и насытится. Там, в час Своего глубочайшего смирения, Он указывает им на радости рая.

Таким образом, простым переносом запятой на одно слово вперед камень преткновения убирается из этого текста благодаря тому, что он приводится в гармонию с другими местами Писания; и таким образом обетование, поскольку оно относится к чему-то в будущем, а не к чему-то, что должно быть совершено в тот день, не содержит никакого утверждения о сознании в смерти.

ГЛАВА XXII. В ТЕЛЕ И ВНЕ ТЕЛА.

Другой отрывок, который предположительно учит об отдельном сознательном существовании души, находится во 2 Кор. 5:8: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа». Придерживаясь общепризнанного принципа, согласно которому нелогично пытаться строить какое-либо великое учение на изолированном отрывке без учета общего характера контекста, а возможно, и других трудов того же автора, давайте рассмотрим некоторые из утверждений, сделанных Павлом в этой связи.

В стихе 1 этой главы Павел представляет земной дом и небесный дом и говорит: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный». Он описывает наше состояние, пока мы находимся в земном доме. Стих 2: «В нем мы воздыхаем», стих 4: «отягченные». Он говорит о том, чего мы желаем в этом состоянии. Стих 2: «Желая облечься в жилище наше, с небес [стих 3]: только бы нам и одетыми не оказаться нагими». В стихе 4 Павел повторяет все эти факты, чтобы изложить результат того дела, которого он желал: «Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем отягченные, потому что не хотим совлечься, но облечься». Теперь он излагает результат облечения в жилище с небес, которого он так страстно желал: «Чтобы смертное было поглощено жизнью». Затем он заявляет, что состояние, которое он имел в виду, — это то, для которого Бог изначально предназначил человеческий род: «На сие самое создал нас Бог». То есть Бог предназначил, чтобы мы в конечном итоге достигли того состояния, которое он здесь обозначает как облечение в жилище наше с небес. Затем он говорит, какое уверение мы имеем в этой жизни, что в конечном счете достигнем этого состояния: «Который и дал нам залог [уверение, поручительство, знак] Духа». То есть Дух, живущий в наших сердцах, является уверением или залогом того, что мы наконец получим желание наших сердец и облечемся в наше жилище с небес. В стихе 6 он указывает это как основание своей уверенности, хотя, пока мы «двореем в теле, мы удалены от Господа». А затем, попутно изложив секрет христианского пути в этой жизни — «ибо мы ходим верою, а не видением», — он написал текст, приведенный в начале этой главы, заявив, что он предпочитает выйти из тела и водвориться у Господа.

Теперь перед нами довольно полно предстал предмет, о котором Павел здесь рассуждает. Теперь несколько слов о значении терминов, которые он использует. Что он подразумевает под земным домом и небесным домом? Под облечением и совлечением? Под тем, что смертное поглощается жизнью? И под выходом из тела и водворением у Господа?

То, что в стихе 1 он называет «нашим земным домом», в стихе 6 он определяет как «водворение в теле». Главная характеристика этого дома заключается в том, что он может разрушиться или является смертным. Следовательно, этот земной дом — наше смертное тело, или, что по сути то же самое, наше нынешнее смертное состояние. Дом с небес — вечный или бессмертный. Следовательно, по аналогии рассуждений, это бессмертный дом или состояние бессмертия, которое ожидает искупленных после воскресения.

Павел в Рим. 8:22, 23 очень ясно говорит об этих двух состояниях: «Ибо знаем, что вся творение совокупно стенает и мучится доныне; и не только оно, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы сами в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Никто не может не заметить параллели между этим отрывком в Послании к Римлянам и той частью 2 Кор. 5, которая сейчас рассматривается. Коринфянам Павел говорит, что в нашем земном доме мы воздыхаем, отягченные; римлянам — что мы воздыхаем в самих себе, или в этом смертном теле; коринфянам — что, находясь в этом состоянии, мы имеем залог Духа; римлянам — что мы имеем начатки Духа, что является тем же самым: залогом, уверением или поручительством; коринфянам — что мы желаем облечься в наше жилище с небес; римлянам — что мы ожидаем усыновления, то есть искупления нашего тела. Конечная цель, имеющаяся в виду в обоих случаях как предмет надежды и желания, — это искупленное или вечное состояние; но в одном случае это «облечение в жилище с небес», а в другом — «искупление нашего тела». Следовательно, эти два выражения обозначают одно и то же.

Возвращаясь к рассмотрению значения терминов, используемых Павлом, мы спрашиваем, что подразумевается под совлечением. И очевидный ответ таков: разрушение нашего земного дома или падение нашего смертного тела в смерти. Следовательно, состояние смерти — это то состояние, в котором мы совлечены. А облечение — это освобождение от этого состояния, когда смертное поглощается жизнью и мы беремся в присутствие Господа. Затем Павел формулирует вывод, весьма очевидный из его предпосылок: пока мы водворены в теле, мы удалены от Господа, и добавляет, что он предпочитает выйти из тела и водвориться у Господа.

Единственный стих, в котором можно даже предположить намек на сознание в смерти, — это стих 8, в котором говорится о нашем выходе из тела и водворении у Господа. Но даже здесь видно, что весь вопрос сводится к тому, когда именно мы входим в присутствие Господа. Происходит ли это сразу по разрушении нашего земного дома? Об этом текст не сообщает; но в этом отношении предыдущие стихи весьма определенны, как мы увидим вскоре.

Давайте теперь рассмотрим несколько соображений, которые показывают, что невозможно согласовать популярный взгляд на сознание в смерти с теми утверждениями, которые апостол делает здесь. Утверждается, что дом, который мы имеем вечный на небесах, — это бессмертное тело, с которым мы немедленно входим на небеса, когда земной дом разрушается. Допуская это, пойдем немного вперед и отметим затруднение, с которым сопряжен этот взгляд. Наступает время, когда смертное тело восстает из мертвых и становится бессмертным. В этих искупленных телах мы должны жить в Царстве Божием во веки веков. Это в конечном счете наш вечный дом. Но когда мы вступаем во владение им, что становится с тем домом, который мы занимали между смертью и воскресением? Если при смерти мы переходим из наших смертных тел непосредственно в духовное тело, приготовленное для нас, которое является домом, имеющимся у нас на небесах, и в котором мы живем до воскресения, когда наши естественные тела искупаются и мы вступаем во владение ими, то из этого с неизбежностью следует, что мы освобождаем тот второй дом, который мы занимали на небесах. Что же тогда становится с этим домом? Более того, этот взгляд вводит нечто такое, о чем Павел не упомянул вовсе; ибо здесь у нас три дома, но язык Павла допускает только два; и один из этих трех домов, согласно рассматриваемому взгляду, должен быть оставлен и предан разрушению, когда мы вступаем во владение нашими искупленными телами. Все это небиблейчно и абсурдно. Такой взгляд невозможен.

Далее, Павел утверждает в стихе 5, что Бог создал нас на сие самое, то есть сотворил человека для такого состояния бытия, которым мы будем наслаждаться, когда облечемся в наше жилище с небес. Является ли это условие отдельным существованием бессмертной души? Нет; ибо если бы человек никогда не согрешил, он достиг бы этого состояния, не увидев смерти, и идея бессмертного тела никогда бы не возникла. Все это учение есть порождение греха, ибо оно является результатом грехопадения. Это вторая ложь, которую дьявол счел необходимой для поддержания своей первой лжи: «Нет, не умрете». Ибо когда все внешнее, осязаемое и видимое в человеке падает в смерти, его неправда была бы слишком очевидной, если бы он не смог заставить их поверить в то, что существует невидимый носитель, посредством которого они продолжают жить. Следовательно, Павел в рассматриваемом тексте не ссылается ни на какое промежуточное состояние.

Далее он говорит, что мы имеем через Духа залог, или поручительство, в том, что это состояние, которое представлено как главный предмет желания, в конце концов будет достигнуто и мы облечемся в наш дом с небес. Но залогом или поручительством чего является Святой Дух в наших сердцах? Что означает то, что мы имеем здесь меру Святого Духа? Является ли это доказательством или уверением того, что у нас есть бессмертные души, которые будут жить, когда тело умрет? Нет, но того, что мы будем искуплены и сделаны бессмертными. См. Еф. 1:13, 14: «В Нем и вы, услышав слово истины... уверовали запечатленными обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». И в Рим. 8:11 Павел снова говорит: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».

Таковы славные обетования, залогом и уверением которых является Святой Дух в наших сердцах: что эти смертные тела будут оживлены от мертвых, точно так же, как Христос был воскресен, и что мы разделим наследие, когда приобретенное достояние будет искуплено. Это обращено не к какому-либо промежуточному состоянию, а к окончательной наградe.

И наконец, Павел навсегда закрывает свое учение от проникновения догмы о сознательном состоянии, заявляя, что, когда мы облекаемся в наше жилище с небес, смертное поглощается жизнью. Каким образом смертное может быть поглощено жизнью? Это может произойти только тогда, когда на него нисходит принцип жизни, который превозмогает и поглощает его. Смертное может быть поглощено только бессмертием или вечной жизнью. Является ли это переходом души из смертного тела в час смерти? Давайте посмотрим на это. Что в человеке, согласно общему взгляду, является смертным? Тело. А что бессмертно? Душа. При смерти тело — та часть, которая является смертной, — не становится бессмертным, но лишается всякой жизни и уходит в могилу, чтобы рассыпаться прахом. А душа, которая была бессмертна до того, после этого не становится более бессмертной, чем была. Происходит ли здесь какое-либо поглощение смертного жизнью? Как раз наоборот. Смертное, или смертная часть, поглощается смертью. После этого жизни не становится больше, чем было до того; ибо после смерти живет только душа, в то время как тело, которое прежде было живым, теперь мертво.

Но Павел перед тем, как написать эти слова во 2 Кор. 5, уже сказал коринфянам, когда смертное будет поглощено жизнью и как это будет совершено; поэтому он знал, когда писал эту часть своего второго послания, что они поймут это безупречно. См. пятнадцатую главу его первого послания, стихи 51–55: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?»

В стихе 50 он говорит: «Но то скажу, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Тление не наследует и не обладает нетлением. Смертное не обладает бессмертием. Смертное тело не заключает в себе бессмертный принцип, который оно имеет силу удерживать в своей власти до тех пор, пока эта власть не лишится сил от удара смерти и душа не улетит в радостном освобождении. Но это смертное — все, что есть в человеке смертного, — должно облечься, должно само быть наделено бессмертием, и это тленное — все в нас, что подвержено тлению, — должно само стать нетленным; тогда это будет не тленная плоть и кровь, и тогда оно сможет наследовать Царствие Божие и отважно и энергично устремиться на поприще бесконечной жизни; и вне этого изменения, независимо от этого великого облечения нашей смертной природы бессмертием, нет вечной жизни ни для кого из человеческого рода. И когда это совершится, тогда смерть будет поглощена победою; тогда мы облечемся в наше небесное жилище; тогда смертное будет поглощено жизнью. Но это происходит не при смерти, а при последней трубе, когда Господь явится во славе, мертвые воскреснут, а праведные живые изменятся во мгновение ока. Как религиозный мир может спотыкаться на столь прямом пути!

Но если небесный дом — наше будущее бессмертное тело, можно спросить, как Павел может говорить, как он делает это во 2 Кор. 5:1: «Мы имеем [настоящее время] от Бога жилище, дом нерукотворенный, вечный на небесах». Мы имеем его в том же смысле, в каком имеем в настоящее время вечную жизнь. И Иоанн говорит нам, как это происходит: это верой, или по обетованию, а не реальным владением. 1 Иоанн. 5:11: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную». Бог даровал ее нам; и на основании этого обетования мы имеем ее. Но где она сейчас? «И сия жизнь» — в нас? Нет, а — «в Сыне Его». И когда Он, Сын, Который есть наша жизнь, явится, мы облечемся в наше небесное жилище и явимся с Ним во славе. Кол. 3:4.

Далее, могут спросить, как Павел может говорить о двух домах так, словно мы переходим из одного в другой, если речь идет лишь об изменении состояния от смертного к бессмертному. Он иллюстрирует это на образе, который он берет для представления обращения. Еф. 4:22–24: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Здесь простое изменение сердца, изменение склонности от греха к святости описывается как сбрасывание одного человека и облечение в другого. С еще большим основанием переход от смертного к бессмертному можно назвать переселением из земного, тленного дома в бессмертный, небесный.

Термины, которые Павел использует для описания двух состояний, четко определены. С одной стороны, это земной дом, воздыхание под бременем, смертность, удаленность от Господа. С другой — облечение в наш дом с небес, смертное, поглощенное жизнью, присутствие у Господа. Он не желал быть совлеченным, что, как уже отмечалось, обозначает состояние смерти; но он действительно желал быть водворенным у Господа; поэтому он хотел, чтобы мы понимали: в смерти христианский верующий не находится у Господа.

Исходя из всего этого, мы можем сделать лишь один вывод: когда он говорит, что желает выйти из тела и водвориться у Господа, он имеет в виду, что он желает, чтобы это отягощенное, воздыхающее, смертное состояние закончилось и начался обещанный славный и вечный день. И будучи уверен благодаря присутствию Духа Божия в его сердце, что, когда это изменение совершится, он примет в нем славное участие, он более чем желал его прихода. Это было не что иное, как повторение той молитвы, которая непрерывным вздохом поднималась из сердца церкви на протяжении всего ее скорбного паломничества: «Да приидет Царствие Твое; да, гряди, Господи Иисусе, гряди скорее»; а вовсе не: «Пусть наши бессмертные души» — в обладание которыми они не верили — «войдут в сознательное состояние в смерти», во что они не верили.

ГЛАВА XXIII. В ТЕЛЕ И ВНЕ ЕГО.

Уверенно утверждается, что Павел верил в возможность существования человека независимо от тела, на основании определенных выражений, которые он использует во 2 Кор. 12:2–4:

«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (— в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (— только не знаю: в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».

Под человеком, которого он знал, апостол, как правило, подразумевает самого себя, и язык, который он использует, является описанием его собственного опыта. Павел был вознесен на третье небо, в рай, и слышал слова, которые человек не может произнести; но было ли это в его теле или вне его, он не знал.

Этот случай, таким образом, не дает никакого примера реального существования духа в сознательном состоянии вне тела, даже если именно это подразумевается под выражением «вне тела»; ибо Павел уверяет нас, что он не знал, находился ли он в таком состоянии. И все же утверждается, что это имеет всю силу реального примера, поскольку такое состояние признается возможным. С легкостью признается, что такое состояние допускается, как это выражено словами «вне тела»; однако не следует делать слишком поспешных выводов из этого отрывка о том, что это означает нематериальный дух, бессмертную душу, реального, мыслящего человека, устремляющегося через вселенную даже до третьего неба, чтобы услышать там неизреченные слова и собрать небесную информацию, а затем по собственной воле возвращающегося, чтобы возобновить свое пребывание в на время оставленном теле.

О чем говорит апостол? Он говорит в стихе 1: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет» и т. д., как цитировалось ранее. Следовательно, его тема — это видения и откровения, которые он получил от Господа; и язык со 2-го по 4-й стих является описанием одного такого замечательного откровения, возможно, самого замечательного из всех, что он когда-либо переживал. Ему было дано видение рая, и он слышал неизреченные слова. И видение это было настолько реальным, ясным и живым, что он не знал, не был ли он перенесен в то место телесно. Если не таким образом, то видение было дано в обычном порядке видения, то есть посредством представления картины перед разумом силою Святого Духа.

Все должны признать, что здесь рассматриваются только два условия: либо его телесное перенесение в рай, либо обычное состояние нахождения в видении. Если он отправился в рай телесно, этот случай, разумеется, не имеет никакого отношения к вопросу о сознании в смерти. А если это было обычное видение, то как это доказывает сознание в смерти? Вопрос сводится к этой единственной точке; и ответ зависит от определения, данного выражению «вне тела». Подразумевал ли Павел под этим то, что хотят заставить нас понимать под этим современные толкователи? Павел подразумевал под этим просто пребывание в видении; упомянутые же толкователи подразумевают под этим выход нематериального духа из тела и его существование в течение некоторого времени в отдельном сознательном разумном состоянии, независимом от тела. Но давайте посмотрим немного дальше и увидим, что представляет собой это состояние. Согласно общему взгляду, отделение души от тела — это смерть. Именно так определяется значение смерти. Не может быть такого явления, как отделение души от тела, чтобы за этим не последовала смерть. А возвращение души для повторного обитания в теле — это воскресение из мертвых. Именно это утверждается в случае с Рахилью, душа которой отошла, и она умерла (Быт. 35:18), и сыном вдовы, которого воскресил Илия и душа которого возвратилась в него, и он ожил (3 Цар. 17:22).

Но думает ли кто-нибудь, что Павел хотел сказать, будто он не знал, не умер ли он и не воскрес ли? Именно это он и сказал, если слова «вне тела» означают то, что некоторые хотели бы заставить нас под ними понимать. Его душа отправилась в рай, а его тело лежало здесь, мы не знаем как долго, трупом на земле! И когда его душа вернулась, он воскрес из мертвых! Столь нелепый неизбежный вывод должен быть достаточным, чтобы убедить любого в том, что под выражением «вне тела» Павел не подразумевает состояние смерти. Он просто имеет в виду, что находился в видении — состоянии, в котором разум, управляемый на время Святым Духом, заставляется воспринимать отдаленные или будущие картины, и самому человеку кажется, будто он реально и телесно присутствует там, созерцая происходящее и слушая слова, которые произносятся перед ним. Сны, которые испытали все, несомненно, служат хорошей иллюстрацией того, как это возможно, а случай с Иоанном в Откровении представляет собой примечательный пример; ибо он был перенесен далеко в будущее и казался присутствующим и принимающим участие в событиях, которые тогда еще не существовали и при которых он никак не мог реально присутствовать, даже в своем предполагаемом нематериальном бессмертном теле.

Следовательно, во 2 Кор. 12:2–4 Павел никоим образом не ссылался на состояние смерти. Предположение о том, что он ссылается на это в соответствии с имматериалистическим взглядом, приводит нас к величайшему абсурду. Отсюда его язык не дает никаких доказательств того, что в человеке есть душа, которая может продолжать жить в сознательном разумном состоянии, в то время как смертное тело рассыпается в прах.

ГЛАВА XXIV. ОХОД И БЫТИЕ СО ХРИСТОМ.

Когда все люди придут к согласию относительно состояния мертвых? Когда вопрос о том, живы ли мертвые, находятся ли в сознании, активны и разумны или же они покоятся в могиле в бессознательном и неактивном состоянии, перестанет быть спорным вопросом? Когда будет решено, является ли крик торжества, который должны издать искупленные: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» — празднованием реальной победы или же всего лишь ненужной и бесполезной процедурой, каковой она и должна быть, если могила удерживает не реального человека, а лишь оболочку, смертное тело, которое обычно считается бременем и помехой? Никогда этот вопрос не будет решен до тех пор, пока люди не будут готовы следовать Писанию, вместо того чтобы пытаться заставить Писание следовать за ними; никогда до тех пор, пока они подменяют фигуральное буквальным, а буквальное — фигуральным, принимают звуки за смысл и опираются на возможное толкование изолированного текста вместо общего характера учения вдохновенных писателей и вопреки ему.

Павел говорил нам достаточно часто, и, казалось бы, достаточно определенно, когда христианин идет к своему Господу. Это при искуплении тела. Рим. 8:23. Это в день Господа нашего Иисуса Христа. 1 Кор. 5:5. Это при последней трубе. 1 Кор. 15:51–55. Это когда мы облекаемся в наше жилище с небес. 2 Кор. 5:4. Это когда явится Христос, жизнь наша. Кол. 3:4. Это когда Господь сходит с небес при возгласе, и мертвые воскресают. 1 Фесс. 4:16, 17. Это при пришествии Господа. 2 Фесс. 2:1. Это должно произойти «в тот день» — выражением, которым Павел часто обозначает день явления Христа. 2 Тим. 4:7, 8.

И все же в одном случае Павел, не останавливаясь для объяснений, использует выражение «разрешиться и быть со Христом»; после чего его слова подхватываются религиозными учителями как неопровержимое доказательство того, что при смерти дух немедленно входит в присутствие своего Искупителя. Этот отрывок находится в Фил. 1:21–24 и звучит следующим образом:

«Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти приносит плод моему труду, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас».

Желая идти с нашими друзьями так далеко, как мы можем, в их толковании любого отрывка, мы не спорим здесь по поводу слова «разрешиться». Павел, вероятно, подразумевает под ним то же самое, что и во 2 Тим. 4:6, где он говорит: «Время моего отшествия настало», имея в виду свою приближающуюся смерть. Значит, Павел сразу по смерти должен был оказаться со Христом. Не так быстро. Сам пункт, который предполагается доказать, приходится при таком выводе принимать за истину без доказательств. У Павла были на уме два состояния: это нынешнее состояние и будущее состояние. Между этими двумя он находился в затруднении. Дело Божие на земле, интересы церкви, затрагивавшие до самых глубин его великое и сочувствующее сердце, влекли его сюда; его собственные желания влекли его к будущему состоянию победы и покоя. И влияния, влекшие его в ту и другую сторону, были настолько уравновешены, что он едва знал, какое решение принял бы, если бы это было оставлено на его выбор. Тем не менее он сказал, что церкви нужнее, чтобы он оставался здесь, продолжая давать им пользу от своих советов и трудов.

Состояние или положение, к которому он устремлялся взором, было тем, чего он страстно желал. Примерно за четыре года до того, как он написал эти слова филиппицам, он написал коринфянам, сообщив им, чего он желал и чего не желал в отношении будущего. Он сказал: «Не потому, чтобы мы хотели совлечься» (2 Кор. 5:4). Под совлечением он подразумевал состояние смерти — от прекращения смертной жизни до воскресения. Этого он не желал; но он тут же добавляет, чего именно он желал, а именно — «облечься, чтобы смертное было поглощено жизнью»; и когда это совершается, все смертное в нас делается бессмертным, мертвые воскресают, а тело искупается. Рим. 8:23; 1 Кор. 15:52, 53.

Писать коринфянам, он заявил таким образом, что целью его желания было облечься и сделать так, чтобы смертное было поглощено жизнью; филиппицам же он заявил, что целью его желания было быть со Христом. Следовательно, эти выражения означают одно и то же. Поэтому в Фил. 1:23 Павел пропускает состояние смерти, состояние совлечения, точно так же, как он сделал это в послании к коринфянам; ибо он не стал бы говорить коринфянам, что он не желает определенного состояния, а четыре года спустя писать филиппицам, что он этого желает. Павел не противоречил себе подобным образом.

Но это промежуточное состояние является спорной территорией в данном споре; состояние мертвых в нем — это самый спорный пункт; и по этому поводу рассматриваемый текст хранит полное молчание.

Это уязвимое место в популярном аргументе по поводу данного текста. Предполагается, что пребывание со Христом происходит сразу по отшествии. Но хотя текст ничего подобного не утверждает, множество других текстов утверждают, что тот момент, когда мы обретаем бессмертие и присутствие Христа, является будущим моментом за пределами воскресения. И если не удастся показать какую-либо необходимую связь между отшествием и пребыванием со Христом, а также согласовать с этим множества текстов, которые делают наше вхождение в присутствие Христа будущим событием, любая попытка доказать сознание в смерти на основании этого текста потерпит полный крах.

Ландис, судя по всему, чувствует слабость своей стороны в этом отношении и тратит всю силу своих аргументов (стр. 224–229), пытаясь представить дело так, будто вывод о том, что пребывание со Христом должно следовать сразу же за отшествием, является неизбежным. Он хочет заставить нас думать, будто предполагать хоть малейшую задержку между этими двумя событиями — это чистейший абсурд и бессмыслица.

Давайте же посмотрим, есть ли в словах Павла что-то противоречащее идее о том, что между смертью и нашим вхождением в будущую жизнь лежит период абсолютной бессознательности большей или меньшей продолжительности. Прежде всего, если бессознательность абсолютна, как мы полагаем, отрезок времени, пройденный в опыте индивидуума, является совершенно пустой страницей. У такого человека нет ни малейшего восприятия течения хотя бы мгновения времени. Когда сознание возвращается, ход мысли подхватывается в самой точке ее прекращения, без осознания минутного перерыва. Этот факт часто подтверждается реальным опытом. Известны случаи, когда люди впадали в полную бессознательность из-за перелома черепа и давления осколка кости на мозг, приостанавливающего его деятельность. Возможно, в момент несчастного случая они отдавали приказ или давали указания окружающим. Они лежали без сознания месяцами, а затем были исцелены хирургической операцией; и когда мозг снова начинал работать и возвращалось сознание, они немедленно заговорили и закончили предложение, которое как раз произносили в момент удара месяцы назад. Это показывает, что для этих людей не существовало никакого осознания какого-либо промежутка времени, превышающего то, что проходит между словами произносимого нами предложения. Для них все было так, будто они мгновенно закончили предложение, которое начали говорить, а не пережили недели и месяцы бессознательности, вклинившиеся между словами, из которых состояло это предложение.

То же самое и с мертвыми. Они не осознают течения ни единого мгновения времени между своей смертью и воскресением. Мгновение ока закрывает на секунду вид всех предметов, но это происходит настолько мгновенно, что мы не замечаем никакого прерывания лучей зрения. Шесть тысяч лет в могиле для умершего человека — не более чем мгновение ока для живого. Для них сознание, наше единственное средство измерения времени, исчезло; и когда они пробудятся, им покажется, что не прошло абсолютно никакого времени. Когда Авель пробудится от мертвых, ему покажется, до тех пор пока его внимание не привлекут новые картины бессмертия, к которым он будет воскресен, что он поднимается от убийственных ударов Каина, под которыми он, казалось, только что пал. А для Стефана, который умер, созерцая вознесение Христа на небеса, это будет то же самое, как если бы он без малейшего перерыва вошел в Его славное присутствие. И когда сам Павел воскреснет, ему покажется, что удар палача был его преселением во славу.

Поскольку таковы неоспоримые факты по этому вопросу, мы спрашиваем: как человек, понимающий это дело, стал бы говорить о будущей жизни, если бы он ожидал получить ее в Царстве Божием? Стал бы он говорить о том, что провел долгие века в могиле, прежде чем достиг ее? Он мог бы сделать это, если бы задался целью изложить для чьего-то наставления фактическое положение дел в данном случае; но если бы он говорил просто о своем собственном опыте, для него было бы неправильно упоминать промежуточное время, потому что он не осознавал бы никакого такого времени, и ему при пробуждении к жизни не казалось бы, что прошел какой-либо подобный период.

Соответственно, епископ Лоу формулирует следующий общий принцип по этому вопросу:

«Писания, говоря о связи между нашим нынешним и будущим бытием, не принимают в расчет наше промежуточное состояние в смерти; точно так же, как мы, описывая ход чей-либо деятельности, не принимаем в расчет время, в течение которого человек спит. Поэтому Писания (чтобы быть последовательными сами с собой) должны утверждать непосредственную связь между смертью и Судом. Евр. 9:27; 2 Кор. 5:6, 8».

Иоанн Креллий говорит:

«Поскольку время между смертью и воскресением не принимается в расчет, апостол мог говорить таким образом, даже если душа не имеет никакого ощущения чего-либо после смерти».

Доктор Пристли говорит:

«Апостол, рассматривая свое собственное положение, естественно соединил бы конец этой жизни с началом другой, лучшей, так как у него не было бы восприятия какого-либо интервала между ними. Что апостол не имел в виду ничего более близкого, чем пришествие Христа на Суд, очевидно из фразы, которую он использует, а именно — быть со Христом, что может произойти только при Его втором пришествии. Ибо Сам Христос сказал, что Он придет снова и что Он возьмет Своих учеников к Себе, что явно подразумевает, что они не должны были быть с Ним до того времени».

В таком согласии с этим ссыланием на учение нашего Господа находится язык, используемый Павлом в 1 Фесс. 4:16, 17, что мы ссылаемся на него снова: «Ибо Сам Господь при возгласе, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с небес, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, живущие, оставшиеся, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».

Как Христос учил, что время, когда Его народ должен снова быть с Ним, наступит при Его втором пришествии, так учит и Павел здесь. Мы обращаем внимание на слово «так» в последнем предложении цитаты. «Так» означает именно так, таким образом, посредством этого. «Так» — таким образом, посредством этого — «всегда с Господом будем». Когда Павел, как он делает это здесь, описывает без каких-либо ограничений путь и средство, с помощью которых мы идем, чтобы быть с Господом, он исключает любые другие средства. Он тем самым говорит, что не существует никакого другого средства, с помощью которого мы могли бы быть с Господом, и если есть какое-то другое средство для достижения этой цели, этот язык не верен. Если мы идем к тому, чтобы быть с Господом, посредством нашего бессмертного духа, когда умираем, мы идем к тому, чтобы быть с ним не посредством видимого пришествия Христа, воскресения мертвых и изменения живых, и слова Павла — грандиозная ложь. Нет никакого другого возможного способа избежать этого вывода, кроме как утверждать, что сошествие Господа с небес, могущественный восклицательный возглас, голос архангела, звучание великой трубы Божией, воскресение мертвых и изменение живых происходят тогда, когда человек умирает, — позиция, слишком абсурдная, чтобы опровергать ее всерьез, и почти слишком смехотворная, чтобы ее даже высказывать.