«Состояние мертвых и судьба нечестивых»

Давайте посмотрим: «Вы приступили [или, выражаясь в первом лице, поскольку Павел представляет это как нынешние благословения на протяжении всего евангельского устроения: мы приступили] к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму». То есть мы в этом устроении больше не смотрим на Старый Иерусалим как на центр нашего поклонения, но смотрим ввысь, к Новому Иерусалиму, где находятся святилище и Священник этого устроения. Именно в этом смысле мы приступили к ним.

«И к тьмам ангелов». Ангелы — помощники нашего Господа в Его труде, Который ныне ходатайствует за Свой народ индивидуально (Дан. 7:10). Они посланы служить тем, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14). Поэтому они гораздо более тесно вовлечены в благополучие верующего в нынешнем устроении, нежели в ветхом. Таким образом, мы приблизились к их присутствию и служению.

«К торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах». То есть мы ныне пришли к тому времени, когда верующие любой национальности, имена которых записаны в книге жизни Агнца на небесах, образуют торжествующий собор или составляют единую церковь. Мы не ищем теперь иудейских родословий, чтобы отыскать народ Божий, но смотрим на запись на небесах. И Бог ныне принимает Свой народ в заветные отношения с Собой как отдельных личностей, а не как нацию. Таким образом, в этом устроении мы пришли к торжествующему собору, церкви первенцев.

«И к Судии всех Богу». Напрямую, через ходатайство Его Сына, мы приближаемся к Богу. Оставив на время рассматриваемое выражение — «духи праведников, достигших совершенства», — читаем дальше:

«И к Ходатаю нового завета Иисусу». Мы приходим теперь к Иисусу, истинному Ходатаю, а не к прообразуемому священству прежнего устроения.

«И к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». То есть ныне за нас совершается служение Крови Иисуса, лучшей жертвы, которая реально устраняет наш грех, в отличие от крови животных, которая устраняла его лишь прообразом.

Нетрудно видеть, как мы приближаемся ко всему этому в нынешнем устроении; как все это представляет собой привилегии и благословения при Евангелии, превосходящие то, чем наслаждались в прежнем устроении. Но теперь, если под «духами праведников, достигших совершенства» подразумеваются бестелесные духи в популярном смысле, то каким образом мы приближаемся к ним как к евангельскому благословению? Вот о чем мы хотели бы попросить наших друзей рассказать нам. В каком отношении наши отношения с нашими умершими друзьями, предполагаемыми духами усопших, меняются благодаря Евангелию? Если существует хоть какой-то смысл, в котором можно сказать, что мы приблизились к ним, мы хотели бы об этом узнать.

Но далее, когда мы вступаем в самый тесный контакт с духом человека? Происходит ли это тогда, когда этот дух лишен тела, ушел далеко обитать в присутствии Бога и не имеет больше никакого отношения ни к чему из того, что делается под солнцем? (Еккл. 9:6). Не происходит ли это скорее тогда, когда дух человека через глаза этого человека смотрит на нас, через его уста говорит с нами и через его руки прикасается к нам? Разве кто-нибудь, кроме проклятых адом сонмищ спиритуалистов, станет утверждать, будто мы наслаждаемся более интимными отношениями с духом, когда он находится вне тела, нежели тогда, когда он в теле? Рассмотрение этого вопроса должно убедить любого, что идея приближения к духам праведников, достигших совершенства, никоим образом не может быть отнесена к духам вне тела.

Следует также заметить, что в тексте говорится не о духах, достигших совершенства, а о людях, достигших совершенства. Греческий текст (και πνεύμασι δικαίων τετελειωμένων) показывает, что причастие «достигшие совершенства» согласуется с «праведниками», или «праведными людьми», а не с «духами». Когда же, спрашиваем мы, люди достигают совершенства? Существует определенный смысл, в котором они достигают совершенства в этой жизни через оправдание кровью Христа и освящение Его Духом; и они достигают совершенства в абсолютном смысле, как в Евр. 11:40, когда переживают окончательное прославление, и их уничиженные тела преображаются так, что становятся подобными славному телу Христа (Флп. 3:21).

Если говорится, что текст относится к этому последнему совершенству, тогда оно помещено за пределы воскресения и не дает никаких доказательств существования сознательного бестелесного духа. Если же он относится к первому, тогда он применяется к людям, все еще пребывающим в этом состоянии, а не в смерти. Он должен относиться к чему-то одному из двух; и как бы мы его ни применяли, он не являет духа, обладающего сознанием в смерти. Следовательно, он совершенно не доказывает то положение, в пользу которого его приводят наши друзья.

В гармонии с контекстом мы относим это к нынешнему состоянию, к людям в этой жизни, к благословению, присущему Евангелию, к оправданию и освящению, которыми верующий ныне наслаждается через Христа. И в этом смысле мы видим, как мы приходим к этому, равно как и ко всем остальным вещам, упомянутым Павлом. Мы сами приходим к наслаждению этим благословением, а также к общению и единению с теми, кто также обладает им.

Наконец, чтобы показать, что это не взгляд, изобретенный для удовлетворения какой-либо нужды нашей позиции, мы приведем в его поддержку имя, которое для всех будет иметь большой вес, а для многих станет окончательным авторитетом. Доктор Адам Кларк в отношении этого отрывка говорит:

«В нескольких частях этого послания [к Евреям] телейос (teleios), праведник, означает того, кто обладает полным знанием христианской системы, кто оправдан и спасен Христом Иисусом; а тетейоменой (teteleiwmenoi) — это взрослые христиане, которые противопоставляются непиой (nepioy), или младенцам в знании и благодати (см. гл. 5:12–14; 8:11; Гал. 4:1–3). Духи праведников, достигших совершенства, или праведники совершенные — это зрелые христиане; те, кто оправдан кровью и освящен Духом Христа. Приближение к таковым подразумевает то духовное единение, которое ученики Христа имеют друг с другом и которым они обладают, как бы далеко они ни были разделены; ибо все они соединены в одном Духе (Еф. 2:18); они находятся в единстве Духа (Еф. 4:3, 4) и одной души (Деян. 4:32). Это единство, которым никогда не обладали даже сами иудеи в своем лучшем состоянии; оно свойственно истинному христианству; что же касается номинального христианства, то войны и опустошения между человеком и его ближними вполне совместимы с его духом».

Читателя также отсылают к примечанию доктора К. в конце 12-й главы Послания к Евреям.

ГЛАВА XI. ДУХИ В ТЕМНИЦЕ.

«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал, некогда непокорным ожидавшим их вножды Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Пет. 3:18–20).

Сторонники природного бессмертия без труда находят дорогу к этому отрывку. Утверждается, что здесь предстают духи вне тела, ибо это были духи допотопных людей; и они обладали сознанием и разумом, поскольку могли внимать проповеди Христа, Который Своим обладающим сознанием духом, пока Его тело покоилось в могиле, пришел и проповедовал им.

Давайте посмотрим, к каким именно выводам приводит популярное толкование этого отрывка, чтобы мы могли проверить их утверждения с помощью Писания. 1. Духи эти были духами нечестивых людей, ибо они были непокорны во дни Ноя и погибли в потопе. 2. Следовательно, они находились в своем месте наказания — в месте, куда популярное богословие определяет все подобные духи сразу по исходе их из этого состояния существования. 3. Дух Христа сошел в ад, чтобы проповедовать им. Таковы факты, которые необходимо очистить от невероятностей и согласовать с Писанием, прежде чем этот отрывок можно будет использовать в поддержку общепринятого взгляда.

Но само предположение о столь необычном событии, как сошествие Христа с целью проповедовать этим духам, тотчас порождает вопрос: с какой целью Христу нужно было утруждать себя нисхождением в ад, чтобы проповедовать тамошним проклятым духам, и какую весть Он вообще мог им принести? День их испытания прошел; никакая евангельская весть уже не могла им помочь; так зачем же проповедовать им? Неужели Христос пошел туда, чтобы дразнить их, живописая перед ними благословения, которых они никогда не смогут получить, или пробуждая в их груди надежды на освобождение от проклятия, даровать которое Он никогда не собирался?

Эти соображения обрушиваются подобно мощной лавине на пути общепринятого толкования. Эта мысль ощущается как почти непреодолимое возражение, и изощренны ухищрения, к которым прибегают, чтобы обойти его. Один считает, что слово «проповедал» не обязательно означает проповедь Евангелия, несмотря на то что почти каждый случай употребления этого слова в Новом Завете описывает проповедь Евангелия Христом или Его апостолами, но что Христос ходил туда, чтобы возвестить им о том, что Его страдания завершились и пророчества о Нем исполнились. Но какая могла быть цель в этом? Как это могло повлиять на их состояние? Должно ли это было усилить остроту их боли, сделав их мучения сугубо несомненными? И разве в аду не было достаточно демонов для выполнения этой работы, без того чтобы Христу приходилось совершать столь призрачную задачу, да к тому же как раз между теми моментами времени, когда Он отдал Свою жизнь за наши грехи и был воскресен для нашего оправдания?

Другой полагает, что это были духи тех, кто раскаялся во время сорокадневного дождевого потопа; что они находились со спасенными в раю — отделе подземного мира, где содержатся духи добрых (элизий древней языческой мифологии, по сути), но что они «все еще чувствовали беспокойство из-за того, что погибли [то есть потеряли свои тела] под божественным судом», и «теперь были заверены Иисусом, что их раскаяние принято».

Подобные ухищрения показывают, до каких отчаянных крайностей доведена популярная экзегеза этого отрывка.

Другие откровенно признают, что не могут сказать, что и с какой целью Христос проповедовал погибшим в аду (так, Ландис на стр. 236). Но он утверждает, будто не имеет значения, можем ли мы сказать, что Он проповедовал и почему проповедовал, раз у нас есть заверение, что Он действительно ходил туда и проповедовал. Глубокомысленный вывод! Не лучше ли было бы — раз у нас есть заверение, что Он проповедовал, — прийти к выводу, что Он проповедовал в такое время, когда проповедь могла принести им пользу, а не тогда, когда мы знаем, что она не могла принести им никакой пользы и не было для этого никакого повода вообще?

Весь вопрос сводится к тому, когда именно совершалась эта проповедь? Некоторые скажут: «Пока они находились в темнице, а это означает состояние смерти и свидетельствует о том, что мертвые обладают сознанием и им можно проповедовать». Тогда, возражаем мы, мертвым тоже может приносить пользу проповедь, приводящая их к покаянию, и учение о чистилище в полном цвету вторгается в наш символ веры.

Но утверждает ли текст, что проповедь совершалась этим духам, когда они находились в темнице? Не может ли быть так, что проповедь была произнесена в какое-то предшествующее время людям, которые во времена Петра находились в темнице или, если угодно, в состоянии смерти? Тогда было бы верно, что духи находились в темнице, когда Петр упоминает о них, и тем не менее проповедь могла быть обращена к ним в более ранний период, пока они еще пребывали во плоти и могли извлечь из нее пользу. Именно так этот отрывок понимает доктор Кларк. Он пишет:

«Он пошел и проповедал] Посредством служения Ноя в течение ста двадцати лет».

Таким образом, он помещает приход Христа и Его проповедь через Духа во дни Ноя, а не в период, когда Его тело лежало во гробе.

Далее он говорит:

«Слово πνευμασι, духи, как предполагают, делает такое понимание вопроса маловероятным, поскольку оно должно означать бестелесные духи; но это отнюдь не следует из написанного, ибо выражение духи праведников, достигших совершенства (Евр. 12:23), определенно означает праведных людей, все еще состоящих в воинствующей церкви; а Отец духов (Евр. 12:9) означает людей, все еще находящихся в теле; и Бог духов всякой плоти (Числ. 16:22 и 27:16) означает людей, а не находящихся в бестелесном состоянии».

Проповедь определенно была обращена к допотопным людям. Но почему Христу понадобилось выделять именно эту категорию для проповеди примерно двадцать четыре столетия спустя в аду? Вся эта идея выглядит надуманной, неестественной и нелепой. Проповедь была обращена к ним через Ноя, который силой Святого Духа (1 Пет. 1:12) передал им весть предостережения. Если считать таковой упоминаемую проповедь, то все становится стройным и понятным; и именно такого толкования требует структура оригинала, поскольку слово, переведенное в нашей версии как «были непослушны», представляет собой просто аористиеское причастие, а придаточное предложение «когда некогда ожидание Божиего долготерпения во дни Ноя» относится скорее к глаголу «проповедал», чем к причастию. Весь этот отрывок можно перевести следующим образом: «В котором также, пойдя к духам, находящимся в темнице, Он проповедал тогдашним непослушным, когда некогда [или в то время, когда] ожидало долготерпение Божие во дни Ноя».

Но как они оказались в темнице? В том же смысле, в каком люди, пребывающие в заблуждении и тьме, как принято говорить, находятся в темнице. Ис. 42:7: «Чтобы открыть глаза слепых, узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы». Также Ис. 61:1: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы». Сам Христос заявил (Лк. 4:18–21), что это Писание исполнилось в Его миссии по отношению к тем, кто здесь, на земле, сидел во тьме и заблуждении, находясь под властью греха. Подобным же образом допотопные люди были заключены под стражу судебного приговора. Их дни были ограничены ста двадцатью годами, и единственным путем к спасению от грозящей гибели для них была проповедь Ноя.

Стоит сказать следующее относительно духов, которым была адресована проповедь. Теперь мы утверждаем далее, что дух Христа никуда не ходил, чтобы кому-либо проповедовать, пока Он лежал во гробе. Если бы дух Христа, Его истинное существо, Его божественная часть, пережили крестную смерть, то

1. Мы имели бы лишь человеческую жертву в качестве искупления; и утверждение спиритуалистов о том, что кровь Христа ничем не отличается от крови любого другого человека, оказалось бы истинным.

2. Тогда Христос не излил Свою душу на смерть и не принес ее в жертву за грех, как предвозвещал пророк (Ис. 53:10, 12); и Его душа не была скорбна смертельно, как утверждал Он Сам (Мф. 26:38).

3. В тексте сказано, что Христос был оживотворен Духом; и между Его смертью и оживотворением Ему не приписывается никаких действий; следовательно, любые подобные утверждения со стороны человека являются домыслом. Нет никаких сомнений в том, что упоминаемое здесь оживотворение — это Его воскресение. Греческое слово очень сильное: ζωοποιέω — даровать жизнь, оживлять. Он был умерщвлен во плоти, но оживотворен Духом. Ландис (стр. 232) отчаянно пытается отвратить это слово от его естественного значения и заставить его означать не дарование жизни, а продолжение жизни. Невозможно рассматривать это иначе как чистой воды софистику. Этот глагол является правильным переходным глаголом. В пассивном залоге он выражает принятие действия. Христос не продолжал жить, но был оживотворен Духом. Значит, какое-то время Он был мертв. Как долго? От креста до воскресения (Рим. 1:4). Об этом Он Сам говорит в Откр. 1:18: «И был мертв, и се, жив во веки веков». И тем не менее люди будут настаивать на своем и ради поддержания излюбленной теории лишать Жертву мира всей ее добродетели и сводить на нет весь план спасения, заявляя, что Христос никогда не был мертв.

Слово «оживить» (quicken) — то же самое, что используется в Рим. 8:11: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас». Бог возвратил нашего Господа из мертвых посредством Святого Духа; и тем же Духом Его последователи должны быть воскресены в последний день. Но то, что Христос куда-либо ходил в духе или совершал какие-либо действия между Своей смертью и оживотворением, — это то, о чем Писание нигде не утверждает и на что ни у одного человека нет права претендовать.

Господин Ландис (стр. 235) утверждает, что эта проповедь не могла происходить во дни Ноя, поскольку описываемые события имели место по эту сторону смерти Христа. Почему он не сказал: по эту сторону воскресения Христа? О! это испортило бы все дело. Но летопись черным по белому показывает: если это относится ко времени после смерти Христа, то это было также после Его воскресения; ибо если события изложены здесь в хронологическом порядке, то воскресение Христа, равно как и Его смерть, предшествует Его проповеди. Таким образом: 1. Он был умерщвлен во плоти. 2. Был оживотворен Духом, что представляло собой Его воскресение, в чем не станет спорить ни один здравомыслящий человек; и 3. Пошел и проповедал духам, находящимся в темнице. Следовательно, на этом основании проповедь появляется лишь после того, как Христос был возвращен к жизни из мертвых.

Некоторые люди, кажется, обращаются с Писанием так, будто оно дано человеку для того, чтобы тот мог упражнять свои изобретательные способности, пытаясь обойти его. Но никакая изобретательность, которую до сих пор развил человеческий ум, не позволит человеку — как бы он ни планировал, ни придумывал, ни измышлял и ни устраивал — втиснуть эту проповедь Христа между Его смертью и воскресением. Если бы ее удалось туда втиснуть, что бы это доказывало? Человек греха восстал бы и благословил его со своего папского престола за доказательство столь дорогого его сердцу чистилища. Подобная позиция может подойти мормонам, магометанам, язычникам и папистам, но пусть ни один протестант не пытается защищать ее, не опуская голову от стыда. Господин Ландис говорит, что «мистер Добни и остальные из этой братии удобно забывают о существовании какого бы то ни было подобного отрывка [как 1 Пет. 3:19] в слове Божием». Но мы не можем не думать, что для него было бы лучше — и это избавило бы его от плачевной демонстрации искаженной логики — проявить благоразумие и тоже забыть о нем.

СЛОВО «ДУХ» В ДРУГИХ ТЕКСТАХ.

Существует еще несколько текстов, содержащих слово «дух», объяснение которых уместно привести в данном контексте:

Лк. 24:39: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». Таковы слова Христа, когда Он в один из моментов встретился со Своими учениками после Своего воскресения; и поскольку Он обладал тогда духовным телом, даруемым через воскресение, утверждается, что Его слова доказывают существование духов, полностью бестелесных в общепринятом смысле. Но мы вопрошаем: что, по мнению учеников, они увидели? В 37-м стихе сказано: «Они смутились и испугались, думая, что видят дух»; и к этому стиху Гринфилд помещает на полях слово phantasma вместо pneuma, отмечая его как чтение, принятое Гризбахом. Они думали, что видят фантом, привидение, призрак. Это точно соответствует их поведению в другом случае, когда Христос шел к ним по морю (Мф. 14:26; Мк. 6:49), и они испугались и закричали, думая, что это призрак, причем в обоих случаях в греческом оригинале используется слово «фантом». Библия нигде не поддерживает идею о том, что фантомы или призраки обладают реальным существованием; однако воображение и суеверия человеческого разума всегда были плодовиты на подобные концепции. Ученики, разумеется, были знакомы с популярными представлениями по этому вопросу; и когда Спаситель внезапно появился среди них, войдя без отпирания засова или создания какого-либо видимого проема, как способны делать духовные тела, их первой мыслью стало суеверное представление о привидении или призраке, и они испугались.

Теперь же, когда Иисус, чтобы унять их страхи, сказал им, что дух не имеет плоти и костей, как Он имел, Он очевидно использовал слово «дух» в значении той идеи, которая уже владела их умами, а именно в значении фантома; и хотя используется слово pneuma, которое в силу своего огромного разнообразия значений может применяться, возможно, для выражения подобной концепции, мы не должны понимать это так, будто данное слово не может употребляться для описания тел, подобных тому, которым тогда обладал Христос. Он не был таким духом, как они предполагали; ибо pneuma в их тогдашнем понимании, в смысле фантома, не имело плоти и костей, какие имел Он. Блумфилд отмечает к 37-му стиху:

«Можно добавить, что наш Господь не собирался одобрять эти понятия, но хотел показать Своим слушателям, что, согласно их собственным представлениям о духах, Он не был таковым».

Деян. 23:8: «Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое». Павел в 6-м стихе объявил себя фарисеем; и утверждается, что в изложении их веры в 8-м стихе Павел явно встал на сторону тех, кто верит в раздельное осознанное существование человеческого духа. Но говорит ли этот текст о том, что фарисеи верили в нечто подобное? Для выражения того, во что не верили саддукеи, используются три термина: «воскресение, ангел и дух». Но когда излагается вера фарисеев, эти три термина сводятся к двум: «фарисеи признают и то и другое» («оба»). «Оба» означает только два, а не три. Какие же два из трех ранее использованных терминов объединяются, чтобы выразить одну из ветвей веры фарисеев? Слово «ангел» не может быть одним из них, поскольку ангелы — это раса существ, отличная от человеческого рода. Тогда у нас остаются воскресение и дух. Фарисеи верили в ангелов и в воскресение человеческого рода. Следовательно, весь тот дух, в который они верили применительно к человеку согласно этому свидетельству, — это то, что связано с воскресением; и это, разумеется, духовное тело, которым мы тогда наделяемся. «Сеется, — говорит этот же апостол, — тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15:44). То, что термин «дух» применяется к тем существам, которые обладают духовным телом, очевидно из Евр. 1:7: «Который делает ангелами Своими духов». Ангелы — это личностные существа, но их тела являются духовными телами, невидимыми при обычных обстоятельствах для смертных глаз. Поэтому они и называются духами. То же самое относится и к Богу. Ин. 4:24: «Бог есть дух»; то есть духовное существо, а не безличное, находящееся в одном месте в той же мере, что и в другом.

1 Кор. 5:5: «Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа». Хотя этот текст цитируется для доказательства отдельного сознательного существования части человека между смертью и воскресением, читатель не может не заметить, что время, когда дух спасается, — это день Господа Иисуса, когда происходит воскресение. Этот текст поэтому ничего не доказывает относительно состояния духа до того времени; и, поскольку речь идет о нашей нынешней цели, мы могли бы оставить его без внимания лишь с этим замечанием; но пара дополнительных слов послужит тому, чтобы еще больше освободить данный текст от трудностей. Что означает предание человека сатане? И что представляет собой измождение плоти? Сатана есть бог века сего; и если какой-либо человек есть друг мира, он находится на стороне сатаны и является врагом Бога. Церковь есть тело Христово и принадлежит Ему. Человек, совершающий поступки, о которых говорится в этой главе, должен быть отлучен от этого тела и возвращен миру. Так он предается сатане. Это делается во измождение плоти. Под плотью часто подразумевается плотское мудрование (Гал. 5:19–21). Духовно мыслящий человек распял или умертвил плоть. Теперь человек, желающий вечной жизни, обнаружив, что он отстранен от церкви и возвращен в мир, царство сатаны, из-за обладания плотским умом, понимает, что для обретения вечной жизни он должен тогда отбросить плотский ум или распять и умертвить плоть. Если он делает это, он становится духовно мыслящим, вновь соединяется с телом Христа, и ветхий человек, плоть, будучи уничтожен, он, как духовно мыслящий человек, будет спасен в день Господа Иисуса. Мы понимаем, что слово «дух» используется здесь в противопоставлении плоти, где первое обозначает человека в плотском состоянии, а второе — в духовном. Поступить с человеком так, как здесь предписывает апостол, отстранить его от церкви до тех пор, пока он не осознает свои грехи и не раскается в них, — зачастую единственный способ спасти его. В день Господа Иисуса человек спасается благодаря тому, что его тело преображается сообразно славному телу Христа, а не уничтожается (Флп. 3:21). Упоминаемое в тексте измождение (уничтожение) поэтому не может быть буквальным уничтожением тела в противовес бестелесному духу.

ГЛАВА XII. ИСХОД И ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ.

Теперь мы рассмотрели все те отрывки, в которых слово «дух» используется таким образом, что это представляет собой то, что заявляется в качестве свидетельства его непрерывного сознания после смерти тела. Мы обнаружили, что все они легко объясняются в гармонии с другими ясными и буквальными заявлениями Священного Писания о том, что мертвые ничего не знают, что когда выходит дыхание человека и он возвращается в свою землю, в тот же день исчезают помышления его, и что нет ни мудрости, ни знания, ни замысла в преисподней, куда мы направляемся. И до сих пор единство библейской системы истины по этому вопросу остается нерушимым, а гармония свидетельских показаний Писания сохраняется.

Теперь мы рассмотрим те места Писания, в которых термин «душа», как предполагается, используется таким образом, чтобы благоприятствовать популярному взгляду. Первый из них — Быт. 35:18: «И когда душа ее выходила (ибо она умирала), то нарекла ему имя: Венони». Это приводится в качестве доказательства того, что душа покидает тело при его смерти и продолжает жить в активном, сознательном состоянии.

Лютер Ли замечает по поводу этого отрывка:

«Ее тело не уходило. Ее мозг не уходил. Не было ничего уходящего, что можно было бы последовательно назвать ее душу, — разве что при допущении, что в человеке есть нематериальный дух, который покидает тело при смерти».

Мы можем противопоставить этому утверждению Лютера Ли следующую критику профессора Буша:

«Как душа ее выходила. Евр. betzeth naphshah — при исходе ее души, или жизни. Греч. ἐν τω ἀφιεναι ἀυτην την ψυχην — при исходе ею своей жизни. Этот язык правомерно подразумевает лишь отбытие или прекращение жизненного принципа, каков бы он ни был. Подобным же образом, когда пророк Илие простерся над умершим ребенком (3 Цар. 17:21) и воззвал трижды, говоря: „Господи, Боже мой! да возвратится душа сего ребенка в него!“ — он всего лишь молит о возвращении его физической жизнеспособности». — Примечание к Быт. 35:18.

Еврейское слово, переведенное здесь как «душа», — нефеш, переведенное в Септуагинте как псюхе; и нет необходимости напоминать тем, кто прочитал главу о душе и духе, что эти слова означают нечто большее, чем тело и мозг. Они часто обозначают то, о чем можно сказать, что оно покидает тело, как мы увидим в скором времени, делая совершенно излишним предположение о нематериальном духе, которое мистер Ли так спешит принять.

Что же тогда ушло и каков простой, прямой смысл этого заявления? Мы вновь привлекаем внимание читателя к критике Паркхерста, лексикографа, на этот отрывок:

«Как существительное, нефеш, как предполагалось, обозначает духовную часть человека или то, что мы обычно называем его душой. Я должен сам признаться, что не могу найти ни одного отрывка, где оно несомненно имело бы такое значение. Быт. 35:18; 3 Цар. 17:21, 22; Пс. 15:10 кажутся наиболее подходящими для этого значения. Но не может ли нефеш в первых трех отрывках быть наиболее правильно переведено как „дыхание“, а в последнем — как дыхательное или животное тело?»

Таким образом, хотя мистер Паркхерст признает, что Быт. 35:18 является наиболее подходящим примером из всех возможных, где нефеш могло бы предположительно означать духовную часть человека, он все же не станет рисковать своей репутацией ученого и критика настолько, чтобы придавать ему такое значение в этом или любом другом случае, заявляя, что здесь оно наиболее правильно переводится как «дыхание». И это согласуется с повествованием о сотворении человека, где видно, что именно дарование дыхания жизни сделало Адама живой душой; а утрата этого дыхания, разумеется, вновь возвращает человека в состояние смерти.

3 Цар. 17:21, 22: «И услышал Господь голос Илии, и душа ребенка возвратилась в него, и он ожил». В свете вышеприведенной критики Быт. 35:18 этот текст едва ли нуждается в мимолетном комментарии. Тот же принцип толкования применим как к нему, так и к предыдущему. Но едва ли можно читать подобные отрывки, не замечая, насколько они противоречат популярному взгляду. Ребенок в целом является тем объектом, с которым имеет дело текст. Ребенок был мертв. Нечто под названием «душа», которой, как говорится, обладал ребенок, вышло из него, что и стало причиной его смерти. Этот элемент — не сам ребенок, но то, что принадлежало ребенку как живому существу, — снова вошел в него, и ребенок ожил.

Но согласно взгляду нематериалистов, этот отрывок вовсе не должен так читаться. Ибо этот взгляд делает душу самим ребенком в надлежащем смысле; и отрывок должен звучать примерно так: «И услышал Господь голос Илии, и ребенок пришел и снова завладел своим телом, и тело ожило». Таков популярный взгляд. Обратите внимание на пропасть между ним и библейским повествованием.

В 17-м стихе рассказывается о том, что покинуло ребенка и что поэтому ребенку необходимо было обрести вновь, чтобы он мог снова жить. «Болезнь его была так сильна, — гласит повествование, — что не осталось в нем дыхания». В этом и заключалась проблема: дыхание жизни ушло из ребенка. И когда Илия приходит молиться о его восстановлении, он просит самым естественным из всех возможных способов, чтобы именно то, что покинуло ребенка и тем самым вызвало его смерть, вошло в него снова и вернуло его к жизни; а это было просто то, о чем говорится в 17-м стихе, — дыхание жизни.

Таким образом, ни в одном из этих отрывков мы не находим никаких свидетельств существования нематериальной, бессмертной души, которая столь уверенно претендует на престол чести в храме современного православия.

ГЛАВА XIII. МОЖЕТ ЛИ ДУША БЫТЬ УБИТА?

Мф. 10:28: «И не бойтесь убивающих тело, а души не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне».

Лука записывает ту же мысль следующими словами:

«Сказываю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, имеет власть ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, бойся Его» (Лк. 12:4, 5).

Оценку, которую нематериалисты дают этим текстам, выражает мистер Ландис на стр. 181: «Этот текст [Мф. 10:28] поэтому должен продолжать стоять как свидетельство Сына Божия в пользу бессмертия души и Его торжественное осуждение губящих душу заблуждений учения об аннигиляции и саддукейского учения».

Мы отвечаем: мистер Л. явно направляет аргумент против неверной цели; ибо что бы он ни учил относительно промежуточного состояния, он самым решительным образом выступает против учения о вечных муках и вытекающего отсюда бессмертия души. Он учит, что Бог может погубить душу в геенне; и предупреждение нашего Господа не имеет никакой силы, если мы не понимаем его так, что оно утверждает: Он именно так и погубит души нечестивых. Нас никогда не могли бы с каким-либо основанием предостерегать бояться человека за то, что он может сделать то, чего он никогда не планировал делать и никогда не сделает. Мы должны бояться гражданского магистрата по крайней мере в такой степени, чтобы не преступать законы, потому что он имеет власть приводить эти законы в исполнение и налагать на нас заслуженное наказание; но наш страх должен основываться не просто на том факте, что он имеет власть сделать это, а на уверенности в том, что он сделает это, если мы виновны в преступлении. В противном случае не было бы никаких причин для страха и никаких оснований для какого-либо увещевания бояться.

Теперь мы должны бояться Бога, то есть бояться ослушаться Его, потому что Он способен погубить тело и душу в геенне; и что из этого неизбежно вытекает? Подразумевается, что Он непременно сделает это в отношении всех тех, кто недостаточно боится Его, чтобы исполнять Его требования. Таким образом, этот текст является прямым утверждением того, что нечестивые будут истреблены, и душа, и тело, в геенне.

Следующий вопрос заключается в следующем: каково значение слова «истребить» (погубить)? Мы отвечаем, что, какой бы смысл мы ни вкладывали в слово «душа», слово «истребить» здесь имеет то же значение и ту же силу по отношению к душе, что и слово «убить» по отношению к телу в предыдущем предложении. Все то, что убийство делает с телом, уничтожение делает с душой. Не бойтесь людей, потому что они не могут убить душу так, как они убивают тело; но бойтесь Бога, потому что Он может и убьет душу (если она нечестива) точно так же, как люди убивают тело. Это единственное последовательное толкование данного языка. Но все прекрасно понимают, что происходит с телом при его убийстве. Оно лишается всех своих функций и сил жизни и активности. То же самое происходит с душой при ее уничтожении, если предполагать, что душа является тем, чем ее принято считать в народе. Слово, переведенное здесь как «истребить», — ἀπολλύω (appolluo), и определяется Гринфилдом как «уничтожать, убивать, предание смерти» и т. д.

Увидев, что текст самым категоричным образом утверждает уничтожение души и тела, или полное прекращение существования для всех нечестивых в геенне, мы теперь спрашиваем: учит ли он осознанному существованию души в промежуточном состоянии? Это должно быть так, как утверждается, потому что человек не может убить ее. Но убийство, которое причиняет Бог, согласно популярному взгляду, есть мучение в пламени геенны, и оно начинается сразу же после смерти тела. Давайте же посмотрим, о чем свидетельствует Писание относительно вместилища мертвых и места наказания.

Слово «ад» в нашей английской версии происходит от трех разных греческих слов. Эти слова суть ἅδης (hades), γεέννα (ge-enna) и ταρταρόω (tartaro-o, глагол, означающий низвержение в тартар). Все они обозначают разные места; и следующий полный список случаев их появления в Новом Завете покажет их употребление.

Аид (Hades) встречается в следующих отрывках:

Matt. 11:23. Shalt be brought down to hell.

16:18. The gates of hell shall not prevail.

Luke 10:15. Shalt be thrust down to hell.

16:23. In hell he lifted up his eyes.

Acts 2:27. Wilt not leave my soul in hell.

2:31. His soul was not left in hell.

1 Cor. 15:55. O Grave, where is thy victory?

Rev. 1:18. Have the keys of hell and death.

6:8. Was death, and hell followed.

Rev. 20:13. Death and hell delivered up the dead which were in them.

20:14. Death and hell were cast into the lake of fire.

Геенна (Ge-enna) означает геенну, долину Енномову близ Иерусалима, в которой постоянно поддерживался огонь для сожжения тел преступников и мусора, приносимого из города и бросаемого туда. Она встречается в следующих местах:

Matt. 5:22. Shall be in danger of hell fire.

5:29. Whole body should be cast into hell.

5:30. Whole body should be cast into hell.

10:28. Destroy both soul and body in hell.

18:9. Having two eyes to be cast into hell fire.

23:15. More the child of hell than yourselves.

23:33. How can ye escape the damnation of hell?

Mark 9:43. Having two hands to go into hell.

9:45. Having two feet to be cast into hell.

9:47. Having two eyes to be cast into hell.

Luke 12:5. Hath power to cast into hell.

James 3:6. It is set on fire of hell.

Тартар (Tartaro-o) используется только в следующем тексте:

«Бог не пощадил согрешивших ангелов, но, связав узами адского мрака, предал судить на мучение» [в оригинале: бросил их в ад/тартар] (2 Пет. 2:4).

Из этих ссылок будет видно, что аид — это место пребывания мертвых, как праведных, так и нечестивых, откуда они выводятся только посредством воскресения (Откр. 20:13). Напротив, геенна — это место, в которое нечестивые должны быть брошены живыми со всеми своими членами, чтобы быть уничтоженными телесно и душевно. Эти места, следовательно, не следует смешивать друг с другом.

Теперь же наказание, от которого нас предостерегает этот текст, — это наказание не в аду (hades), состоянии или месте мертвых, а в геенне (Gehenna), которое настигает человека только после воскресения. Поэтому мы утверждаем, что данный текст не содержит никаких свидетельств о состоянии человека в смерти, но полностью пропускает весь период от смерти тела до воскресения. И это дополнительно очевидно из повествования у Луки: «Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, имеет власть ввергнуть в геенну».

Лука вообще не использует термин «душа», однако он выражает ту же мысль, что и Матфей. Человек может убить тело или уничтожить эту нынешнюю жизнь, но он не может совершить никакого разрушения за ее пределами. Но Бог может не только убить тело или уничтожить нынешнюю жизнь, но и ввергнуть в геенну, то есть уничтожить ту жизнь, которую мы имеем за пределами воскресения. Только эти две вещи имеются в виду в данном тексте. И теперь, когда мы помним, что псюхе (psuche), слово, переведенное здесь как «душа», часто означает жизнь — либо нынешнюю, либо будущую, — и сорок раз в Новом Завете переведено именно так, текст освобождается от всех трудностей. Слово «убить», конечно, не является тем, которое естественным образом использовалось бы в связи с жизнью; но слово «уничтожить» (погубить), которое входит в число определений исходного слова apokteino, может соответствующим образом применяться к жизни. Таким образом: не бойтесь тех, кто убивает тело, но не способен уничтожить будущую жизнь; а бойтесь лучше Того, Кто способен погубить тело и положить конец всякой будущей жизни в геенне. И примечательно, что угрожаемое здесь уничтожение в геенне не настигает человека без его тела. Ничего не говорится о том, что Бог уничтожает одну лишь душу; напротив, это происходит в какой-то момент за пределами этой жизни, когда человек снова обретает тело, а это происходит не ранее воскресения.

Другое изречение из уст нашего Господа, находящееся в Мф. 16:25, 26, прольет некоторый свет на нашу нынешнюю тему: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?». Слово «душа» должно быть переведено здесь как «жизнь». Доктор Кларк отмечает к 26-му стиху: «Не знаю, на каком основании многие переводят здесь слово psuche в 25-м стихе как „жизнь“, а в этом стихе — как „душа“, но я уверен, что оно означает жизнь в обоих случаях».

Но давайте возьмем выражения «душа» и «потерять душу» в популярном смысле, и что мы тогда получим? Всякий, кто захочет спасти свою душу (при этом спасение души означает спасение ее от геенны), потеряет ее (то есть попадет в гееннские муки); но всякий, кто потеряет свою душу (претерпит вечные мучения) ради Меня, сбережет ее (будет спасен на небесах). Это превращает данный отрывок в полнейшую бессмыслицу и тем самым служит достаточным осуждением для того взгляда, который делает подобное толкование необходимым.

Этот отрывок просто ссылается на нынешнюю и будущую жизнь. То есть: всякий, кто захочет сберечь свою жизнь, то есть отречется от Христа и Его Евангелия ради избежания преследований или сохранения своей нынешней жизни, потеряет ее в мире грядущем, когда Бог погубит и душу, и тело в геенне; но тот, кто потеряет свою нынешнюю жизнь, если потребуется, ради Христа и Его дела, обретет ее в мире грядущем, когда вечная жизнь будет дарована всем побеждающим.

Здесь жизнь описывается как нечто, что может быть потеряно и обретено вновь. Между потерей и обретением никто не может утверждать, что она сохраняет сознательное существование. И что имеется в виду под ее обретением? Просто то, что Бог дарует ее нам в будущем, за пределами воскресения. Точно так же что подразумевается под выражением, что человек не может убить ее? Просто то же самое: что Бог в воскресении снова наделит нас жизнью, жизнью, которая находится вне власти человека.

Жизнь всех людей находится в руках Бога. Тело было создано из праха, но жизнь была дарована Богом. Из-за греха человек сделал эту нынешнюю жизнь временной. Но благодаря плану спасения, в рамках которого человеческий род был поставлен в условия второго испытания после падения Адама с привилегией все же обрести вечную жизнь, для всех предречена будущая жизнь; ибо будет воскресение мертвых, праведных и нечестивых. Для праведных эта жизнь будет вечной, поскольку они обеспечили себе прощение всех своих грехов через Иисуса Христа; для же нечестивых она вскоре завершится во второй смерти, поскольку они отбросили свою золотую привилегию и вцепились в свои грехи, возмездие за которые — смерть. Человек может ускорить конец этой нынешней временной жизни, может сократить ее, убив тело за несколько лет до того, как она завершилась бы в ходе естественного течения событий; но ту будущую жизнь, которая в замысле Божием столь же непреложна, как и Его собственный престол, они не могут затронуть.

Это увещевание обращено к тем, кто стремится служить Богу и тем самым подвергает себя риску лишиться своей нынешней жизни от рук злых людей ради истины. Не бойтесь их, хотя кровавой рукой гонений они и могут лишить вас нынешней жизни; ибо до жизни грядущей они дотянуться не могут.

А это предостережение обращено к нечестивым: если они не будут бояться Бога больше, чем людей, и если ими не будет руководить Его слава в большей степени, чем мирские соображения, Он положит абсолютный конец их существованию в огне геенны.

Следовательно, этот текст, вместо того чтобы доказывать существование в человеке независимой, переживающей смерть сознательной субстанции, именуемой бессмертной душой, говорит лишь о нынешней и будущей жизни и, минуя весь период между смертью и воскресением, обещает праведным жизнь, которую человек не может уничтожить, и утверждает, во второй смерти нечестивые полностью прекратят свое существование.

ГЛАВА XIV. ДУШИ ПОД ЖЕРТВЕННИКОМ.

В Откр. 6:9–11 содержится еще один пример использования слова «душа» таким образом, который многие принимают за доказательство того, что в человеке существует отдельная субстанция, обладающая сознанием в смерти и способная в бестелесном состоянии совершать все поступки и испытывать все эмоции, присущие этой жизни. Упомянутые стихи гласят:

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинно, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнятся».

Исходя из предположений популярного взгляда, какие выводы мы должны сделать из этого свидетельства?

1. Предполагается, что эти души находились на небесах; тогда жертвенник, под которым Иоанн увидел их, должен был быть жертвенником каждения, поскольку это единственный жертвенник, упоминаемый на небесах (Откр. 8:3). Но жертвенник, о котором говорится в тексте, очевидно, является жертвенником всесожжения (жертвенником жертв), на котором они были закланы. Поэтому представлять их под жертвенником каждения, который никогда не использовался для жертвоприношений, одновременно и несообразно, и небиблейски.

2. Мы должны сделать вывод, что они находились в состоянии заключения, запертые под жертвенником, — состояние, которое мы вряд ли стали бы связывать с полнотой небесного блаженства.

3. Соломон говорит об умерших, что их любовь, и их ненависть, и их ревность уже исчезли (Еккл. 9:6). Но это не имеет никакого значения, ибо здесь предстают души святых мучеников, все еще пылающие негодованием против своих гонителей и призывающие к мести над их повинными головами. Насколько это последовательно? Разве превосходное блаженство небес не поглотило бы всякое негодование против тех, кто причинил им это благо, хотя те и помышляли о зле, и не побудило ли бы их благословлять, а не проклинать руку, которая ускорила их переход туда?

Но кроме того, тот самый взгляд, который помещает эти души на небесах, помещает души нечестивых по окончании этой смертной жизни в озеро огненное, где они терзаются невыразимыми и непрекращающимися муками на глазах у всего небесного воинства. В доказательство этого настойчиво приводится притча о богаче и Лазаре. Но так ли это? Если нет, то от популярного толкования этой притчи придется отказаться. Однако этот предполагаемый бастион не будет сдан без боя, поэтому уместно рассмотреть то влияние, которое он оказывает на рассматриваемый нами случай.

Итак, согласно ортодоксальному взгляду, гонители этих душ уже тогда находились — или, во всяком случае, вскоре должны были оказаться — объятыми пламенем ада прямо у них на глазах, причем каждое волоконце их существа содрогалось от остроты пыток, которую не в состоянии выразить никакой язык и которую не может адекватным образом постичь ни один ум.

И вот они находились там, причем эти мучения были прекрасно видны душам мучеников, а их пронзительные крики бесконечного и безнадежного горя оглашали их слух; ведь богач и Авраам, как вы знаете, могли беседовать друг с другом через пропасть. И разве вид всех этих мучений не был достаточен, чтобы насытить самую ненасытную месть? Есть ли в аду хоть один демон, который мог бы проявить такую злобность, чтобы замышлять и вымаливать месть большую, чем эта? И тем не менее эти души изображаются даже при таких обстоятельствах призывающими Бога отомстить за их кровь их гонителям и говорящими «доколе?», словно упрекая медлительность Провидения в начале или усилении их мучений. Таков характер, приписываемый обычным взглядом этим святым мученикам, и таков дух, в который он облачает религиозную систему, главным предписанием которой является прощение, а главным законом — милосердие. Находит ли это отклик хоть в одном сердце, в котором остается хотя бы капля человеческого сострадания?

4. Эти души молятся о том, чтобы была отмщена их кровь — элемент, которым несложная, невидимая и нематериальная душа, в ее общепринятом понимании, как предполагается, не обладает.

Таковы некоторые трудности, с которыми мы сталкиваемся, некоторые верблюды, которых нам приходится проглатывать, принимая популярный взгляд.

Но утверждается, что эти души должны обладать сознанием, ибо они вопиют к Богу. Как легко наши толкователи забывают о том, что язык имеет какое-либо буквальное употребление, когда они хотят видеть в нем иносказание, или о том, что он вообще используется как фигура речи, когда они хотят воспринимать его буквально. Считается, что существует такая фигура речи, как олицетворение, при которой при определенных условиях жизнь, действие и разум приписываются неодушевленным предметам. Так, говорится, что кровь Авеля возопила к Богу от земли (Быт. 4:9, 10). Камень возопийет из стены, и перекладина из дерева ответит ему (Авв. 2:11). Плата жнецов, удержанная несправедливо, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа (Иак. 5:4). Точно так же и эти души могли вопиять в том же самом смысле и при этом быть не более сознательными, чем кровь Авеля, камень, балка или плата работника.

Настолько несообразен популярный взгляд, что Альберт Барнс спешит исправить свою позицию в записях следующим образом:

«Мы не должны полагать, что это произошло буквально и что Иоанн действительно видел души мучеников под жертвенником, — ибо все это представление символическое; мы также не должны предполагать, что обиженные и несправедливо пострадавшие на небесах действительно молятся о мести тем, кто причинил им зло, или что искупленные на небесах будут продолжать молитвы относительно земных дел; но из этого можно справедливо заключить, что память о несправедливости по отношению к преследуемым, обиженным и угнетенным будет столь же реальной, как если бы там возносилась такая молитва; и что у гонителя есть столько же оснований опасаться божественного мщения, сколько если бы те, кому он причинил вред, вопичали на небесах к Богу, Который слышит молитвы и совершает отмщение». — Комментарий к Откр. 6.

Но говорят, что им были даны белые одежды; отсюда далее настаивают на том, что они должны обладать сознанием. Однако это следует из сказанного не в большей степени, чем факт их вопля. Как обстоят дела? Они сошли в могилу самым позорным образом. Их жизнь была искажена, их репутация запятнана, их имена опорочены, их мотивы ошельмованы, а могилы покрыты стыдом и позором как содержащие бесчестный прах самых мерзких и презренных персонажей. Так римская церковь, которая формировала тогда настроения основных наций земли, не жалела усилий, чтобы сделать своих жертв отвратительными для всякой плоти.

Но начинается дело Реформации. Вскоре становится заметно, что римская церковь является коррумпированной и бесславной стороной, а те, на кого она изливает свою ярость, — добрые, чистые и истинные. Работа продолжается среди наиболее просвещенных наций: репутация церкви падает, а репутация мучеников растет, пока пороки папской мерзости не обнажаются полностью и эта гигантская система беззакония не предстает перед миром во всей своей обнаженной безобразности, в то время как мученики оправдываются от всех тех наветов, под которыми эта антихристианская церковь стремилась их похоронить. Тогда стало очевидно, что они пострадали не за то, что были мерзавцами и преступниками, а «за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». Тогда воспевались хвалы им, восхищались их добродетелями, аплодировали их стойкости, чествовались их имена и лелеялась их память. И так продолжается по сей день. Белые одежды были таким образом дарованы каждому из них.

Вся проблема с подобными отрывками, как мы полагаем, проистекает из теологического определения слова «душа». Исходя из этого определения, человека наводят на мысль, что этот текст говорит о некоей нематериальной, невидимой, бессмертной субстанции в человеке, которая взмывает к желанной свободе после смерти своего препятствия и путовых оков — смертного тела. Ни один случай употребления этого слова на языке оригинала — в еврейском или греческом — не подтверждает подобного определения. Чаще всего оно означает жизнь и нередко переводится как «личность» (человек). Оно применяется к мертвым в такой же мере, как и к живым, в чем можно убедиться, обратившись к Быт. 2:7, где слово «живая» не нуждалось бы в выражении, если бы жизнь была неотъемлемым свойством души, и к Числ. 19:13, где в еврейской конкорданции читается «мертвая душа».

Читателю также рекомендуется обратиться к предыдущей главе о душе и духе. Из приведенных там определений очевидно, что слово «душа» может означать — и контекст требует, чтобы оно здесь означало — просто мучеников, тех, кто был заклан; выражение «души их» используется для обозначения человека в целом. Иоанну они были представлены как убитые на жертвеннике папского жертвоприношения на этой земле и лежащие мертвыми под ним. Так доктор Кларк говорит об этом отрывке: «Жертвенник находится на земле, а не на небесах». Они определенно не были живы, когда Иоанн увидел их под пятой печатью; ибо он вновь выводит на сцену ту же группу практически в тех же выражениях и уверяет нас, что впервые они оживают после своего мученичества при воскресении праведных (Откр. 20:4–6). Лежащие там, будучи жертвами папской кровожадности и угнетения, они вопиют к Богу о мщении за великую несправедливость, свидетельством которой стало их принесение в жертву. Они взывали, или их кровь взывала, подобно тому как кровь Авеля взывала к Богу от земли.

Таким образом, еще один бастион бессмертия души должен быть сдан гармоничному истолкованию и ясному учению слова Божия.

ГЛАВА XV. ПРИСОЕДИНЕННЫЙ К СВОИМ НАРОДАМ.

Привлекательное учение о том, что человек никогда не умирает, хотя и не отличается удачным происхождением, крайне упорно держится за жизнь. Рассматривая эту тему в предыдущих главах, мы обнаружили, что повествование о сотворении человека не содержит никакого бессмертного элемента, входящего в его сущность; что Библия, используя термины «бессмертный» и «бессмертие», никогда не применяет их для выражения атрибута, присущего природе человека; что ни одно описание души и духа и ни одно значение первоначальных слов не поддерживают нынешнее популярное определение этих терминов; что душа и дух, хотя о них в Библии в совокупности упоминается семнадцать сотен раз, ни разу не названы бессмертными или никогда не умирающими; и что ни один текст, в котором эти слова предположительно употребляются таким образом, чтобы показать, будто они обозначают вечно сознательный, бессмертный принцип, невозможно истолковать в поддержку подобного учения.

И все же догмат о естественном бессмертии весьма неохотно уступает позиции. Он будет цепляться даже за двадцатый текст-доказательство тем упорнее, если все предыдущие девятнадцать будут полностью сметены. Помимо уже отмеченных текстов, существует еще несколько мест, за которыми он ищет убежища; и мы с готовностью следуем за ним во все его укрытия, будучи уверены, что ни в одном месте во всей Библии он не сможет найти пристанища, но в каждое из тех, на которые он претендует как на свои собственные, он проник вовсе не по праву владения, а как незваный гость и узурпатор.

Он пытается защитить себя за некрологами патриархов. Утверждается, например, что смерть Авраама описана так, будто его сознательное существование не прекратилось с его земной жизнью. Мы могли бы с полным правом настаивать на том, чтобы они зашли дальше в прошлое и взяли за основу своего аргумента описанный конец жизни допотопных патриархов. Один из них, Енох, был переселен на небеса, не увидев смерти; и все остальные, согласно народному поверью, отправились на небеса столь же эффективно — через смерть. Но как же отличается их жизнеописание! Об Енохе сказано, что его «не стало; потому что Бог взял его»; в то время как о других сказано, что они «умерли». Разумеется, эти два повествования не означают одно и то же, и Енох, которого взял Бог и который, следовательно, жив на небесах, должен находиться, судя по описанию, в ином состоянии, нежели те, которые умерли.

Но вернемся к случаю Авраама. В описании его смерти говорится: «Тогда Авраам скончался и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему». Лэндис (стр. 130) замечает по этому поводу:

«Что же тогда представляет собой это приобщение к телу или к душе? Оно не может относиться к телу, ибо в то время как его тело было погребено в пещере Махпела в Ханаане, его предки были погребены далеко оттуда: Фарра — в Харране, в Месопотамии, а остальные его предки — далеко в Халдее. Стало быть, это приобщение относится не к телу, а к душе; он присоединился к сонму блаженных и таким образом вошел в свое жилище».