К счастью, этнология предоставляет нам неопровержимые доказательства подлинного промискуитета.
О насамонах в Африке Геродот (IV, 172) сообщает:
«Когда насамон берет свою первую жену, существует обычай, чтобы в первую ночь невесту посетил каждый из гостей по очереди, и каждый из них, уходя, дарит ей подарок, который он принес с собой в дом».
Диодор Сицилийский делает аналогичный отчет относительно жителей Балеарских островов (V, 18). Не является ли это эхом первобытного обычая, полового промискуитета до брака?
Очень интересны отчеты, недавно данные Мельниковым относительно свободных половых отношений, принятых среди сибирских бурят. Там до брака преобладают нерегулируемые половые сношения между мужчинами и девушками. Это особенно наблюдается в праздничные сезоны. Такие праздники обычно происходят поздно вечером, и их по праву можно назвать «ночами любви». Возле деревень зажигаются костры, вокруг которых мужчины и женщины танцуют монотонные танцы, называемые «надан». Время от времени пары отделяются от тысяч танцующих и исчезают в темноте; вскоре они возвращаются и возобновляют свое место в танце, чтобы вскоре снова исчезнуть в темноте; но это не одни и те же пары, которые исчезают каждый раз, ибо они постоянно меняют партнеров. [157]
Разве это не промискуитет? В смягченной форме мы можем видеть то же самое среди нас самих. Недавно мне стал известен случай, в котором два друга совершили обмен своими «близкими»; более того, «близость» в каждом случае была весьма кратковременной. Это, действительно, происходило при полном дневном свете; в то время как среди бурят темнота скрывала полностью беспорядочный промискуитет.
Марко Поло сообщает как о замечательном обычае жителей Тибета, что там мужчина ни при каких обстоятельствах не женился бы на девушке, которая была девственницей, ибо они говорят, что жена ничего не стоит, если она не имела сношений с мужчинами. Девушки предлагались путешественнику, и ожидалось, что он вознаградит любезность кольцом или какой-то другой безделушкой, которую девушка, когда она хотела выйти замуж, показывала как один из своих «любовных знаков». Чем больше таких знаков она имела, тем больше она была востребована как жена. [158]
Из Новой Голландии мы получаем аналогичные отчеты.
Особое значение, как доказывающее существование полового промискуитета, имеют исследования исследователя фольклора Фридриха С. Краусса относительно половой жизни южных славян. Краусс, действительно, оказал ценнейшую помощь научному изучению и антропологическому обоснованию человеческой половой жизни; почетное место среди основателей «anthropologia sexualis» должно быть отдано Крауссу, а также Бастиану, Посту, Колеру, Мантегацце и Плосс-Бартельсу.
Д-р Краусс впервые опубликовал свои пионерские исследования в «Kryptadia», т. VI и VII (Париж, 1899 и 1901); но позже он основал ежегодник для записи исследований в области фольклора и этнологии половой жизни под названием «Anthropophyteia: Jahrbuch für folkloristische Erhebungen und Forschungen zur Entwicklungsgeschichte der geschlechtlichen Moral» — «Anthropophyteia: Ежегодник фольклорных изысканий и исследований в истории эволюции половой морали». Он издается уже четыре года, 1904-1907, при сотрудничестве Краусса с антропологами, этнологами, фольклористами и медиками, такими как Томас Ахелис, Иван Блох, Франц Боас, Альберт Эйленбург, Антон Херрманн, Бернхард Обст, Джузеппе Питре, Исак Робинзон и Карл фон дем Штайнен. Он представляет собой важнейшее дополнение к до сих пор весьма скудным работам для научного изучения сексуальных проблем. Позже у меня будет повод снова обратиться к этому важному предприятию. Краусс, который, как он сам говорит, нечувствителен к романтической привлекательности фольклора, но имеет открытый ум для реалий и возможностей человеческой истории, доказал в этой публикации неоспоримое существование полового промискуитета среди южных славян. Как он сам заявляет, такое обилие заслуживающих доверия доказательств, полученных профессиональным фольклористом, относительно существования формы полового промискуитета в узкой сфере одной географической провинции исследований, до сих пор не было доступно.
Более того, совершенно ясно, что человеческая потребность в половом разнообразии, которая является установленным антропологическим феноменом, [159] должна была в первобытные времена быть гораздо сильнее и необузданнее, поскольку вся жизнь до сих пор не поднялась выше потребностей чисто физических требований. Поскольку даже в наше время, в состоянии самой передовой цивилизации, после развития половой морали, проникающей и влияющей на всю нашу общественную жизнь, эта естественная потребность в разнообразии продолжает проявляться почти с не уменьшающейся силой, мы вряд ли можем считать необходимым доказывать, что в первобытных условиях половой промискуитет был более исходным и, действительно, более естественным состоянием, чем брак.
Ибо с чисто антропологической точки зрения — только с этой точки зрения, поскольку вопросами морали, общества и цивилизации мы сейчас не занимаемся — постоянный брак представляется совершенно искусственным институтом, который даже сегодня не справляется с человеческой потребностью в половом разнообразии, поскольку, действительно, огромное количество мужчин живут de jure моногамно, но de facto полигамно — факт, на который указывал Шопенгауэр. Эта критика, конечно, основана на чисто физических чувственных соображениях; она не затрагивает брак как идеал цивилизации, обладающий духовным и моральным содержанием.
Другие социальные формы половых сношений, формы, существование которых признается даже критиками промискуитета, характеризуются частыми изменениями в половых отношениях. Это особенно верно для древнейшей формы брака, так называемого «группового брака». [160]
Групповой брак — это не союз в браке изолированных индивидов, а такой союз между двумя племенными группами, состоящими соответственно из мужских и женских особей, союз между так называемыми тотемами.
Социальный инстинкт, импульс к общению, от которого даже сегодня зависят государство и семья, объединял человечество в свое время в племена особого рода, которые чувствовали себя составляющими единых индивидов и верили, что они вдохновлены животным духом, их духом-защитником. Их союз был известен как тотем.
Групповой брак — это брак одного тотема с другим — то есть мужчины одной тотемной группы женятся на женщинах другой, и наоборот. Но ни один отдельный мужчина не имеет какой-либо конкретной жены. Напротив, если, например, двадцать мужчин первого тотема брали в жены двадцать женщин второго тотема, то каждый из двадцати мужчин имел равную долю каждой из двадцати женщин, и наоборот. Это был, действительно, шаг вперед по сравнению с неограниченным половым промискуитетом, не ограниченным никакими социальными формами; но он не давал возможности каких-либо индивидуальных отношений любви, он оставался промискуитетом в узких границах. Групповые браки существуют в наши дни в Австралии в хорошо развитой форме среди определенных племен; в то время как в качестве случайного обычая, в форме обмена женами между друзьями, гостями и родственниками, он представляется почти повсеместно распространенным по всей Австралии. Шуртц рассматривает австралийский групповой брак как своего рода частичное укрощение дикого полового импульса.
Хорошо известно описание группового брака в древней Британии, данное Юлием Цезарем: «Мужья владеют своими женами в количестве десяти или двенадцати сообща, и особенно братья с братьями, или родители с детьми». Здесь мы имеем особую разновидность группового брака.
Согласно Бернхёфту, полиандрия также должна рассматриваться как пережиток первобытной формы группового брака, возникающий из нехватки женщин в тотеме, так что одна женщина оставалась как представительница тотема, вышедшая замуж за нескольких мужей. Маршалл, действительно, среди полиандрических тода в Южной Индии фактически наблюдал групповой брак бок о бок с полиандрией.
Среди определенных индийских племен мы находим даже в наши дни признаки группового брака. Например, муж будет иметь притязания на сестер своей жены, или даже на ее кузин или ее тетушек, и постепенно он может жениться на них. В этом случае мы видим, что полигиния развилась из группового брака.
Широко распространенная практика одалживания жен и обмена женами также связана с условиями группового брака. На Гавайях, в Австралии, среди масаев и гереро в Южной Африке мы сталкиваемся с этим обычаем, но особенно в Анголе и в устье Конго, также в Северо-Восточной Азии и среди многих племен североамериканских индейцев.
Шуртц указывает, что подобные условия могут возникать среди европейского пролетариата вследствие неадекватных жилищных условий.
В этом состоянии несколько ограниченного промискуитета единственной естественной связью была связь между матерью и ребенком. Ребенок принадлежал исключительно матери и поэтому, в более широком смысле, принадлежал тотему своей матери. Как доказал Бахофен в своей знаменитой работе, [161] в первобытные времена и среди многих первобытных племен даже в наши дни «материнское право» (матриархат), основанное на чисто чувственных, неиндивидуальных отношениях, было преобладающим; и только с появлением более свободных, более духовных, более индивидуальных отношений между полами (хотя это не обязательно влекло за собой развитие моногамии) «материнское право» было впервые вытеснено «отцовским правом» (патриархатом).
Эти недавние этнологические исследования доказали несостоятельность критики Вестермарком доктрины промискуитета; больше невозможно сомневаться в факте первобытного полового сожительства, принимающего форму более или менее ограниченного промискуитета половых сношений. Людвиг Штейн также делает акцент на этом взгляде. [162] Половые отношения первобытных орд были либо совершенно нерегулируемыми, либо регулировались лишь в очень малой степени.
В этом взгляде на дело нет ничего в каком-либо смысле унизительного для человеческой расы; напротив, в развитии индивидуальных, прочных отношений между мужчиной и женщиной из состояния первобытного промискуитета мы видим проявление непрерывного прогресса от низших к высшим социальным формам половых отношений, постепенное улучшение и облагораживание этих отношений, вплоть до развития моногамного брака (который даже сегодня является лишь идеальным состоянием, поскольку реальность не соответствует ему, или исходная чистая идея была фальсифицирована и затемнена).
Переход от матриархата, покоящегося на чисто естественной основе, в котором женщины занимали ведущее социальное положение, а часто также ведущее политическое положение, к патриархату, в котором духовные и индивидуальные отношения были выведены на передний план, означал большой шаг вперед в истории развития брака. Бахофен был первым, кто признал глубокое значение в истории цивилизации и для духовной и социальной жизни человечества этого перехода материнского права к отцовскому праву, от матриархата к патриархату. Шуртц нашел следующую формулу для выражения этого изменения:
«Женщина — это центральная точка естественных групп, возникающих из половых сношений и воспроизводства; мужчина, с другой стороны, является творцом свободных форм общества, основанных на симпатии подобных видов».
Развитие индивидуального личного брака наиболее тесно зависит от патриархата. В этом смысле, но только в этом смысле, Эдуард фон Майер прав, когда он указывает на мужчину как на истинного творца семьи. Ибо при матриархальной системе «семья» была неполной: она состояла только из матери и ребенка. Только с развитием патриархата семья могла стать полным целым. Эта патриархальная семья, которая также является нашей современной семьей, есть, таким образом, «мужская форма человеческой тенденции к социальному агрегированию». [163]
Отцовское право состояло в праве отца над женой и ее детьми; это было право господства, приобретенное в суровой борьбе. Умыкание женщин и брак умыканием относятся к началам патриархата; позже, когда женщина, полностью порабощенная, пала до положения простого движимого имущества, был введен брак покупкой. Пониженное положение женщин под господством первобытного отцовского права лучше всего можно изучить среди греков, где свободные половые отношения были возможны только в связи с гетерами и любовью к мальчикам. Для греков классической древности любовь к мальчикам была именно тем, чем для современного цивилизованного человека является гетеросексуальная любовь, покоящаяся на наиболее личном, наиболее индивидуальном, наиболее духовном контакте и понимании.
Колер прекрасно описал светлую сторону полного и неограниченного отцовского права:
«Теперь впервые мужчина основывает свой дом; он хозяин домашнего стада, он жрец жертвоприношения у домашнего алтаря; его предки присутствуют в духе; он чтит их; дом пронизан ими. В его доме не должно существовать ничего нечистого; он учит детей благопристойности и зависимости от семьи; и жена, в тот момент, когда, как невеста, она переступает порог дома своего мужа, или ее переносят через него, отказывается от своих домашних богов; его дом теперь — ее дом. Теперь, у домашнего очага, процветают добродетели — те добродетели, которые становятся прелюдиями национального величия. В лоне своей семьи мужчина обретает силу, которая делает его пригодным для самых важных функций, будь то в жизни государства или в жизни науки; и поселок или сельскохозяйственная община, основанная на таких условиях, составляет необходимый фундамент, на котором возводится структура этической, научной и политической жизни. Жена отходит на задний план, но в доме она развивает новые добродетели; самопожертвование ради семьи, домашнее чувство, радость в доме, любезность в узких кругах — вот светлые стороны ее влияния, ибо жена знает, как развивать повсюду прекрасные черты характера, до тех пор, пока ее участь не оказывается среди грубых или вырождающихся условий».
Древнейшей формой брака при отцовском праве была полигамия, как, например, мы находим ее описанной в Ветхом Завете. Здесь мы имеем типичную картину патриархального порядка семьи. Глава дома и семьи имеет главную жену для деторождения законного потомства, но, кроме того, многочисленных наложниц. Среди евреев большое значение, придаваемое отцовскому праву, породило так называемый «левиратный брак» — то есть овдовевшая жена была обязана выйти замуж за брата своего умершего мужа, чтобы род умершего человека был продолжен. Из этой патриархальной полигамии постепенно возник моногамный брак, который до настоящего времени — давайте настаивать на этом вопросе раз и навсегда — оставался идеалом, никогда в действительности не достигнутым ни греками, ни римлянами, ни в современном цивилизованном мире. Ибо современный цивилизованный брак является главным образом продуктом отцовского права и стоит под господством «созданной мужчинами» морали, которая, помимо моногамии, юридически установленной и предполагаемой как обязательная, допускает «факультативную полигамию»; отсюда здесь скрыт элемент лжи и лицемерия, который справедливо привел к дискредитации современного патриархального брака как условной формы среди тех, кто рассматривает как истинный идеал брака в будущем длительную совместную жизнь двух свободных личностей, наделенных равными правами.
Гегель в своем знаменитом определении брака, [164] который он рассматривает как воплощение реальности вида и как духовное единство естественных полов, вызванное самосознательной любовью, как юридически-моральную любовь, не отдал должного признанию и развитию индивидуальности обоих сторон. «Единство», «одно тело и одна душа», соответствует, действительно, патриархальной концепции, согласно которой женщина полностью поглощается мужчиной; оно не соответствует, однако, современной идее индивидуального брака, в котором и мужчина, и женщина объединены как свободные личности. Это, как мы увидим позже, есть смысл борьбы за «свободную любовь», которую нельзя путать, как, например, ее путает Людвиг Штейн («Начала цивилизации», стр. 110), со свободной любовью, гетеризмом древних времен или с простыми внебрачными сношениями настоящего времени.
Ни одно лишь материнское право, ни одно лишь отцовское право не компетентны удовлетворить идеалы современных цивилизованных человеческих существ в отношении конфигурации социальных форм половой жизни. Это возможно только тогда, когда обе формы права объединены в новой форме, путем равных прав, данных обоим полам. [165]
Следовательно, в ассоциации со стремлением к свободному индивидуальному развитию женской природы мы находим также тенденцию вновь ввести в общественную жизнь, в истинную оценку и честь, древнюю концепцию материнского права.
«Медленно и постепенно, — говорит Колер, — возрожденная идея материнского права грызла острым зубом, то так, то этак, жесткие оковы этой системы и ослабляла их... Что таким образом женщина достигнет более достойного положения — это несомненно. Но унитарное семейное чувство давно перестало быть среди нас мощным стимулом к действию, каким оно является среди чисто агнатских (патриархальных) народов... Наши собственные условия делают возможным, что институты цивилизации будут продолжать процветать, даже если семейная связь больше не является напряженной и исключительной».
Современный цивилизованный человек может спокойно приучить себя к мысли, что старая патриархальная семья под господством отцовского права постепенно исчезнет; и что в то же время патриархальный условный брак древних времен, все еще по всем признакам так прочно установленный, будет заменен другими, более свободными формами. Идея брака и его ценность как формы социальной жизни остаются тем временем незатронутыми. Можно быть критиком старой, изжившей себя формы брака, не подвергаясь при этом подозрению в желании обойтись без идеи «брака» вообще. Односторонняя, юридическая, политическая, сакраментальная и церковная концепция прошлого не отдает должного ни социальной, ни индивидуальной значимости брака. Тот, кто, подобно Вестермарку, рассматривает моногамный брак как нечто первобытно предписанное, как если бы это был биологический факт, и полностью отрицает развитие этого института из низших форм, отрицает также возможность какой-либо обширной трансформации существующих форм брака. Общая ошибка заключается в том, чтобы поместить с одной стороны моногамию в ее наиболее идеальной форме, форме пожизненного брака, а с другой стороны — так называемую «свободную любовь», понимая под свободной любовью полностью нерегулируемые внебрачные половые сношения. Не вызывает удивления, что в отношении обеих этих крайних форм половых отношений легко может укорениться пессимистический взгляд. В зависимости от точки зрения, одна сторона будет настаивать на невыносимом характере, в отношении потребности в индивидуальной свободе и в отношении развития личности, пожизненного брака по долгу; в то время как другая сторона будет делать акцент на столь же больших, если не больших, опасностях необузданной практики внебрачных половых сношений.