«Половая жизнь нашего времени в ее отношении к современной цивилизации»

Первый намек на современную индивидуальную любовь можно найти у Шекспира, для которого любовь в целом была, правда, лишь «сверхчеловеческой» страстью, чем-то лежащим по ту сторону добра и зла, что овладевало человеком против его воли; но тем не менее он воплощает в своих произведениях романтическую идеальную жизнь своего времени в женских персонажах, обладающих полной индивидуальностью — например, Офелия, Миранда, Джульетта, Дездемона, Вирджиния, Имогена и Корделия, в то время как в Клеопатре он описал демонически-вакхические черты любви женщины. В Джульетте, которая видит в «истинной любви простую скромность», мы наблюдаем страстное волнение первобытного природного импульса и первое пробуждение женщины как личности.

Ложная галантность в сочетании с условным приличием, которые были развиты в полной мере при дворах Людовика XIV и Людовика XV, подчинили любовь правилам и вполне сочетались с самой легкомысленной и эпикурейской чувственной жизнью. И это происходило за счет глубоко прочувствованного естественного чувства, место которого заняли простое флирт и кокетство. Здесь также ясно проявляется презрение к женщине. Особенно в отношении этого периода бытует мнение, что современный француз никогда не подозревал, не понимал, не признавал божественного в природе женщины. Тем не менее, общая истинность этого утверждения опровергается любовной жизнью знаменитых героинь салонов, таких как дю Деффан, Леспинасс, дю Шатле, Кино и, прежде всего, знаменитая Нинон де Ланкло; а аббат Прево в своей бессмертной «Манон Леско» доказал, что даже в тот период неистребимая вера в женщину сохранялась, по крайней мере как идеал.

Фактически именно во Франции высшая индивидуальная любовь претерпела новое духовное обогащение; «Юлия» Руссо появилась на горизонте неба любви. А на заднем плане обнаружился немецкий «Вертер», книга, странным образом находившаяся под влиянием произведения Руссо. Чувство природы, с одной стороны, и сентиментальность, с другой, — вот новые элементы в любви периода Элоизы и Вертера.

В «Новой Элоизе» Руссо страстная любовь и полная самоотдача были описаны без искусственности, а также без кокетства и распутства, которыми была полна литература того времени. Это была любовь в более грандиозном стиле, чем люди привыкли видеть тогда. По этой причине книга стала поворотным моментом в литературе. То, что любовь — вещь серьезная, что она может стать «la grande affaire de notre vie» (великим делом нашей жизни), возможно, никогда не было изображено более глубоко и основательно, чем в образе «Юлии». Утверждая сущностную чистоту любовных отношений, когда в них действительно выражается голос Природы, Руссо говорит о главной теме своей собственной жизни.

«Разве истинная любовь, — спрашивает Юлия, — не является самым целомудренным из всех уз?.. Разве любовь сама по себе не является самым чистым, а также самым великолепным импульсом нашей природы? Разве она не презирает низкие и пресмыкающиеся души, чтобы вдохновлять только великие и сильные души? И разве она не облагораживает все чувства, разве она не удваивает наше бытие и не возвышает нас над самими собой? В противовес социальному неравенству любовные отношения указывают на высший закон, перед которым все равны».

Любовь Руссо, по сути, не является социальной; она не продукт цивилизации, но творение природы; она едина с природой. Чувство природы и чувство любви здесь наиболее тесно связаны. И он наблюдает и то, и другое, природу и любовь, с чувством. Sensibilité de l’âme (чувствительность души) находит в природе и в любви объекты самого сладостного восторга, самой сладкой боли, самых жгучих слез.

«Из восприятий смешанной боли и экстаза, которые вызывало в нем видение природы, красоты или прекрасного поступка, он соткал паутину чувствительности, которой окутал создания своего воображения. Беспрестанно отбрасываемый внутрь себя, с сердцем, кровоточащим от раненой дружбы или от неразделенной любви, мучительно препарируя свои собственные желания и иллюзии, свои собственные способности и невозможности, он стал одним из первых глашатаев Weltschmerz, мировой скорби Вертера и Рене, к которым Байрону и Гейне оставалось только добавить самоиронию».

Сентиментальность восемнадцатого века зародилась в Англии, как я довольно подробно объяснил в своей псевдонимной работе «Половая жизнь в Англии», том II, стр. 95-107 (Берлин, 1903). В этой стране она нашла свое наиболее характерное выражение в романах Ричардсона и Стерна, а также в ландшафтном садоводстве; но именно благодаря Руссо и Гёте она впервые была по-настоящему приведена в соприкосновение с реальностями жизни.

Для истории Юлии, истории Вертера — это была история всех счастливо или несчастливо любящих юношей и девушек того дня; у каждой девушки был свой Сен-Прё, у каждого юноши — своя Лотта.

Глубокое влияние, оказанное Руссо, особенно на женщин, было описано А. Бюффенуа в очень тщательном исследовании. Значение, которое «Вертер» имел для эмоциональной жизни того времени, было объяснено с высочайшим пониманием Эрихом Шмидтом в известной монографии.

Он показывает, что чувство природы и сентиментальность гораздо глубже ощущаются в «Вертере» Гёте, чем в «Новой Элоизе» Руссо. Сам Гёте говорит в «Поэзии и правде», рассказывая об этом поэтическом, рациональном, интимном и любящем погружении в природу:

«Я стремился внутренне отделиться от всего чуждого мне, любовно взирать на внешний мир и позволить всем существам, начиная с человеческих, воздействовать на меня, каждое в своем роде, насколько это было возможно. Так возник удивительный союз с отдельными объектами природы и внутренняя гармония, гармония с целым; так что каждое изменение, будь то мест и регионов, или дней и времен года, или любого возможного рода, трогало меня до глубины души. Взгляд художника соединился со взглядом поэта; прекрасный сельский пейзаж, по которому блуждала дружелюбная река, усилил мою склонность к уединению и способствовал моему спокойному отношению созерцания, распространяющемуся во всех направлениях».

Чувство природы Вертера тесно связано с его любовной страстью. Они гармонируют, и каждое оказывает взаимное влияние на другое. Природа для Вертера — вторая возлюбленная. Юность природы, весна природы — это также юность и весна его любви.

В своеобразном сочетании любви с чувством природы и сентиментальностью, столь характерном для времени Юлии и Вертера, можно найти первые зачатки «Weltschmerz» (мировой скорби) с ее эротически значимым «экстазом печали». Следующие слова из «Стеллы» Гёте кажутся мне связывающими мировую скорбь и эротизм в чрезвычайно отчетливой взаимосвязи. Стелла говорит о мужчинах:

«Они делают нас одновременно счастливыми и несчастными! Они наполняют наше сердце чувствами блаженства! Какие новые, неведомые чувства и надежды наполняют наши души, когда их штормовая страсть вторгается в наши нервы! Как часто все во мне дрожало и трепетало, когда в неконтролируемых слезах он смывал печали мира на моей груди! Я умоляла его, ради Бога, поберечь себя! — поберечь меня! — тщетно! — до самого костного мозга он раздувал пламя, которое пожирало его самого. И так девушка с головы до пят стала вся сердцем, вся чувством».

Здесь мы находим ясно описанный эротический элемент в душевной боли; и мы наблюдаем замечательное усиление страсти посредством печали, слез и глубокого восприятия зла мира. Эта мировая скорбь раздувает пламя эротизма, усиливает любовь и в конечном итоге порождает своеобразное чувство силы; действительно, чаще всего именно в первом расцвете любви, в годы полового созревания, ее отношения с сексуальностью проявляются наиболее отчетливо. Знаменитый психиатр Мендель описал эту почти физиологическую мировую скорбь возраста полового созревания как «гипомеланхолию». Неопределенная, страстная тоска, которая ищет облегчения в слезах, отнюдь не незначительная склонность к самоубийству — классическим примером которой является Вертер — характеризует это состояние, связанное с полным переворотом духовной и эмоциональной жизни посредством сексуального. Мировая скорбь юности — это латентное сексуальное чувство силы.

Как чувство природы и любовь объединяются, чтобы составить восприятие мировой скорби, было прекраснейшим образом выражено Байроном и Гейне в их поэзии. С исключительной ясностью Гейне также описывает это в письме к Фридриху Меркелю (написанном на Нордернее 7 августа 1826 года), в котором он описал ночную повторяющуюся сцену с красивой женщиной на морском берегу:

«Море больше не казалось таким романтичным, как раньше, — и все же на его берегу я пережил самое сладкое и мистически дорогое событие моей жизни, которое когда-либо могло вдохновить поэта. Луна, казалось, хотела показать мне, что в этом мире счастье еще осталось для меня. Мы не говорили — это был только долгий, глубокий взгляд, лунный свет обеспечивал музыку — когда мы ходили взад и вперед, я взял ее руку в свою, я почувствовал тайное давление — моя душа дрожала и пылала — потом я заплакал».

Насколько отличались эти слезы от потоков слез в «Зигварте» Миллера и в других подобных произведениях эпохи Вертера, которые со своей слабой сентиментальностью, своей эмоционально счастливой «чувствительностью» не имели ничего общего с гораздо более естественной мировой скорбью Гёте и Гейне — более естественной, потому что основанной на физиологическом фундаменте.

В современной любви мировая скорбь также продолжает жить. Единственная разница в том, что посредством пессимистической философии она в некоторой степени получила логическое обоснование. И Ницше показал нам силу, которая скрыта в этом экстазе печали. Именно из-за болей мира он радостно утверждает жизнь и любовь. Тот, кто хочет написать историю мировой скорби, с психологической точки зрения столь глубоко интересную, не должен упускать из виду Ницше как важнейший поворотный пункт в этой истории.

Страсть, вдохновленная гением, избыток жизненной энергии в эпоху «Бури и натиска» немецкой литературы были удивительно последовательны с этой подлинной, примитивной мировой скорбью. Более неопределенная чувствительность Руссо, с другой стороны, оказала более мощное влияние на образ чувства романтизма, и это движение кажется более тесно связанным с ним, чем с Гёте.

Романтическая любовь сочетает элементы чувства предыдущих эпох в усиленном субъективизме. Не только природа, но и история, народные сказки, легенды, поэзия и чудесные тайны первобытной эпохи — все это отражается в романтической любви и пробуждает необычные сны и эмоции. «Mondbeglänzte Zaubernacht» («озаренная луной волшебная ночь») — это нечто гораздо большее, чем просто чувство природы; это признание связи с прошлым и с его тайными, сладкими, полузабытыми историями. «Ундина» Фуке — классический тип всего этого. Романтическая любовь наслаждается этим настроением чуда сердца; реальность становится, так сказать, сном. Неясное, проблематичное — вот что привлекает романтика. Именно по этой причине он любит ночь и ночное настроение природы, а не ясный дневной свет. Лунное мечтание — характерная черта романтической любви. Все утекает в неопределенное, облачное, безграничное. Эта любовь не знает ограничений или сужения, никаких оков. Она — заклятый враг условной, узколобой, филистерской морали и всех ограничений личности. В «Люцинде» Фридриха Шлегеля, этом самом знаменитом памятнике романтической любви, кампания против филистерства как величайшего врага свободной, благородной любовной жизни ведется наиболее энергично. Совершенно неверно описывать «Люцинду» как роман, в котором существует культ внушительной наготы — как поэзию плоти. Она, безусловно, проповедует свободное естественное понимание и восприятие нагого и сексуального и является славным протестом против искусственного и лицемерного разделения тела и души в любви; но, с другой стороны, она открывает в любви все царство эмоциональной и духовной жизни и раскрывает его значение для отдельного человека как свободной личности.

Более чем «Юлия» Руссо и «Вертер» Гёте, «Люцинда» Фридриха Шлегеля является апофеозом индивидуальной любви. Романтическая любовь — это зеркало личности; она изменчива, наполнена высочайшим духовным содержанием и, прежде всего, как и личность, способна к развитию. Мастерски Шлегель представил тесную связь между истинной любовью и всей жизненной энергией. Отношения любви к гению никогда прежде не были описаны столь восхитительно.

«Здесь, — говорит Карл Гуцков, — нет вопроса об искусственности; мы имеем дело скорее с томлением юноши, который любит, который видит одну-единственную возлюбленную во многих различных формах, в метаморфозах своего собственного эго, которое жаждет примирить эгоизм и любовь».

Шлейермахер в своих «Доверительных письмах о Люцинде», Гуцков в своем предисловии к новому изданию этой работы и недавно Г. Мейер-Бенфей предоставили нам выводы относительно истинного значения «Люцинды», выводы, гармонирующие с нашим собственным взглядом.

Мы должны упомянуть здесь новый элемент в романтической любви, который с того времени играет важную роль в современном эротизме. Это l’art pour l’art (искусство для искусства) любви, наслаждение чистыми настроениями и эмоциями как средством удовольствия. Эмоциональное часто разрастается пышно и подавляет естественное чувство любви. Жан Поль, например,

«рассматривает эротизм чисто как метод культивации. Человеческие существа должны не столько быть по-настоящему любимы, сколько использоваться для высекания искр, которыми может быть освещена собственная внутренняя жизнь... Он — пример той любви художника, которая, подобно вампиру, пьет души тех, кто становится ее добычей. Эта любовь видит в предложенных ей сердцах только материал для картин; и в их теплой крови она находит только опьяняющий, стимулирующий напиток».

Этот безусловный поиск личных эмоциональных переживаний в любви, без учета любовного партнера, особенно представлен в «Титане» Жана Поля.

Ваккенродер в своих «Фантазиях об искусстве» уже предупреждал нас об опасностях этой чисто эротико-эмоциональной любви. Карл Йоэль недавно очень ярко описал, как романтики в конечном итоге свели все жизненные отношения к эмоциям любви. Эта попытка должна в конечном итоге привести к мистицизму, поэтическим представителем которого является Новалис.

Очень интересно обнаружить, что все разнообразные элементы романтической любви могут быть обнаружены и в позднем возрождении романтизма. В своей замечательной книге «Ницше и романтизм» Карл Йоэль ясно показал существование этого романтического элемента в современной любви и, прежде всего, настоял на тесной связи, которую философия Ницше имеет с радостью в битве и жизненной энергией романтиков. Оба — апостолы дионисийского, а не аполлонического.

Это также различие, которым «романтическая» любовь отличается от «классической» любви — различие и отличие, которое я нахожу впервые указанным в романе Теодора Мундта «Маделон, или Романтики в Париже» (Лейпциг, 1832).

Соответствующий отрывок (стр. 9-12) гласит следующее:

«Я поэтому придерживаюсь мнения, что может быть романтическая и классическая поэзия; существуют также романтическая и классическая любовь; и только посредством этой двойственной природы возможно обнаружить и понять этот контраст в поэзии...»

«Это дикое и в то же время столь сладкое беспокойство сердца, в котором пребывает любовь, это ликование и пиршество возбужденного воображения, которые, будучи порождены очарованием возлюбленной, ведут к опьянению всеми чувственными снами восхитительного, эфирного счастья; и как в цветочном бутоне, в котором жгучий луч солнечного света внезапно пробудил импульс к цветению, дают начало желанию и томлению чувственного влечения — все эти слезы и вздохи влюбленных, боли и радости, это любовное счастье и любовное несчастье одновременно, эта звездно-пылающая ночная сторона страсти, за которой после бродячего пьяного безумия следует ледяное, нежеланное утро — все это, мой друг, есть романтическая любовь...»

«И должен ли я теперь описать также классическую любовь?... Поверь мне, есть лица, которые с самого первого взгляда кажутся нам столь заслуживающими доверия и столь близкими, они влекут нас к себе, как будто мы провели годы с ними в симпатии, прося любви и получая любовь. При виде лица этой девушки во мне так внезапно возникло чувство покоя, какого никогда прежде в жизни я не испытывал; и это нежное чувство, которое влекло меня к ней, я могу назвать истинной любовью и истинным счастьем. В ее любящих глазах не пылал никакой соблазнительный огонь, никакой отталкивающий гордый вид, подобный таковому у нашей романтической Маделон; в простой красивой немецкой девушке все ясно и истинно; из ее нежных черт говорит ее нежная душа; и все, о чем я тосковал в страстные, заблудшие часы моей жизни — определенное, чистое счастье в существовании — казалось мне, когда я увидел ее в самый первый раз, сияющим на меня из ее голубых истинных глаз. Мой друг, разве это не классическая любовь?»

Это аполлонически-платонический элемент современной любви, который Теодор Мундт здесь описывает как «классическую» любовь, и, конечно, он ошибочно ставит ее перед романтической любовью, которая является выражением современного субъективизма и индивидуализма. Такая классическая любовь нашла в «Торквато Тассо» Гёте свое наиболее полное представление. Здесь любовь была задумана как «обладание, которое должно дать покой»; возлюбленная влияет на манер уже понятой картины. Как отмечает Куно Фишер, в мире «Тассо» Гёте платонический Эрос — это мода. Любовь здесь — чистое, тихое созерцание красоты в возлюбленной и с ней.

Гретхен и Елена в «Фаусте» очень ясно воплощают контраст между романтической и классической любовью. Мы находим эти контрасты объединенными в знаменитом «Ардингелло» Вильгельма Хайнзе, романе, который даже нам в сегодняшний день кажется столь современным. В этом произведении мы находим дионисийско-фаустовский импульс любящего индивида и аполлонически-художественное созерцание любимого, описанные с равным мастерством.

В отношении любви Хайнзе был прототипом «Молодой Германии». И мы — молодая Германия.

Ибо все проблемы любовной жизни, которые сегодня занимают наши умы, уже были сделаны темами публичного обсуждения авторами молодой Германии. В младогерманской философии любви «Рыцари Духа», так же как и «Рыцари Плоти», приходят к своим полным правам. Только невежды могут рассматривать так называемую «эмансипацию плоти», апофеоз сладострастной чувственности, как единственную характеристику усилий и битв нашего собственного времени. Нет, тот, кто хочет понять современную любовь во всех ее духовных проявлениях и взаимосвязях, пусть читает сочинения молодой Германии, особенно работы Лаубе, Гуцкова, Мундта; а также работы Гейне, который имеет более тесную связь с молодой Германией, чем с романтизмом.

Более особенно Гуцков, который кажется мне величайшим и наиболее всеобъемлющим духом младогерманской литературы — действительно, более новой немецкой литературы в целом — не упускает ни одной загадки и проблемы современного эротизма. Из всех писателей девятнадцатого века он обладает глубочайшим знанием женщин. Как стимулируют его женские персонажи; как истинны, несмотря на их многообразие! Валли, гордо скачущая на белом коне, внешне — образ красоты, но, как и многие современные эмансипированные женщины, внутренне терзаемая демоном сомнения; Серафина — мечтательница, неуверенная в себе и своей любви, о которой сам поэт позже признал, что ее характер был основан на реальности; Идалина, полная величия, идеальная «невеста волн», типичная фигура условного высшего общества, которая, однако, в внезапном бунте против этого конвенционализма отдает все свое существо случайной любви, любви момента, которая отчуждает ее от жениха и будущего мужа и доводит до смерти; затем, опять же, все блестящие женские персонажи в великих романах «Рыцари духа», Мелани, Елена, Сельма, Паулина, Ольга — все это персонажи, несущие печать реальности в своей духовной и эмоциональной жизни, столь разнообразные и все же столь истинные, и, прежде всего, в их многообразных, дифференцированных отношениях к мужчинам, подлинно современные женщины.

Гуцков был также первым, кто вывел на сцену современную женщину и проблемы современной любви, задолго до французских драматургов и до Ибсена.

Как отметил Карл Френцель еще в 1864 году, Гуцков сделал сцену полем битвы современных идей. Внутренние контрасты любви, психологическая проблема сердца — он первым осмелился иметь дело с ними в драматической форме.

«Мы все чувствовали раны, которые «мир» нанес Вернеру; мы все блуждали от тихой фиалки, Агаты, к блестящей розе, Сидонии; как в Оттфриде, так и в нас самих любовь сердца сражалась с любовью духа. Кто признал бы себя столь жалко бедным, чтобы никогда не пировать, не жить и не страдать в игре этих чувств? Какая жена, по крайней мере в воображении, не колебалась хоть на мгновение, как Элла Роуз, между любовником и мужем? Такие фигуры, как эти, несут в себе сущность истины и не теряют своей высокой ценности потому, что, возможно, их одежды не задрапированы с достаточной гармонией. Они трогают нас, потому что мы узнаем в них нашу собственную плоть и кровь; и они выполняют, насколько позволяет форма социальной драмы, шекспировский канон драматического искусства — они держат зеркало перед природой».

В своих трагедиях «Вернер», «Оттфрид», «Элла Роуз» Гуцков мастерски представляет внутреннюю жизнь того времени; мы видим в них пульсирующие взмахи крыльев душ, которые в боли, как это должно быть в эти дни, взмывают вверх в попытке достичь красоты и свободы.

Из всех младогерманских авторов Гуцков лучше всех уловил проблему проблем в любви — проблему личности. В болезненном вопросе, заданном Елене д'Азимон в «Рыцарях духа» —

“Is it, then, thy innermost need,

To be everything to others, nothing to thyself?

Nothing to woman’s highest glory, love,

Nothing, Helene, to the pang of renunciation?”

— это неотъемлемое право на защиту и развитие индивидуальной личности, несмотря на все самопожертвование страстной любви, наиболее решительно отстаивается. Это, действительно, истинное ядро всей высшей индивидуальной любви между мужчиной и женщиной.

Гуцкова обвиняли те, кто имел в виду только чисто символическую сцену наготы в «Валли», в проповеди «эмансипации плоти»; то же обвинение было выдвинуто против других младогерманских авторов, таких как Лаубе (в «Молодой Европе»), Теодор Мундт (в «Мадонне»), Винбарг (в «Эстетических походах»), Гейне (в «Новых стихотворениях»). Обвинение несправедливо. Это только поэзию плоти они хотят привести к ее правам. Несмотря на свой восторженный гимн хвалы Казанове, Теодор Мундт заявляет в своей «Мадонне», что разделение плоти и духа — это «неискупимое самоубийство человеческого сознания».

Гораздо более важными, истинной характеристикой всех авторов молодой Германии, кажутся мне роли, которые самоанализ и рефлексия здесь впервые играют в любви, видимые под влиянием отпрысков французского романтизма, в которых, однако, мы также сталкиваемся с тем же явлением, как в «Лелии» Жорж Санд, в «Исповеди сына века» Альфреда де Мюссе, в «Тридцатилетней женщине» Бальзака — в последнем романе мы находим следующий отрывок:

«Любовь принимает окраску каждого века. Сейчас, в 1822 году, она доктринерская. Вместо того чтобы, как прежде, доказывать ее делами, о ней спорят, ее обсуждают, ее выводят на трибуну в речи».

Точно так же, как в средние века идея «греха» была тревожащим принципом любви, так и для современного цивилизованного человека, со времен молодой Германии, эта холодная саморефлексия, этот критический анализ своих собственных страстных восприятий и чувств является современным тревожащим принципом. Это червь, который непрестанно точит корень нашей любви и уничтожает ее прекраснейшие цветы. «Валли-сомневающаяся» и «Серафина» Гуцкова — классические литературные документы этого разрушительного господства чистой мысли в любви. Очень примечательно, что в обоих этих романах именно женщина уничтожает жизнь и любовь рефлексией, в то время как с самых ранних дней эта опасность всегда лежала на пути мужчины. Это судьба современной женщины, индивидуальных личностей, которая здесь изображена; эта судьба появляется с того момента, когда женщина начинает принимать участие в духовной жизни мужчины. Холодная диалектика Серафины, которая, как заставляет сказать один из ее любовников Гуцков, меняет естественный порядок мужчины и женщины, является необходимым продуктом любви женщины, созревающей в направлении свободной личности — к счастью, однако, это лишь преходящее явление. Полностью развитая личность вернется к примитивности чувства и больше не будет терпеть внутри себя никакого рода разделения или разрыва. Соответствующие явления у мужчины были описаны Кьеркегором и Грильпарцером в их дневниках, которые являются классическими документами «любви-рефлексии».

Любовь сегодняшнего дня содержит в себе и питается всеми вышеописанными духовными элементами прошлого. Особенно в сегодняшний день вопрос так называемой свободной любви или свободного брака, игнорирующий юридически обязывающие формы гражданского и церковного брака, является представителем всех сердечных потребностей высокоцивилизованного человечества, до сих пор сдерживаемых, угнетаемых и скованных материализмом времени, и еще более его конвенционализмом, все еще активным под своим покровом изживших себя форм. Проблема свободной любви была впервые сформулирована в «Люцинде», но нашла в младогерманской литературе, особенно в сочинениях Лаубе, Мундта и Дингельштедта, свое теоретическое обоснование; и в богемной жизни Второй империи свободная любовь получила свою практическую реализацию, хотя чисто идиллический характер этой богемной жизни и ее ограничение кругом студентов и художников dolce far niente (сладкого безделья), по правде говоря, делает ее сильно отличающейся от самой интенсивно личной свободной любви, принимающей полное участие в борьбе за жизнь, как она представляется в идеальной форме современному человечеству.

Вторая французская империя, чье значение для духовных тенденций нашего времени было очень велико, позволила двум элементам любви, на которые мы ранее намекали, появиться с заметным преобладанием — элементам, все еще влиятельным в сегодняшний день: сатанинско-дьявольскому элементу эротизма, который нашел свое наиболее резкое выражение в работах Барбе д'Оревильи (сильно находившегося под влиянием сочинений де Сада), Бодлера и, в частности, великого Фелисьена Ропса; и чисто художественному элементу, как он появляется в работах только что упомянутых авторов, но особенно в сочинениях Теофиля Готье. Эта «Молодая Франция» (используя название романа Готье) повлияла на любовную жизнь и любовную теорию сегодняшнего дня почти так же сильно, как молодая Германия.

В то же время, в шестидесятые годы девятнадцатого века, философия Шопенгауэра была доминирующей в Германии, и его метафизика любви, которая рассматривала индивида вовсе не как такового, а вид как все во всем — эта пессимистическая концепция всей любви нашла свое поэтическое выражение в «Новом Тангейзере» Эдуарда Гризебаха, опубликованном в 1869 году. Здесь также было бы серьезной ошибкой осуждать эти эротические стихи дня из-за их пылающей чувственности как простое прославление плотской похоти. Сам поэт был новым Тангейзером. Он хотел, как он часто говорил мне, найти выражение в этих стихах как для отрицающих жизнь, так и для утверждающих жизнь сил. Он воспевал удовольствие и боль, надежды и разочарования современной любви. Для него любовь — это действительно роза с шипами. По этой причине девизом поэмы является изречение Мейстера Экхарта: «Сладострастие твари перемешано с горечью»; и это тема поэтов, хотя и выраженная в многочисленных вариациях: «Нет удовольствия без сожаления».

Но по этой причине Гризебах — и в этом отношении он напоминает Ницше — хотел тем не менее радостно утверждать эту жизнь, наполненную, как она есть, болью, и во всей своей деятельности приносящую с собой сожаления. В этом смысле он не исключительный пессимист, а апостол деятельности, подобно людям молодой Германии, по стопам которых, и особенно по стопам Гейне, он следует. Прекрасное изречение Лаубе в его «Любовных письмах» (Лейпциг, 1835, стр. 29): «Тот, кто никогда не был потрясен до глубины души никакой глубокой печалью, также невежественен во всякой глубокой радости, он не знает ни одного стиха того энтузиазма, который ухаживает за отказанным небом, он не испытывает никакого рода религии, он не способен ни на какую жертву, ни на какое величие», подходит также к «новому Тангейзеру», который столь мощно влиял на немецкую молодежь в течение семидесятых и восьмидесятых годов девятнадцатого века.

Тот, кто хочет понять, как различные любовные проблемы представлены в литературе настоящего, сильно находящейся под влиянием проблемных пьес Ибсена, натурализма Золя и зависящего от него французского символизма, найдет это описанным позже в специальной главе, посвященной любви в литературе сегодняшнего дня.

В следующей главе мы должны рассмотреть одно дополнительное влияние, которое особенно заметно в любви и эротизме сегодняшнего дня и обладает большим значением для индивидуализации любви. Это художественный элемент в современной любви.

[134] Г. Т. Финк, «Романтическая любовь и личная красота».

[135] Ср. Г. Хирт, «Пути к свободе», стр. 468-472 (Мюнхен, 1903).

[136] Г. Сен-Ив («Любовная литература», Париж, 1887, стр. 25) также видит в эстетическом созерцании любимого человека фундаментальный корень индивидуальной любви. Она постепенно развилась из обычного эстетического созерцания природы. Интересным доказательством этой связи является Песнь Песней, в которой эстетические стимулы возлюбленного сравниваются со всеми возможными одушевленными и неодушевленными природными объектами.

[137] Ср. относительно многочисленных вариаций этого древнего двустишия интересный отчет, данный Артуром Коппом, «Старые пословицы и народные рифмы для любящих сердец», опубликованный в Zeitschrift des Vereins für Volkskunde, выпуск i., стр. 8, 9 (Берлин, 1902).

[138] Минне — старое немецкое слово (ныне устаревшее) для любви, «любовь прекрасных женщин». Миннезингеры были певцами любви, которые пели свои собственные сочинения в сопровождении музыки арфы или виолы — фактически, они были лирическими поэтами. Самые процветающие годы этого искусства были примерно с 1170 по 1250 год; таким образом, миннезингеры были современниками и близкими родственниками провансальских трубадуров. Но немецкое развитие было по существу родным, и отношение миннезингеров к любви характеризовалось более идеальной нотой, чем та, которой обычно достигали трубадуры. Хороший, хотя и краткий, отчет (со списком авторитетов) о миннезингерах дан в «Энциклопедии Чемберса». — Переводчик.

[139] Якоб Фальке, «Общество рыцарства в эпоху культа женщин», стр. 49.

[140] В ее письмах («Письма Нинон де Ланкло» с десятью офортами Карла Вальзера, Берлин, 1906) глубокие духовные отношения любви нашли классическое представление.

[141] Cf. Harald Höffding, “Rousseau and his Philosophy,” pp. 86, 89 (Stuttgart, 1897).

[142] Эмиль Дюбуа-Реймон, «Фридрих II и Жан-Жак Руссо».

[143] А. Бюффенуа, «Жан-Жак Руссо и женщины» (Париж, 1891).

[144] Эрих Шмидт, «Ричардсон, Руссо и Гёте» (Йена, 1875).

[145] Г. Мейер-Бенфей, «Люцинда», опубликованная в Mutterschutz — Zeitschrift zur Reform der sexuellen Ethik, 1906, № 5, стр. 173-192. Под редакцией д-ра Хелены Штёкер.

[146] Феликс Поппенберг, «Любовь и супружество Жана Поля Фридриха Рихтера», в «Bibelots», стр. 214 (Лейпциг, 1904).

[147] Карл Йоэль, «Ницше и романтизм», стр. 13-16 (Йена и Лейпциг, 1905).

[148] Ср. также Хелена Штёкер, «Ницше и романтизм», в Kölnische Zeitung, № 1127, 29 октября 1905 года.

[149] В настоящее время лишь немногие из моих живущих современников разделяют это мнение о Гуцкове, которое я сам основываю на тщательном чтении всех его работ. Я могу процитировать, однако, с удовлетворением пророчество покойного драматурга Теодора Веля. Он пишет о Гуцкове: «Как литературный феномен он будет расти со временем. Спустя долгие, долгие годы из литературы нашего времени появятся две характерные головы — одна смеющаяся, и одна оглядывающаяся вокруг себя серьезно и печально: голова Генриха Гейне и голова Карла Гуцкова» (Ф. Вель, «Время и люди», «Дневниковые записи с 1863 по 1884 год», том I, стр. 297 (Альтона, 1889)).

[150] Карл Гуцков, «Воспоминания из моей жизни», стр. 18 (Берлин, 1875).

[151] «Время любви — это не возраст, это не юность: время любви — это мгновение», — говорит Беата, одна из героинь Гуцкова, в конце трагедии «Белый лист».

[152] К. Френцель, «Карл Гуцков», опубликовано в «Бюстах и образах», стр. 177 и 178 (Ганновер, 1864).

[153] Генрих Штюмке указывает на эту связь между натурализмом и символизмом в очень глубоком эссе («Между снопами», стр. 156; Лейпциг, 1899).

ГЛАВА IX. ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ЭЛЕМЕНТ В СОВРЕМЕННОЙ ЛЮБВИ

«Я придерживаюсь того мнения, что любовь несет в себе, более чем любые другие нравственные отношения, чувство прекрасного, и когда где-либо тяжелое сердце начинает расправлять свои крылья и стремиться к идеалу, это происходит в то время, когда оно любит. Без сомнения, эстетическое восприятие всегда сопровождает взор влюбленного, и в большей степени, чем оно когда-либо сопровождает бесстрастный взгляд». — Куно Фишер.

СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВЫ IX

Облагораживание и реформа половой жизни как требование нашего времени — Борьба со стихийными силами полового влечения и аскетизма — Художественный элемент в современной любви — Эротический ритмотропизм — Сексуальность и эстетика — Пробуждение эстетической чувствительности в период полового созревания — Значение чувственности для жизни и творческого импульса — Пример Аннетте фон Дросте-Хюльсхофф — Чувственность великих поэтов и художников — Взгляды современной эстетики на отношения между половой любовью и художественным восприятием — Роль эротической потребности в иллюзии в общественной жизни — Эмерсон, Конрад Ланге и Вильгельм Шерер об эстетическом эротизме общественной жизни — Освобождающие и оживляющие элементы в нем — Значение современной индивидуальной красоты — Неверно называемая «нервной» красота — Английские «прерафаэлиты» и идеал красоты — Мужская красота — Почему женщины любят некрасивых мужчин — Каролина Шлегель, Гёте, Эдуард фон Гартман и Сведенборг об этом предмете — Притягательная сила творческого и духовного в человеке.

ГЛАВА IX

В наши дни, несмотря на все неблагоприятные мнения и плачи ослепленных апостолов морали, эпоха нашей половой жизни, которую мы переживаем, отнюдь не является эпохой упадка. Напротив, мы сейчас фактически заняты ее переустройством, реформой и облагораживанием. Все тенденции времени направлены к такому радикальному совершенствованию любви, к ее свободной, индивидуальной конфигурации, не путем разнуздания чувственности, а путем ее идеализации; и когда мы однажды достигнем естественного взгляда на чувственность, она утратит весь свой ужас. Мы боремся сначала со стихийной силой дикого влечения и со стихийной силой отрицающего жизнь аскетизма. В этой борьбе художественный элемент в современной любви играет заметную роль. Под этим мы подразумеваем не «слащавый» эстетизм и не полностью лишенный чувственности платонический Эрос, а ту эстетическую тенденцию в человеческой любви, которая приводит к тесной ассоциации телесного и духовного, которую В. Бёльше обозначает термином «ритмотропизм». Это «импульсивная, вынужденная реакция высшего животного мозга на ритмическую красоту», которой искусство также обязано своим происхождением. Этот эстетический естественный импульс имеет большое значение для любви, как признал Дарвин много лет назад. Именно он выразил великую мысль о том, что красота — это ставшая ощутимой любовь.

Сексуальное отнюдь не враждебно эстетическому созерцанию, как совершенно ошибочно утверждал несчастный Вейнингер в запутанной главе «Эротизм и эстетика» своей книги. Он коротко отрицает, что сексуальность имеет хоть какую-то эстетическую ценность, однако сам Платон выводил из физического Эроса высшее эстетическое созерцание духовной природы. В мире чувств он обнаружил отражение Божественного.

Хорошо известный факт, что с пробуждением половой жизни пробуждается и духовная творческая активность, и художественная тенденция становится кинетической, что в период полового созревания каждый юноша — поэт, подтверждает предполагаемое существование этой тесной связи между сексуальным и эстетическим восприятием.

«Мне кажется несомненным, — говорит И. Фолькельт в своей «Эстетике» (т. I, стр. 523; Мюнхен, 1905), — что у юноши или девушки пробуждение сексуальности вызывает индивидуализацию и оживление художественного восприятия. Рука об руку с первой юношеской любовью, где-то около шестнадцатого или семнадцатого года жизни, чувство грации и красоты в пейзаже, понимание прелести поэзии, живописи и музыки укрепляются и утончаются до такой степени, что по сравнению с тем, что чувствуется теперь, все более ранние переживания и наслаждения кажутся ничем».

Чувственность прежде всего придает жизни цвет, выявляет нюансы и более тонкие тона чувства, без которых жизнь была бы окрашена в однообразный серый цвет, была бы монотонной пустыней, и без которых радость существования и творческая активность были бы уничтожены или, по крайней мере, сведены к минимуму. Даже самая идеальная любовь должна питаться чувственностью, если она хочет оставаться творческой и полной жизненной силы. Интересным примером этого является Аннетте фон Дросте-Хюльсхофф — женщина и поэтесса, в жизни которой в других отношениях сексуальные влияния могли играть лишь весьма скромную роль. Но она мгновенно утратила всю поэтическую способность, всю художественную творческую силу, когда ее возлюбленный, Левин Шюкинг, обручился с Луизой фон Галль. Сама мысль о возможности физического обладания была для нее стимулом к поэтической деятельности, без необходимости воплощения этой возможности в реальность. Но когда эта возможность была навсегда устранена, ее муза тотчас онемела.

Абсолютно убедительным доказательством тесной связи между сексуальностью и эстетикой является тот факт, что великие художники и поэты в большинстве случаев обладали глубоко чувственными натурами. Ранее описанная связь между половым импульсом и творческим импульсом, заключенная в «функциональном импульсе» Сантлуса, особенно проявляется в случае художников. В этих художественных натурах воспринимающая эстетическая сила связана с пламенной чувственностью, которая черпает свой мощнейший импульс непосредственно из прекрасного. Мы согласны с фон Крафт-Эбингом, когда он отрицает возможность гениальности, искусства и поэзии иначе, как на сексуальном фундаменте. Мы не верим в так называемое чисто эстетическое созерцание и восприятие без какой-либо сексуальной примеси. Даже Фолькельт, который склонен отделять искусство и половой импульс друг от друга, не в состоянии отрицать генетическую связь между ними. Оскар Би делает интересное наблюдение, что «в эстетических отношениях струна воли не становится тоньше до точки разрыва, а становится сильнее, пока не превращается в слепую страсть» (Neue Deutsche Rundschau, 1894, стр. 479). Ницше и Гюйо также высказались против теории Шопенгауэра относительно отсутствия волевого элемента в эстетическом восприятии. Ницше говорит даже об «эстетике полового импульса». Гюйо основывает свою эстетику на любви к жизни и на половой любви («Les Problèmes de l’Esthétique Contemporaine», Париж, 1897). Магнус Хиршфельд упоминает в своем «Wesen der Liebe» («Сущность любви»), стр. 48, работу Дж. Сантаяны под названием «Чувство красоты», в которой выдвигается теория, что «для человеческих существ вся природа является объектом сексуального восприятия, и именно этим главным образом следует объяснять красоту природы». Наконец, Густав Науман («Секс и искусство: пролегомены к физиологической эстетике», Лейпциг, 1899) наиболее убедительно говорит, что сексуальное является корнем всего искусства, всей эстетики.

Но какой бы взгляд ни разделялся относительно связи между сексуальностью и искусством, совершенно неоспоримым фактом является то, что наша жизнь последних дней характеризуется потребностью «в эротической иллюзии» (используя выражение Конрада Ланге), что более легкая степень эротизма, как она проявляется в социальном общении между двумя полами, носит преимущественно художественный характер. Я говорю здесь не просто о танце как художественном преображении эротических явлений ухаживания, или об одежде, моде и всей среде как эстетических средствах выражения личности (как они были описаны на более ранних страницах этой работы), но я имею в виду прежде всего социальное общение в целом, которое сегодня представляет собой свободный и легкий эстетический элемент, в котором современная любовь получает свои самые многообразные внушения.

Эмерсон в своем эссе о любви очень красиво описал важность для нашей цивилизованной жизни этих легких, невесомых влияний эротико-эстетического характера; а Конрад Ланге в своем «Wesen der Kunst» (т. II, стр. 23; Берлин, 1901) относит удовольствие от социального общения в конечном счете к половому импульсу, даже если в нем чувственность смягчается иллюзией и возвышается до более чистой сферы. Эротическое наслаждение видоизменяется в «любовную игру», чувственность утончается, одухотворяется, дематериализуется. Именно этот эстетический эротизм в наши дни приобретает все большее значение в эмоциональной жизни цивилизованного человечества, в жизни тех, кто вовлечен в тяжелую борьбу за существование, кому не хватает времени и досуга для «великой» любовной страсти. Для таких людей эти более мягкие внушения составляют истинную прелесть жизни, в унылую монотонность которой они привносят свет и цвет.

В своих превосходных «Замечаниях к «Стелле» Гёте» Вильгельм Шерер отвел должное место этому эротическому эстетизму и эстетическому эротизму общества и социального общения. Он говорит об обаянии личного присутствия, которое выявляет все лучшее в двух человеческих существах. Он говорит о восторженной и полной отдаче духа и эмоций, в которой души, кажется, вступают в неразрывный союз — и все же только кажутся. Ибо в действительности эта отдача происходит неделями, днями, минутами, мгновениями и с разными людьми. Эти частые, индивидуальные, чисто духовные контакты между двумя полами полностью имеют характер эстетической радости; они порождают ощущение свободы, освобождения от власти чувств. Кто не знает счастливой свободы духа, которую пробуждает взгляд красивой девушки, улыбка симпатичного лица?

Это эстетическое побуждение посредством эротизма, кроме того, имеет в себе нечто оживляющее, нечто такое, что подстегивает волю, потому что его причина — сам эротизм — содержит в себе такой элемент действия и жизненной энергии. Современные любовные идеалы полов обладают своеобразной импульсивной силой. Классическая красота сама по себе, без индивидуального, личностного характерного элемента, не имеет ценности. И сама женщина также больше не является терпеливой Гретхен былых времен. Она должна обладать темпераментом, характером, страстью — она должна быть личностью.

Больше, чем красотой, мы все прельщаемся характерным, развитой личностью, страстным, субъективным в женщине — тем, что в силу ложной коннотации часто теперь называют «нервной» красотой. Бледная Жозефа времен детства Гейне — пример этого типа.

В своей «Buch der Frauen» («Книга о женщинах») (Париж и Лейпциг, 1895) Лаура Мархольм описала в фигурах Марии Башкирцевой, Анны Шарлотты Леффлер, Элеоноры Дузе, Джордж Эгертон, Амалии Скрам и Сони Ковалевской ярко выраженные и характерные типы современной женщины как личности.

Это влечение к характерному, к личному в облике женщины в некоторой степени конфликтует с предпочтением, возникающим под влиянием английских «прерафаэлитов», Бёрн-Джонса и Россетти, к прямым линиям, к стройным, эфирным, чрезмерно одухотворенным, сверхчувственным формам, которые больше не выражают свободную личность зрелой, полноценной женщины, а приближаются скорее к инфантильному, бесполому габитусу. В данном случае, однако, мы имеем дело с простой преходящей модой, которая не может противостоять вышеохарактеризованной общей тенденции к личному.

Это личное, индивидуальное имеет в мужчине даже большее значение, чем собственно красота. Примечательным фактом является то, что на протяжении всей истории цивилизации мужчины всегда имели более ясное понимание «мужской красоты», чем женщины. Женщины предпочитали силу, интеллект, энергию воли и ярко выраженную индивидуальность. Каролина Шлегель в письме к Луизе Готтер пишет о Мирабо: «Уродлив он, быть может, и был — он сам часто говорит об этом в своих письмах, — но Софи любила его, ибо то, что женщины любят в мужчинах, — это, конечно, не красота» («Письма Каролины Шлегель», т. I, стр. 93; под ред. Г. Вайца, Лейпциг, 1871). Эта концепция также проясняет слова во второй части «Фауста» Гёте:

“Women, accustomed to man’s love,

Fastidious are they not,

But cognoscenti;

And equally with golden-haired swains

Shall we see black-bristly fauns,

As opportunity may serve,

Over their rounded limbs

Attain rights of possession.”

Она объясняет также мнение Эдуарда фон Гартмана («Philosophie des Unbewussten» — «Философия бессознательного», стр. 205; Берлин, 1874) о том, что самые мощные страсти пробуждаются не самыми красивыми, а, напротив, самыми уродливыми индивидами. Влияние мощно развитой индивидуальности, по сути, заметно больше, чем влияние физической красоты. Мистик Сведенборг давно провозгласил, что в мужчине женщина желает истины, духовной значимости, а не одной лишь красоты. [154]

Здесь мы видим намек на тот факт, что истинная красота — это в конечном счете духовная красота, выражение силы воли, творческой активности и свободной личности.

[154] «Совсем не редкость, — говорит Лермонтов в «Герое нашего времени», — чтобы женщины до безумия любили таких людей и не желали променять их уродство на красоту Эндимиона».

ГЛАВА X. СОЦИАЛЬНЫЕ ФОРМЫ ПОЛОВЫХ ОТНОШЕНИЙ — БРАК

«Индивидуалистическая тенденция, в наиболее решительной и характерной форме, присущей нашей системе цивилизации, наиболее удачно представлена в моногамной форме брака; ибо здесь, со стороны женщины также, развитие индивидуальности совершается мягко и незаметно». — Людвиг Штейн.

СОДЕРЖАНИЕ ГЛАВЫ X

Спорный вопрос о половой промискуитете — Факт его существования — Несостоятельная критика Вестермарком доктрины промискуитета — Сохранение промискуитета до настоящего времени — Этнологические доказательства этого факта — Исследования Фридриха С. Краусса — Брак как искусственный продукт — Групповой брак — Форма ограниченного промискуитета — Распространение группового брака — Связь полигамии и группового брака — Одалживание и обмен женами — Матриархат и патриархат — Прогресс от низших к высшим социальным формам половых отношений — Переход от матриархата к патриархату — Формирование патриархальной семьи — Брак умыканием и брак покупкой — Светлая сторона патриархата — Патриархальные формы брака — Полигамия и патриархальная семья — Левиратный брак — Моногамный брак — Сосуществование с моногамным браком факультативной полигамии — Условная ложь брака — Определение брака по Гегелю — Критика этого определения — Сочетание матриархальной и патриархальной форм половых отношений — Возрождение идеи матриархата — Трансформация древней патриархальной формы брака в более свободные формы — Введение гражданского брака и развода — Главные основания для реформы брака — Двойная половая мораль — Ее происхождение — Критика ее — Связь между проституцией и условным принудительным браком — Необходимость и оправдание более свободных форм брака — Взгляды Леки на этот предмет — Римский конкубинат и морганатический брак — Значение сакраментального характера брака — Санкция государства на более свободную форму брака (гражданский брак, смешанный брак, развод) — Психология любви в брачной проблеме — Непостоянство человеческой любви — Ложь о вечности — Преходящий характер юношеской любви — Гуцков, Кьеркегор и Ретиф де ла Бретонн об этом предмете — Поэтический характер первых стадий всякой любви — Сексуальная потребность в разнообразии как антрополого-биологический феномен — Это просто объяснительный принцип, а не идеал — Редкость «единственной» любви — Психолог Штиденрот об этом предмете — Возможность любви, испытываемой одновременно к нескольким лицам — Объяснение этого факта — Примеры — Трудность полной гармонии между мужем и женой — Идеал «одной» любви — Шлейермахер о необходимости экспериментов в любви — Примеры Вильгельмины Шрёдер-Девриент и Каролины Шеллинг — Потребность в любви, не затронутой разочарованием — Опасности привыкания — Двойная роль привыкания в браке — Опасность интимной совместной жизни — Общая спальня — Неблагоприятные условия в отношении относительного возраста мужа и жены — Увеличение числа преждевременных браков — Связь этого явления с преждевременным пробуждением сексуальности — Слишком большая разница в возрасте между мужем и женой — Вытекающая отсюда физиологическая дисгармония — Откладывание брака вследствие цивилизации — Уменьшение числа браков в различных европейских странах — Экономические факторы — Брак по расчету как пережиток более ранних времен — Исчезновение экономического фона брака с дальнейшим прогрессом цивилизации — Брак и цена на зерно — Роль брака по расчету в различных классах — Важность экономических факторов в браке — Резюме причин уменьшения «брачного импульса» — «Супружеские права» — Оправдание и злоупотребление ими — Скука в супружеской жизни — Брак и болезнь — Мнение психиатра о бедствиях брака — Заявления жены — Шиллер и Байрон о любви и браке — Изречение Сократа — Растущая несклонность к принудительному характеру брачных уз — Значительное увеличение числа разводов в последние годы — § 1568 Гражданского кодекса — Юридическая возможность нескольких последовательных разводов со стороны одного и того же лица — Род гражданской санкции свободной любви — Зависимость сознания долга от свободы — Основания для развода — Реформа брака во Франции — Состав и программа французского комитета по реформе брака — Идея сексуальной ответственности.

Приложение: Отчет о ста типичных браках и двенадцать характерных более подробных картин супружеской жизни по Гросс-Хофингеру.

ГЛАВА X

С тех пор как этот предмет впервые привлек мое пристальное внимание, мне всегда казалось непостижимым, что среди антропологов, этнологов и историков цивилизации когда-либо мог возникнуть спор о том, был ли брак первой формой половых отношений или же ему предшествовало состояние полового промискуитета.

Тот, кто знает природу полового импульса, тот, кто пришел к ясному пониманию хода человеческой эволюции, и, наконец, тот, кто изучил условия, которые даже сейчас преобладают как среди первобытных народов, так и среди современных цивилизованных рас в вопросе половых отношений, не может иметь никаких сомнений в том, что в начале человеческого развития состояние полового промискуитета действительно преобладало. [155]

«Идеальная цель, — говорит Генрих Шуртц, — к которой более или менее сознательно движется цивилизованное человечество, невольно становится также стандартом, по которому оценивается прошлое, и чувство и настроение занимают место целеустремленного стремления к истине».

Так случилось, что идеал постоянного брака между одним мужчиной и одной женщиной, который, по сути, как мы далее объясним, должен сохраняться как идеал цивилизации, который никогда не должен быть утрачен, был использован в качестве стандарта для суждения о прошлых условиях. Это ошибка, в которую впал прежде всего Вестермарк в своей «Истории человеческого брака» (Йена, 1893) — работе значительной ценности благодаря богатству этнологических деталей. Отсюда критика Вестермарком доктрины промискуитета, основанная на ложных предпосылках, «в конечном счете осталась бесплодной», как доказал Генрих Шуртц. [156] Вестермарк, например, просто игнорирует тот факт, что внутри группового брака половых партнеров, внутри тотема, промискуитет несомненно существовал.

Поскольку, как мы увидим, среди племен и рас, живущих в социальных союзах, можно доказать существование полового промискуитета бок о бок с развитием брака и, как правило, до него, несомненно, что первобытный человек, у которого половой импульс был еще чисто инстинктивным, просто не имел представления о «браке» в современном смысле этого слова. В противном случае, действительно, «материнское право» не было бы необходимо, ибо матриархат был типичным выражением неопределенности отцовства, которая была следствием полового промискуитета.

Большая свобода половых сношений в первобытные времена обозначается различными исследователями многими разными терминами; иногда это называется «промискуитетом», иногда «свободной любовью», иногда «групповым браком», «полиандрией», «полигамией», «религиозной и половой проституцией» и т. д. Классические труды Бахофена, Бастиана, Жиро-Теулона, фон Хельвальда, Колера, Фридриха С. Краусса, Леббока, Мак-Леннана, Моргана, Фридриха Мюллера, Поста, Г. Шуртца, Вилькена и других доказали вне всякого сомнения существование этого первобытного гетеризма.

Когда современные критики наконец находят удобным признать подавляющую силу огромной массы доказательств, собранных по этому предмету, они все еще проявляют большую неприязнь к концепции и термину полового «промискуитета», под которым понимается безграничное и беспорядочное смешение полов. Они допускают возможность группового брака, хотя это лишь социально ограниченная форма промискуитета; они допускают даже существование полиандрии и полигамии, и беспорядочной религиозной проституции; но они отказываются верить в существование подлинного промискуитета.

И все же, если бы они только захотели воспользоваться своими глазами, они могли бы наблюдать половой промискуитет в наши дни среди современных цивилизованных наций. В определенных слоях и классах населения такое беспорядочное и нерегулируемое половое сношение, никоим образом не ведущее к формированию прочных отношений, можно наблюдать сегодня. Спросите молодого человека, даже из высших слоев, со сколькими женщинами он имел связь в течение одного года — ни одна из них не должна была быть проституткой — и, если он скажет правду, вы будете поражены количеством «объектов вожделения»! Это последнее выражение вполне подходит, потому что в большинстве случаев между такими случайными партнерами нет индивидуальных отношений. Спросите также некоторых девушек — служанок, например, или девушек, занятых в производстве готовой одежды, — и вы получите аналогичную информацию о количестве их ежегодных любовников. Филипп Фрей («Der Kampf der Geschlechter» — «Битва полов», стр. 51; Вена, 1904) на подобных основаниях основывает предположение о первобытном половом промискуитете; он ссылается особенно на состояние морских портов:

«Порты, в которые заходят океанские суда, знакомы с половым импульсом в его наиболее законченной животной форме, лишенной всякого утончения и сокрытия. Мы оказываемся перенесенными в глубины неотложной первобытности и дикости, которая опровергает прогресс в цивилизации, и это позволит нам составить более ясное представление о бестиальном безразличии в половых вопросах, которое должно было существовать среди стад первобытного человека. Сношения между мужчиной и женщиной, поощряемые похотью момента, зависящие исключительно от взаимного животного желания, различные мужские и женские особи человеческого стада, отличающиеся слишком мало друг от друга, чтобы стоило стремиться к постоянным правам собственности, отсутствие какой-либо собственности на землю среди тех, кто бродит туда-сюда по первобытному лесу, общая собственность на детей со стороны стада или племени — что таковым было первобытное, обезьяноподобное состояние человеческой расы, фактически уступающее состоянию многих других млекопитающих, — это убеждение, вполне оправданное полигамными и полиандрическими инстинктами homo sapiens, повторяющимися снова и снова на всех стадиях цивилизации».