«Половая жизнь нашего времени в ее отношении к современной цивилизации»

Индивидуализация любви, безусловно, привела к значительному снижению преобладания репродуктивной идеи, субъективного чувства рода, не лишив ее при этом выдающегося объективного значения. Поэтому Ницше объявляет «репродуктивный инстинкт» чистой «мифологией» [38]; и Карпентер также в своей книге «Совершеннолетие любви» говорит, что человеческая любовь — это главным образом стремление к полному единению и лишь в гораздо меньшей степени желание воспроизводства рода. Глубокое значение индивидуальной любви в содействии цивилизации чрезвычайно хорошо описано им, когда он говорит:

«Принимая единение за главный пункт, мы можем рассматривать идеализированную половую любовь как чувство контакта, пронизывающее весь разум и тело, в то время как половые органы являются специализацией этой способности к единению во внешней сфере: единение в телесной сфере порождает телесное размножение, так же как единение в ментальной и эмоциональной сферах вызывает размножение иного рода».

Доказательство того факта, что любовь в своих чисто индивидуальных отношениях также имеет большое значение для человеческой цивилизации, что она глубоко значима для высшей эволюции человечества, помимо ее важности для продолжения вида, — доказательство этого тезиса очень важно ввиду определенных проблем, связанных с теорией народонаселения, и ввиду практических выводов, вытекающих из этой теории, как, например, доктрина неомальтузианства. Любовь и любовные объятия существуют не только для целей вида: они также важны для «я»; они необходимы для жизни, эволюции и внутреннего роста самого индивида.

И мы не должны упускать из виду, до какой степени тот факт, что индивид многое приобрел благодаря любви, в конечном счете идет на пользу и самому виду. Ибо как для вида, так и для индивида истинный путь прогресса лежит в направлении индивидуализации половых влечений.

Когда мы подробно изучаем постепенное проникновение половой жизни духовными элементами, постепенное развитие любви и ее продвижение к совершенству посредством цивилизации, мы убеждаемся, что для любви современного цивилизованного человека существует своего рода биогенетический, или, скорее, психогенетический, фундаментальный закон. В современной любви мы встречаем все духовные элементы, которые активно действовали в любви прошлых времен; любовь цивилизованного человека наших дней — это извлеченное, сокращенное, сжатое повторение всего пути развития любви с древнейших времен до наших дней. И общий ход этого развития проявляется также в любви индивида.

Этот путь, говоря кратко, идет от общего к индивидуальному, от отдаленного к близкому. Мы можем далее разделить историю человеческой любви на две великие эпохи. В первую эпоху любовь была прежде всего трансцендентным отношением религиозно-метафизического характера. Трансцендентные отношения играли более важную роль, чем чисто человеческие и личные. Повсюду играл свою роль привходящий элемент. Во вторую эпоху любовь эволюционировала в более личное отношение, в котором сам человек занимал главное место по сравнению с любыми трансцендентными соображениями. История любви, по сути, является иллюстрацией замены Контом теологическо-метафизической эпохи умственного развития антропологической. В индивидуальной любви, однако, остаются активными и доказуемыми многие трансцендентные элементы. Древнейшие духовные элементы любви продолжают составлять часть содержания современной любви и играть более или менее доминирующую роль в ее генезисе.

К этому первобытному и психическому явлению относится прежде всего тесная связь между религиозными идеями и чувствами и половой жизнью. В некотором смысле историю религии можно рассматривать как историю особого способа проявления человеческого полового влечения, особенно в его влиянии на воображение и его продукты.

Некоторые современные писатели, миряне, далекие от изучения истории цивилизации, считали Римско-католическую церковь преимущественно ответственной за появление этого полового элемента в ритуалах и догматах. Это, однако, глубоко несправедливо. Научное изучение этих отношений учит нас, что все религии в той или иной степени обнаруживают эту половую примесь, и если это кажется более заметным в Римско-католической церкви, то это объясняется, во-первых, тем, что эта религия ближе к нам по времени, чем многие религии древности, а во-вторых, тем, что Римско-католическая церковь всегда проявляла большую открытость и меньшее лицемерие, чем, например, протестантские пиетисты, которые, как показывают кёнигсбергский скандал, дело Евы ван Буттлер и т. д., не менее виновны в отношении половых причуд.

Действительно объективную основу для суждения об отношениях между религией и половой жизнью можно получить только тогда, когда мы перестанем рассматривать эти отношения как дело догмата и исповеди и изучим их на той основе, к которой они должным образом принадлежат, а именно — антропологической. Ибо эти отношения свойственны роду человеческому как таковому. Половой элемент столь же заметен в религиях первобытных народов, как и в религиях современных цивилизованных наций.

Антропологическая наука до сих пор занималась больше фактом, чем объяснением замечательных отношений между религией и половой жизнью. Однако не может быть сомнения в том, что эти отношения возникают из самой природы человечества. Различные антропологи и врачи, занимавшиеся этими проблемами, согласны в одном: связь между религией и половой жизнью можно объяснить только на антропоморфно-анимистических основаниях, то есть теми же идеями, которые Тайлор доказал как фундамент первобытной умственной жизни.

Так, великий врач и антрополог Теодор Бильрот сомневается в существовании какого-либо чисто религиозного восприятия, полностью свободного от всех чувственных элементов. В письме к Ганслику от 21 февраля 1891 года он пишет:

«На мой взгляд, бессмысленно говорить об особом религиозном восприятии. То, что мы называем этим именем, есть либо чисто фантастическое и воображаемое мнение, которое может доходить до интенсивности галлюцинации и имеет своим субстратом любой продукт воображения, возбуждающий тоску у верующего или любящего индивида, — либо же у фанатиков это действительное эротическое возбуждение, подобное ритмическим молитвенным движениям магометан, танцам дервишей или прыжкам флагеллантов. Церковь как жених для монахини, как невеста для монаха имеет сходное значение. Это, в некотором смысле, продолжение служения Исиде и празднеств Афродиты и Вакха. Человек всегда создавал своих богов или своего бога по своему образу и подобию и молится и поет ему — то есть, собственно говоря, самому себе — в художественных формах своего времени. Поскольку так называемое божественное всегда является лишь абстракцией или олицетворением одного или нескольких человеческих качеств в высшей мыслимой потенции, из этого следует, что человеческое и божественное, мирское и религиозное не могут быть по своей природе различными. Человек, по сути, не может помыслить ничего сверхъестественного, как не может сделать ничего неестественного, потому что он никогда не может мыслить или действовать иначе, как с помощью человеческих качеств».

Это объяснение совпадает с взглядом Людвига Фейербаха, который особенно настаивал на антропоморфическом элементе в религиозно-половых явлениях в своем эссе «О культе Марии».

Мак-Леннан и Тайлор были одними из главных первооткрывателей анимистического аспекта религиозно-половых идей. Подобно своему отношению к другим явлениям, первобытный человек предполагал активность духов для объяснения полового влечения и всего, что с ним связано; и он воздавал божественное поклонение половому влечению как видимому и осязаемому проявлению этих духов.

Я сам более полно описал этот физиологический процесс несколько иным образом («Материалы к этиологии психопатии половой жизни», т. I, стр. 76, 77), и я привожу здесь свой отчет о первобытном обожествлении полового влечения.

Как нечто стихийное, невероятное, сверхъестественное, половое влечение появилось в жизни человека во время полового созревания; своей подавляющей силой, интенсивностью, спонтанностью и множественностью восприятий, к которым оно приводило, оно пробуждало чувства, которые обогащали, оживляли и воспламеняли воображение неожиданным образом. Это явление, подавляющее его стихийной силой, наполняло первобытного человека священным страхом. Он приписывал его сверхъестественному влиянию, и это сверхъестественное влияние стало ассоциироваться в кругу его восприятий с теми другими, которые он испытывал ранее и которые пробуждали в нем чувство зависимости от одной или нескольких высших сил, перед которыми он преклонялся в поклонении. До какой степени метафизическое вторгалось во всю половую жизнь человека, Шопенгауэр ясно показал в своей «Метафизике половой любви». Религия и половая жизнь вступают в самую тесную связь в этом восприятии метафизического и в этом чувстве зависимости; отсюда возникают замечательные отношения между ними и тот легкий переход религиозных чувств в половые, который проявляется во всех отношениях жизни. В обоих случаях самоотдача, отречение от индивидуальной личности переживаются как приятное ощущение. Шопенгауэр классически описал метафизическую импульсивную силу любви, стремящуюся к бесконечному и божественному, аналогию которой с религиозным импульсом мы не можем не признать.

В своей вдумчивой книге «Жизненные законы цивилизации» (Галле, 1904, стр. 52) Эдуард фон Майер также обсудил религиозно-половую проблему. Он исходит из идеи, что человек считал высшим по отношению к себе то, с чем он не мог справиться, и прежде всего голод и любовь.

«Страдания неутоленного голода или любви вспахивают глубокие борозды, в которые падает семя сладострастия, утоленного голода или радостей любви. И для первобытного человека, для которого вся вселенная полна живых существ, голод и любовь также предстают как божественные силы, которые мучают и терзают его, пока их воля не будет удовлетворена».

Связь половой жизни с религией затрагивает оба пола в равной степени, хотя это явление кажется более интенсивным у женщины и является более устойчивым в ней благодаря большей глубине ее эмоциональной жизни. Братья де Гонкур в своем дневнике описывают религию просто как часть половой жизни женщины. Женская половая активность, таким образом, предстает чем-то религиозным, благочестивым, святым. И те священники, которые претендовали на то, чтобы «освятить» своей любовью женщин, которых они соблазняли, были, безусловно, более точны с физиологической точки зрения, чем Церковь в своем осуждении плотской похоти как греха и дела дьявола. В средние века во Франции было широко распространено мнение, что женщины, имевшие сношения со священниками, тем самым в некотором роде освящались. Любовниц священников называли «посвященными».

Идентичность религиозных и половых восприятий объясняет частое превращение одного в другое и постоянную связь между ними. Половое возбуждение часто будет функционировать викарно для религиозного возбуждения, частично или полностью.

Необычайно интересная история сложных и замечательных религиозно-половых явлений проясняет для нас индивидуальные процессы такого рода и некоторые особенности психологии расы; и тем самым мы приходим к пониманию мощных последствий этих явлений в обычаях, нравах и условностях нашего времени, и мы просвещаемся относительно роли, которую религиозно-половой фактор все еще играет в жизни многих людей даже в наши дни.

Одним из древнейших, если не самым древним из религиозно-половых явлений является религиозная проституция — «жертва похоти», как удачно выражается Эдуард фон Майер, — поскольку в ней половой акт рассматривается как жертва, приносимая божеству. Мы имеем здесь неограниченное предложение женщиной своего тела каждому встречному без любви, как акт простого сладострастия и за плату, и таким образом мы находим все характеристики того, что в настоящее время мы называем «проституцией».

Согласно исследованиям, которые я сам ранее опубликовал относительно религиозной проституции, ее можно разделить на две большие группы:

1. Одиночный акт проституции в честь божества.

2. Постоянная религиозная проституция.

Одиночный акт религиозной проституции чаще всего состоит в принесении в жертву девственности; иногда также в однократном, не повторяющемся предложении уже дефлорированной женщины. В одиночном акте религиозной проституции женщина либо предлагает себя непосредственно божеству, причем телесный акт дефлорации осуществляется божественным физическим символом — как, например, пенисом из камня, слоновой кости или дерева — или путем прямого сношения со статуей бога; либо же женщина отдает себя человеческому представителю божества — например, царю, священнику, кровному родственнику (нередко собственному отцу, что является разновидностью религиозного инцеста), а иногда и проезжему незнакомцу [39].

Что касается первого способа дефлорации с помощью божественного символа, у нас есть особенно полные отчеты из Ост-Индии. Здесь, в XVI веке, в Южном Декане, португалец Дуарте Барбоза впервые увидел религиозную дефлорацию девушек, осуществляемую с помощью «лингама», божественного фаллоса. Девушки в возрасте всего десяти лет приносились в жертву божеству таким жестоким образом. С более позднего времени дошли отчеты Яна Хюйгена ван Линсхотена и Гаспаро Бальби относительно обычаев жителей Гоа. Невесту приводили в храм, где пенис из железа или слоновой кости вводился во влагалище, так что девственная плева разрушалась. В других случаях половые органы девушки приводились в контакт с каменным пенисом изображения бога в святилище, расположенном в восемнадцати милях от Гоа. В. Шульце в своем «Ост-Индском путешествии» (Амстердам, 1676, стр. 161a) рассказывает:

«С помощью этого приапа, при содействии друзей и родственников, девица была лишена девственности силой и болезненным образом; в то же время жених радовался, что гнусный и проклятый идол оказал ему эту честь, в надежде, что в результате этой жертвы он будет наслаждаться большим счастьем в своем браке».

Этот процесс дефлорации индийских девственниц идолом лингама подтверждается отчетами Джона Фрайера, Роу, Жана Моке, аббата Гюйона, Деменье и других.

Бог Ваал-Фегор, которому поклонялись моавитяне и евреи, по-видимому, также обладал такой божественной силой дефлорации. Его имя, «Фегор», «открывать», предположительно относится к разрушению девственной плевы [40].

Эта связь более отчетливо выражена в именах некоторых богов древних римлян, таких как Dea Perfica, Dea Pertunda, Mutunus Tutunus, о чьих функциях в связи с дефлорацией, несомненно показанных этимологией их имен, я более подробно говорил в своем эссе «Древнеримская медицина» (опубликовано в «Руководстве по истории медицины» Пушмана, стр. 407; Йена, 1902).

В честь половых божеств невеста была обязана, как сообщают Августин, Лактанций и Арнобий, сесть на «fascinum» — то есть membrum virile статуи приапа — и таким образом, физически или, по крайней мере, символически, принести свою девственность в жертву божеству. Согласно легенде, зачатие Окризии было фактически осуществлено таким образом! [41]

Согласно второму методу, с помощью которого осуществляются одиночные акты религиозной проституции, представитель божества осуществляет право последнего на дефлорацию. Это форма религиозного jus primae noctis, которое предоставляется царю, священнику, отцу и, прежде всего, случайному незнакомцу, прежде чем девушка станет собственностью своего мужа или господина. В тех случаях, когда дефлорацию осуществил муж, божество может быть удовлетворено тем, что женщина позже один раз отдастся его представителю.

Наиболее известной формой религиозной проституции является культ Милитты у вавилонян, поклонение той богине, которая, согласно Бахофену, представляет неконтролируемую жизнь Природы в ее полной творческой активности, не сдерживаемую никакими законами, созданными человеком, — богине, чья свободная природа противостоит ограничивающим узам брака. По этой причине богиня, как представительница принципа необузданной природы, требует от каждой девушки свободного дара себя любому мужчине, желающему иметь с ней сношение. Это требование предъявляется во имя Милитты и в храме, посвященном ей. Деньги, уплаченные мужчиной в обмен на его половое наслаждение, принадлежат богине и добавляются к сокровищам храма [42].

Геродот и Страбон дают нам дополнительные отчеты об этом замечательном служении Милитте. Женщины знатного происхождения, так же как и женщины низших классов, должны были позволить овладеть собой один раз незнакомцу и не имели права вернуться домой, пока не принесут свою дань богине. Более того, женщина не могла отказать ни одному незнакомцу, в то время как мужчина, с другой стороны, имел свободный выбор. Таким образом, в этом отчете мы находим все характеристики «проституции» согласно нашим нынешним представлениям.

Этот обычай был отменен императором Константином, как сообщает нам Евсевий в своей биографии этого императора. Отчеты Страбона и Квинта Курция показывают нам, что он сохранялся со времен Геродота до времен Константина; на Кипре, в Финикии, Карфагене, Иудее, Армении и Локриде культ Милитты был распространен [43].

Истинным происхождением этого культа было посвящение божеству, дань богине сладострастия. Второстепенно в практику могли войти и другие элементы, как, например, позднее широко распространенное предположение о нечистоте и ядовитых свойствах крови, которая проливалась при акте дефлорации. В то же время религиозная идея «жертвы» могла ассоциироваться с идеей «самоотдачи» совершенно чужому и нелюбимому мужчине, так что возможно, что в основе этого своеобразного обычая лежало своего рода мазохизм со стороны женщины, в то время как мы не можем не признать существование садистской основы в поведении жениха или мужа, отдающего женщину чужому мужчине; оба этих элемента — садизм и мазохизм — имеют здесь религиозное значение.

В Восточной Азии и среди многих диких народов священники играли роль представителей божества, которым поручалась дефлорация девушек и новобрачных; например, в индийской секте «Махараджей», основанной Валлабхой, в которой «аморальность была возведена на уровень божественного закона» [44].

Эти «великие цари» принимали на себя роль божеств, которые имели неограниченное право владения женами верующих — прежде всего, право дефлорации. Они провозглашали как самый совершенный способ почитания бога полную отдачу женщины духовному главе секты для целей плотской похоти — в точном подражании пастушкам («гопи»), любовницам бога Кришны. Это происходило во время пастушеских игр «расмандали» осенью [45]. Кроме того, за свою деятельность в качестве дефлоратора священник получал подарок во имя божества. Абель Ремюза сообщает в своих «Новых азиатских смесях» (Париж, 1824, т. I, стр. 16 и сл.), следуя отчету китайского автора XIII века, о своеобразных методах, применяемых в Камбодже для целей религиозной дефлорации. Здесь священников Будды или священников религии Тао приносили в паланкинах к ожидающим их девушкам. У каждой девушки была свеча с отметкой на ней. «Tshin-than» (= приведение в положение — то есть половое сношение) должно было быть закончено до того, как свеча догорит до этой отметки!

Знахари и колдуны среди карибов Центральной и Южной Америки, «пиаче» или «пахе», должны были осуществлять дефлорацию молодых девушек [46]; в то время как среди других первобытных народов это право закреплялось за вождями [47].

Талантливый и дальновидный Бахофен, один из величайших наших исследователей истории и психологии цивилизации, в своих классических трудах о «Матриархате» и о «Легенде о Танаквиль» очень умно указал, что религиозная проституция в целом возникает из первобытного противодействия индивидуализации любви, инстинктивно ощущаемого первобытными народами. Фактически, в религиозном взгляде на половые вопросы больше значения придается акту, чем личности, индивиду. Отсюда возникает пренебрежительное отношение — столь сильно противоречащее нашему современному взгляду — к физической и моральной девственности у женщины, которая нам (правильно или нет, мы сейчас не будем обсуждать) кажется символом женской индивидуальности. Вайц, Бахофен, Кулишер, Пост, Плосс-Бартельс, Роттман и другие этнологи приводят дополнительные отчеты о презрении, столь примечательном для нас, которое испытывалось в первобытных состояниях к девственной женщине. Трагикомическое положение наших собственных «старых дев» тесно связано с этим первобытным чувством [48].

Факты, которые мы только что привели относительно одиночных актов религиозной проституции, проложат путь к пониманию постоянной храмовой проституции как исторического явления.

Половая самоотдача как чисто чувственный акт ассоциируется с религиозным чувством. Так, в некоторых случаях женщина испытывала сочетание пылкого сладострастия с интенсивным религиозным чувством, целиком посвящала себя служению богу и во имя его постоянно отдавала свое тело; в то время как в других случаях идея божественного гарема — в индийском веровании у каждого бога есть гарем — находила свой земной пример в храмовой проституции, посредством которой божество наслаждалось рядом женщин через посредничество мужчин; или, наконец, этот обычай возникал из первобытной практики, согласно которой половое сношение, рассматриваемое как религиозный акт, обычно происходило в храме или в какой-либо освященной комнате дома. В поддержку этого взгляда мы можем привести значительное высказывание Геродота (глава LXIV второй книги его «Истории»), который в этнологических вопросах обладал такой точной проницательностью. Он сообщает, что среди египтян сношения были строго запрещены в храмах, а затем говорит:

«Ибо люди всех народов, кроме египтян и эллинов, привыкли совокупляться в святых местах и после сношения немытыми входят в святые места; и они придерживаются мнения, что люди подобны животным, и каждый видит зверей и птиц, совокупляющихся в храмах богов и в освященных рощах. Теперь, если бы это было неприятно богам, животные бы этого не делали. Люди, следовательно, делают это и приводят такую причину для этого».

Этот обычай возник, без сомнения, из потребности в религиозном чувстве и из желания вступить в прямое общение с божеством, оставаясь в храме во время полового акта. Когда позже божественные существа получили своих собственных освященных женщин в виде храмовых девушек, мужчине больше не было необходимости брать свою собственную жену или какую-либо другую женщину в храм, ибо теперь общение с божеством можно было получить посредством сношения с храмовыми девушками. В случае женских божеств в действие вступает четвертая причина или влияние в производстве храмовой проституции, поскольку куртизанки из-за своей исключительной красоты и замечательных интеллектуальных способностей часто рассматривались как представительницы богини. Это объясняет, как случилось, что среди греков красивые гетеры служили моделями для Праксителя и Апеллеса, когда эти скульпторы создавали статуи для храма.

Священные жрицы Венеры, «каде-девушки» финикиян и «иеродулы» греков были служанками Афродиты и жили в пределах храма. Их число часто было очень велико. Так, в Коринфе более 1000 женских иеродул проституировали в пределах храма Афродиты Порне и даже внутри храма [49].

Индия, где первобытные явления любовной жизни могут быть лучше всего изучены, является также излюбленным местом храмовой проституции, поскольку религиозный взгляд на половую жизнь нигде не является столь заметным, как в индийских верованиях [50]. Храмовые девушки Индии известны как «науч-девушки» или «науч-женщины». Варнек пишет о них:

«Каждый индуистский храм любого значения обладает арсеналом науч-девушек — то есть танцовщиц, — которые, наряду с жертвенными священниками, являются наиболее уважаемыми среди персонала храма. Прошло не так много времени с тех пор, как эти храмовые девушки (точно так же, как гетеры Древней Греции) были одними из немногих образованных женщин в Индии. Эти жрицы, обрученные с богами с раннего детства, находились под профессиональным обязательством проституировать себя каждому без различия касты. Эта самоотдача настолько далека от того, чтобы рассматриваться как позор, что даже самые высокопоставленные семьи считали за честь посвятить своих дочерей служению храму. Только в Мадрасском президентстве насчитывается около 12 000 этих храмовых проституток» [51].

Шортт дает дополнительные интересные детали об этих храмовых проститутках, которые также известны как «тасси».

Религиозная проституция в некоторой степени все еще практикуется в Южном Борнео; и в газете, издаваемой в Амстердаме — «Немецкие еженедельные новости Нидерландов» — следующий отчет о практике появляется в выпуске от 30 июля 1907 года:

«В стране даяков можно найти почти в каждом кампонге (деревне) индивидов, известных как «балианы» и «басиры». Балианы — это проститутки, которые также выполняют медицинские услуги. Басиры — это мужчины, которые одеваются в женскую одежду и в других отношениях выполняют те же функции, что и балианы, но не все басиры действуют таким образом. Балианы и басиры также обычно нанимаются для выполнения определенных религиозных церемоний, на праздничных случаях, на свадьбах, похоронах, рождениях и т. д. В зависимости от характера празднества, от пяти до пятнадцати из них отправляют службу. Президент балианов и басиров носит имя «упу»; обычно самый старый и самый опытный выбирается на эту должность. Упу сидит посередине, а остальные справа и слева. На важном празднике упу получает от двадцати до тридцати гульденов; остальные от одного до пятнадцати гульденов. Чем дальше сидит балиан от упу, тем меньше ее гонорар; гонорар называется «лалу». Главные балианы и басиры известны как «бавимайт манинжан сангджанг» — то есть «святые женщины». В настоящее время басиры больше не осуществляют аморальные части своих обязанностей, потому что правительство налагает суровые наказания, если они это делают; более того, им не разрешается теперь появляться на публике в женской одежде».

Религия разделяет с половым влечением непрекращающуюся тоску, чувство вечности, мистическое погружение в глубины жизни, стремление к слиянию индивидуальностей в вечно блаженном союзе, свободном от земных оков. Отсюда тоска по смерти, испытываемая влюбленными и мистически восторженными пиетистами, которая была так чудесно описана Леопарди. «Тоска по смерти, испытываемая влюбленными, идентична тоске по половому союзу», — метко замечает Г. Свобода, и он совершенно справедливо указывает, что многие самоубийства, приписываемые «несчастной любви», являются скорее результатом счастливой любви.

Среди первобытных народов и в древние времена религиозно-эротические празднества впервые дали возможность для проявления этого религиозно-полового мистицизма. В этом переход религиозного экстаза в половые восприятия очень ясно виден, и в половых оргиях, в которых эти религиозные неистовства часто находили подходящий финал, мы видим грубейшее выражение отношений между религией и половой жизнью. В таких случаях половой пыл кажется эквивалентным продлению и увеличению религиозного пыла — фундаментально, радикально совпадающим как естественная земная разрядка экстатического напряжения, направленного в сферу отдаленного и метафизического.

Тот факт, что такие половые эксцессы повсюду в мире встречаются в ассоциации с религией, что с самых ранних времен они были связаны с самыми различными формами религии, доказывает еще раз, что происхождение этого отношения зависит от самой природы религии как таковой и что оно никоим образом не связано с индивидуальным историческим характером какого-либо одного верования. Более того, совершенно некритично и совершенно без оправдания для любого современного писателя пытаться сделать Римский католицизм ответственным за такую ассоциацию; Римский католицизм как таковой имеет так же мало общего с этим делом, как и все другие верования. Религиозно-половые явления принадлежат к повсюду повторяющимся элементарным идеям человеческой расы (элементарным идеям в смысле Бастиана); и единственный способ рассмотрения таких явлений, который можно считать научно обоснованным, — это с антропологической и этнологической точки зрения.

Этот половой религиозный мистицизм встречается нам повсюду — в религиозных празднествах древности, празднествах Исиды в Египте и празднествах императорского Рима, оба одинаково сопровождались дичайшими половыми оргиями; в празднествах Ваал-Фегора среди евреев, в празднествах Венеры и Адониса у финикиян, на Кипре и в Библе, в афродисийских, дионисийских и элевсинских празднествах эллинов; в празднестве Флоры в Риме, в котором проститутки бегали нагими; в римских вакханалиях; и в празднестве bona dea, дикая половая распущенность которого лишь слишком ясно представлена нашим глазам в знаменитом отчете Ювенала.

В Индии секта Чайтаньи, основанная в XVI веке, праздновала безумнейшие религиозно-половые оргии. Их ритуал состоял главным образом из длинных литаний и гимнов, напичканных необузданным эротизмом и сопровождавшихся дикими танцами, все это вело к половой кульминации, в которой «любовь к Богу» (bhakti) должна была быть сделана как можно более ощутимой [52]. Еще хуже были секты Шакта (название происходит от sakti, сила — то есть чувственное проявление бога Шивы). Они предавались с пылким сладострастием служению женским эманациям Шивы, при этом игнорировались все различия каст и преобладала дикая чувственная беспорядочность. Богослужение всегда предшествовало акту полового сношения.

Среди Каучилуа, одной из этих сект Шакта, каждая из женщин, принимавших участие в этих богослужениях, бросала небольшое украшение в ящик, хранимый священниками. После окончания религиозного праздника каждый мужской член конгрегации брал одну из этих вещей из ящика, после чего владелица вещи должна была отдаться ему в последующих необузданных половых эксцессах, даже если они двое оказались бы братом и сестрой [53].

Древняя Центральная и Южная Америка также были знакомы с дикими вспышками полового религиозного характера. В Гватемале в дни великих жертвоприношений происходили половые оргии худшего рода, мужчины имели сношения беспорядочно с матерями, сестрами, дочерьми, детьми и наложницами; и на «празднествах Ахатаймита» древних перуанцев религиозные обряды заканчивались гонкой между полностью обнаженными мужчинами и женщинами, в которой каждый мужчина, догонявший женщину, немедленно имел с ней половое сношение [54].

Половой мистицизм нашел свой путь также в христианство. Когда известный теолог Узенер в своем труде «Мифология» пишет в отношении этих дел: «все язычество нашло свой путь в христианство», мы должны указать, что, по нашему мнению, то, что «развратило» христианство, было не «язычество», а фундаментальные явления первобытной человеческой природы, первобытная связь между религией и половой жизнью, которая по естественной необходимости проявилась в христианстве не менее, чем в других религиях.

Так, вплоть до сегодняшнего дня мы встречаем самые своеобразные проявления полового мистицизма в самых разнообразных христианских сектах, и не только в Римском католицизме.

В IV веке нашей эры иудео-христианская секта сарабаитов заканчивала свои религиозные празднества дикими половыми оргиями, которые графически описаны Кассианом. Эта секта просуществовала до IX века. Поздняя история христианских сект полна этого религиозно-полового элемента. Религиозный и половой пыл занимают место друг друга, переходят один в другой, взаимно увеличивают друг друга. Мне достаточно лишь упомянуть некоторые пункты, знакомые по истории цивилизации и исследованные и описанные многими недавними исследователями: религиозно-эротические оргиастические празднества николаитов, адамитов, валезиан, карпократиан, епифаниан, каинитов и манихеев. Диксон в своих «Духовных женах» (2 тома, Лондон, 1868) описал половые эксцессы недавних протестантских сект, таких как «Мюкер» из Кёнигсберга, «Erweckten» («пробужденные»), фоксианские спиритуалисты из Хайдсвилля и т. д. Широко известна также своеобразная ассоциация между половой жизнью и религией в мормонизме, причем полигамия является среди мормонов религиозным предписанием.

Не только Римский католицизм и протестантизм демонстрируют такие явления, но и в Греческой церкви половой мистицизм дает начало самым замечательным отпрыскам. Леруа-Болье дает отчет о русской секте «скакунов», которые на своих ночных собраниях приводят себя в состояние эротического религиозного экстаза, прыгая и скача, подобно танцующим дервишам ислама. Когда неистовство достигает кульминации, происходит бесстыдное, совершенно беспорядочное соединение полов, чертой которого является инцест [55].

Совершенно помимо этих сектантских особенностей, религиозно-половые восприятия играют определенную роль в идеях сегодняшних, истинно благочестивых христиан. Идея «unio mystica» между человеком и Божеством проявляется повсюду [56].

Альбрехт Дитерих в своем ученом труде «Митраистская литургия» вносит ценный материал в историю цивилизации относительно этих мистических союзов. Древнейшие языческие культы были знакомы с идеей любовных союзов как представлением союза человека с Богом; и в Новом Завете идеи жениха и брачного пира играют ведущую роль. Христос — «жених» Церкви, Церковь — Его «невеста». Благочестивые девы и монахини счастливы называть себя невестами Христа. Этот экстатический союз всегда имеет своим субстратом половое воображение. Августин говорит: «Как жених Христос покидает Свой брачный чертог; в настроении жениха Он шествует по полю мира».

Литература, теология, видения и пластическое искусство средних веков изобилуют украшениями мистического брака. Св. Екатерина Сиенская и Св. Тереза были излюбленными объектами этой формы искусства. Художник барокко Бернини в своем изображении Св. Терезы в церкви Санта-Мария-делла-Виттория в Риме нарисовал поистине современную «альковную сцену», так что насмешливый француз, президент де Бросс, сказал, говоря об этой картине: «Ах, если это божественная любовь, то я все о ней знаю».

8 октября 1900 года, когда Кресценция Хёсс из Кауфбойрена была канонизирована в соборе Св. Петра, была выставлена картина, на которой был изображен мистический союз между новой святой и Искупителем. К картине была приложена латинская надпись, означающая: «Наш Господь Иисус Христос преподносит деве Кресценции, в присутствии пресвятой Матери Божьей и ангела-хранителя Кресценции в качестве шафера, обручальное кольцо и сочетается с ней браком». Новичка, собирающаяся стать монахиней, предстает перед алтарем, одетая как невеста, чтобы сочетаться вечно с Христом; и в жизни простого народа мы находим, что еще более реалистичный взгляд принимается на этот мистический брак. Безбрачное священство кажется крестьянину, несмотря на все уважение, которое он питает к духовному призванию, чем-то странным и непостижимым; он рассматривает «примицию», первую мессу новопосвященного священника, как брак, который преподобнейший священник празднует с Церковью, и для этой цели Церковь представлена молодой девушкой. Это в настоящее время все еще популярный обычай в Бадене, Баварии и Тироле. В этой церемонии, которой не чужд поэтический аспект — она восхитительно описана Ф. П. Пигером в Zeitschrift des Vereins für Volkskunde, 1899 — присутствующие крестьяне отпускают самые грубые и самые острые шутки, и как только празднование закончено, они удаляются в компании «святой» невесты в трактир, где «им не нужно смущаться присутствием преподобного священника».

Тесная связь между половой жизнью и религией в этих мистических союзах и браках была показана Людвигом Фейербахом в его трактате «О культе Марии», Полное собрание сочинений, Лейпциг, 1846, т. I, стр. 181-199. Очень интересный пример этого также предоставляется следующим религиозным стихотворением, которое появляется в поэтическом молитвенном произведении, в свое время очень широко распространенном среди женского населения Франции («Жемчужины Св. Франциска Сальского, или прекраснейшие мысли Блаженного о любви к Богу», Париж, 1871):

“Vive Jésus, vive sa force,

Vive son agréable amorce!

Vive Jésus, quand sa bonté

Me reduit dans la nudité;

Vive Jésus, quand il m’appelle:

Ma sœur, ma colombe, ma belle!

Vive Jésus en tous mes pas,

Vivent ses amoureux appas!

Vive Jésus, lorsque sa bouche

D’un baiser amoureux me touche!

Vive Jésus quand ses blandices

Me comblent de chastes délices!

Vive Jésus lorsque à mon aise

Il me permet que je la baise!”

[“Praise to Jesus, praise His power,

Praise His sweet allurements!

Praise to Jesus, when His goodness

Reduces me to nakedness;

Praise to Jesus when He says to me:

‘My sister, My dove, My beautiful one!’

“Praise to Jesus in all my steps,

Praise to His amorous charms!

Praise to Jesus, when His mouth

Touches mine in a loving kiss!

“Praise to Jesus when His gentle caresses

Overwhelm me with chaste joys!

Praise to Jesus when at my leisure

He allows me to kiss Him!”]

В дополнение к религиозной проституции и половому мистицизму, два других религиозных проявления показывают тесную связь с половой жизнью, являются, по сути, частично полового происхождения — а именно, аскетизм и вера в колдовство.

Ни то, ни другое не является, как часто утверждали поверхностные писатели, свойственным христианской вере. Как говорит Ницше, Эрос отравил не только христианство; аскетизм и вера в колдовство являются общими антропологическими концепциями, встречающимися на протяжении всей истории цивилизации и возникающими из первобытного пыла религиозных восприятий.

До какой степени высокая оценка аскетизма — то есть взгляд, что земное и вечное спасение можно найти в полном половом воздержании — связана с религиозным чувством? Религия — это тоска по идеалу, вера в процесс совершенствования. Для такой веры половое влечение и все, что с ним связано, должно представать как величайшее возможное препятствие для реализации идеала, потому что нигде больше дисгармония существования не проявляется так ясно, как в половой жизни.

В пятой главе своего труда «Природа человека» Мечников собрал все многочисленные дисгармонии репродуктивных органов и репродуктивных функций, в результате которых современный человек, ставший самосознательным, страдает так сильно. Среди этих дисгармоничных явлений в социальной жизни Мечников перечисляет, inter alia, неприятное, болезненное и неэстетичное менструальное кровотечение у женщин, которое все первобытные народы рассматривали как нечто нечистое и злое; боли при родах; асинхронизм между половым созреванием и общей зрелостью организма, последняя наступает гораздо позже первой, и таким образом порождает временные неравенства развития в различных частях половых функций, вызывая, например, мастурбацию фактически до развития сперматозоидов; долгий интервал, который обычно проходит между началом половой зрелости и заключением брака; многочисленные дисгармоничные явления, происходящие в связи с упадком репродуктивной активности на более поздней стадии жизни, когда выраженная специфическая возбудимость и половая чувствительность часто сохраняются после того, как способность к половому сношению была потеряна; и, наконец, дисгармонии в половом сношении между мужчиной и женщиной.

Согласно Мечникову, эта дисгармония половой жизни, от самого раннего до самого преклонного возраста, является источником столь многих зол, что почти все религии сурово судили и строго осуждали половые функции и рекомендовали воздержание от полового акта как лучшее средство для гармоничного и идеального регулирования жизни.

В дополнение к этому мы должны принять во внимание оппозицию между духом и материей, глубоко осознанную уже первобытным человеком. Половое, как самое интенсивное и самое чувственное выражение материального существования, противопоставлялось духовному и рассматривалось как нечистый элемент, с которым нужно бороться, который нужно преодолеть и, по возможности, полностью искоренить в пользу духовной жизни. В одной из древнейших мифологий первый зафиксированный случай удовлетворения полового влечения привел к исключению человека навсегда из «Рая» — к исключению его, то есть, из высшего вида духовного существования. Главная психологическая характеристика аскетизма, следовательно, должна быть найдена не только в обете бедности, но, в дополнение, и даже больше, она найдена в половом воздержании, в битве против «плоти» («caro», для отцов ранней Церкви всегда обозначало половые органы).

Каково же неизбежное следствие этой постоянной борьбы с половым влечением? Вейнингер высказал мнение («Пол и характер», стр. 469, второе издание; Вена, 1904): «Отречение от сексуальности убивает лишь физического человека, и убивает его только для того, чтобы впервые обеспечить полное существование духовного человека»; но это совершенно ложно и проистекает из крайне недостаточного знания человеческой природы. Ибо «отречение от сексуальности» — это, по правде говоря, самый неподходящий способ обеспечить полное существование духовного человека. Столь же мало оно уничтожит человека физического. Ибо тот, кто желает преодолеть и изгнать половое влечение (мощное в каждом нормальном человеке и порой непреодолимое по своей силе), должен постоянно держать этот предмет перед глазами, вечно помышлять о нем. Так случилось, что аскет на самом деле был больше занят темой полового влечения, чем это имеет место у нормального человека. Этому еще больше способствовало добровольное бегство аскета от мира, его постоянная жизнь в уединении — жизнь, благоприятствующая возникновению галлюцинаций и видений, и становящаяся сносной лишь благодаря своего рода естественной реакции в форме расцвета воображаемой чувственности. Ибо

“Nous naissons, nous vivons pour la société:

A nous-mêmes livrés dans une solitude,

Notre bonheur bientôt fait notre inquiétude.”

(Буало, Сатира X.)

[“We are born, we live for society:

Given up to ourselves in solitude,

Our happiness is speedily replaced by restlessness.”]

Эта «inquiétude» (беспокойство), это усиление нервной жизни во всех отношениях, было особенно заметно в половой сфере. Видения сексуального характера, эротические искушения, умерщвление плоти в форме самобичевания, самооскопления и увечий половых органов являются характерными аскетическими явлениями. С другой стороны, чрезмерная оценка и прославление чисто духовного привели не только к взгляду, что материя по своей природе греховна и низменна, но и прямо привели к половым эксцессам, ибо многие аскетические секты объявляли, что то, что происходит с уже греховным телом, не имеет значения, что любое осквернение тела допустимо. Этим объясняется примечательный факт наличия естественного и противоестественного распутства в многочисленных аскетических сектах.

Умерщвление плоти и половые эксцессы — вот два полюса, между которыми колеблется жизнь аскета, так что в каждом случае мы видим выраженное половое смешение. Аскетизм, следовательно, часто является лишь средством, с помощью которого половое наслаждение достигается в иной форме и в более интенсивной степени.

Аскетизм так же стар, как человеческая религия, и так же широко распространен по всему миру. Мы находим отдельных аскетов среди многих диких народов; аскетические секты — особенно среди древних и современных цивилизованных народов: в Вавилоне, Сирии, Фригии, Иудее, даже в доколумбовой Мексике, и наиболее развит он в Индии, в исламе и в христианстве.

Индийское учение санкхья, требующее усиленной самодисциплины, «йога», основанное на противопоставлении духа и материи, привело к принятию аскетизма в буддизме и в религии джайнов, а также к основанию аскетических сект, таких как «ачелаки», «адживики», «сутхры» или «чистые», которые, согласно Харди, «в своей жизни являются позором для своего имени». Йогичество достигло своего наивысшего развития среди шиваитских сект IX–XVI веков; они чередовали неконтролируемое удовлетворение грубейших половых влечений с аскетизмом, доведенным до самоистязания.

В исламе именно секта суфиев особенно ярко проявила связь между сексуальностью и аскетизмом; но еще до этого христианство развило аскетизм в формальную систему и довело его до самых крайних последствий. Ранним христианам естественным казалось только пищевое влечение; половое влечение было низменной природой; физическое и психическое оскопление фактически рекомендовалось в текстах Нового Завета (ср. Мф. 19:12). Уже во II веке христианской эры многочисленные христиане добровольно оскопляли себя, а в IV веке Никейский собор счел необходимым бороться с распространенностью этого аскетического злоупотребления и с предшественниками современных «скопцов». [57]

Многочисленные аскеты и святые удалялись в уединение, чтобы достичь спасения путем истязания тела. Но весьма примечательно, что почти все они жили и двигались исключительно в сфере сексуального и что, описанным выше образом, они непрестанно занимались всеми проблемами половой жизни.

Сочинения святых полны подобных упоминаний о vita sexualis и поэтому являются ценным источником по истории древней морали. Ничто так не интересовало этих аскетов, как жизнь проституток и половые эксцессы нечестивцев. Многочисленные легенды повествуют о попытках святых побудить проституток оставить свою профессию и обратиться к святой жизни, и работа Шарля де Бюсси «Святые куртизанки» показывает результат этих трудов. Святой Виталий каждую ночь посещал бордели, чтобы давать женщинам деньги, дабы они не грешили, и молился об их обращении.

Таким образом, в случае с аскетами, чьи мысли были постоянно заняты сексуальными вопросами, единственным результатом их истязаний, самобичевания и оскопления было то, что их половая жизнь все дальше сбивалась на болезненные и извращенные пути. Чудовищные сексуальные видения святых типичным образом отражают невероятную силу сексуальных восприятий аскетов. Пользуясь словами Августина, как далеки были эти несчастные существа от «безмятежной ясности любви», как близки они были к «мраку чувственной похоти»! Эти видения, эти «ложные образы» манили «спящих» к тому, к чему в состоянии бодрствования они, конечно, не могли бы быть склонены (Августин, «Исповедь», X, 30). Образы прекрасных обнаженных женщин (с которыми, к тому же, аскеты часто действительно ложились в постель, чтобы испытать свои силы) являлись им во снах. Фетишистские и символические видения эротического характера мучили их и приводили к самым яростным чувственным искушениям, пока в сектах валезиан, маркионитов и гностиков они не приводили к половым эксцессам. Маркион, основатель известной секты, названной в его честь, проповедовал воздержание, но утверждал, что половые эксцессы не могут помешать спасению, так как после смерти воскресает только душа! Гностики колебались между безусловным безбрачием и беспорядочным половым распутством. Еще в XIX веке аскетический мистик привел протестантскую секту кёнигсбергских пиетистов к грубейшим чувственным эксцессам.

Из аскетизма возникло монашество и монастырская жизнь, к которым полностью применимы приведенные выше соображения. Неоспоримое распутство средневековых монастырей, которое нашло свое наиболее характерное выражение в обозначении борделей словом «аббатства» и, прежде всего, в народных песнях и сказках, также очень ясно показывает нам отношения между религиозным аскетизмом и vita sexualis.

Идея аскетизма не утратила своей первобытной силы даже в наши дни и сохраняет ее для определенных людей, не находящихся под влиянием Церкви. Но характер и происхождение этого современного аскетизма иные. Мы понимаем его, когда вспоминаем высказывание Отто Вейнингера, этого типичного приверженца «современного» аскетизма, о том, что худшего мнения о женщинах придерживается не тот, кто меньше всего имеет с ними дела, а скорее тот, у кого было наибольшее количество bonnes fortunes («Пол и характер», стр. 315).

Аскеты раннего христианства сначала отрицали сексуальность — например, путем самооскопления или бегства в уединение, — чтобы впоследствии утверждать ее еще сильнее. Наши современные аскеты fin-de-siècle, прежде всего три самых успешных литературных апостола аскетизма — Шопенгауэр, Толстой и Вейнингер, — сначала наиболее интенсивно утверждали свою сексуальность, чтобы впоследствии отрицать ее самым фундаментальным образом. Они изучали сладострастие не только в идеале, но и в реальности. По этой причине они также предоставили нам более ценные выводы относительно его природы и его значения в жизни отдельных людей, чем мы можем получить из видений раннехристианских аскетов. Это верно прежде всего в отношении Шопенгауэра и Толстого.

Шопенгауэр должен был сначала пережить на собственном опыте всю трагедию сладострастия, испытать стихийную силу полового влечения, «враждебность» любви (см. его собственный рассказ, переданный Шаллемель-Лакуром), прежде чем он приступил к постижению полного значения аскетической идеи. Его аскетизм тесно связан с его чувственностью и с последствиями ее активности. Я полагаю, что сам недавно представил поразительное доказательство этого факта публикацией доселе неизвестной собственноручной рукописи философа [58], из которой ясно установлено, что он страдал от сифилитической инфекции. В этой связи мы находим объяснение тесной взаимосвязи, которую сам Шопенгауэр постулировал между «чудесной венерической болезнью» и аскетизмом. Из его собственных высказываний относительно сифилиса и, прежде всего, из того факта, что он сам страдал этой болезнью, мы можем понять значение, которое сифилис имел в концепции его аскетических взглядов, развившихся под непосредственным влиянием его переживаний, скорбей и страстей; тогда как в старости, когда стихийная сила полового влечения и несчастные последствия уступки ему перестали его беспокоить, в его мышлении появилась отчетливо более радостная окраска.

Толстой также без оговорок признает, насколько сильно он был затронут сладострастием. «Я знаю, — говорит он, — как похоть скрывает все, как она уничтожает все, чем питаются сердце и разум». Отсутствие воздержания со стороны мужчин является, по его мнению, причиной глупости жизни. Концепция аскетизма Толстого, однако, отнюдь не идентична раннехристианскому, буддийскому и шопенгауэровскому аскетизму. В прекрасном высказывании: «Только с женщиной можно потерять чистоту, только с ней можно сохранить ее» — кроется признание того, что абсолютное целомудрие является недостижимым идеалом и что человек может достичь лишь относительного аскетизма. Мы должны придерживаться этого высказывания в учении Толстого, которое никоим образом не развито систематически, и должны игнорировать его безумную доктрину о нечистоте супружеской жизни. Позже, во время нашего обсуждения так называемой «проблемы воздержания», мы вернемся к этой идее относительного воздержания и к благу, которое в ней заключено.

Вейнингер, чьи взгляды, несомненно, сильно патологичны, полностью возвращается к идеям раннехристианского аскетизма. Согласно ему, «половой акт в каждом случае противоречит идее человечности»! Сексуальность унижает человека, размножение и плодовитость «отвратительны». [59] Человек не свободен только потому, что он возник безнравственным образом! В женщине он снова и снова отрицает идею человечности. Отречение, покорение женственности — вот чего он требует. Поскольку всякая женственность есть безнравственность, женщина должна перестать быть женщиной и должна стать мужчиной! [60]

Георг Хирт охарактеризовал книгу Вейнингера как «беспримерное преступление против человечности». [61] Поскольку, однако, Пробст в своем психиатрическом исследовании Вейнингера привел доказательства того, что в книге Вейнингера мы имеем дело с трудом сумасшедшего, автор этого преступления, во всяком случае, не может нести ответственности. Остается лишь сожалеть, что так много читателей были введены в заблуждение наличием в книге отдельных глубокомысленных пассажей и стали воспринимать Вейнингера всерьез как «мыслителя» и даже, в компании с причудливым Августом Стриндбергом, верить, что Вейнингер решил «самую трудную из всех проблем»!

Весьма значимыми и влиятельными вплоть до настоящего времени являются отношения между религией и сексуальными чувствами, проявленные в вере в колдовство. [62] Эта вера, уходящая корнями в самые отдаленные времена, является главным источником всей мизогинии и презрения к женщинам — факт, о котором мы не можем слишком часто напоминать нашим современным женоненавистникам, чтобы прояснить им полную глупость, примитивность и атавистический характер их взглядов.

Здесь, опять же, мы должны сначала показать ложность взгляда, что вера в ведьм является специфически христианским опытом. Распространению этого заблуждения особенно способствовала знаменитая работа Ж. Мишле «Ведьма», ибо в этой книге ведьма представлена как христианское средневековое открытие. Но христианская религия как таковая столь же мало виновна в этой вере, как и все другие вероисповедания. Вера в ведьм с ее религиозно-сексуальной основой является примитивным общим антропологическим феноменом, константой, частью первобытной человеческой истории, возникающей из изначальных отношений между религиозной магией и половой жизнью.

«Когда мы глубоко заглядываем в область психологии, — говорит Г. Г. фон Шуберт, — мы не только подозреваем, но и с большой уверенностью признаем, что существует тайная связь между деятельностью животного плотского полового влечения и восприимчивостью человеческой природы к магическим проявлениям.

«Мы стоим здесь в глубинах бездны, в которой похоть плоти разгорается до похоти ада и в которой плоть со всеми своими внутренними силами греха и смерти праздновала свой величайший триумф над духом, назначенным Богом повелевать плотью». [63]

Анимизм первобытного человека и современного дикаря видит во всех страшных природных явлениях, сотрясающих его внутреннее существо до самого основания, проявление и действие демонов и колдунов. Влечение к спариванию, которое влечет первобытного человека к женщине, также кажется ему обусловленным влиянием демона, и вскоре сама женщина стала казаться человеку чем-то жутким, чем-то магическим. Таким образом, по своему происхождению вера в колдовство возникает из полового влечения, и на протяжении всей своей истории колдовство во всех своих формах оставалось связанным с половым влечением.

Это сексуальное происхождение веры в ведьм и в магию было тщательно описано знаменитым этнологом К. Фр. Ф. фон Марциусом на основе его наблюдений среди туземцев Центральной Бразилии. «Все колдовство возникает из похоти», — сказал ему один старый индеец.

Магия распространяется посредством полового желания и, согласно Марциусу, будет преобладать среди примитивных народов до тех пор, пока они остаются нецеломудренными. [64] Тайные искусства, сладострастие и противоестественный порок неотделимы друг от друга. Это доказано всей историей человеческой цивилизации и морали. Среди туземцев Бразилии «паже» или «пиаче», колдун или знахарь, играет ту же роль, что и средневековая или христианская ведьма.