«Государство Платона»

— Я не могу этого отрицать.

— Мы любители Гомера, но мы должны изгнать его из нашего Государства. Поэтому, Главкон, — сказал я, — всякий раз, когда ты встретишь кого-нибудь из восхвалителей Гомера, заявляющих, что он был воспитателем Эллады и что он полезен для образования и для устройства человеческих дел, и что тебе следует снова и снова обращаться к нему, узнавать его и устраивать всю свою жизнь в соответствии с ним, мы можем любить и почитать тех, кто говорит подобные вещи — они превосходные люди, насколько хватает их разумения; и мы готовы признать, что Гомер — величайший из поэтов и первый из трагиков; но мы должны оставаться твердыми в своем убеждении, что гимны богам и похвалы знаменитым мужам — это единственная поэзия, которую следует допускать в наше Государство. Ибо если ты выйдешь за эти пределы и позволишь войти медовой музе, будь то в эпических или лирических стихах, то не закон и разум человечества, которые по общему согласию всегда считались наилучшими, а удовольствие и боль станут правителями в нашем Государстве.

— Это совершенно верно, — сказал он.

— А теперь, поскольку мы вернулись к теме поэзии, пусть эта наша защита послужит доказательством разумности нашего прежнего решения изгнать из нашего Государства искусство, имеющее описанные нами склонности; ибо нас принудил к этому разум. Но чтобы она не приписала нам никакой суровости или недостатка вежливости, скажем ей, что существует древняя распря между философией и поэзией; тому есть много доказательств, например, изречение о «брешущей собаке, воющей на своего господина», или об одном «могучем в суетных речах глупцов», и «толпе мудрецов, обходящих Зевса», и «тонких мыслителях, которые все же остаются нищими»; и есть бесчисленные другие признаки древней вражды между ними. Несмотря на это, заверим нашу милую подругу и сестринские искусства подражания, что если она только докажет свое право на существование в хорошо управляемом Государстве, мы будем рады принять ее — мы прекрасно осознаем ее прелесть; но мы не можем из-за этого предать истину. Полагаю, Главкон, что ты очарован ею не меньше, чем я, особенно когда она предстает в Гомере?

— Да, действительно, я очень очарован.

— Предложу ли я тогда позволить ей вернуться из изгнания, но только при одном условии — чтобы она защитила себя в лирическом или каком-нибудь другом метре?

— Конечно.

— И мы можем далее предоставить тем из ее защитников, кто любит поэзию, но не является поэтами, разрешение говорить в прозе от ее имени: пусть они покажут, что она не только приятна, но и полезна для Государств и для человеческой жизни, и мы будем слушать с добрым расположением; ибо если это можно доказать, мы, несомненно, останемся в выигрыше — я имею в виду, если в поэзии есть польза, а не только наслаждение?

— Конечно, — сказал он, — мы останемся в выигрыше.

— Если ее защита не удастся, тогда, мой дорогой друг, подобно другим людям, которые влюблены в нечто, но сдерживают себя, когда думают, что их желания противоречат их интересам, так и мы, по примеру влюбленных, должны отказаться от нее, хотя и не без борьбы. Поэзия привлекательна, но не истинна. Мы тоже вдохновлены той любовью к поэзии, которую воспитание благородных Государств насадило в нас, и поэтому мы хотели бы, чтобы она предстала в своем лучшем и истинном виде; но до тех пор, пока она не сможет должным образом защитить себя, этот наш довод будет для нас заклинанием, которое мы будем повторять про себя, слушая ее напевы, чтобы не впасть в детскую любовь к ней, которая пленяет многих. Во всяком случае, мы прекрасно осознаем, что поэзия, будучи такой, как мы описали, не должна рассматриваться всерьез как достигающая истины; и тот, кто слушает ее, опасаясь за безопасность города, который внутри него, должен остерегаться ее соблазнов и сделать наши слова своим законом.

— Или, если мы примем остроумную, но ненужную поправку Мадвига ᾀσόμεθα, «Во всяком случае, мы будем петь, что» и т. д.

— Да, — сказал он, — я полностью с тобой согласен.

— Да, — сказал я, мой дорогой Главкон, ибо на кону великая ставка, большая, чем кажется, — будет ли человек хорошим или плохим. И какая польза будет кому-либо, если под влиянием чести, денег или власти, или даже под возбуждением поэзии, он пренебрежет справедливостью и добродетелью?

— Да, — сказал он; — я убежден этим доводом, как, полагаю, убедился бы и любой другой.

— И все же не было упомянуто о величайших призах и наградах, которые ожидают добродетель.

— Что, есть еще большие? Если они есть, то они должны быть невообразимого величия.

— Награды за добродетель распространяются не только на этот малый промежуток человеческой жизни, но и на все существование. Что ж, — сказал я, — разве было когда-нибудь что-то великое за короткое время? Весь период в семьдесят лет, конечно, лишь малая вещь по сравнению с вечностью?

— Скажи лучше «ничто», — ответил он.

— И должно ли бессмертное существо всерьез думать об этом малом промежутке, а не о целом?

— О целом, конечно. Но почему ты спрашиваешь?

— Разве ты не знаешь, — сказал я, — что душа человека бессмертна и нетленна?

— Он посмотрел на меня с изумлением и сказал: «Нет, клянусь небом! И ты действительно готов это утверждать?»

— Да, — сказал я, — я должен быть готов, и ты тоже — доказать это нетрудно.

— Я вижу большую трудность; но я хотел бы услышать, как ты изложишь этот довод, к которому ты относишься так легко.

— Слушай тогда.

— Я слушаю.

— Есть вещь, которую ты называешь добром, и другая, которую ты называешь злом?

— Да, — ответил он.

— Согласишься ли ты со мной в том, что развращающий и разрушающий элемент — это зло, а спасающий и улучшающий — добро?

— Да.

— И ты признаешь, что у каждой вещи есть свое добро, а также свое зло; как офтальмия — зло для глаз, а болезнь — для всего тела; как плесень — для зерна, гниль — для древесины, или ржавчина — для меди и железа: во всем, или почти во всем, есть присущее ему зло и болезнь?

— Да, — сказал он.

— И все, что заражено любым из этих зол, становится злым и в конце концов полностью растворяется и умирает?

— Верно.

— Порок и зло, присущие каждой вещи, являются ее разрушением; и если это не разрушает их, то ничто другое не разрушит; ибо добро, конечно, не разрушит их, как и то, что не является ни добром, ни злом.

— Конечно, нет.

— Если, таким образом, мы найдем какую-либо природу, которая, имея эту присущую ей порчу, не может быть растворена или разрушена, мы можем быть уверены, что для такой природы нет разрушения?

— Это можно допустить.

— Что ж, — сказал я, — а разве нет зла, которое развращает душу?

— Да, — сказал он, — есть все те виды зла, которые мы только что рассматривали: несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество.

— Но разве что-либо из этого растворяет или разрушает ее? — и здесь давайте не будем впадать в ошибку, полагая, что несправедливый и глупый человек, когда его разоблачают, погибает из-за своей собственной несправедливости, которая является злом души. Возьмем аналогию с телом: зло тела — это болезнь, которая истощает, уменьшает и уничтожает тело; и все вещи, о которых мы только что говорили, приходят к уничтожению через свою собственную порчу, прикрепляющуюся к ним и присущую им, и тем самым разрушающую их. Разве это не верно?

— Да.

— Рассмотри душу подобным образом. Разве несправедливость или другое зло, существующее в душе, истощает и поглощает ее? Приводят ли они, прикрепляясь к душе и пребывая в ней, в конце концов ее к смерти и тем самым отделяют от тела?

— Конечно, нет.

— И все же, — сказал я, — неразумно полагать, что что-либо может погибнуть извне через воздействие внешнего зла, если оно не могло быть разрушено изнутри собственной порчей?

— Это так, — ответил он.

— Рассмотри, — сказал я, Главкон, что даже испорченность пищи, будь то несвежесть, разложение или любое другое плохое качество, когда она ограничена самой пищей, не считается разрушающей тело; хотя, если плохое качество пищи передает порчу телу, тогда мы должны сказать, что тело было разрушено собственной порчей, то есть болезнью, вызванной этим; но что тело, будучи одной вещью, может быть разрушено плохим качеством пищи, которая есть другая вещь и которая не порождает никакой естественной инфекции — это мы будем категорически отрицать?

— Совершенно верно.

— И по тому же принципу, если только какое-либо телесное зло не может породить зло души, мы не должны полагать, что душа, которая есть одна вещь, может быть растворена каким-либо чисто внешним злом, принадлежащим другой?

— Да, — сказал он, — в этом есть смысл.

— Либо, значит, давайте опровергнем этот вывод, либо, пока он остается неопровергнутым, давайте никогда не будем говорить, что лихорадка или любая другая болезнь, или нож, приставленный к горлу, или даже разрезание всего тела на мельчайшие части могут разрушить душу, пока не будет доказано, что она сама становится более нечестивой или несправедливой в результате того, что эти вещи проделываются с телом; но что душа, или что-либо другое, если не разрушается внутренним злом, может быть разрушено внешним, — этого не должен утверждать ни один человек.

— И, конечно, — ответил он, — никто никогда не докажет, что души людей становятся более несправедливыми в результате смерти.

— Но если кто-то, кто предпочел бы не признавать бессмертие души, смело отрицает это и говорит, что умирающие действительно становятся более злыми и несправедливыми, тогда, если говорящий прав, я полагаю, что несправедливость, подобно болезни, должна считаться фатальной для несправедливого, и что те, кто подхватывает это расстройство, умирают от естественной присущей злу силы разрушения, которая убивает их рано или поздно, но совсем не так, как в настоящее время нечестивые принимают смерть от рук других в качестве наказания за свои деяния?

— Нет, — сказал он, — в таком случае несправедливость, если она фатальна для несправедливого, будет не такой уж страшной для него, ибо он избавится от зла. Но я скорее подозреваю, что верно обратное, и что несправедливость, которая, если у нее есть сила, будет убивать других, сохраняет убийцу в живых — да, и в полном сознании; настолько ее обитель далека от того, чтобы быть домом смерти.

— Верно, — сказал я; — если присущий душе естественный порок или зло не способны убить или разрушить ее, едва ли то, что предназначено для разрушения какого-то другого тела, разрушит душу или что-либо еще, кроме того, для разрушения чего оно было предназначено.

— Да, это едва ли возможно.

— Но душа, которая не может быть разрушена злом, будь то присущим или внешним, должна существовать вечно, а если существует вечно, то должна быть бессмертной?

— Конечно.

— Таков вывод, — сказал я; — и если это верный вывод, то души должны всегда оставаться одними и теми же, ибо если ни одна не разрушается, они не будут уменьшаться в числе. Не будут они и увеличиваться, ибо увеличение бессмертных природ должно происходить из чего-то смертного, и тогда все вещи в конечном итоге пришли бы к бессмертию.

— Совершенно верно.

— Но в это мы не можем поверить — разум не позволит нам — так же, как мы не можем поверить, что душа в своей истинной природе полна разнообразия, различий и несходства.

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

— Душа, — сказал я, — будучи, как теперь доказано, бессмертной, должна быть прекраснейшим из соединений и не может состоять из многих элементов?

— Конечно, нет.

— Ее бессмертие доказано предыдущим доводом, и есть много других доказательств; но чтобы увидеть ее такой, какая она есть на самом деле, а не такой, какой мы видим ее сейчас, испорченной общением с телом и другими несчастьями, ты должен созерцать ее оком разума, в ее первозданной чистоте; и тогда ее красота откроется, а справедливость, несправедливость и все вещи, которые мы описали, проявятся более ясно. До сих пор мы говорили правду о ней в том виде, в каком она предстает в настоящее время, но мы должны помнить также, что видели ее только в состоянии, которое можно сравнить с состоянием морского бога Главка, чей первоначальный облик едва можно различить, потому что его естественные члены сломаны, раздавлены и повреждены волнами всяческими способами, и на них наросли корки из морских водорослей, ракушек и камней, так что он больше похож на какое-то чудовище, чем на свой естественный облик. И душа, которую мы созерцаем, находится в подобном состоянии, обезображенная десятью тысячами бед. Но не там, Главкон, не там мы должны искать.

— Где же тогда?

— В ее любви к мудрости. Посмотрим, к кому она тяготеет и какого общества и общения она ищет в силу своего близкого родства с бессмертным, вечным и божественным; также посмотрим, насколько иной она стала бы, если бы полностью следовала этому высшему началу и была бы унесена божественным порывом из океана, в котором она сейчас находится, и освободилась бы от камней, ракушек и земных вещей, которые в диком разнообразии вырастают вокруг нее, потому что она питается земным и зарастает благами этой жизни, как их называют: тогда ты увидел бы ее такой, какая она есть, и узнал бы, имеет ли она один облик или много, или какова ее природа. О ее аффектах и о формах, которые она принимает в этой нынешней жизни, я думаю, мы уже сказали достаточно.

— Верно, — ответил он.

— И таким образом, — сказал я, — мы выполнили условия довода; мы не вводили награды и славу справедливости, которые, как ты говорил, можно найти у Гомера и Гесиода; но было показано, что справедливость сама по себе является наилучшей для души в ее собственной природе. Пусть человек делает то, что справедливо, имеет он кольцо Гига или нет, и даже если в дополнение к кольцу Гига он наденет шлем Аида.

— Чтение: ἀπελυσάμεθα.

— Совершенно верно.

— А теперь, Главкон, не будет вреда, если мы еще перечислим, как много и как велики награды, которые справедливость и другие добродетели приносят душе от богов и людей, как в жизни, так и после смерти.

— Конечно, нет, — сказал он.

— Вернешь ли ты мне тогда то, что занял в этом доводе?

— Что я занял?

— Допущение, что справедливый человек должен казаться несправедливым, а несправедливый — справедливым: ибо ты был того мнения, что даже если истинное положение дел никак не может ускользнуть от глаз богов и людей, все же это допущение должно быть сделано ради довода, чтобы чистая справедливость могла быть взвешена против чистой несправедливости. Ты помнишь?

— Я был бы очень виноват, если бы забыл.

— Тогда, поскольку дело решено, я требую от имени справедливости, чтобы та оценка, в которой она удерживается богами и людьми и которую мы признаем ее должным, была теперь возвращена ей нами; поскольку было показано, что она дарует реальность, а не обманывает тех, кто истинно обладает ею, пусть то, что было отнято у нее, будет возвращено, чтобы она могла завоевать ту пальму первенства в глазах окружающих, которая принадлежит ей также и которую она дарует своим.

— Чтение: ἡμῶν.

— Требование, — сказал он, — справедливо.

— Во-первых, — сказал я, — и это первое, что тебе придется вернуть, — природа как справедливого, так и несправедливого истинно известна богам.

— Согласен.

— И если они оба известны им, один должен быть другом, а другой — врагом богов, как мы признали с самого начала?

— Верно.

— И можно предположить, что друг богов получает от них все самое лучшее, за исключением только того зла, которое является необходимым следствием прежних грехов?

— Конечно.

— Тогда таково должно быть наше представление о справедливом человеке: даже когда он находится в бедности, болезни или любом другом кажущемся несчастье, все в конечном итоге обернется ему во благо в жизни и в смерти: ибо боги заботятся о всяком, чье желание — стать справедливым и уподобиться Богу, насколько человек может достичь божественного подобия через стремление к добродетели?

— Да, — сказал он; — если он подобен Богу, он, несомненно, не будет Им оставлен.

— А о несправедливом разве нельзя предположить обратное?

— Конечно.

— Таковы, значит, пальмы победы, которые боги дают справедливому?

— Это мое убеждение.

— А что они получают от людей? Посмотри на вещи такими, какие они есть на самом деле, и ты увидишь, что ловкие несправедливые люди подобны бегунам, которые хорошо бегут от старта до финиша, но не обратно от финиша: они срываются с места с большой скоростью, но в конце концов выглядят только глупо, крадучись с опущенными плечами и без венка; но истинный бегун доходит до финиша, получает приз и увенчивается. И так обстоит дело со справедливым; тот, кто выдерживает до конца каждого действия и случая всей своей жизни, имеет добрую славу и уносит приз, который люди могут даровать.

— Верно.

— А теперь ты должен позволить мне повторить о справедливых те блага, которые ты приписывал удачливым несправедливым. Я скажу о них то же, что ты говорил о других: что по мере взросления они становятся правителями в своем городе, если пожелают; они женятся на ком хотят и выдают замуж за кого хотят; все, что ты говорил о других, я теперь говорю об этих. И, с другой стороны, о несправедливых я скажу, что большинство из них, даже если они избегают наказания в юности, в конце концов разоблачаются и выглядят глупо в конце своего пути, а когда становятся старыми и жалкими, над ними издеваются и чужие, и свои граждане; их бьют, и тогда наступают те вещи, непригодные для благопристойных ушей, как ты справедливо их называешь; их будут пытать на дыбе и выжигать им глаза, как ты говорил. И ты можешь предположить, что я повторил остальную часть твоего рассказа об ужасах. Но позволишь ли ты мне предположить, не перечисляя их, что эти вещи истинны?

— Конечно, — сказал он, — то, что ты говоришь, — правда.

— Таковы, значит, призы, награды и дары, которые даруются справедливому богами и людьми в этой нынешней жизни, в дополнение к другим благам, которые справедливость сама по себе предоставляет.

— Да, — сказал он; — и они прекрасны и долговечны.

— И все же, — сказал я, — все это ничто ни по количеству, ни по величию по сравнению с теми другими воздаяниями, которые ожидают как справедливых, так и несправедливых после смерти. И ты должен услышать о них, и тогда как справедливые, так и несправедливые получат от нас полную оплату долга, который довод им задолжал.

— Говори, — сказал он; — мало вещей, которые я хотел бы услышать с большим удовольствием.

— Что ж, — сказал я, — я расскажу тебе сказание; не одно из тех сказаний, которые Одиссей рассказывает герою Алкиною, но это тоже сказание о герое, Эре, сыне Армения, памфилийце по рождению. Он был убит в битве, и десять дней спустя, когда тела погибших были подняты уже в состоянии разложения, его тело было найдено нетронутым тлением и увезено домой для погребения. И на двенадцатый день, когда он лежал на погребальном костре, он вернулся к жизни и рассказал им, что видел в ином мире. Он сказал, что когда его душа покинула тело, он отправился в путь с большой компанией, и что они пришли в таинственное место, где были два отверстия в земле; они были близко друг к другу, а напротив них были два других отверстия в небесах наверху. В промежуточном пространстве сидели судьи, которые приказывали справедливым, после того как они выносили им приговор и привязывали их приговоры перед ними, подниматься по небесному пути с правой стороны; и точно так же несправедливым они приказывали спускаться по нижнему пути с левой стороны; они также несли символы своих деяний, но прикрепленные к их спинам. Он приблизился, и они сказали ему, что он должен быть вестником, который принесет весть об ином мире людям, и они велели ему слышать и видеть все, что можно было услышать и увидеть в том месте. Затем он всмотрелся и увидел с одной стороны души, отправляющиеся к обоим отверстиям неба и земли, когда им был вынесен приговор; а у двух других отверстий — другие души, одни поднимающиеся из земли, покрытые пылью и изнуренные путешествием, другие спускающиеся с неба, чистые и сияющие. И прибывая то и дело, они казались пришедшими из долгого пути, и они выходили с радостью на луг, где разбивали лагерь, как на празднике; и те, кто знал друг друга, обнимались и беседовали, души, пришедшие с земли, с любопытством расспрашивая о том, что наверху, а души, пришедшие с неба, — о том, что внизу. И они рассказывали друг другу о том, что случилось в пути, те, что снизу, плача и скорбя при воспоминании о том, что они вынесли и видели в своем путешествии под землей (путешествие длилось тысячу лет), в то время как те, что сверху, описывали небесные наслаждения и видения невообразимой красоты. Рассказ, Главкон, занял бы слишком много времени; но суть была такова: он сказал, что за каждое зло, которое они причинили кому-либо, они страдали в десятикратном размере; или раз в сто лет — поскольку такова была рассчитана продолжительность человеческой жизни, и наказание, таким образом, выплачивалось десять раз за тысячу лет. Если, например, были те, кто был причиной многих смертей, или предал или поработил города или армии, или был виновен в любом другом дурном поведении, за каждое и все их преступления они получали наказание в десять раз больше, а награды за благодеяния, справедливость и святость были в той же пропорции. Мне едва ли нужно повторять то, что он сказал о маленьких детях, умирающих почти сразу после рождения. О благочестии и нечестии по отношению к богам и родителям, и об убийцах, были возмездия иные и гораздо большие, которые он описал. Он упомянул, что присутствовал, когда один из духов спросил другого: «Где Ардией Великий?» (Этот Ардией жил за тысячу лет до времени Эра: он был тираном какого-то города в Памфилии и убил своего престарелого отца и старшего брата, и, как говорили, совершил много других отвратительных преступлений.) Ответ другого духа был: «Он не приходит сюда и никогда не придет. И это, — сказал он, — было одно из ужасных зрелищ, свидетелями которых мы были сами. Мы были у входа в пещеру и, завершив все наши испытания, собирались подняться обратно, когда внезапно появился Ардией и несколько других, большинство из которых были тиранами; и были также, помимо тиранов, частные лица, которые были великими преступниками: они, как им казалось, собирались вернуться в верхний мир, но вход, вместо того чтобы впустить их, издавал рев всякий раз, когда кто-то из этих неисправимых грешников или кто-то, кто был недостаточно наказан, пытался подняться; и тогда дикие люди огненного вида, которые стояли рядом и слышали звук, хватали и уносили их; и Ардией и другие были связаны по рукам и ногам, их бросали вниз и сдирали с них кожу бичами, и волокли их вдоль дороги сбоку, чесали их на терновнике, как шерсть, и объявляли прохожим, в чем заключались их преступления и что их уводят, чтобы бросить в ад». И из всех многих ужасов, которые они вынесли, он сказал, что не было ничего подобного тому ужасу, который каждый из них чувствовал в тот момент, боясь, как бы они не услышали этот голос; и когда наступала тишина, один за другим они поднимались с великой радостью. Таковы, сказал Эр, были наказания и возмездия, и были благословения столь же великие.

— Чтение: αὐτόχειρας.

— Чтение: καὶ ὅτι.

— Теперь, когда духи, находившиеся на лугу, пробыли там семь дней, на восьмой они были вынуждены продолжить свой путь, и, на четвертый день после этого, он сказал, что они пришли в место, откуда могли видеть сверху линию света, прямую, как колонна, проходящую прямо через все небо и через землю, по цвету напоминающую радугу, только ярче и чище; еще один день пути привел их к этому месту, и там, посреди света, они увидели концы цепей неба, спущенные сверху: ибо этот свет — пояс неба, и он удерживает круг вселенной, подобно подпояскам триремы. От этих концов протянуто веретено Необходимости, на котором вращаются все обороты. Стержень и крюк этого веретена сделаны из стали, а пряслице сделано частично из стали, а частично из других материалов. Теперь пряслице по форме подобно пряслицу, используемому на земле; и описание его подразумевало, что есть одно большое полое пряслице, которое полностью выдолблено, и в него вставлено другое меньшее, и другое, и другое, и еще четыре, всего восемь, подобно сосудам, которые входят один в другой; пряслица показывают свои края на верхней стороне, а на нижней стороне все вместе образуют одно непрерывное пряслице. Оно пронзено веретеном, которое вбито через центр восьмого. Первое и самое внешнее пряслице имеет самый широкий обод, а семь внутренних пряслиц более узкие, в следующих пропорциях — шестое по размеру следует за первым, четвертое за шестым; затем идет восьмое; седьмое — пятое, пятое — шестое, третье — седьмое, последним и восьмым идет второе. Самое большое [или неподвижные звезды] усеяно звездами, а седьмое [или солнце] самое яркое; восьмое [или луна] окрашено отраженным светом седьмого; второе и пятое [Сатурн и Меркурий] по цвету похожи друг на друга и желтее предыдущих; третье [Венера] имеет самый белый свет; четвертое [Марс] красноватое; шестое [Юпитер] по белизне второе. Теперь все веретено имеет одно и то же движение; но, поскольку целое вращается в одном направлении, семь внутренних кругов движутся медленно в другом, и из них самое быстрое — восьмое; следующими по быстроте являются седьмое, шестое и пятое, которые движутся вместе; третьим по быстроте, как показалось, двигалось согласно закону этого обратного движения четвертое; третье показалось четвертым, а второе — пятым. Веретено вращается на коленях Необходимости; и на верхней поверхности каждого круга находится сирена, которая вращается вместе с ними, напевая один тон или ноту. Все восемь вместе образуют одну гармонию; и вокруг, на равных интервалах, есть другая группа, в числе трех, каждая сидит на своем троне: это Судьбы, дочери Необходимости, которые одеты в белые одежды и имеют венки на головах, Лахесис, Клото и Атропос, которые сопровождают своими голосами гармонию сирен — Лахесис поет о прошлом, Клото о настоящем, Атропос о будущем; Клото время от времени помогая прикосновением правой руки вращению внешнего круга пряслица или веретена, а Атропос левой рукой касаясь и направляя внутренние, и Лахесис хватаясь за то или другое по очереди, сначала одной рукой, а затем другой.

— Когда Эр и духи прибыли, их обязанностью было немедленно идти к Лахесис; но прежде всего пришел пророк, который расставил их по порядку; затем он взял с колен Лахесис жребии и образцы жизней и, взобравшись на высокую кафедру, говорил следующее: «Слушайте слово Лахесис, дочери Необходимости. Смертные души, созерцайте новый цикл жизни и смертности. Ваш гений не будет назначен вам, но вы сами выберете своего гения; и пусть тот, кто вытянет первый жребий, сделает первый выбор, и жизнь, которую он выберет, станет его судьбой. Добродетель свободна, и по мере того, как человек чтит или бесчестит ее, он будет иметь ее больше или меньше; ответственность лежит на выбирающем — Бог оправдан». Когда Толкователь так сказал, он разбросал жребии без разбора среди них всех, и каждый из них подобрал жребий, который упал рядом с ним, все, кроме самого Эра (ему не разрешили), и каждый, беря свой жребий, видел номер, который он получил. Затем Толкователь поместил на землю перед ними образцы жизней; и жизней было гораздо больше, чем присутствующих душ, и они были всякого рода. Были жизни каждого животного и человека в любом состоянии. И среди них были тирании, некоторые длились всю жизнь тирана, другие прерывались на середине и заканчивались в бедности, изгнании и нищете; и были жизни знаменитых людей, некоторые из которых были знамениты своей формой и красотой, а также своей силой и успехами в играх, или, опять же, своим рождением и качествами своих предков; и некоторые, кто был совсем не знаменит из-за противоположных качеств. И так же о женщинах; однако в них не было никакого определенного характера, потому что душа, выбирая новую жизнь, по необходимости должна стать другой. Но было всякое другое качество, и все они смешивались друг с другом, а также с элементами богатства и бедности, болезни и здоровья; и были также средние состояния. И здесь, мой дорогой Главкон, заключается высшая опасность нашего человеческого состояния; и поэтому следует проявлять величайшую осторожность. Пусть каждый из нас оставит всякий другой вид знания и ищет и следует только одному, если, может быть, он сможет научиться и найти кого-то, кто сделает его способным учиться и различать добро и зло, и таким образом всегда и везде выбирать лучшую жизнь, как только представится возможность. Он должен рассмотреть влияние всех этих вещей, которые были упомянуты по отдельности и в совокупности, на добродетель; он должен знать, каков эффект красоты в сочетании с бедностью или богатством в конкретной душе, и каковы добрые и злые последствия благородного и низкого происхождения, частного и общественного положения, силы и слабости, ума и тупости, и всех природных и приобретенных даров души, и действие их при соединении; тогда он посмотрит на природу души, и из рассмотрения всех этих качеств он сможет определить, что лучше, а что хуже; и так он выберет, давая имя зла жизни, которая сделает его душу более несправедливой, и добра — жизни, которая сделает его душу более справедливой; все остальное он проигнорирует. Ибо мы видели и знаем, что это лучший выбор как в жизни, так и после смерти. Человек должен взять с собой в мир иной адамантовую веру в истину и право, чтобы и там он не был ослеплен желанием богатства или другими соблазнами зла, чтобы, натолкнувшись на тирании и подобные злодейства, он не совершил непоправимых ошибок по отношению к другим и не пострадал еще хуже сам; но пусть он знает, как выбрать среднее и избегать крайностей с обеих сторон, насколько это возможно, не только в этой жизни, но и во всем, что грядет. Ибо это путь к счастью.

И согласно рассказу вестника из иного мира, вот что тогда сказал пророк: «Даже для того, кто придет последним, если он выберет разумно и будет жить прилежно, уготована счастливая и не нежелательная жизнь. Пусть тот, кто выбирает первым, не будет беспечен, а последний пусть не отчаивается». И когда он закончил, тот, кому выпал первый жребий, вышел вперед и в мгновение ока выбрал величайшую тиранию; его разум, омраченный безумием и чувственностью, не обдумал все как следует перед выбором и с первого взгляда не заметил, что ему суждено, среди прочих бед, пожирать собственных детей. Но когда у него появилось время поразмыслить и он увидел, что содержится в жребии, он начал бить себя в грудь и оплакивать свой выбор, забыв о провозглашении пророка; ибо вместо того, чтобы возложить вину за свое несчастье на себя, он обвинял судьбу, богов и все что угодно, только не себя. Привычка недостаточна без философии, когда меняются обстоятельства. Теперь он был одним из тех, кто пришел с неба и в прежней жизни обитал в благоустроенном государстве, но его добродетель была лишь делом привычки, и у него не было философии. И это было справедливо и для других, кого постигла та же участь: большинство из них пришли с неба и потому никогда не были обучены испытаниями, тогда как странники, пришедшие с земли, сами пострадавшие и видевшие страдания других, не спешили с выбором. И из-за этой их неопытности, а также потому, что жребий был делом случая, многие души обменяли хорошую судьбу на плохую или плохую на хорошую. Ибо если бы человек, прибыв в этот мир, с самого начала посвятил себя здравой философии и был умеренно удачлив в жребии, он мог бы, как сообщал вестник, быть счастлив здесь, а его путь в иную жизнь и возвращение в эту, вместо того чтобы быть трудным и подземным, был бы гладким и небесным. Зрелище выбора. Самым любопытным, сказал он, было это зрелище — печальное, смешное и странное; ибо выбор душ в большинстве случаев основывался на их опыте предыдущей жизни. Там он видел душу, которая когда-то была Орфеем, выбирающую жизнь лебедя из вражды к женскому роду, ненавидя рождаться от женщины, потому что они были его убийцами; он видел также душу Фамирида, выбирающую жизнь соловья; птицы, с другой стороны, такие как лебедь и другие музыканты, желали стать людьми. Душа, получившая двадцатый жребий, выбрала жизнь льва, и это была душа Аякса, сына Теламона, который не хотел быть человеком, помня о несправедливости, совершенной по отношению к нему при суде об оружии. Следующим был Агамемнон, который принял жизнь орла, потому что, подобно Аяксу, ненавидел человеческую природу из-за своих страданий. Около середины выпал жребий Аталанты; она, увидев великую славу атлета, не смогла устоять перед искушением: и вслед за ней последовала душа Эпея, сына Панопея, переходящая в природу женщины, искусной в ремеслах; и далеко среди последних, кто выбирал, душа шута Терсита облачалась в облик обезьяны. Пришла также душа Одиссея, которой еще предстояло сделать выбор, и его жребий оказался последним из всех. Воспоминание о прежних трудах избавило его от честолюбия, и он долгое время искал жизнь частного человека, не имеющего забот; он с трудом нашел ее, валявшуюся без дела и всеми забытую; и когда он увидел ее, он сказал, что сделал бы то же самое, если бы его жребий был первым, а не последним, и что он счастлив получить ее. И не только люди переходили в животных, но я должен также упомянуть, что были животные, ручные и дикие, которые превращались друг в друга и в соответствующие человеческие натуры — добрые в кротких, а злые в свирепых, во всевозможных сочетаниях.

Чтение εἰκοστήν.

Все души теперь выбрали свои жизни и отправились в порядке своего выбора к Лахесис, которая послала с ними гения, выбранного ими по отдельности, чтобы он был стражем их жизней и исполнителем выбора: этот гений вел души сначала к Клото и вводил их в круговращение веретена, приводимого в движение ее рукой, тем самым утверждая судьбу каждой; а затем, когда они были прикреплены к нему, переносил их к Атропос, которая пряла нити и делала их необратимыми, откуда, не оборачиваясь, они проходили под престолом Необходимости; и когда они все прошли, они маршировали в палящем зное к равнине Забвения, которая была бесплодной пустыней, лишенной деревьев и зелени; а затем к вечеру они расположились лагерем у реки Непамятования, чью воду не может удержать ни один сосуд; из нее они все были обязаны выпить определенное количество, и те, кого не спасала мудрость, пили больше, чем было необходимо; и каждый, выпив, забывал обо всем. Теперь, после того как они легли отдыхать, около полуночи произошли гроза и землетрясение, и затем в одно мгновение они были устремлены вверх во все стороны к своему рождению, подобно падающим звездам. Самому ему было помешано пить воду. Но каким образом или какими средствами он вернулся в тело, он сказать не мог; только утром, внезапно проснувшись, он обнаружил, что лежит на погребальном костре.

И таким образом, Главкон, сказание было спасено и не погибло, и спасет нас, если мы будем послушны сказанному слову; и мы благополучно перейдем через реку Забвения, и наша душа не будет осквернена. Поэтому мой совет: всегда держаться небесного пути и следовать справедливости и добродетели, считая, что душа бессмертна и способна вынести всякое добро и всякое зло. Так мы будем жить, дорогие друг другу и богам, как оставаясь здесь, так и когда, подобно победителям на играх, которые ходят собирать дары, мы получим свою награду. И будет нам хорошо как в этой жизни, так и в паломничестве длиной в тысячу лет, которое мы описали.

УКАЗАТЕЛЬ.

А.

Абдера, Протагор из, 10. 600 C. Аборт, разрешен в определенных случаях, 5. 461 C. Абсолютная красота, 5. 476, 479; 6. 494 A, 501 B, 507 B; —абсолютное благо, 6. 507 B; 7. 540 A; —абсолютная справедливость, 5. 479; 6. 501 B; 7. 517 E; —абсолютная быстрота и медленность, 7. 529 D; —абсолютное благоразумие, 6. 501 B; —абсолютное единство, 7. 524 E, 525 E; —абсолютное и многое, 6. 507.

Абстрактные идеи, происхождение, 7. 523. Ср. Идея.

Achaeans, 3. 389 E, 390 E, 393 A, D, 394 A.

Ахилл, сын Пелея, в третьем поколении от Зевса, 3. 391 C; его горе, там же, 388 A; его алчность, жестокость и дерзость, там же, 390 E, 391 A, B; его наставник Феникс, там же, 390 E.

Active life, age for, 7. 539, 540.

Актеры, не могут исполнять как трагические, так и комические роли, 3. 395 A. Адимант, сын Аристона, лицо в диалоге, 1. 327 C; его дарование, 2. 368 A; отличился в битве при Мегарах, там же; вступает в беседу, там же, 362 D, 368 E, 376 D; 4. 419 A; 6. 487 A; 8. 548 E; призывает Сократа подробно рассказать об общности жен и детей, 5. 449. Адрастея, мольбы к ней, 5. 451 A. Адюльтер, 5. 461 A. Эсхил, цитируется: — S. c. T. 451, 8. 550 C; 592, 2. 361 B, E; 593, там же, 362 A; Ниоба, фр. 146, 3. 391 E; фр. 151, 2. 380 A; Ксанфийцы, фр. 159, там же, 381 D; Fab. incert. 266, там же, 383 B; 326, 8. 563 C.

Асклепий, см. Асклепий. Аффинитет, степени родства, 5. 461. Агамемнон, его сон, 2. 383 A; его дары Ахиллу, 3. 390 E; его гнев на Хриса, там же, 392 E и сл.; показан Паламедом в пьесе как нелепый полководец, 7. 522 D; его душа становится орлом, 10. 620 B.

Age, for active life, 7. 539, 540;

—for marriage, 5. 460;

—for philosophy, 7. 539.

Действующее и претерпевающее имеют одни и те же качества, 4. 437. Аглаион, отец Леонтия, 4. 439 E. Земледелие, инструменты, необходимые для, 2. 370 C. Аякс, сын Теламона, 10. 620 B; награда за его храбрость, 5. 468 D; его душа превращается в льва, 10. 620 B. Алкиной, «сказки» его, 10. 614 B. Аллегория, не может быть понята молодыми, 2. 378 E. Честолюбие, постыдно, 1. 347 B (ср. 7. 520 D); характерно для тимократического государства и человека, 8. 545, 548, 550 B, 553 E; легко переходит в алчность, там же, 553 E; отнесено к яростному началу души, 9. 581 A; —честолюбивые люди, 5. 475 A; 6. 485 B.

Амелес, река (= Лета), 10. 621 A, C. Развлечение, средство воспитания, 4. 425 A; 7. 537 A. Анахарсис, скиф, его изобретения, 10. 600 A. Аналогия искусств, примененная к правителям, 1. 341; искусств и справедливости, там же, 349; людей и животных, 2. 375; 5. 459. Анапестические ритмы, 3. 400 B. Анархия, начинается в музыке, 4. 424 E [ср. Законы 3. 701 B]; в демократиях, 8. 562 D. Гнев, возбуждаемый несправедливостью, 4. 440. Животные, свобода, которой пользуются в демократии, 8. 562 E, 563 C; выбирают свою судьбу в ином мире, 10. 620 D [ср. Федр. 249 B]. Предвкушения удовольствия и боли, 9. 584 D. Афродита, связанная Гефестом, 3. 390 C. Аполлон, песня его на свадьбе Фетиды, 2. 383 A; Аполлон и Ахилл, 3. 391 A; молитва Хриса к нему, там же, 394 A; владыка лиры, там же, 399 E; отец Асклепия, там же, 408 C; Бог Дельф, 4. 427 A.

Appearance, power of, 2. 365 B, 366 C.

Аппетит, хороший и плохой, 5. 475 C. Аппетиты, 8. 559; 9. 571 (ср. 4. 439). Вожделеющее начало души, 4. 439 [ср. Тимей 70 E]; должно быть подчинено разуму и яростному началу, 4. 442 A; 9. 571 D; может быть описано как любовь к наживе, 9. 581 A. Аркадия, храм Зевса Ликейского в, 8. 565 D. Архилох, цитируется, 2. 365 C. Архитектура, 4. 438 C; необходимость чистого вкуса в, 3. 401. Ардией, тиран Памфилии, его вечное наказание, 10. 615 C, E. Арес и Афродита, 3. 390 C. Аргос, Агамемнон, царь, 3. 393 E. Аргумент, более длинный и более короткий метод, 4. 435; 6. 504; вводящая в заблуждение природа (Адимант), 6. 487; юношеская любовь к спорам, 7. 539 [ср. Филеб 15 E]. О персонификации аргумента см. Персонификация. Арион, 5. 453 E. Аристократия (т.е. идеальное государство или правление лучших), 4. 445 C (ср. 8. 544 E, 545 D, и см. Государство); способ ее упадка, 8. 546; —аристократический человек, 7. 541 B; 8. 544 E (см. Стражи, Философ, Правитель): —(в обычном смысле слова), 1. 338 D. Ср. Конституция.

Аристон, отец Главкона, 1. 327 A (ср. 2. 368 A). Аристоним, отец Клитофонта, 1. 328 B. Арифметика, должна изучаться правителями, 7. 522–526; использование ее в формировании идей, там же, 524 и сл. (ср. 10. 602); дух, в котором она должна изучаться, 7. 525 D; общепринятые представления о ней ошибочны, там же, E; отличный инструмент воспитания, там же, 526 [ср. Законы 5. 747]; используется для выражения интервала между царем и тираном, 9. 587. Ср. Математика. Армений, отец Эра, памфилийца, 10. 614 B. Оружие, бросание его постыдно, 5. 468 A; оружие эллинов не должно предлагаться в качестве трофеев в храмах, там же, 470 A. Армия, необходимая в государстве, 2. 374. Искусство, влияние его на характер, 3. 400 и сл.; —искусство строительства, там же, 401 A; 4. 438 C; плотницкое дело, 4. 428 C; вычисление, 7. 524, 526 B; 10. 602; кулинария, 1. 332 C; крашение, 4. 429 D; вышивание, 3. 401 A; обмен, 2. 369 C; измерение, 10. 602; зарабатывание денег, 1. 330; 8. 556; оплата, 1. 346; тактика, 7. 522 E, 525 B; ткачество, 3. 401 A; 5. 455 D; взвешивание, 10. 602 D; —искусства, осуществляемые ради блага своего предмета, 1. 342, 345–347 [ср. Евтифрон 13]; заинтересованы в собственном совершенстве, 1. 342; различаются в зависимости от своих функций, там же, 346; полны изящества, 3. 401 A; должны быть подвержены цензуре, там же, B; причины ухудшения, 4. 421; занятость детей в них, 5. 467 A; идеалы в них, там же, 472 D; главным образом полезны для практических целей, 7. 533 A; —искусства и философия, 6. 495 E, 496 C (ср. выше 5. 475 D, 476 A); —ремесленные искусства — упрек, 9. 590 C; —низшие искусства (τεχνύδρια), 5. 475 D; (τέχνια), 6. 495 D; —три искусства, касающиеся всех вещей, 10. 601.

Искусство. [Искусство, согласно концепции Платона, — это не собрание канонов критики, а тонкое влияние, которое пронизывает все вещи, как одушевленные, так и неодушевленные (3. 400, 401). Он ничего не знает о «школах» или истории искусства, и не выбирает ни одного здания или статуи для осуждения или восхищения. [Ср. Протагор 311 C, где Фидий случайно упоминается как типичный скульптор, и Менон 91 D, где Сократ говорит, что Фидий, «хотя он создал такие необычайно благородные произведения», не заработал на них столько денег, сколько Протагор на своей мудрости.] Платон судит об искусстве по одному критерию — «простоте», но под этим он подразумевает умеренность, чистоту и гармонию пропорций; и он распространил бы на скульптуру и архитектуру ту же строгую цензуру, которую он уже применил к поэзии и музыке (3. 401 A). Ему не нравятся «иллюзии» живописи (10. 602) и «ложные пропорции», придаваемые скульпторами своим объектам (Софист 234 E), и то и другое он классифицирует как вид магии. С большей справедливостью он указывает на опасность чрезмерной преданности искусству; (ср. нелепые картины немужественного музыканта (3. 411) и дилетантов, которые бегают на каждый хор (5. 475)). Но он надеется спасти своих стражей от изнеженности строгой дисциплиной и обучением в их ранние годы. Спарта и Афины должны быть объединены [ср. Введение, стр. clxx]: граждане будут жить, как жалуется Адимант, «как гарнизон наемников» (4. 419); но они будут окружены атмосферой изящества и красоты, которая незаметно внушит их умам благородные и истинные идеи.] Ремесленники, необходимы в государстве, 2. 370; у них нет времени болеть, 3. 406 D. Художник, Великий, 10. 596 [ср. Законы 10. 902 E]; —истинный художник не работает ради собственной выгоды, 1. 346, 347; —художники должны подражать только доброму, 3. 401 C.

Asclepiadae, 3. 405 D, 408 B; 10. 599 C.

Асклепий, сын Аполлона, 3. 408 C; не был невежествен в длительном лечении, там же, 406 D; государственный деятель, там же, 407 E; по словам поэтов, был подкуплен, чтобы вернуть богатого человека к жизни, там же, 408 B; оставил учеников, 10. 599 C; —потомки его, 3. 406 A; —его сыновья под Троей, там же.

Нападения, суды за них будут неизвестны в лучшем государстве, 5. 464 E.

Astronomy, must be studied by the rulers, 7. 527–530; spirit in which it should be pursued, ib. 529, 530. 342

Аталанта, выбрала жизнь атлета, 10. 620 B. Афина, не должна считаться виновницей раздора между троянцами и ахейцами, 2. 379 E. Афинские сладости, 3. 404 E. Афины, трупы, выставленные за северной стеной, 4. 439 E. Атлет, Аталанта выбирает душу атлета, 10. 620 B; атлеты, обязанные уделять чрезмерное внимание диете, 3. 404 A; просыпают свои жизни, там же; склонны к озверению, там же, 410, 411 (ср. 7. 535 D); —стражи — атлеты войны, 3. 403 E, 404 B; 4. 422; 7. 521 E; 8. 543 [ср. Законы 8. 830].

Атриды, 3. 393 A. Атропос (одна из Мойр), ее песня, 10. 617 C; прядет нити судьбы и делает их необратимыми, там же, 620 E. Аттические сладости, 3. 404 E. Аудитория, см. Зритель. Автолик, восхваляемый Гомером, 1. 334 A. Помощники, молодые воины государства, 3. 414; сравниваются с собаками, 2. 376; 4. 440 D; 5. 451 D; имеют серебро, смешанное в их жилах, 3. 415 A. Ср. Стражи. Алчность, постыдна, 1. 347 B; запрещена стражам, 3. 390 E; ложно приписывается Ахиллу и Асклепию поэтами, там же, 391 B, 408 C; характерна для тимократии и олигархии, 8. 548 A, 553.

Б.

Варвары, считают наготу неприличной, 5. 452; естественные враги эллинов, там же, 469 D, 470 C [ср. Полит. 262 D]; своеобразные формы правления у них, 8. 544 D.

Beast, the great, 6. 493; the many-headed, 9. 588, 589; ‘the wild beast within us,’ ib. 571, 572.

Прекрасное и благое — одно, 5. 452; —многие прекрасные противопоставлены абсолютной красоте, 6. 507 B.

Красота как средство воспитания, 3. 401 и сл.; абсолютная красота, 5. 476, 479; 6. 494 A, 501 B, 507 B [ср. Законы 2. 655 C].

Becoming, the passage from, to being, 7. 518 D, 521 D, 525 D.

Кровати, фигура трех, 10. 596. Пчеловоды, 8. 564 C. Бытие и небытие, 5. 477; истинное бытие — объект желания философа, 6. 484, 485, 486 E, 490, 500 C; 7. 521, 537 D; 9. 581, 582 C (ср. 5. 475 E; 7. 520 B, 525; и Федон 82; Федр. 249; Теэтет 173 E; Софист 249 D, 254); касается неизменного, 9. 585 C. Вера, см. Вера. Бендидии, праздник Артемиды, 1. 354 A (ср. 327 A, B). Бендида, титул Артемиды, 1. 327 A. Биант из Приены, 1. 335 E. Птицы, разведение их в Афинах, 5. 459.

Blest, Islands of the, 7. 519 C, 540 B.

Тело, не самодостаточно, 1. 341 E; чрезмерная забота о нем враждебна добродетели, 3. 407 (ср. 9. 591 D); имеет меньше истины и сущности, чем душа, 9. 585 D; —гармония тела и души, 3. 402 D.

Body, the, and the members, comparison of the state to, 5. 462 D, 464 B.

Бокс, 4. 422. Медь (и железо), смешанные Богом в земледельцах и ремесленниках, 3. 415 A (ср. 8. 547 A). Разведение животных, 5. 459. Строительство, искусство, 3. 401 A; 4. 438 C.

Burial of the guardians, 3. 414 A; 5. 465 E, 469 A; 7. 540 B [cp. Laws 12. 947]. 343

С.

Вычисление, искусство, исправляет иллюзии зрения, 10. 602 (ср. 7. 524); талант к нему сопровождается общей быстротой, 7. 526 B. Ср. Арифметика. Капитан, притча о глухом, 6. 488. Плотницкое дело, 4. 428 C.

Causes, final, argument from, applied to justice, 1. 352: 6. 491 E, 495 B;

—of crimes, 8. 552 D; 9. 575 A.

Cave, the image of the, 7. 514 foll., 532 (cp. 539 E).

Цензура вымысла, 2. 377; 3. 386–391, 401 A, 408 C; 10. 595 и сл. [ср. Законы 7. 801, 811]; искусств, 3. 401. Кеос, Продик из, 10. 600 C. Кефал, отец Полемарха, 1. 327 B; приносит жертву, там же, 328 B, 331 D; его взгляды на старость, там же, 328 E; его взгляды на богатство, там же, 330 A и сл. Кефал [из Клазомен], 1. 330 B. Цербер, две природы в одной, 9. 588 C. Случай на войне, 5. 467 E; обвиняется людьми в их несчастьях, 10. 619 C. Изменение в музыке, не должно быть позволено, 4. 424 [ср. Законы 7. 799]. Характер, различия в, у людей, 1. 329 D [ср. Полит. 307]; у женщин, 5. 456; —затронут подражанием недостойным объектам, 3. 395; —национальный характер, 4. 435 [ср. Законы 5. 747]: —великие характеры могут быть погублены плохим воспитанием, 6. 491 E, 495 B; 7. 519: —изъяны характера, 6. 503 [ср. Теэтет 144 B].

Хармантид, пеанец, присутствует при диалоге, 1. 328 B. Харонд, законодатель Италии и Сицилии, 10. 599 E. Сыр, 2. 372 C; 3. 405 E. Хирон, учитель Ахилла, 3. 391 C. Дети обладают духом, но не разумом, 4. 441 A; почему под властью, 9. 590 E; —в государстве, 3. 415; 5. 450 E, 457 и сл.; 8. 543; не должны слышать неподобающие истории, 2. 377; 3. 391 C; должны воспитываться среди прекрасных зрелищ и звуков, 3. 401; должны получать образование даже в своих играх, 4. 425 A; 7. 537 A [ср. Законы 1. 643 B]; должны учиться ездить верхом, 5. 467 [ср. Законы 7. 804 C]; должны идти со своими отцами и матерями на войну, 5. 467; 7. 537 A: —перевод детей из одного класса в другой, 3. 415; 4. 423 D: —выставление детей разрешено, 5. 460 C, 461 C: —незаконнорожденные дети, там же, 461 A.

Химера, две природы в одной, 9. 588 C. Хребты, преподносимые храброму воину, 5. 468 D. Хрис, жрец Аполлона (Илиада i. 11 и сл.), 3. 392 E и сл. Кифара, см. Арфа. Граждане, лучшие государства, сравниваются с гарнизоном наемников (Адимант), 4. 419 (ср. 8. 543); будут составлять одну семью, 5. 462 и сл. См. Стражи. Город, положение города, 3. 415: —«город свиней», 2. 372: —небесный город, 9. 592: —города, большинство, разделены между богатыми и бедными, 4. 422 E; 8. 551 E [ср. Законы 12. 945 E]: —игра в города, 4. 422 E. Ср. Конституция, Государство.

Классы, в государстве должны оставаться разделенными, 2. 374; 3. 397 E, 415 A; 4. 421, 433 A, 434, 441 E, 443; 5. 453 (ср. 8. 552 A, и Законы 8. 846 E). Клитофонт, сын Аристонима, присутствует при диалоге, 1. 328 B; вступает в спор от имени Фрасимаха, там же, 340 A. Ум, не ровня честности, 3. 409 C (ср. 10. 613 C); не часто сочетается с устойчивым характером, 6. 344 503 [ср. Теэтет 144 B]; нуждается в идеальном направлении, 7. 519 [ср. Законы 7. 819 A].

Clotho, second of the fates, 10. 617 C, 620 E; sings of the present, ib. 617 C; the souls brought to her, ib. 620 E.

Цвета, сравнение цветов, 9. 585 A; контраст цветов, там же, 586 C; —несмываемые цвета, 4. 429: —«цвета» поэзии, 10. 601 A.

Комедия, не может быть позволена в государстве, 3. 394 [ср. Законы 7. 816 D]; приучает ум к вульгарности, 10. 606; —одни и те же актеры не могут играть и трагедию, и комедию, 3. 395.

Общая жизнь в государстве, 5. 458, 464 и сл.; —общие трапезы стражей, 3. 416; общие трапезы для женщин, 5. 458 D [ср. Законы 6. 781; 7. 806 E; 8. 839 D]; —общая собственность среди стражей, 3. 416 E; 4. 420 A, 422 D; 5. 464; 8. 543.

Общность жен и детей, 3. 416; 5. 450 E, 457 и сл., 462, 464; 8. 543 A [ср. Законы 5. 739 C]; —собственности, 3. 416 E; 4. 420 A, 422 D; 5. 464; 8. 543; —чувств, 5. 464.

Общность. [Коммунизм Республики, по-видимому, был продиктован стремлением Платона к единству государства (ср. 5. 462 и сл.). Если бы эти «два маленьких ядовитых слова, “мое” и “твое”, которые породили так много раздоров среди людей и создали так много зла в мире», могли быть изгнаны из уст и мыслей человечества, идеальное государство вскоре было бы реализовано. Граждане имели бы родителей, жен, детей и собственность сообща; они радовались бы процветанию друг друга и скорбели бы о несчастьях друг друга; они называли бы своих правителей не «лордами» и «хозяевами», а «друзьями» и «спасителями». Платон осознает, что такая концепция вряд ли может быть осуществлена в этом мире; и он уклоняется или откладывает, а не решает трудность знаменитым утверждением, что только когда философ правит в городе, беды человеческой жизни найдут конец [ср. Введение, стр. clxxiii]. В «Критии», где идеальное государство, как сам Платон намекает нам (110 D), в некоторой степени воспроизведено в воображаемом описании древней Аттики, собственность общая, но нет упоминания об общности жен и детей. Наконец, в «Законах» (5. 739), Платон, все еще поддерживая блага коммунизма, признает невозможность его реализации и приступает к построению «второго лучшего государства», в котором права собственности признаются; хотя, согласно Аристотелю (Полит. ii. 6, § 4), он постепенно возвращается к идеальному государственному устройству во всем, кроме нескольких неважных деталей.] Концепция, истины философом, 6. 490 A. Уверенность и мужество, 4. 430 B. Конфискация имущества богатых в демократиях, 8. 565. Конституция, аристократическая, — это идеальное государство, набросанное в кн. IV (ср. 8. 544 E, 545 D); —дефектные формы конституции, 4. 445 B; 8. 544 [ср. Полит. 291 E и сл.]; аристократия (в обычном смысле), 1. 338 D; тимократия или «спартанское устройство», 8. 545 и сл.; олигархия, там же, 550 и сл., 554 E; демократия, там же, 555 и сл., 557 D; тирания, там же, 544 C, 562. Ср. Правительство, Государство.

Спорливость, характеристика тимократии, 8. 548. Контракты, в некоторых государствах не защищены законом, 8. 556 A. Противоречие, природа, 4. 436; 10. 602 E; сила, 5. 454 A. Конвенция, справедливость как дело соглашения, 2. 359 A. Разговор, не должен быть личным, 6. 500 B.

Conversion of the soul, 7. 518, 521, 525 [cp. Laws 12. 957 E].

Кулинария, искусство, используемое в определении справедливости, 1. 332 C. Коринфские куртизанки, 3. 404 D. Трупы, не должны быть осквернены, 5. 469. Коррелятивное и относительное, квалификации, 4. 437 и сл. [ср. Горгий 476]; как исправляются, 7. 524. Corruptio optimi pessima, 6. 491. Развращение молодежи, не должно приписываться софистам, а общественному мнению, 6. 492 A. Мужество, требуется от стражей, 2. 375; 3. 386, 413 E, 416 E; 4. 429; 6. 503 E; несовместимо со страхом смерти, 3. 386; 6. 486 A; = сохранение правильного мнения об объектах страха, 4. 429, 442 B (ср. 2. 376, и Лахет 193, 195); отличается от бесстрашия, 4. 430 B; одна из добродетелей философа, 6. 486 A, 490 E, 494 A: —мужественный темперамент не любит интеллектуального труда, там же, 503 D [ср. Полит. 306, 307].

Куртизанки, 3. 404 D. Алчность, не встречается у философа, 6. 485 E; характерна для тимократии и олигархии, 8. 548, 553; = вожделеющее начало души, 9. 581 A. Трусость на войне, должна наказываться, 5. 468 A; не встречается у философа, 6. 486 B. Креофил, «дитя плоти», спутник Гомера, 10. 600 B. Крит, правительство, в целом одобряемое, 8. 544 C; тимократия, там же, 545 B; —критяне, нагие упражнения среди, 5. 452 C; называют свою страну «матерью-землей», 9. 575 E; —критский ритм, 3. 400 B.

Преступления, великие и малые, по-разному оцениваются человечеством, 1. 344 (ср. 348 D); причины, 6. 491 E, 495 B; 8. 552 D; 9. 575 A. Преступники, обычно люди великого характера, испорченные плохим воспитанием, 6. 491 E, 495 B; многочисленны в олигархиях, 8. 552 D. Крез, 2. 359 C; «как оракул сказал Крезу», 8. 566 C. Кронос, плохо обошелся с Зевсом, 2. 377 E; его поведение по отношению к Урану, там же. Хитрый человек, не ровня добродетельному, 3. 409 D. Циклы, повторение, в природе, 8. 546 A [ср. Тимей 22 C; Критий 109 D; Полит. 269 и сл.; Законы 3. 677].

Д.

Дактилический метр, 3. 400 C. Дедал, красота его работ, 7. 529 E. Дамон, авторитет в ритме, 3. 400 B (ср. 4. 424 C). Танцы (в образовании), 3. 412 B.

Day-dreams, 5. 458 A, 476 C.

Мертвые (в битве) не должны быть обираемы, 5. 469; суд над мертвыми, 10. 615. Смерть, приближение, не приносит ужаса пожилым, 1. 330 E; стражи не должны бояться, 3. 386, 387 (ср. 6. 486 C); предпочтительнее рабства, 3. 387 A.

Debts, abolition of, proclaimed by demagogues, 8. 565 E, 566 E.

Delphi, religion left to the god at, 4. 427 A (cp. 5. 461 E, 469 A; 7. 540 B).

Demagogues, 8. 564, 565.

Демократия, 1. 338 D; говорится о ней под притчей о капитане и мятежном экипаже, 6. 488; демократия и философия, там же, 494, 500; третья форма несовершенного государства, 8. 544 [ср. Полит. 291, 292]; подробный отчет о, там же, 555 и сл.; характеризуется свободой, там же, 557 B, 561–563; «базар конституций», там же, 557 D; нравы демократии, там же, E, 561; элементы, содержащиеся в, там же, 564. —демократия у животных, там же, 563: —демократический человек, там же, 558, 559 и сл., 561, 562; 9. 572; его место в отношении удовольствия, 9. 587.

Желание, оказывает расслабляющее действие на душу, 4. 430 A; конфликт желания и разума, 4. 440 [ср. Федр. 253 и сл.; Тимей 70 A]; —желания разделены на простые и квалифицированные, 4. 437 и сл.; на необходимые и ненужные, 8. 559.

Деспоты (хозяева), 5. 463 A. См. Тиран. Судьба, человека в его собственной власти, 10. 617 E. Диалектика, самая трудная ветвь философии, 6. 498; объекты, там же, 511; 7. 537 D; протекает двойным методом, 6. 511; сравнивается со зрением, 7. 532 A; способна достичь идеи блага, там же; придает твердость гипотезам, там же, 533; венец наук, там же, 534 [ср. Филеб 57]; должна изучаться правителями, там же, 537; опасности изучения, там же; годы, которые должны быть потрачены на, там же, 539; отличается от эристики, там же, D (ср. 5. 454 A; 6. 499 A): —диалектик имеет концепцию сущности, 7. 534 [ср. Федон 75 D].

Диалектика. [Диалектика, «венец знания», везде отличается Платоном от эристики, т.е. спора ради спора [ср. Евтидем 275 и сл., 293; Менон 75 D; Федон 101; Филеб 17; Теэтет 167 E]. Это тот «дар небес» (Филеб 16), который учит людей использовать гипотезы науки не как окончательные результаты, а как точки, с которых ум может подняться в высшее небо идей и созерцать истину и бытие. Эта смутная и великолепная концепция была, вероятно, едва ли более ясной самому Платону, когда он писал «Республику», чем она нам [ср. Введение, стр. xcii.]; но в «Софисте» и «Политике» она предстает в более определенной форме как комбинация анализа и синтеза, с помощью которой мы приходим к истинному представлению о вещах. [Ср. ὑφηγημένη μεθόδος Аристотеля (Полит. i. 1, § 3; 8, § 1), которая является аналогичным способом перехода от частей к целому.] В «Законах» диалектика больше не занимает видного места; это «безобидное развлечение старика» (7. 820 C), или, если рассматривать серьезнее, метод дискуссии путем вопросов и ответов, которым злоупотребляют натурфилософы, чтобы опровергнуть существование Богов (10. 891).] Игральные кости (κύβοι), 10. 604 C; мастерство, необходимое в игре в кости, 2. 374 C. Диета, 3. 404; 8. 559 C [ср. Тимей 89]. Различия, случайные и существенные, 5. 454. Диомед, его приказ грекам (Илиада IV. 412), 3. 389 E; «необходимость» (пословица), 6. 493 D. Дионисийские празднества (в Афинах), 5. 475 D. Раздор, причины, 5. 462; 8. 547 A, 556 E; гибель государств, 5. 462; отличие от войны, там же, 470 [ср. Законы I. 628, 629]. Беседа, любовь к ней, 1. 328 A; 5. 450 B; возрастает в старости, 1. 328 D; удовольствие от нее в ином мире, 6. 498 D [ср. Апология 41]. Болезнь, происхождение, 3. 404; правильное лечение, там же, 405 и сл.; врач должен испытать болезнь на самом себе, там же, 408; сравнение болезни и порока, 4. 444; 10. 609 и сл. [ср. Софист 228; Политик 296; Законы X. 906]; присуща всему, 10. 609. Нечестность, которую люди считают более выгодной, чем честность, 2. 364 A. Дифирамбическая поэзия, природа, 3. 394 B. Разнообразие природных дарований, 2. 370; 5. 455; 7. 535 A. Разделение труда, 2. 370, 374 A; 3. 394 E, 395 B, 397 E; 4. 423 E, 433 A, 435 A, 441 E, 443, 453 B; часть Справедливости, 4. 433, 435 A, 441 E (ср. выше 1. 332, 349, 350 и Законы VIII. 846 C); —раздел земель, провозглашаемый будущим тираном, 8. 565 E, 566 E.

Врачи, процветают при росте роскоши в государстве, 2. 373 C; 3. 405 A; два вида врачей, 5. 459 C [ср. Законы IV. 720; IX. 857 D]. Ср. Врач. Собака, клятва Сократа собакой, 3. 399 E; 8. 567 E; 9. 592; —собаки — философы, 2. 376; стражи — сторожевые псы государства, там же; 4. 440 D; 5. 451 D; разведение собак, 5. 459.

Дельфин Ариона, 5. 453 E. Дорийская гармония, дозволена в государстве наряду с фригийской, 3. 399 A. Игра в шашки, 1. 333 A; мастерство, необходимое в ней, 2. 374 C; —сравнение аргумента с игрой в шашки, 6. 487 C.

Dreams, an indication of the bestial element in human nature, 9. 571, 572, 574 E.

Drones, the, 8. 552, 554 C, 555 E, 559 C, 564 B, 567 E; 9. 573 A [cp. Laws 10. 901 A].

Пьянство, на небесах, 2. 363 D; запрещено для стражей, 3. 398 E, 403 E; —пьяный человек склонен к тирании, 8. 573 C. Ср. Опьянение.