«Государство Платона»

Именно так.

И существуют три вида удовольствия, которые являются их отдельными объектами?

Очень верно.

Каждый будет принижать других, но только философ имеет право судить, Теперь, если ты изучишь три класса людей и спросишь их по очереди, какая из их жизней самая приятная, каждый будет хвалить свою собственную и принижать жизнь других: будет ли стяжатель противопоставлять суетность чести или обучения, если они не приносят денег, твердым преимуществам золота и серебра?

Верно, сказал он.

А любитель чести — каково будет его мнение? Не подумает ли он, что удовольствие от богатства вульгарно, в то время как удовольствие от обучения, если оно не приносит отличия, для него — лишь дым и чепуха?

Очень верно.

потому что он один имеет опыт высших удовольствий, а также знаком с низшими. И должны ли мы предполагать, сказал я, что философ придает какое-либо значение другим удовольствиям по сравнению с удовольствием от познания истины и в этом стремлении пребывая, постоянно учась, не так уж далеко от небес удовольствия? Не называет ли он другие удовольствия необходимыми, исходя из идеи, что если бы в них не было необходимости, он предпочел бы их не иметь?

Чтение с Гразером и Германом τί οἰώμεθα и опущение οὐδὲν, которого нет в лучших рукописях.

В этом не может быть сомнений, ответил он.

Поскольку, таким образом, удовольствия каждого класса и жизнь каждого являются предметом спора, и вопрос не в том, какая жизнь более или менее почетна, или лучше или хуже, а в том, какая более приятна или безболезненна — как мы узнаем, кто говорит правду?

Я сам не могу сказать, сказал он.

Что ж, но что должно быть критерием? Есть ли что-то лучше опыта, мудрости и разума?

Не может быть лучшего, сказал он.

Тогда, сказал я, поразмысли. Из трех индивидов кто имеет наибольший опыт всех удовольствий, которые мы перечислили? Имеет ли любитель выгоды, познавая природу сущностной истины, больший опыт удовольствия от знания, чем философ — удовольствия от выгоды?

Философ, ответил он, имеет большое преимущество; ибо он по необходимости всегда знал вкус других удовольствий с самого детства: но любитель выгоды за весь свой опыт не обязательно вкусил — или, я бы скорее сказал, даже если бы пожелал, едва ли мог вкусить — сладость обучения и познания истины.

Тогда любитель мудрости имеет большое преимущество перед любителем выгоды, ибо он имеет двойной опыт?

Да, очень большое.

Опять же, имеет ли он больший опыт удовольствий от чести, или любитель чести — удовольствий от мудрости?

Нет, сказал он, все трое почитаются пропорционально тому, как они достигают своей цели; ибо богатый человек, храбрый человек и мудрый человек одинаково имеют свою толпу поклонников, и поскольку все они получают честь, все они имеют опыт удовольствий от чести; но наслаждение, которое можно найти в познании истинного бытия, известно только философу.

Его опыт, таким образом, позволит ему судить лучше, чем кому-либо?

Намного лучше.

Философ один, обладающий и суждением, и опытом, И он единственный, кто обладает мудростью, а также опытом?

Конечно.

Более того, сама способность, которая является инструментом суждения, не принадлежит корыстному или честолюбивому человеку, а только философу?

Какая способность?

Разум, с которым, как мы говорили, должно оставаться решение.

Да.

И рассуждение — это исключительно его инструмент?

Конечно.

Если бы богатство и выгода были критерием, то похвала или порицание любителя выгоды, безусловно, были бы самыми заслуживающими доверия?

Безусловно.

Или если честь, или победа, или мужество, в таком случае суждение честолюбивого или воинственного было бы самым истинным?

Ясно.

удовольствия, которые он одобряет, являются истинными удовольствиями: он ставит (1) любовь к мудрости, (2) любовь к чести, (3) и ниже всего любовь к выгоде. Но поскольку опыт, мудрость и разум являются судьями —

Единственный возможный вывод, ответил он, заключается в том, что удовольствия, которые одобряются любителем мудрости и разума, являются самыми истинными.

И так мы приходим к результату, что удовольствие разумной части души — самое приятное из трех, и что тот из нас, в ком это является правящим принципом, имеет самую приятную жизнь.

Бесспорно, сказал он, мудрый человек говорит с авторитетом, когда одобряет свою собственную жизнь.

А что судья утверждает как жизнь, которая следует за ней, и удовольствие, которое следует за ней?

Ясно, что жизнь воина и любителя чести; который ближе к нему, чем стяжатель.

Последним идет любитель выгоды?

Очень верно, сказал он.

Истинное удовольствие не относительно, а абсолютно. Дважды подряд справедливый человек побеждал несправедливого в этом конфликте; и теперь наступает третье испытание, которое посвящено олимпийскому Зевсу-спасителю: мудрец шепчет мне на ухо, что никакое удовольствие, кроме удовольствия мудрого, не является вполне истинным и чистым — все остальные — лишь тень; и, конечно, это докажет величайшее и самое решительное из падений?

Да, величайшее; но не объяснишь ли ты себя?

Я проработаю этот предмет, а ты будешь отвечать на мои вопросы.

Продолжай.

Скажи, не противоположно ли удовольствие боли?

Верно.

И есть нейтральное состояние, которое не является ни удовольствием, ни болью?

Есть.

Состояние, которое является промежуточным, и своего рода покой души относительно того или другого — это то, что ты имеешь в виду?

Да.

Ты помнишь, что говорят люди, когда они больны?

Что они говорят?

Что в конце концов нет ничего приятнее здоровья. Но они никогда не знали, что это величайшее из удовольствий, пока не заболели.

Да, я знаю, сказал он.

Состояния, промежуточные между удовольствием и болью, называются удовольствиями или болями только в отношении их противоположностей. И когда люди страдают от острой боли, ты, должно быть, слышал, как они говорят, что нет ничего приятнее, чем избавиться от своей боли?

Слышал.

И есть много других случаев страдания, в которых простой отдых и прекращение боли, а не какое-либо положительное наслаждение, превозносятся ими как величайшее удовольствие?

Да, сказал он; в то время они довольны и вполне удовлетворены тем, что находятся в покое.

Опять же, когда удовольствие прекращается, такой род отдыха или прекращения будет болезненным?

Несомненно, сказал он.

Тогда промежуточное состояние покоя будет удовольствием, а также будет болью?

Так кажется.

Но может ли то, что не является ни тем, ни другим, стать и тем, и другим?

Я бы сказал, нет.

И удовольствие, и боль — это движения души, не так ли?

Да.

Но то, что не является ни тем, ни другим, только что было показано как покой, а не движение, и как среднее между ними?

Да.

Как же тогда мы можем быть правы, полагая, что отсутствие боли — это удовольствие, или что отсутствие удовольствия — это боль?

Невозможно.

Это, таким образом, лишь видимость, а не реальность; то есть покой является удовольствием в данный момент и в сравнении с тем, что болезненно, и болезненным в сравнении с тем, что приятно; но все эти представления, когда их испытывают проверкой истинного удовольствия, не являются реальными, а своего рода обманом?

Таков вывод.

Все удовольствия — не просто прекращения болей, или боли — удовольствий; например, удовольствия от запаха не таковы. Посмотри на другой класс удовольствий, у которых нет предшествующих болей, и ты больше не будешь предполагать, как, возможно, делаешь сейчас, что удовольствие — это только прекращение боли, или боль — удовольствия.

Что это за удовольствия, сказал он, и где я их найду?

Их много: возьми в качестве примера удовольствия от запаха, которые очень велики и не имеют предшествующих болей; они приходят в одно мгновение, и когда они уходят, не оставляют после себя никакой боли.

Очень верно, сказал он.

Не будем же, таким образом, склоняться к мысли, что чистое удовольствие — это прекращение боли, или боль — удовольствия.

Нет.

Тем не менее, более многочисленные и сильные удовольствия, которые достигают души через тело, обычно такого рода — они являются облегчением боли.

Это правда.

И предвкушения будущих удовольствий и болей такого же рода?

Да.

Дать ли тебе иллюстрацию их?

Дай послушать.

Ты согласишься, сказал я, что в природе есть верхняя, нижняя и средняя область?

Я бы согласился.

Иллюстрации нереальности некоторых удовольствий. И если бы человек перешел из нижней области в среднюю, не вообразил бы он, что поднимается; а тот, кто стоит посередине и видит, откуда он пришел, вообразил бы, что он уже в верхней области, если он никогда не видел истинного верхнего мира?

Безусловно, сказал он; как он может думать иначе?

Но если бы его вернули обратно, он бы вообразил, и истинно вообразил, что он спускается?

Несомненно.

Все это возникло бы из-за его незнания истинных верхней, средней и нижней областей?

Да.

Тогда можешь ли ты удивляться, что люди, не имеющие опыта в истине, поскольку у них есть неправильные идеи о многих других вещах, должны также иметь неправильные идеи об удовольствии, боли и промежуточном состоянии; так что когда их только тянет к болезненному, они чувствуют боль и думают, что боль, которую они испытывают, реальна, и точно так же, когда их отвлекают от боли к нейтральному или промежуточному состоянию, они твердо верят, что достигли цели насыщения и удовольствия; они, не зная удовольствия, ошибаются, противопоставляя боль отсутствию боли, что подобно противопоставлению черного серому вместо белого — можешь ли ты удивляться, говорю я, этому?

Нет, действительно; я был бы гораздо более склонен удивляться обратному.

Посмотри на это дело так: голод, жажда и тому подобное — это опустошения телесного состояния?

Да.

А невежество и глупость — это опустошения души?

Верно.

А пища и мудрость — это соответствующие удовлетворения того или другого?

Конечно.

Интеллектуальное более реально, чем чувственное. И является ли удовлетворение, полученное от того, что имеет меньше, или от того, что имеет больше существования, более истинным?

Ясно, от того, что имеет больше.

Какие классы вещей имеют большую долю чистого существования, по твоему суждению — те, примерами которых являются пища, питье, приправы и все виды пропитания, или класс, который содержит истинное мнение, знание, ум и все различные виды добродетели? Поставь вопрос таким образом: что имеет более чистое бытие — то, что связано с неизменным, бессмертным и истинным, и имеет такую природу, и находится в таких натурах; или то, что связано с изменчивым и смертным и находится в нем, и само является изменчивым и смертным?

Намного чище, ответил он, бытие того, что связано с неизменным.

И причастна ли сущность неизменного знанию в той же степени, что и сущности?

Да, знанию в той же степени.

И истине в той же степени?

Да.

И, наоборот, то, что имеет меньше истины, будет также иметь меньше сущности?

Неизбежно.

Тогда, в общем, те виды вещей, которые находятся на службе у тела, имеют меньше истины и сущности, чем те, которые находятся на службе у души?

Намного меньше.

И не имеет ли само тело меньше истины и сущности, чем душа?

Да.

То, что наполнено более реальным существованием и фактически имеет более реальное существование, наполнено более реально, чем то, что наполнено менее реальным существованием и является менее реальным?

Конечно.

Удовольствия чувственного, а также страстного элемента нереальны и смешаны. И если есть удовольствие в наполнении тем, что согласно природе, то, что более реально наполнено более реальным бытием, будет более реально и истинно наслаждаться истинным удовольствием; тогда как то, что участвует в менее реальном бытии, будет менее истинно и верно удовлетворено и будет участвовать в иллюзорном и менее реальном удовольствии?

Бесспорно.

Те, кто не знает мудрости и добродетели и всегда занят чревоугодием и чувственностью, опускаются и поднимаются до среднего уровня; и в этой области они движутся наугад всю жизнь, но никогда не переходят в истинный верхний мир; туда они ни смотрят, ни находят путь, ни истинно наполняются истинным бытием, ни вкушают чистого и пребывающего удовольствия. Подобно скоту, с глазами, всегда опущенными вниз, и головами, склоненными к земле, то есть к обеденному столу, они жиреют, питаются и размножаются, и в своей чрезмерной любви к этим наслаждениям они лягаются и бодаются друг с другом рогами и копытами, которые сделаны из железа; и они убивают друг друга из-за своей ненасытной похоти. Ибо они наполняют себя тем, что не является существенным, и часть их самих, которую они наполняют, также несущественна и невоздержанна.

Воистину, Сократ, сказал Главкон, ты описываешь жизнь большинства как оракул.

Их удовольствия смешаны с болями — как может быть иначе? Ибо они лишь тени и картины истинного и окрашены контрастом, который преувеличивает как свет, так и тень, и поэтому они вселяют в умы глупцов безумные желания самих себя; и за них сражаются, как Стесихор говорит, что греки сражались за тень Елены под Троей в неведении истины.

Что-то в этом роде должно неизбежно произойти.

И не должно ли то же самое произойти со страстным или пылким элементом души? Не будет ли страстный человек, который переносит свою страсть в действие, в подобном положении, будь он завистлив и честолюбив, или неистов и спорлив, или гневлив и недоволен, если он стремится достичь чести, победы и удовлетворения своего гнева без разума или смысла?

Да, сказал он, то же самое произойдет и со страстным элементом.

Оба вида удовольствий достигаются в высшей степени, когда желания, которые ищут их, находятся под руководством разума. Тогда не можем ли мы с уверенностью утверждать, что любители денег и чести, когда они ищут свои удовольствия под руководством и в компании разума и знания, и преследуют и выигрывают удовольствия, которые показывает им мудрость, также будут иметь самые истинные удовольствия в высшей степени, которая достижима для них, поскольку они следуют истине; и они будут иметь удовольствия, которые естественны для них, если то, что лучше для каждого, также является наиболее естественным для него?

Да, конечно; лучшее — наиболее естественно.

И когда вся душа следует философскому принципу, и нет разделения, отдельные части справедливы и каждая из них делает свое дело, и наслаждается по отдельности лучшими и истинными удовольствиями, на которые они способны?

Именно так.

Но когда преобладает любой из двух других принципов, он не достигает своего собственного удовольствия и заставляет остальных преследовать удовольствие, которое является лишь тенью и которое не является их собственным?

Верно.

И чем больше интервал, который отделяет их от философии и разума, тем более странным и иллюзорным будет удовольствие?

Да.

И не является ли самым далеким от разума то, что находится на наибольшем расстоянии от закона и порядка?

Ясно.

А похотливые и тиранические желания, как мы видели, находятся на наибольшем расстоянии?

Да.

А царские и упорядоченные желания — ближе всего?

Да.

Тогда тиран будет жить на наибольшем расстоянии от истинного или естественного удовольствия, а царь — на наименьшем?

Конечно.

Но если так, тиран будет жить наиболее неприятно, а царь — наиболее приятно?

Неизбежно.

Мера интервала, который отделяет царя от тирана, хочешь ли ты знать меру интервала, который отделяет их?

Не скажешь ли ты мне?

По-видимому, существует три удовольствия, одно подлинное и два ложных: теперь нарушение тирана достигает точки за пределами ложного; он убежал из области закона и разума и поселился с некоторыми рабскими удовольствиями, которые являются его спутниками, и мера его неполноценности может быть выражена только в фигуре.

Что ты имеешь в виду?

Я предполагаю, сказал я, что тиран находится на третьем месте от олигарха; демократ был посередине?

Да.

И если есть истина в том, что предшествовало, он будет связан с образом удовольствия, который трижды удален по отношению к истине от удовольствия олигарха?

Он будет.

А олигарх — третий от царского; поскольку мы считаем царское и аристократическое за одно?

Да, он третий.

Тогда тиран удален от истинного удовольствия на расстояние числа, которое равно трижды три?

Очевидно.

выраженное под символом куба, соответствующего числу 729. Тень тогда тиранического удовольствия, определенная числом длины, будет плоской фигурой.

Конечно.

И если ты возведешь степень и сделаешь плоскость твердым телом, нетрудно увидеть, насколько велик интервал, на который тиран отделен от царя.

Да; арифметик легко сделает расчет.

Или если кто-то начнет с другого конца и измерит интервал, на который царь отделен от тирана в истинности удовольствия, он обнаружит, когда умножение будет завершено, что он живет в 729 раз приятнее, а тиран — болезненнее на этот же интервал.

Какой удивительный расчет! И как огромно расстояние, которое отделяет справедливого от несправедливого в отношении удовольствия и боли!

что почти равно числу дней и ночей в году. И все же истинный расчет, сказал я, и число, которое почти касается человеческой жизни, если человеческие существа связаны с днями и ночами, месяцами и годами.

729 почти равно числу дней и ночей в году.

Да, сказал он, человеческая жизнь, безусловно, связана с ними.

Тогда, если добрый и справедливый человек настолько превосходит в удовольствии злого и несправедливого, его превосходство будет бесконечно больше в правильности жизни, красоте и добродетели?

Неизмеримо больше.

Опровержение Фрасимаха. Что ж, сказал я, и теперь, дойдя до этой стадии спора, мы можем вернуться к словам, которые привели нас сюда: не говорил ли кто-то, что несправедливость — это выгода для совершенно несправедливого, который считается справедливым?

Да, это было сказано.

Итак, определив силу и свойства справедливости и несправедливости, давай немного побеседуем с ним.

Что же мы ему скажем?

Давай создадим образ души, чтобы он мог увидеть собственные слова перед своими глазами.

Какого рода?

Тройственного зверя, который внешне имеет облик человека. Идеальный образ души, подобный составным существам из древней мифологии, таким как Химера, Сцилла или Цербер, и многим другим, в которых, как говорят, две или более различные природы срастаются в одну.

Говорят, что такие соединения существовали.

Тогда изобрази теперь образ многоликого и многоголового зверя, у которого по кругу растут головы самых разных зверей, как диких, так и домашних, и который способен по своему желанию порождать их и видоизменять.

Ты приписываешь художнику удивительные способности; но так как речь более податлива, чем воск или любой подобный материал, пусть будет такой образ, как ты предлагаешь.

Представь теперь, что ты создаешь второй образ — льва, а третий — человека, причем второй меньше первого, а третий меньше второго.

Это, сказал он, задача более легкая; и я сделал их, как ты сказал.

А теперь соедини их, чтобы эти три образа слились в один.

Это сделано.

Затем облеки их снаружи единым образом, как бы человеческим, чтобы тот, кто не способен заглянуть внутрь и видит лишь внешнюю оболочку, мог принять этого зверя за единое человеческое существо.

Я сделал это, — сказал он.

Станет ли кто-нибудь утверждать, что нам следует укреплять чудовище и льва за счет человека? А теперь ответим тому, кто настаивает, что человеку выгодно быть несправедливым, а справедливым — невыгодно: если он прав, то этому существу выгодно ублажать многоликое чудовище и укреплять льва и львиные качества, но морить голодом и ослаблять человека, который в результате оказывается во власти любого из двух других; и ему не следует пытаться приучить их друг к другу или привести их к согласию — напротив, он должен позволить им сражаться, кусать и пожирать друг друга.

Конечно, сказал он; именно так говорит тот, кто одобряет несправедливость.

Ему защитник справедливости отвечает, что следует говорить и действовать так, чтобы внутренний человек каким-либо образом получил полную власть над всем человеческим существом. Он должен следить за многоголовым чудовищем, подобно хорошему земледельцу, взращивая и культивируя кроткие качества и не давая расти диким; он должен сделать львиное сердце своим союзником и, заботясь обо всех них сообща, объединить отдельные части друг с другом и с самим собой.

Да, сказал он, именно это и говорит сторонник справедливости.

Итак, с какой стороны ни посмотри — будь то удовольствие, почести или выгода, — тот, кто одобряет справедливость, прав и говорит истину, а тот, кто ее порицает, заблуждается, лжет и пребывает в невежестве?

Да, с любой точки зрения.

Ведь благородный принцип подчиняет зверя человеку, а низменный — человека зверю. Ну же, давай кротко побеседуем с несправедливым человеком, который заблуждается не по своей воле. «Любезный друг, — скажем мы ему, — что ты думаешь о вещах, почитаемых благородными и низменными? Не благородно ли то, что подчиняет зверя человеку, или, вернее, божественному началу в человеке, а низменно то, что подчиняет человека зверю?» Он вряд ли сможет не ответить «да», не так ли?

Только если он хоть сколько-нибудь дорожит моим мнением.

Но если он согласится с этим, мы можем задать ему еще один вопрос: «Какая же польза человеку, если он получит золото и серебро при условии, что поработит свою благороднейшую часть самой худшей?» Ведь человек не выиграл бы, если бы продал своего ребенка: насколько же хуже продать свою душу! Кто может вообразить, что человек, продавший сына или дочь в рабство за деньги, особенно если он продал их в руки свирепых и злых людей, остался бы в выигрыше, какой бы огромной ни была полученная им сумма? И разве кто-нибудь скажет, что не является жалким негодяем тот, кто безжалостно продает свое собственное божественное начало тому, что является наиболее безбожным и отвратительным? Эрифила взяла ожерелье как цену за жизнь своего мужа, но он берет взятку, чтобы совершить еще худшее падение.

Да, — сказал Главкон, — гораздо хуже; я отвечу за него.

Разве не порицали с давних пор невоздержанного человека за то, что в нем этому огромному многообразному чудовищу позволено слишком вольничать?

Безусловно.

Доказательства: (1) Людей порицают за преобладание низшей природы, а также за гордыню и дурной нрав, когда львиное и змеиное начала в них несоразмерно разрастаются и крепнут?

Да.

А разве не порицают роскошь и изнеженность за то, что они расслабляют и ослабляют это же существо, превращая его в труса?

Совершенно верно.

И разве не упрекают в лести и низкопоклонстве того, кто подчиняет яростное начало необузданному чудовищу и ради денег, которых ему всегда мало, приучает его с юных лет быть попираемым в грязи и из льва превращаться в обезьяну?

а также из-за низости их занятий и характера: Верно, сказал он.

А почему низкие занятия и ремесла считаются позорными? Только потому, что они подразумевают естественную слабость высшего начала; человек не способен управлять существами внутри себя, но вынужден угождать им, и его главная забота — как бы им польстить.

(2) Признано, что каждый должен быть слугой божественного начала или, во всяком случае, находиться под контролем внешней власти: По-видимому, причина в этом.

И поэтому, желая подчинить его правлению, подобному правлению лучших, мы говорим, что он должен быть слугой лучшего, в ком правит Божественное; не во вред слуге, как полагал Фрасимах, а потому, что каждому лучше быть под властью божественной мудрости, пребывающей внутри него; или, если это невозможно, то под внешней властью, чтобы мы все, насколько это возможно, находились под одним управлением, будучи друзьями и равными.

Верно, сказал он.

И ясно видно, что такова цель закона, который является союзником всего города; это видно также по власти, которую мы осуществляем над детьми, (3) Забота о детях показывает, что мы стремимся утвердить в них высшее начало. и по отказу позволить им быть свободными, пока мы не утвердим в них начало, аналогичное государственному устройству, и путем воспитания этого высшего элемента не установим в их сердцах стража и правителя, подобного нашему собственному, и когда это будет сделано, они могут идти своим путем.

Да, сказал он, цель закона очевидна.

С какой же точки зрения и на каком основании мы можем сказать, что человеку приносит пользу несправедливость, невоздержанность или иная низость, которые сделают его худшим человеком, даже если он приобретет деньги или власть благодаря своему нечестию?

Ни с какой точки зрения.

Какая ему польза, если его несправедливость останется необнаруженной и ненаказанной? Тот, кто остается необнаруженным, становится только хуже, тогда как тот, кого обнаружили и наказали, усмиряет и облагораживает звериную часть своей природы; более мягкий элемент в нем освобождается, Мудрый человек направит свои усилия на освобождение и гармонизацию благороднейших элементов своей природы и на упорядочение своих телесных привычек. и вся его душа совершенствуется и облагораживается приобретением справедливости, умеренности и мудрости больше, чем тело когда-либо совершенствуется дарами красоты, силы и здоровья, поскольку душа более достойна, чем тело.

Безусловно, сказал он.

Этой благородной цели человек разумный посвятит энергию своей жизни. И прежде всего, он будет почитать те занятия, которые запечатлевают эти качества в его душе, и пренебрегать другими?

Ясно, сказал он.

Его первая цель — не здоровье, а гармония души. Далее, он будет регулировать свои телесные привычки и упражнения, и настолько он будет далек от того, чтобы поддаваться звериным и иррациональным удовольствиям, что будет считать даже здоровье делом второстепенным; его первой целью будет не то, чтобы быть красивым, сильным или здоровым, если только он не сможет тем самым обрести умеренность, но он всегда будет стремиться так соразмерять тело, чтобы сохранять гармонию души?

Безусловно, будет, если в нем есть истинная музыка.

А в приобретении богатства есть принцип порядка и гармонии, который он также будет соблюдать; он не позволит себе ослепиться глупыми аплодисментами мира и копить богатства себе во вред?

Конечно, нет, сказал он.

Он не будет копить богатства, Он будет смотреть на город, который внутри него, и следить за тем, чтобы в нем не возникло беспорядка, который мог бы произойти либо от излишества, либо от недостатка; и на этом принципе он будет регулировать свое имущество, приобретая или тратя по своим средствам.

Очень верно.

и он примет лишь такие политические почести, которые не ухудшат его характер. И по той же причине он с радостью примет и будет наслаждаться такими почестями, которые, как он полагает, сделают его лучше; но тех, будь то частные или общественные, которые могут внести беспорядок в его жизнь, он будет избегать?

Тогда, если таков его мотив, он не будет государственным деятелем.

Клянусь египетской собакой, будет! В том городе, который является его собственным, он, безусловно, будет, хотя в земле своего рождения, возможно, и нет, если только не получит божественного призвания.

У него есть свой собственный город, и идеальный образец этого будет законом его жизни. Я понимаю; вы имеете в виду, что он будет правителем в том городе, который мы основываем и который существует только в идее; ибо я не верю, что такой город есть где-либо на земле?

На небесах, ответил я, вероятно, есть образец его, который желающий может созерцать и, созерцая, привести в порядок свой собственный дом. Но существует ли такой город на самом деле или когда-либо будет существовать — неважно; ибо он будет жить по законам этого города, не имея ничего общего ни с каким другим.

4 Или «обосноваться там».

Я так думаю, сказал он.

КНИГА X.

СОКРАТ, ГЛАВКОН. Из многих достоинств, которые я усматриваю в устройстве нашего государства, ни одно не радует меня больше, чем правило относительно поэзии.

Что ты имеешь в виду?

Отказ от подражательной поэзии, которую, безусловно, не следует принимать; теперь я вижу это гораздо яснее, когда части души были разграничены.

Что ты хочешь этим сказать?

Поэтические подражания губительны для ума слушателя. Скажу по секрету — ибо я не хотел бы, чтобы мои слова передали трагикам и остальному подражательному племени, — но тебе я могу сказать, что все поэтические подражания губительны для разумения слушателей и что знание их истинной природы — единственное противоядие от них.

Объясни смысл своего замечания.

Что ж, я скажу тебе, хотя с ранней юности я питал благоговение и любовь к Гомеру, отчего даже сейчас у меня запинается язык, ибо он — великий вождь и учитель всей этой очаровательной трагической компании; но человека не следует почитать больше, чем истину, а потому я выскажусь прямо.

Очень хорошо, — сказал он.

Слушай же меня, или, вернее, отвечай мне.

Задавай свой вопрос.

Природа подражания. Можешь ли ты сказать мне, что такое подражание? Ибо я действительно не знаю.

Вероятно, я должен это знать.

Почему нет? Ведь менее зоркий глаз часто может увидеть вещь раньше, чем более острый.

Очень верно, — сказал он; — но в твоем присутствии, даже если бы у меня было хоть какое-то смутное представление, я не набрался бы смелости его высказать. Не хочешь ли ты исследовать это сам?

Что ж, начнем исследование нашим обычным способом: всякий раз, когда множество отдельных вещей носит общее имя, мы предполагаем, что им соответствует также некая идея или форма. Понимаешь ли ты меня?

Понимаю.

Идея едина, но объектов, охватываемых ею, много. Возьмем любой обычный пример: в мире есть кровати и столы — их ведь много, не так ли?

Да.

Но идей или форм их существует только две: одна — идея кровати, другая — стола.

Верно.

И создатель любой из них делает кровать или стол для нашего пользования в соответствии с идеей — так мы выражаемся в этом и подобных случаях, — но ни один мастер не создает сами идеи: как бы он мог?

Это невозможно.

И есть еще один мастер — я хотел бы знать, что ты о нем скажешь.

Кто он?

Всеобщий творец, необычайный человек. Но заметь также, что каждый в некотором смысле является творцом. Ибо все вещи могут быть созданы их отражением в зеркале. Тот, кто является создателем всех произведений всех других мастеров.

Какой необычайный человек!

Подожди немного, и у тебя будет больше оснований так говорить. Ибо это тот, кто способен создать не только сосуды всякого рода, но и растения, и животных, самого себя и все остальное — землю, небо, и то, что на небе или под землей; он создает даже богов.

Он, должно быть, волшебник, и тут нет ошибки.

О! Ты не веришь? Хочешь ли ты сказать, что нет такого творца или создателя, или что в одном смысле может существовать создатель всех этих вещей, а в другом — нет? Видишь ли ты, что есть способ, которым ты мог бы создать их все сам?

Каким образом?

Довольно легким; вернее, есть много способов, которыми этот подвиг может быть быстро и легко совершен, и нет способа быстрее, чем вращение зеркала — ты довольно скоро создал бы в зеркале солнце, небеса, землю, самого себя, других животных, растения и все остальное, о чем мы только что говорили.

Да, — сказал он, — но это были бы лишь видимости.

Но это лишь видимость: и живописец тоже является создателем видимостей. Очень хорошо, — сказал я, — теперь ты подходишь к сути. И живописец тоже, как я полагаю, именно такой — создатель видимостей, не так ли?

Конечно.

Но тогда, полагаю, ты скажешь, что то, что он создает, неистинно. И все же есть смысл, в котором живописец тоже создает кровать?

Да, — сказал он, — но не настоящую кровать.

А как насчет изготовителя кровати? Разве ты не говорил, что он тоже создает не идею, которая, согласно нашему взгляду, является сущностью кровати, а только конкретную кровать?

Да, я говорил.

Тогда, если он не создает то, что существует, он не может создать истинное бытие, а лишь некое подобие бытия; и если бы кто-то сказал, что работа изготовителя кровати или любого другого мастера обладает реальным бытием, вряд ли можно было бы предположить, что он говорит правду.

Во всяком случае, — ответил он, — философы сказали бы, что он не говорит правду.

Неудивительно тогда, что и его работа — лишь неясное выражение истины.

Неудивительно.

Предположим теперь, что в свете только что предложенных примеров мы исследуем, кто этот подражатель?

Если хочешь.

Три кровати и три изготовителя кроватей. Что ж, вот три кровати: одна, существующая в природе, которая, как я думаю, создана Богом — ибо никто другой не может быть ее создателем?

Нет.

Есть другая, которая является работой плотника?

Да.

И работа живописца — третья?

Да.

Значит, кровати бывают трех видов, и есть три мастера, которые ими ведают: Бог, изготовитель кровати и живописец?

Да, их трое.

Бог, по выбору или по необходимости, создал одну кровать в природе, и только одну; две или более таких идеальных кроватей Богом никогда не были и не будут созданы.

Почему так?

Потому что, даже если бы Он создал только две, за ними все равно появилась бы третья, идеей которой были бы обе, и это была бы идеальная кровать, а не те две другие.

Очень верно, — сказал он.

Бог знал это и желал быть подлинным создателем подлинной кровати, а не частным создателем частной кровати, и поэтому Он создал кровать, которая по своей сущности и природе единственна.

Так мы и полагаем.

Будем ли мы тогда говорить о Нем как о естественном авторе или создателе кровати?

Да, — ответил он, — поскольку в силу естественного процесса творения Он является автором этой и всех других вещей.

А что мы скажем о плотнике — разве он тоже не создатель кровати?

Да.

Но назвал бы ты живописца творцом и создателем?

Конечно, нет.

Но если он не создатель, то кто он по отношению к кровати?

Думаю, — сказал он, — что мы можем справедливо определить его как подражателя тому, что создают другие.

Хорошо, — сказал я, — значит, ты называешь подражателем того, кто является третьим в нисхождении от природы?

Конечно, — сказал он.

И трагический поэт — подражатель, а потому, как и все другие подражатели, он трижды удален от царя и от истины?

Похоже, что так.

Итак, относительно подражателя мы согласны. А что насчет живописца? Я хотел бы знать, можно ли считать, что он подражает тому, что изначально существует в природе, или только творениям мастеров?

Последнему.

Такими, как они есть, или такими, как они кажутся? Тебе еще предстоит это определить.

Что ты имеешь в виду?

Я имею в виду, что ты можешь смотреть на кровать с разных точек зрения, под углом, прямо или с любой другой стороны, и кровать будет казаться разной, но в реальности разницы нет. То же самое и со всеми вещами.

Да, — сказал он, — разница только кажущаяся.

Теперь позволь мне задать тебе другой вопрос: чем задумано быть искусству живописи — подражанием вещам такими, как они есть, или такими, как они кажутся, — подражанием видимости или реальности?

Видимости.

Тогда подражатель, — сказал я, — находится далеко от истины и может делать все вещи, потому что он лишь слегка касается малой их части, и эта часть — образ. Например: живописец нарисует сапожника, плотника или любого другого мастера, хотя он ничего не знает об их искусствах; и, если он хороший художник, он может обмануть детей или простаков, когда покажет им свою картину плотника издалека, и они вообразят, что смотрят на настоящего плотника.

Конечно.

И всякий раз, когда кто-то сообщает нам, что нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает кто-либо другой, и каждую вещь с большей степенью точности, чем любой другой человек, — кто бы нам это ни говорил, я думаю, мы можем лишь вообразить его простым существом, которое, вероятно, было обмануто каким-нибудь волшебником или актером, встреченным им, и которого он счел всезнающим, потому что сам был неспособен проанализировать природу знания, невежества и подражания.

Совершенно верно.

И тот, кто приписывает такое всеобщее знание поэтам, обманывается подобным образом. И поэтому, когда мы слышим, как люди говорят, что трагики и Гомер, который стоит во главе их, знают все искусства и все человеческие дела, добродетель, а также порок, и божественные вещи тоже, ибо хороший поэт не может сочинять хорошо, если не знает своего предмета, и что тот, кто не обладает этим знанием, никогда не сможет быть поэтом, — мы должны рассмотреть, нет ли и здесь подобной иллюзии. Возможно, они столкнулись с подражателями и были ими обмануты; возможно, они не вспомнили, когда видели их работы, что это лишь подражания, трижды удаленные от истины, и их легко можно создать без всякого знания истины, потому что они — лишь видимости, а не реальности? Или, в конце концов, они правы, и поэты действительно знают вещи, о которых, как кажется многим, они говорят так хорошо?

Этот вопрос, — сказал он, — следует во что бы то ни стало рассмотреть.

Как ты полагаешь, если бы человек был способен создать оригинал так же хорошо, как и образ, стал бы он всерьез посвящать себя созданию образов? Позволил бы он подражанию быть руководящим принципом своей жизни, как если бы в нем не было ничего высшего?

Я бы сказал, что нет.

Настоящий художник, который знал бы, чему он подражает, интересовался бы реальностями, а не подражаниями; и желал бы оставить после себя множество прекрасных произведений; и вместо того, чтобы быть автором панегириков, он предпочел бы быть их предметом.

Да, — сказал он, — это было бы для него источником гораздо большей чести и выгоды.

Тогда, — сказал я, — мы должны задать вопрос Гомеру; не о медицине или любом из искусств, к которым его поэмы относятся лишь косвенно: мы не собираемся спрашивать его или любого другого поэта, лечил ли он пациентов, как Асклепий, или оставил ли после себя школу медицины, подобную той, что была у Асклепиадов, или он только говорит о медицине и других искусствах понаслышке; но мы имеем право знать о военном деле, политике, образовании, которые являются главнейшими и благороднейшими предметами его поэм, и мы можем справедливо спросить его о них. «Друг Гомер, — говорим мы ему, — если ты лишь во второй степени удален от истины в том, что говоришь о добродетели, а не в третьей — не создатель образов или подражатель — и если ты способен различить, какие занятия делают людей лучше или хуже в частной или общественной жизни, скажи нам, какое государство когда-либо управлялось лучше с твоей помощью? Хороший порядок Лакедемона обязан Ликургу, и многие другие города, великие и малые, получили подобную пользу от других; но кто скажет, что ты был хорошим законодателем для них и сделал им какое-то добро? Италия и Сицилия хвастаются Харондами, и есть Солон, который прославлен среди нас; но какой город может что-то сказать о тебе?» Есть ли какой-нибудь город, который он мог бы назвать?

Думаю, нет, — сказал Главкон; — даже сами гомериды не утверждают, что он был законодателем.

Что ж, а есть ли на памяти какая-нибудь война, которая была успешно проведена им или которой он помогал своими советами, когда был жив?

Таковой нет.

Или есть ли какое-нибудь его изобретение, применимое к искусствам или человеческой жизни, подобное тем, что придумали Фалес Милетский, Анахарсис Скифский и другие изобретательные люди, которое приписывается ему?

Опуская εἰς.

Ничего подобного абсолютно нет.

Но если Гомер никогда не совершал никаких общественных дел, был ли он в частной жизни наставником или учителем кого-либо? Были ли у него при жизни друзья, которые любили общаться с ним и которые передали потомкам гомеровский образ жизни, подобно тому, как это было установлено Пифагором, которого так сильно любили за его мудрость и чьи последователи по сей день весьма знамениты своим порядком, названным в его честь?

Ничего подобного о нем не записано. Ибо, конечно, Сократ, Креофил, спутник Гомера, это дитя плоти, чье имя всегда заставляет нас смеяться, мог бы быть более справедливо высмеян за свою глупость, если, как говорят, Гомер был сильно заброшен им и другими в свои дни, когда был жив?

Да, — ответил я, — таково предание. Но можешь ли ты представить, Главкон, что если бы Гомер действительно был способен обучать и улучшать человечество — если бы он обладал знанием, а не был простым подражателем, — можешь ли ты представить, говорю я, что у него не было бы много последователей и что его не почитали бы и не любили бы они? Протагору из Абдер, Продику с Кеоса и множеству других достаточно лишь шепнуть своим современникам: «Вы никогда не сможете управлять ни своим домом, ни своим государством, пока не назначите нас своими министрами образования», — и это их изобретательное устройство имеет такой эффект, заставляя людей любить их, что их спутники чуть ли не носят их на руках. И мыслимо ли, чтобы современники Гомера или, опять же, Гесиода позволили кому-либо из них ходить в качестве рапсодов, если бы они действительно были способны сделать человечество добродетельным? Разве они не были бы так же не желали расставаться с ними, как с золотом, и заставили бы их остаться дома с ними? Или, если бы учитель не остался, тогда ученики следовали бы за ним повсюду, пока не получили бы достаточно образования?

Да, Сократ, это, я думаю, совершенно верно.

Тогда не должны ли мы сделать вывод, что все эти поэтические личности, начиная с Гомера, — лишь подражатели; они копируют образы добродетели и тому подобного, но истины они никогда не достигают? Поэт подобен живописцу, который, как мы уже заметили, сделает подобие сапожника, хотя ничего не понимает в сапожном деле; и его картина достаточно хороша для тех, кто знает не больше него и судит только по цветам и фигурам.

Совершенно верно.

Точно так же можно сказать, что поэт своими словами и фразами накладывает краски различных искусств, сам понимая их природу лишь настолько, чтобы подражать им; и другие люди, которые так же невежественны, как он, и судят только по его словам, воображают, что если он говорит о сапожном деле, или о военном искусстве, или о чем-либо еще, в метре, гармонии и ритме, то он говорит очень хорошо — таково сладкое влияние, которое мелодия и ритм по своей природе имеют. И я думаю, что ты должен был не раз замечать, какой жалкий вид имеют рассказы поэтов, когда их лишают красок, которые накладывает на них музыка, и читают простой прозой.

Или «своими существительными и глаголами».

Да, — сказал он.

Они подобны лицам, которые никогда не были по-настоящему красивыми, а только цветущими; и вот теперь цвет юности прошел с них?

Точно.

Вот еще один момент: подражатель или создатель образа ничего не знает об истинном бытии; он знает только видимости. Разве я не прав?

Да.

Тогда давайте придем к ясному пониманию и не будем довольствоваться половинчатым объяснением.

Продолжай.

Мы говорим о живописце, что он нарисует поводья и нарисует удила?

Да.

А мастер по коже и меди их сделает?

Конечно.

Но знает ли живописец правильную форму удил и поводьев? Нет, едва ли даже мастера по меди и коже, которые их делают; только всадник, который знает, как ими пользоваться, — он знает их правильную форму.

Совершенно верно.

И не можем ли мы сказать то же самое обо всех вещах?

Что?

Что существуют три искусства, которые касаются всех вещей: одно, которое использует, другое, которое создает, третье, которое подражает им?

Да.

И совершенство, или красота, или истина каждой структуры, одушевленной или неодушевленной, и каждого действия человека относительны к тому использованию, для которого природа или художник их предназначили.

Верно.

Тогда пользователь их должен иметь наибольший опыт в них, и он должен указать создателю на хорошие или плохие качества, которые проявляются при использовании; например, флейтист скажет мастеру флейт, какая из его флейт удовлетворительна для исполнителя; он скажет ему, как он должен их делать, и другой будет следовать его инструкциям?

Конечно.

Один знает и поэтому говорит с авторитетом о достоинствах и недостатках флейт, в то время как другой, доверяясь ему, будет делать то, что ему велено?

Верно.

Инструмент один и тот же, но о совершенстве или недостатках его создатель достигнет лишь правильного мнения; и это он получит от того, кто знает, беседуя с ним и будучи вынужденным выслушать то, что тот имеет сказать, тогда как пользователь будет обладать знанием?

Верно.

Но будет ли подражатель обладать тем или другим? Будет ли он знать из использования, правилен ли его рисунок или красив? Или у него будет правильное мнение от того, что он вынужден общаться с другим, кто знает и дает ему инструкции о том, что он должен рисовать?

Ни тем, ни другим.

Тогда у него будет не больше истинного мнения, чем знания о достоинствах или недостатках его подражаний?

Полагаю, нет.

Будет ли подражающий художник в блестящем состоянии интеллекта относительно своих собственных творений?

Нет, совсем наоборот.

И все же он будет продолжать подражать, не зная, что делает вещь хорошей или плохой, и поэтому можно ожидать, что он будет подражать только тому, что кажется хорошим невежественному множеству?

Именно так.

Итак, мы довольно хорошо согласны в том, что подражатель не имеет сколько-нибудь значимого знания о том, чему он подражает. Подражание — это лишь своего рода игра или забава, и трагические поэты, пишут ли они ямбом или героическим стихом, являются подражателями в высшей степени?

Очень верно.

А теперь скажи мне, заклинаю тебя, не было ли нами показано, что подражание имеет дело с тем, что трижды удалено от истины?

Конечно.

И какова та способность в человеке, к которой обращено подражание?

Что ты имеешь в виду?

Я объясню: тело, которое кажется большим вблизи, кажется маленьким на расстоянии?

Верно.

И тот же объект кажется прямым, когда на него смотрят вне воды, и кривым, когда он в воде; и вогнутое становится выпуклым из-за иллюзии относительно цветов, которой подвержено зрение. Таким образом, всякого рода путаница обнаруживается внутри нас; и это та слабость человеческого ума, на которую воздействует искусство фокусов и обмана с помощью света, тени и других изобретательных устройств, оказывая на нас эффект, подобный магии.

Верно.

А искусства измерения, счета и взвешивания приходят на помощь человеческому разумению — в этом их красота — и кажущееся большим или меньшим, или более тяжелым, больше не имеет власти над нами, но уступает место расчету, мере и весу?

Совершенно верно.

И это, конечно, должно быть работой расчетного и рационального начала в душе?

Безусловно.

И когда это начало измеряет и удостоверяет, что некоторые вещи равны, или что некоторые больше или меньше других, возникает кажущееся противоречие?

Верно.

Но разве мы не говорили, что такое противоречие невозможно — одна и та же способность не может иметь противоположные мнения в одно и то же время об одной и той же вещи?

Очень верно.

Тогда та часть души, которая имеет мнение, противоречащее мере, не тождественна той, которая имеет мнение в соответствии с мерой?

Верно.

И лучшая часть души, вероятно, та, которая доверяет мере и расчету?

Конечно.

А та, которая им противостоит, — одно из низших начал души?

Без сомнения.

К этому выводу я и стремился прийти, когда сказал, что живопись или рисование, и подражание в целом, выполняя свою собственную работу, далеки от истины, и являются спутниками, друзьями и соратниками начала внутри нас, которое в равной степени удалено от разума, и что они не имеют истинной или здоровой цели.

Точно.

Подражательное искусство — это низшее, которое сочетается с низшим и имеет низшее потомство.

Очень верно.

И ограничивается ли это только зрением, или распространяется также на слух, относясь, по сути, к тому, что мы называем поэзией?

Вероятно, то же самое было бы верно и для поэзии.

Не полагайся, — сказал я, — на вероятность, выведенную из аналогии с живописью; но давайте исследуем дальше и посмотрим, является ли способность, с которой связано поэтическое подражание, хорошей или плохой.

Во что бы то ни стало.

Мы можем сформулировать вопрос так: подражание подражает действиям людей, добровольным или невольным, после которых, как они воображают, последовал хороший или плохой результат, и они радуются или скорбят соответственно. Есть ли что-то еще?

Нет, больше ничего нет.

Но во всем этом разнообразии обстоятельств находится ли человек в единстве с самим собой — или, скорее, как в случае со зрением была путаница и противоречие в его мнениях об одних и тех же вещах, так и здесь, нет ли раздора и непоследовательности в его жизни? Хотя мне вряд ли нужно снова поднимать этот вопрос, ибо я помню, что все это уже было признано; и душа была признана нами полной этих и десяти тысяч подобных противоречий, происходящих в один и тот же момент?

И мы были правы, — сказал он.

Да, — сказал я, — до сих пор мы были правы; но было упущение, которое теперь должно быть восполнено.

Что это за упущение?

Разве мы не говорили, что хороший человек, которому выпало несчастье потерять сына или что-либо еще, что ему очень дорого, перенесет потерю с большим спокойствием, чем другой?

Да.

Но не будет ли он испытывать никакой скорби, или скажем, что, хотя он не может не скорбеть, он будет сдерживать свою скорбь?

Последнее, — сказал он, — более верное утверждение.

Скажи мне: будет ли он более склонен бороться и противостоять своей скорби, когда его видят равные, или когда он один?

Будет большая разница, видят его или нет.

Когда он один, он не постесняется сказать или сделать многое, чего он устыдился бы, если бы кто-то услышал или увидел, как он это делает?

Верно.

В нем есть принцип закона и разума, который велит ему сопротивляться, а также чувство его несчастья, которое заставляет его предаваться скорби?

Верно.

Но когда человека тянет в двух противоположных направлениях, к одному и тому же объекту и от него, это, как мы утверждаем, неизбежно подразумевает два различных начала в нем?

Конечно.

Одно из них готово следовать руководству закона?

Что ты имеешь в виду?

Закон сказал бы, что терпение в страданиях — лучшее, и что мы не должны поддаваться нетерпению, так как неизвестно, являются ли такие вещи добром или злом; и от нетерпения нет никакой пользы; также потому, что ничто человеческое не имеет серьезного значения, а горе стоит на пути того, что в данный момент наиболее необходимо.

— Что же требуется прежде всего? — спросил он.

— То, чтобы мы совещались о случившемся и, когда жребий брошен, устраивали свои дела так, как разум признает наилучшим; не уподобляясь детям, которые, ушибившись, держатся за больное место и тратят время на плач, но всегда приучая душу немедленно прибегать к врачеванию, поднимая то, что заболело и пало, и изгоняя жалобный крик искусством исцеления.

— Да, — сказал он, — это верный способ противостоять ударам судьбы.

— Верно, — сказал я. — А высшее начало готово следовать этому совету разума?

— Разумеется.

— А другое начало, которое склоняет нас к воспоминаниям о наших бедах и к плачу и никогда не может ими насытиться, мы можем назвать неразумным, бесполезным и трусливым?

— Конечно, можем.

— И разве это последнее — я имею в виду мятежное начало — не дает великого множества материалов для подражания? В то время как мудрый и спокойный нрав, будучи всегда почти неизменным, нелегко поддается подражанию, да и нелегко бывает его оценить, когда ему подражают, особенно на народном празднестве, когда в театре собрана разношерстная толпа. Ведь изображаемое чувство им чуждо.

— Безусловно.

— Значит, подражательный поэт, стремящийся к популярности, по своей природе не создан для того, чтобы угождать разумному началу в душе, и его искусство не на это направлено; он предпочтет страстный и переменчивый нрав, который легко поддается подражанию?

— Разумеется.

— Они служат низменным образом низменному началу в душе. И теперь мы можем по справедливости взять его и поставить рядом с живописцем, ибо он подобен ему в двух отношениях: во-первых, тем, что его творения обладают меньшей степенью истины — в этом, говорю я, он подобен ему; и он также подобен ему тем, что имеет дело с низшей частью души. Поэтому мы будем правы, отказавшись допустить его в хорошо управляемое Государство, поскольку он пробуждает, питает и укрепляет чувства и ослабляет разум. Как в городе, когда злым позволено иметь власть, а добрые отстранены, так и в душе человека, как мы утверждаем, подражательный поэт насаждает дурное устройство, ибо он потакает неразумной природе, которая не различает большего и меньшего, но считает одно и то же в одно время великим, а в другое — малым; он — создатель призраков и очень далек от истины.

— Чтение: εἰδωλοποιοῦντα … ἀφεστῶτα.

— Точно.

— Но мы еще не выдвинули самый тяжкий пункт нашего обвинения: способность поэзии вредить даже хорошим людям (а ведь очень мало тех, кому она не вредит) — разве это не ужасно?

— Да, конечно, если последствия таковы, как ты говоришь.

— Как мы можем быть правы, сочувствуя страданиям в поэзии, когда мы хотели бы сдерживать их в реальной жизни? Слушай и суди: лучшие из нас, как я полагаю, когда слушают отрывок из Гомера или одного из трагиков, в котором он изображает какого-нибудь жалкого героя, растягивающего свои страдания в длинной речи, или плачущего, или бьющего себя в грудь, — лучшие из нас, знаешь ли, находят удовольствие в том, чтобы предаться сочувствию, и приходят в восторг от мастерства поэта, который сильнее всего волнует наши чувства.

— Да, конечно, я знаю.

— Но когда с нами случается какое-нибудь горе, тогда ты можешь заметить, что мы гордимся противоположным качеством — мы хотели бы быть спокойными и терпеливыми; это мужская часть, а та, что радовала нас при чтении, теперь считается женской.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Можем ли мы быть правы, восхваляя и восхищаясь другим, когда он делает то, что каждый из нас гнушался бы и стыдился бы делать сам?

— Нет, — сказал он, — это, конечно, неразумно.

— Напротив, — сказал я, — вполне разумно с одной точки зрения.

— С какой точки зрения?

— Мы не замечаем, что сентиментальная жалость вскоре порождает реальную слабость. Если ты учтешь, — сказал я, — что, когда мы в несчастье, мы чувствуем естественный голод и желание облегчить свое горе плачем и сетованиями, и что это чувство, которое сдерживается в наших собственных бедствиях, удовлетворяется и радуется у поэтов; лучшая природа в каждом из нас, не будучи достаточно обученной разумом или привычкой, позволяет сочувствующему элементу вырваться на свободу, потому что горе — чужое; и зрителю кажется, что нет позора в том, чтобы хвалить и жалеть того, кто приходит и рассказывает ему, какой он хороший человек, и поднимает шум из-за своих неприятностей; он думает, что это удовольствие — выгода, и зачем ему быть высокомерным и терять это, а заодно и поэму? Мало кто задумывается, как я полагаю, что от зла других людей нечто злое передается и им самим. И поэтому чувство скорби, которое набрало силу при виде чужих несчастий, с трудом подавляется в наших собственных.

— Как это верно!

— Точно так же любовь к комедии может превратить человека в шута. Разве не то же самое происходит и со смешным? Есть шутки, которые ты сам постеснялся бы отпустить, и все же на комической сцене, или даже в частной жизни, когда ты их слышишь, они тебя очень забавляют, и ты вовсе не испытываешь отвращения к их непристойности; случай с жалостью повторяется; в человеческой природе есть начало, склонное вызывать смех, и то, что ты когда-то сдерживал разумом, боясь прослыть шутом, теперь снова выпущено на волю; и, стимулировав в театре способность к смеху, ты сам того не замечая, предаешься тому, чтобы играть комического поэта дома.

— Совершенно верно, — сказал он.

— И то же самое можно сказать о похоти, гневе и всех других аффектах, о желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от каждого действия — во всех них поэзия питает и орошает страсти, вместо того чтобы иссушать их; она позволяет им властвовать, хотя они должны быть под контролем, если человечество когда-нибудь хочет приумножить счастье и добродетель.