«Государство Платона»

О какой природе вы говорите?

О той, которую вы называете светом, — ответил я.

Верно, — сказал он.

Благородна, тогда, связь, которая соединяет зрение и видимость, и велика сверх других связей не малой разницей природы; ибо свет — это их связь, и свет — не низкая вещь?

Нет, — сказал он, — противоположность низкой.

И кого, — сказал я, — из богов на небе вы назвали бы владыкой этого элемента? Чей это свет, который заставляет глаз видеть совершенно, а видимое — появляться?

Вы имеете в виду солнце, как говорите вы и все человечество.

Не может ли отношение зрения к этому божеству быть описано следующим образом?

Как?

Ни зрение, ни глаз, в котором пребывает зрение, не являются солнцем?

Нет.

Глаз подобен солнцу, но не тождественен ему. И все же из всех органов чувств глаз наиболее подобен солнцу?

Безусловно, наиболее подобен.

И сила, которой обладает глаз, — это своего рода истечение, которое исходит от солнца?

Точно.

Тогда солнце — это не зрение, но автор зрения, который распознается зрением?

Верно, — сказал он.

И это тот, кого я называю дитятей блага, которого благо породило по своему подобию, чтобы быть в видимом мире, в отношении к зрению и вещам зрения, тем, чем благо является в интеллектуальном мире в отношении к уму и вещам ума:

Не будете ли вы немного более ясным? — сказал он.

Ну, вы знаете, — сказал я, — что глаза, когда человек направляет их на объекты, на которые свет дня больше не светит, а только луна и звезды, видят тускло и почти слепы; кажется, что в них нет ясности зрения?

Очень верно.

Видимые объекты можно увидеть только тогда, когда на них светит солнце; истина познается только тогда, когда она освещена идеей блага. Но когда они направлены на объекты, на которые светит солнце, они видят ясно, и в них есть зрение?

Конечно.

И душа подобна глазу: когда она покоится на том, на что светят истина и бытие, душа воспринимает и понимает, и сияет разумом; но когда она обращена к сумеркам становления и гибели, тогда у нее есть только мнение, и она блуждает, мигая, и сначала одного мнения, потом другого, и кажется, что у нее нет разума?

Именно так.

Идея блага выше науки или истины (объективное выше субъективного). Теперь то, что придает истину познаваемому и силу познания познающему, — это то, что я хотел бы, чтобы вы назвали идеей блага, и это вы сочтете причиной науки и истины, поскольку последняя становится предметом знания; прекрасной также, как и истина, и знание, вы будете правы, почитая эту другую природу более прекрасной, чем любая из них; и, как в предыдущем примере, свет и зрение можно справедливо назвать подобными солнцу, и все же не быть солнцем, так и в этой другой сфере, науку и истину можно считать подобными благу, но не благом; благо занимает место чести еще выше.

Чтение διανοοῦ.

Каким чудом красоты должно быть то, — сказал он, — что является автором науки и истины, и все же превосходит их в красоте; ибо вы, конечно, не можете иметь в виду, что удовольствие — это благо?

Боже упаси, — ответил я; — но могу ли я попросить вас рассмотреть образ с другой точки зрения?

С какой точки зрения?

Вы бы сказали, не так ли, что солнце является не только автором видимости во всех видимых вещах, но и порождения, питания и роста, хотя само оно не является порождением?

Конечно.

Как солнце является причиной порождения, так благо является причиной бытия и сущности. Подобным образом можно сказать, что благо является не только автором знания для всех познаваемых вещей, но и их бытия и сущности, и все же благо не есть сущность, но далеко превосходит сущность в достоинстве и силе.

Главкон сказал с нелепой серьезностью: Клянусь светом небес, как удивительно!

Да, — сказал я, — и преувеличение можно отнести на ваш счет; ибо вы заставили меня высказать мои фантазии.

И, пожалуйста, продолжайте высказывать их; во всяком случае, давайте услышим, есть ли что-нибудь еще, что можно сказать о подобии солнца.

Да, — сказал я, — есть еще очень много.

Тогда ничего не опускайте, как бы мало это ни было.

Я сделаю все, что смогу, — сказал я; — но я думаю, что многое придется опустить.

Надеюсь, нет, — сказал он.

Вы должны представить, тогда, что есть две правящие силы, и что одна из них поставлена над интеллектуальным миром, другая — над видимым. Я не говорю «небо», чтобы вы не подумали, что я играю на имени (οὐρανός, ὁρατός). Могу ли я предположить, что это различие видимого и умопостигаемого зафиксировано в вашем уме?

Да.

Две сферы зрения и знания представлены линией, которая разделена на две неравные части. Теперь возьмите линию, которая была разрезана на две неравные части, и разделите каждую из них снова в той же пропорции, и предположите, что два основных деления соответствуют, одно — видимому, а другое — умопостигаемому, а затем сравните подразделения в отношении их ясности и недостатка ясности, и вы обнаружите, что первый раздел в сфере видимого состоит из образов. И под образами я подразумеваю, во-первых, тени, а во-вторых, отражения в воде и в твердых, гладких и полированных телах и тому подобное: Вы понимаете?

Чтение: ἄνισα.

Да, я понимаю.

Представьте теперь, что другой раздел, которого этот является лишь подобием, включает животных, которых мы видим, и все, что растет или сделано.

Очень хорошо.

Не признали бы вы, что оба раздела этого деления имеют разные степени истины, и что копия относится к оригиналу так же, как сфера мнения к сфере знания?

Безусловно.

Далее переходите к рассмотрению того, каким образом должна быть разделена сфера интеллектуального.

Каким образом?

Образы и гипотезы. Таким образом: — Есть два подразделения, в нижнем из которых душа использует фигуры, данные предыдущим делением, как образы; исследование может быть только гипотетическим, и вместо того, чтобы идти вверх к принципу, спускается к другому концу; в высшем из двух душа выходит за пределы гипотез и идет вверх к принципу, который выше гипотез, не используя образы, как в предыдущем случае, но действуя только в идеях и через идеи сами по себе.

Чтение ὧνπερ ἐκεῖνο εἰκόνων.

Я не совсем понимаю ваше значение, — сказал он.

Тогда я попробую снова; вы поймете меня лучше, когда я сделаю некоторые предварительные замечания. Вы знаете, что изучающие геометрию, арифметику и родственные науки предполагают нечетное и четное, фигуры и три вида углов и тому подобное в своих отдельных отраслях науки; это их гипотезы, которые, как предполагается, знают они и все остальные, и поэтому они не удостаивают давать какой-либо отчет о них ни себе, ни другим; но они начинают с них и продолжают, пока не придут наконец, и последовательным образом, к своему заключению?

Да, — сказал он, — я знаю.

В обеих сферах используются гипотезы, в нижней принимая форму образов, но в высшей душа восходит выше гипотез к идее блага. И разве вы не знаете также, что, хотя они используют видимые формы и рассуждают о них, они думают не об этих, а об идеалах, которым они подобны; не о фигурах, которые они рисуют, а об абсолютном квадрате и абсолютном диаметре, и так далее — формы, которые они рисуют или делают, и которые имеют свои собственные тени и отражения в воде, превращаются ими в образы, но они действительно стремятся созерцать вещи сами по себе, которые можно увидеть только оком ума?

Это верно.

И об этом роде я говорил как об умопостигаемом, хотя в поиске его душа вынуждена использовать гипотезы; не восходя к первому принципу, потому что она не способна подняться выше области гипотезы, но используя объекты, подобиями которых являются тени внизу, в свою очередь как образы, имеющие в отношении к теням и отражениям их большую отчетливость, и поэтому более высокую ценность.

Я понимаю, — сказал он, — что вы говорите о провинции геометрии и сестринских искусств.

Диалектика с помощью гипотез поднимается выше гипотез. И когда я говорю о другом делении умопостигаемого, вы поймете, что я говорю о том другом роде знания, которого разум сам достигает силой диалектики, используя гипотезы не как первые принципы, а только как гипотезы — то есть, как ступени и точки отправления в мир, который выше гипотез, чтобы она могла взлететь за их пределы к первому принципу целого; и цепляясь за это, а затем за то, что зависит от этого, последовательными шагами она спускается снова без помощи какого-либо чувственного объекта, от идей, через идеи, и в идеях она заканчивает.

Я понимаю вас, — ответил он; — не совершенно, ибо вы, кажется, описываете задачу, которая действительно огромна; но, во всяком случае, я понимаю, что вы говорите, что знание и бытие, которые созерцает наука диалектики, яснее, чем понятия искусств, как их называют, которые исходят только из гипотез: они также созерцаются рассудком, а не чувствами: все же, поскольку они исходят из гипотез и не восходят к принципу, те, кто созерцает их, кажутся вам не упражняющими высший разум над ними, хотя, когда к ним добавляется первый принцип, они познаваемы высшим разумом. Возврат к психологии. И привычку, которая касается геометрии и родственных наук, я полагаю, вы назвали бы рассудком, а не разумом, как промежуточную между мнением и разумом.

Четыре способности: Разум, рассудок, вера, восприятие теней. Вы совершенно поняли мое значение, — сказал я; — и теперь, соответствуя этим четырем делениям, пусть будут четыре способности в душе — разум, отвечающий высшему, рассудок — второму, вера (или убеждение) — третьему, и восприятие теней — последнему — и пусть будет шкала их, и предположим, что отдельные способности имеют ясность в той же степени, в какой их объекты имеют истину.

Я понимаю, — ответил он, — и даю свое согласие, и принимаю ваше устройство.

КНИГА VII.

Стеф. 514 Республика VII. Сократ, Главкон. Логово, узники; свет вдалеке; А теперь, — сказал я, — позвольте мне показать в образе, насколько наша природа просвещена или непросвещена: — Смотрите! человеческие существа, живущие в подземном логове, которое имеет вход, открытый к свету и достигающий всего логова; здесь они были с детства, и имеют свои ноги и шеи в цепях, так что они не могут двигаться, и могут видеть только перед собой, будучи предотвращенными цепями от поворота голов. Над ними и позади них вдалеке пылает огонь, и между огнем и узниками есть поднятая дорога; и вы увидите, если посмотрите, низкую стену, построенную вдоль дороги, подобно экрану, который имеют перед собой кукловоды, над которым они показывают кукол.

Я вижу.

низкая стена и движущиеся фигуры, тени которых видны на противоположной стене логова. И видите ли вы, — сказал я, — людей, проходящих вдоль стены, несущих всевозможные сосуды, статуи и фигуры животных, сделанные из дерева, камня и различных материалов, которые появляются над стеной? Некоторые из них разговаривают, другие молчат.

Вы показали мне странный образ, и они — странные узники.

Подобные нам, — ответил я; — и они видят только свои собственные тени, или тени друг друга, которые огонь бросает на противоположную стену пещеры?

Верно, — сказал он; — как могли бы они видеть что-либо, кроме теней, если бы им никогда не позволяли поворачивать головы?

И из объектов, которые проносят таким же образом, они видели бы только тени?

Да, — сказал он.

И если бы они могли разговаривать друг с другом, не предположили бы они, что называют то, что было на самом деле перед ними?

Чтение παρόντα.

Очень верно.

Узники приняли бы тени за реальность. И предположите далее, что у тюрьмы было эхо, которое доносилось с другой стороны, не были бы они уверены, что, когда говорит один из прохожих, голос, который они слышат, исходит от проходящей тени?

Без сомнения, — ответил он.

Для них, — сказал я, — истина была бы буквально ничем иным, как тенями образов.

Это несомненно.

А теперь посмотрите снова и увидьте, что естественно последует, если узники будут освобождены и избавлены от своего заблуждения. Сначала, когда кто-либо из них освобожден и вынужден внезапно встать, повернуть шею, идти и смотреть на свет, он будет испытывать острую боль; блеск будет мучить его, и он будет неспособен видеть реальности, тени которых он видел в своем прежнем состоянии; и тогда представьте, что кто-то говорит ему, что то, что он видел раньше, было иллюзией, но что теперь, когда он приближается к бытию и его глаз обращен к более реальному существованию, у него более ясное видение — каким будет его ответ? И когда освобожден, они все равно настаивали бы на превосходной истине теней. И вы можете далее представить, что его наставник указывает на объекты, когда они проходят, и требует, чтобы он назвал их — не будет ли он в замешательстве? Не покажется ли ему, что тени, которые он видел раньше, правдивее, чем объекты, которые теперь показаны ему?

Гораздо правдивее.

И если он вынужден смотреть прямо на свет, не будет ли у него боли в глазах, которая заставит его отвернуться, чтобы найти убежище в объектах зрения, которые он может видеть, и которые он сочтет в реальности более ясными, чем вещи, которые теперь показаны ему?

Верно, — сказал он.

Когда их потащат вверх, они будут ослеплены избытком света. И предположите еще раз, что его неохотно тащат вверх по крутому и неровному подъему и держат крепко, пока не заставят предстать перед самим солнцем, не будет ли он, вероятно, испытывать боль и раздражение? Когда он приближается к свету, его глаза будут ослеплены, и он не сможет увидеть ничего из того, что сейчас называется реальностями.

Не все в один момент, — сказал он.

Ему потребуется привыкнуть к виду верхнего мира. И сначала он будет видеть лучше всего тени, затем отражения людей и других объектов в воде, а затем сами объекты; затем он будет созерцать свет луны и звезд и усыпанное звездами небо; и он будет видеть небо и звезды ночью лучше, чем солнце или свет солнца днем?

Конечно.

В конце концов они увидят солнце и поймут его природу. Последним из всего он сможет увидеть солнце, и не просто его отражения в воде, но он увидит его на его собственном надлежащем месте, а не на другом; и он будет созерцать его таким, какое оно есть.

Конечно.

Он тогда приступит к рассуждению, что это тот, кто дает времена года и годы, и является стражем всего, что есть в видимом мире, и в некотором роде причиной всех вещей, которые он и его товарищи привыкли созерцать?

Ясно, — сказал он, — он сначала увидел бы солнце, а затем рассуждал бы о нем.

Они тогда пожалели бы своих старых товарищей по логову. И когда он вспомнил свое старое жилище, и мудрость логова, и своих товарищей-узников, не полагаете ли вы, что он поздравил бы себя с переменой и пожалел бы их?

Конечно, он бы это сделал.

И если бы они имели обыкновение воздавать почести среди себя тем, кто был быстрее всех в наблюдении проходящих теней и в замечании, какая из них шла впереди, а какая следовала позади, и какие были вместе; и кто поэтому был лучше всех способен делать выводы относительно будущего, думаете ли вы, что он заботился бы о таких почестях и славе или завидовал бы их обладателям? Не сказал бы он вместе с Гомером: «Лучше быть бедным слугой бедного господина»,

«Лучше быть бедным слугой бедного господина»,

и вынести что угодно, чем думать так, как они, и жить по их обычаю?

Да, — сказал он, — я думаю, что он предпочел бы пострадать от чего угодно, чем питать эти ложные представления и жить таким жалким образом.

Но когда они вернулись в логово, они увидели бы гораздо худшее, чем те, кто никогда не покидал его. Представьте еще раз, — сказал я, — такой человек, внезапно вышедший из солнца, чтобы быть замененным в своем старом положении; не будет ли он уверен, что его глаза полны тьмы?

Несомненно, — сказал он.

И если бы было состязание, и ему пришлось бы соревноваться в измерении теней с узниками, которые никогда не выходили из логова, пока его зрение было еще слабым, и прежде чем его глаза стали устойчивыми (а время, которое потребовалось бы, чтобы приобрести эту новую привычку зрения, могло быть очень значительным), не был бы он нелепым? Люди сказали бы о нем, что он поднялся вверх и спустился вниз без глаз; и что лучше даже не думать о восхождении; и если бы кто-то попытался освободить другого и повести его вверх к свету, пусть только поймают нарушителя, и они предали бы его смерти.

Без сомнения, — сказал он.

Тюрьма — это мир зрения, свет огня — это солнце. Всю эту аллегорию, — сказал я, — вы можете теперь присоединить, дорогой Главкон, к предыдущему аргументу; тюрьма — это мир зрения, свет огня — это солнце, и вы не поймете меня неправильно, если истолкуете путь вверх как восхождение души в интеллектуальный мир согласно моему скромному убеждению, которое, по вашему желанию, я выразил — правильно или неправильно, знает Бог. Но, истинно или ложно, мое мнение таково, что в мире знания идея блага появляется последней из всех и видится только с усилием; и, когда увидена, также выводится как универсальный автор всех вещей прекрасных и правильных, родитель света и владыки света в этом видимом мире, и непосредственный источник разума и истины в интеллектуальном; и что это та сила, на которую тот, кто хочет действовать разумно в общественной или частной жизни, должен иметь свой взор устремленным.

Я согласен, — сказал он, — насколько я способен понять вас.

Более того, — сказал я, — вы не должны удивляться, что те, кто достигает этого блаженного видения, не желают спускаться к человеческим делам; ибо их души всегда спешат в верхний мир, где они желают пребывать; каковое желание их очень естественно, если нашей аллегории можно доверять.

Да, очень естественно.

Ничего необычного в том, что философ не может видеть в темноте. И есть ли что-то удивительное в том, что тот, кто переходит от божественных созерцаний к злому состоянию человека, ведет себя нелепым образом; если, пока его глаза мигают и прежде чем он привык к окружающей темноте, он вынужден сражаться в судах или в других местах из-за образов или теней образов справедливости, и пытается соответствовать представлениям тех, кто никогда еще не видел абсолютной справедливости?

— Вовсе не удивительно, — ответил он.

Глаза могут быть ослеплены двояким образом: избытком или недостатком света. Всякий, кто обладает здравым смыслом, помнит, что замешательство глаз бывает двух видов и возникает по двум причинам: либо при выходе из света, либо при входе в свет. То же самое верно и для ока души, как и для телесного ока. И тот, кто помнит об этом, видя, что чье-то зрение смущено и слабо, не станет спешить с насмешкой; он прежде спросит, не вышла ли эта человеческая душа из более светлой жизни и не может ли она видеть из-за непривычки к темноте, или же, повернувшись от тьмы к дню, она ослеплена избытком света. И он сочтет одного счастливым в его положении и состоянии, а другого пожалеет; или же, если ему захочется посмеяться над душой, пришедшей снизу к свету, в этом будет больше смысла, чем в смехе, встречающем того, кто возвращается сверху, из света, в пещеру.

— Это очень верное различение, — сказал он.

Обращение души — это поворот ока от тьмы к свету. Но тогда, если я прав, некоторые учителя образования должны ошибаться, когда говорят, что могут вложить в душу знание, которого там раньше не было, подобно тому как вкладывают зрение в слепые глаза.

— Они, несомненно, так и говорят, — ответил он.

Между тем наш довод показывает, что сила и способность к обучению уже существуют в душе; и подобно тому как глаз не мог повернуться от тьмы к свету без поворота всего тела, так и инструмент познания может быть повернут от мира становления к миру бытия только движением всей души, чтобы постепенно научиться выносить созерцание бытия, и притом самого яркого и лучшего из бытия, или, иными словами, Идеи блага.

— Совершенно верно.

— И не должно ли существовать некое искусство, которое осуществит это обращение самым легким и быстрым способом; не внедряя способность зрения, ибо она уже существует, но была повернута в неверном направлении и отвернулась от истины?

— Да, — сказал он, — можно предположить существование такого искусства.

Добродетель мудрости обладает божественной силой, которая может быть направлена как к добру, так и ко злу. И в то время как другие так называемые добродетели души кажутся сродни телесным качествам, ибо даже если они не являются изначально врожденными, их можно привить позже привычкой и упражнением, добродетель мудрости более всего содержит в себе божественный элемент, который всегда остается, и благодаря этому обращению становится полезным и выгодным или, напротив, вредным и бесполезным. Разве ты никогда не замечал узкого ума, сверкающего в остром взгляде ловкого мошенника — как он жаден, как ясно его никчемная душа видит путь к своей цели; он вовсе не слеп, но его острое зрение принуждено служить злу, и он тем вредоноснее, чем он способнее?

— Совершенно верно, — сказал он.

— Но что, если бы такие натуры были подвергнуты обрезанию в дни своей юности и были бы отделены от тех чувственных удовольствий, таких как еда и питье, которые, подобно свинцовым грузилам, были прикреплены к ним при рождении и которые тянут их вниз, обращая взор их душ на то, что внизу, — если бы, говорю я, они были освобождены от этих препятствий и повернуты в противоположную сторону, то та же самая способность в них видела бы истину столь же остро, как они видят сейчас то, на что обращены их глаза?

— Вполне вероятно.

— Да, — сказал я, — и есть еще кое-что вероятное, или, скорее, необходимое следствие из сказанного ранее: ни необразованные и не знающие истины, ни те, кто никогда не прекращает своего образования, не смогут быть достойными правителями государства. Первые — потому, что у них нет единой цели долга, которая была бы правилом для всех их действий, как частных, так и общественных; вторые — потому, что они вообще не станут действовать, кроме как по принуждению, воображая, что они уже живут отдельно на островах блаженных.

— Совершенно верно, — ответил он.

— Тогда, — сказал я, — дело нас, основателей государства, будет состоять в том, чтобы принудить лучшие умы достичь того знания, которое, как мы уже показали, является величайшим из всех, — они должны продолжать восхождение, пока не достигнут блага; но когда они взойдут и увидят достаточно, мы не должны позволять им делать то, что они делают сейчас.

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду, что они остаются в горнем мире, но этого нельзя допускать; их нужно заставить снова спуститься к узникам в пещеру и разделить их труды и почести, стоят ли они того или нет.

— Но не несправедливо ли это? — сказал он. — Должны ли мы давать им худшую жизнь, когда они могли бы иметь лучшую?

— Ты снова забыл, мой друг, — сказал я, — намерение законодателя, который не стремился сделать какой-то один класс в государстве счастливее остальных; счастье должно было быть во всем государстве, и он скреплял граждан убеждением и необходимостью, делая их благодетелями государства, а следовательно, и благодетелями друг друга; для этой цели он создал их не для того, чтобы они угождали самим себе, а чтобы они были его орудиями в сплочении государства.

— Верно, — сказал он, — я забыл.

— Заметь, Главкон, что не будет никакой несправедливости в том, чтобы принудить наших философов заботиться о других и проявлять о них попечение; мы объясним им, что в других государствах люди их класса не обязаны участвовать в политических трудах: и это разумно, ибо они вырастают сами по себе, по своей воле, и правительство предпочло бы их не иметь. Будучи самоучками, они не могут быть обязаны проявлять благодарность за культуру, которую они никогда не получали. Но мы произвели вас на свет, чтобы вы были правителями улья, царями самих себя и других граждан, и дали вам образование гораздо лучшее и более совершенное, чем то, что получили они, и вы более способны разделить этот двойной долг. Поэтому каждый из вас, когда придет его очередь, должен спуститься в общее подземное жилище и привыкнуть видеть в темноте. Когда вы приобретете эту привычку, вы будете видеть в десять тысяч раз лучше, чем обитатели пещеры, и будете знать, что это за образы и что они представляют, потому что вы видели прекрасное, справедливое и благое в их истине. И тогда наше государство, которое также является и вашим, будет реальностью, а не только сном, и будет управляться в духе, отличном от других государств, где люди сражаются друг с другом только из-за теней и отвлекаются в борьбе за власть, которая в их глазах является великим благом. Тогда как истина заключается в том, что государство, в котором правители наиболее неохотно берутся за власть, всегда является лучшим и наиболее спокойно управляемым, а государство, в котором они наиболее к этому стремятся, — худшим.

— Совершенно верно, — ответил он.

— И откажутся ли наши ученики, услышав это, по очереди нести труды государственные, когда им позволено проводить большую часть времени друг с другом в небесном свете?

— Невозможно, — ответил он, — ибо они люди справедливые, а повеления, которые мы налагаем на них, справедливы; нет сомнения, что каждый из них примет должность как суровую необходимость, а не на манер наших нынешних правителей государства.

— Да, мой друг, — сказал я, — и в этом вся суть. Ты должен устроить для своих будущих правителей иную и лучшую жизнь, чем жизнь правителя, и тогда у тебя может быть хорошо упорядоченное государство; ибо только в том государстве, которое предлагает это, будут править те, кто истинно богат не серебром и золотом, а добродетелью и мудростью, которые являются истинными благами жизни. Если же они придут к управлению общественными делами бедными и алчущими собственной частной выгоды, полагая, что отсюда они должны похитить высшее благо, порядка там никогда не будет; ибо они будут сражаться за власть, и гражданские и домашние распри, которые при этом возникают, станут гибелью для самих правителей и для всего государства.

— Совершенно верно, — ответил он.

— И единственная жизнь, которая смотрит свысока на жизнь политических амбиций, — это жизнь истинной философии. Знаешь ли ты какую-либо другую?

— Поистине, не знаю, — сказал он.

— А те, кто правит, не должны быть влюблены в свою задачу? Ибо если они таковы, то появятся соперничающие любовники, и они будут сражаться.

— Бесспорно.

— Кто же тогда те, кого мы принудим быть стражами? Конечно, это будут люди, наиболее мудрые в государственных делах, которыми государство управляется лучше всего и у которых в то же время есть другие почести и иная, лучшая жизнь, чем жизнь политическая?

— Это те самые люди, и я выберу их, — ответил он.

— А теперь рассмотрим, каким образом будут произведены такие стражи и как они должны быть переведены из тьмы к свету — как, говорят, некоторые восходили из нижнего мира к богам?

— Непременно, — ответил он.

— Процесс, — сказал я, — это не переворачивание раковины, а поворот души, переходящей от дня, который немногим лучше ночи, к истинному дню бытия, то есть восхождение из нижнего мира, которое мы утверждаем как истинную философию?

Намек на игру, в которой две стороны бежали или преследовали в зависимости от того, какой стороной — темной или светлой — падала подброшенная в воздух раковина.

Чтение οὖσαν ἐπάνοδον.

— Совершенно верно.

— И не следует ли нам спросить, какое знание обладает силой совершить такую перемену?

— Безусловно.

— Какого рода знание способно увлечь душу от становления к бытию? И мне только что пришло на ум другое соображение: ты помнишь, что наши юноши должны быть воинами-атлетами?

— Да, это было сказано.

— Тогда этот новый вид знания должен обладать дополнительным качеством?

— Каким качеством?

— Полезностью на войне.

— Да, если возможно.

— В нашей прежней системе образования было две части, не так ли?

— В нашей прежней системе образования было две части, не так ли? — Именно так.

— Была гимнастика, которая управляла ростом и упадком тела, и поэтому ее можно рассматривать как имеющую отношение к возникновению и разрушению?

— Верно.

— Тогда это не то знание, которое мы стремимся обнаружить?

— Нет.

— А что ты скажешь о музыке, которая также в некоторой степени входила в нашу прежнюю систему?

— Музыка, — сказал он, — как ты помнишь, была дополнением к гимнастике и воспитывала стражей через влияние привычки, делая их гармоничными посредством гармонии, ритмичными посредством ритма, но не давая им науки; и слова, будь то баснословные или, возможно, истинные, имели в себе родственные элементы ритма и гармонии. Но в музыке не было ничего, что вело бы к тому благу, которое ты сейчас ищешь.

— Ты очень точен в своем воспоминании, — сказал я, — в музыке, безусловно, не было ничего подобного. Но какая отрасль знания, мой дорогой Главкон, имеет желаемую природу, поскольку все полезные искусства мы сочли низкими?

— Несомненно; и все же, если исключить музыку и гимнастику, а также искусства, что остается?

— Что ж, — сказал я, — возможно, от наших специальных предметов ничего не осталось; и тогда нам придется взять что-то не специальное, но имеющее всеобщее применение.

— Что бы это могло быть?

— Для второго образования остается арифметика; нечто, что все искусства, науки и умы используют сообща и что каждый должен изучить в первую очередь среди элементов образования.

— Что это?

— Малое дело различения одного, двух и трех — одним словом, число и вычисление: разве все искусства и науки не причастны к ним по необходимости?

— Да.

— Тогда искусство войны причастно к ним?

— Безусловно.

— Тогда Паламед, всякий раз, когда он появляется в трагедии, доказывает, что Агамемнон смехотворно непригоден быть полководцем. Разве ты никогда не замечал, как он заявляет, что изобрел число, пересчитал корабли и выстроил ряды армии под Троей; что подразумевает, что до этого их никогда не считали, и Агамемнон должен считаться буквально неспособным сосчитать собственные ноги — как бы он мог, если бы не знал числа? И если это правда, то каким полководцем он должен был быть?

— Я бы сказал, очень странным, если все было так, как ты говоришь.

— Можем ли мы отрицать, что воин должен обладать знанием арифметики?

— Конечно, должен, если он хочет иметь хоть малейшее понимание военной тактики, или, скорее, я бы сказал, если он вообще хочет быть человеком.

— Я хотел бы знать, такое же ли у тебя представление об этом предмете, как у меня?

— Каково твое представление?

— Мне кажется, что это предмет того рода, который мы ищем и который естественно ведет к размышлению, но, похоже, его никогда не использовали правильно; ибо истинное его использование — просто влечь душу к бытию.

— Объяснишь ли ты свое значение? — сказал он.

— Я попытаюсь, — сказал я; — и я хотел бы, чтобы ты разделил со мной это исследование и говорил «да» или «нет», когда я попытаюсь различить в своем уме, какие отрасли знания обладают этой притягательной силой, чтобы у нас было более ясное доказательство того, что арифметика, как я подозреваю, является одной из них.

— Объясняй, — сказал он.

— Я хочу сказать, что объекты чувств бывают двух видов; одни из них не приглашают к мысли, потому что чувство является адекватным судьей для них; в то время как в случае с другими объектами чувство настолько ненадежно, что настоятельно требуется дальнейшее исследование.

— Ты явно имеешь в виду, — сказал он, — то, как чувства обманываются расстоянием, а также живописью в свете и тени.

— Нет, — сказал я, — это совсем не то, что я имею в виду.

— Тогда что ты имеешь в виду?

— Говоря о не приглашающих объектах, я имею в виду те, которые не переходят от одного ощущения к противоположному; приглашающие объекты — это те, которые переходят; в последнем случае чувство, сталкиваясь с объектом, будь то на расстоянии или вблизи, не дает более яркого представления о чем-то конкретном, чем о его противоположности. Иллюстрация прояснит мое значение: вот три пальца — мизинец, второй палец и средний палец.

— Очень хорошо.

— Ты можешь предположить, что их видно совсем близко. И вот в чем суть.

— В чем же?

— Каждый из них в равной степени кажется пальцем, будь он в середине или с краю, будь он белым или черным, толстым или тонким — это не имеет значения; палец есть палец, все равно. В этих случаях человек не вынужден задавать мысли вопрос «что такое палец?», ибо зрение никогда не внушает уму, что палец — это нечто иное, чем палец.

— Верно.

— И поэтому, — сказал я, — как и следовало ожидать, здесь нет ничего, что приглашало бы или возбуждало интеллект.

— Нет, — сказал он.

— Но верно ли это в равной степени для величины и малости пальцев? Может ли зрение адекватно воспринимать их? И не имеет ли значения то обстоятельство, что один из пальцев находится посередине, а другой — с краю? И подобным же образом, адекватно ли осязание воспринимает качества толщины или тонкости, мягкости или твердости? И так же с другими чувствами; дают ли они совершенные представления о таких вещах? Не таков ли их способ действия — чувство, которое имеет дело с качеством твердости, неизбежно имеет дело и с качеством мягкости, и лишь внушает душе, что одна и та же вещь ощущается и как твердая, и как мягкая?

— Ты совершенно прав, — сказал он.

— И не должна ли душа быть в недоумении от этого внушения чувства о твердом, которое также является мягким? Что, опять же, означает легкое и тяжелое, если то, что легкое, также является тяжелым, а то, что тяжелое, — легким?

— Да, — сказал он, — эти внушения, которые получает душа, очень любопытны и требуют объяснения.

— Да, — сказал я, — и в этих недоумениях душа естественно призывает на помощь вычисление и интеллект, чтобы увидеть, являются ли отдельные объекты, о которых ей сообщается, одним или двумя.

— Верно.

— И если они оказываются двумя, не является ли каждый из них одним и отличным?

— Конечно.

— И если каждый есть одно, а оба — два, она будет мыслить эти два как находящиеся в состоянии разделения, ибо если бы они были неразделены, их можно было бы мыслить только как одно?

— Верно.

— Глаз, конечно, видел и малое, и великое, но только в смутном виде; они не были различимы.

— Да.

— Тогда как мыслящий ум, намереваясь осветить хаос, был вынужден обратить процесс и смотреть на малое и великое как на раздельные, а не смешанные.

— Совершенно верно.

— Не было ли это началом исследования «что есть великое?» и «что есть малое?»

— Именно так.

— И так возникло различение видимого и умопостигаемого.

— Самая правда.

— Это я и имел в виду, когда говорил о впечатлениях, которые приглашают интеллект, или наоборот — те, которые совпадают с противоположными впечатлениями, приглашают к мысли; те, которые не совпадают, — нет.

— Я понимаю, — сказал он, — и согласен с тобой.

— А к какому классу относятся единство и число?

— Я не знаю, — ответил он.

— Подумай немного, и ты увидишь, что сказанное ранее даст ответ; ибо если бы простое единство могло быть адекватно воспринято зрением или любым другим чувством, тогда, как мы говорили в случае с пальцем, не было бы ничего, что влекло бы к бытию; но когда всегда присутствует некое противоречие, и единица есть противоположность единицы и включает в себя понятие множественности, тогда мысль начинает пробуждаться внутри нас, и душа, находясь в недоумении и желая прийти к решению, спрашивает: «Что есть абсолютное единство?» Это путь, которым изучение единицы обладает силой влечь и обращать ум к созерцанию истинного бытия.

— И, конечно, — сказал он, — это особенно заметно в случае с единицей; ибо мы видим, что одна и та же вещь является одновременно и единой, и бесконечной во множестве?

— Да, — сказал я; — и если это верно для единицы, то должно быть в равной степени верно для всех чисел?

— Конечно.

— И вся арифметика и вычисление имеют дело с числом?

— Да.

— И они, по-видимому, ведут ум к истине?

— Да, весьма примечательным образом.

— Тогда это знание того рода, который мы ищем, имеющее двойное применение: военное и философское; ибо человек войны должен изучить искусство числа, иначе он не будет знать, как выстроить свои войска, а философ — также, потому что он должен подняться из моря перемен и постичь истинное бытие, а потому он должен быть арифметиком.

— Это верно.

— А наш страж — и воин, и философ?

— Конечно.

— Тогда это вид знания, который законодательство может подобающим образом предписать; и мы должны постараться убедить тех, кто будет главными людьми нашего государства, пойти и изучить арифметику не как любители, но они должны продолжать изучение до тех пор, пока не увидят природу чисел только умом; и не так, как купцы или розничные торговцы, с целью покупки или продажи, но ради их военного применения и ради самой души; и потому, что это будет самым легким способом для нее перейти от становления к истине и бытию.

— Это превосходно, — сказал он.

— Да, — сказал я, — и теперь, сказав об этом, я должен добавить, как очаровательна эта наука! И сколькими способами она способствует нашей желаемой цели, если преследуется в духе философа, а не лавочника!

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду, как я уже говорил, что арифметика имеет очень большое и возвышающее действие, принуждая душу рассуждать об абстрактном числе и восставая против введения видимых или осязаемых объектов в аргументацию. Ты знаешь, как твердо мастера этого искусства отвергают и высмеивают любого, кто пытается разделить абсолютную единицу при вычислении, и если ты делишь, они умножают, заботясь о том, чтобы единица оставалась единицей и не терялась в дробях.

Означает либо (1) что они интегрируют число, потому что отрицают возможность дробей; либо (2) что деление рассматривается ими как процесс умножения, ибо дроби единицы продолжают оставаться единицами.

— Это очень верно.

— Теперь, предположим, кто-то сказал бы им: «О мои друзья, что это за удивительные числа, о которых вы рассуждаете, в которых, как вы говорите, есть единство, такое как вы требуете, и каждая единица равна, неизменна, неделима?» — что бы они ответили?

— Они ответили бы, как я полагаю, что говорят о тех числах, которые могут быть реализованы только в мысли.

— Тогда ты видишь, что это знание можно поистине назвать необходимым, поскольку оно явно требует использования чистого интеллекта для достижения чистой истины?

— Да, это его заметная характеристика.

— И заметил ли ты далее, что те, кто имеет природный талант к вычислениям, обычно быстры в любом другом виде знания; и даже тупые, если они прошли арифметическую подготовку, хотя они могут не извлечь из нее никакой другой пользы, всегда становятся гораздо быстрее, чем они были бы в противном случае.

— Совершенно верно, — сказал он.

— И действительно, ты нелегко найдешь более трудный предмет, и не так много столь же трудных.

— Не найду.

— И по всем этим причинам арифметика — это вид знания, которому должны быть обучены лучшие натуры, и от которого нельзя отказываться.

— Я согласен.

— Пусть же это станет одним из наших предметов образования. А теперь, не спросить ли нам, касается ли нас также родственная наука?

— Ты имеешь в виду геометрию?

— Именно так.

— Ясно, — сказал он, — что нас касается та часть геометрии, которая относится к войне; ибо при разбивке лагеря, или занятии позиции, или смыкании или растягивании линий армии, или любом другом военном маневре, будь то в настоящем бою или на марше, будет иметь значение, является ли полководец геометром или нет.

— Да, — сказал я, — но для этой цели будет достаточно совсем немного геометрии или вычислений; вопрос касается скорее большей и более продвинутой части геометрии — стремится ли она в какой-либо степени облегчить видение Идеи блага; и туда, как я говорил, стремятся все вещи, которые принуждают душу обратить свой взор туда, где находится полное совершенство бытия, которое она должна, во что бы то ни стало, созерцать.

— Верно, — сказал он.

— Тогда, если геометрия принуждает нас созерцать бытие, она нас касается; если только становление, она нас не касается?

— Да, это то, что мы утверждаем.

— И все же любой, кто хоть немного знаком с геометрией, не станет отрицать, что такое понимание науки находится в прямом противоречии с обычным языком геометров.

— Как так?

— Они имеют в виду только практику и всегда говорят в узком и смехотворном ключе о возведении в квадрат, расширении, применении и тому подобном — они путают потребности геометрии с потребностями повседневной жизни; тогда как знание — это реальная цель всей науки.

— Конечно, — сказал он.

— Тогда не должно ли быть сделано дальнейшее допущение?

— Какое допущение?

— Что знание, к которому стремится геометрия, — это знание вечного, а не чего-либо гибнущего и преходящего.

— Это, — ответил он, — можно легко допустить, и это правда.

— Тогда, мой благородный друг, геометрия будет влечь душу к истине, создавать дух философии и поднимать то, чему сейчас, к несчастью, позволено пасть.

— Ничто не будет более вероятно иметь такой эффект.

— Тогда ничто не должно быть установлено более строго, чем то, что обитатели твоего прекрасного города должны во что бы то ни стало изучать геометрию. Более того, наука имеет косвенные эффекты, которые немалы.

— Какого рода? — сказал он.

— Есть военные преимущества, о которых ты говорил, — сказал я; — и во всех областях знания, как доказывает опыт, любой, кто изучал геометрию, бесконечно быстрее схватывает, чем тот, кто этого не делал.

— Да, действительно, — сказал он, — между ними бесконечная разница.

— Тогда предложим ли мы это как вторую отрасль знания, которую будут изучать наши юноши?

— Сделаем так, — ответил он.

— А если мы сделаем астрономию третьей — что ты скажешь?

— Я сильно склоняюсь к этому, — сказал он; — наблюдение за временами года, месяцами и годами так же важно для полководца, как и для фермера или моряка.

— Я забавляюсь, — сказал я, — твоим страхом перед миром, который заставляет тебя остерегаться видимости настаивания на бесполезных занятиях; и я вполне признаю трудность веры в то, что в каждом человеке есть око души, которое, будучи потерянным и потускневшим от других занятий, этими очищается и вновь озаряется; и оно гораздо ценнее десяти тысяч телесных глаз, ибо только им видится истина. Теперь есть два класса людей: один класс тех, кто согласится с тобой и примет твои слова как откровение; другой класс, для которых они будут совершенно бессмысленны и которые естественно сочтут их праздными сказками, ибо они не видят никакой пользы, которую можно из них извлечь. И поэтому тебе лучше сразу решить, с кем из этих двух ты собираешься спорить. Ты, скорее всего, скажешь, что ни с кем, и что твоя главная цель в ведении спора — твое собственное совершенствование; в то же время ты не жалеешь другим никакой пользы, которую они могут получить.

— Я думаю, что предпочел бы вести спор главным образом от своего собственного имени.

— Тогда сделай шаг назад, ибо мы ошиблись в порядке наук.

— В чем была ошибка? — сказал он.

— После плоской геометрии, — сказал я, — мы сразу перешли к телам в движении, вместо того чтобы взять тела сами по себе; тогда как после второго измерения должно было следовать третье, которое имеет дело с кубами и измерениями глубины.

— Это правда, Сократ; но так мало, кажется, известно до сих пор об этих предметах.

— Ну да, — сказал я, — и по двум причинам: во-первых, ни одно правительство не покровительствует им; это ведет к недостатку энергии в их изучении, и они трудны; во-вторых, студенты не могут изучить их, если у них нет руководителя. Но руководителя трудно найти, и даже если бы он нашелся, при нынешнем положении дел студенты, которые очень тщеславны, не стали бы его слушать. Это, однако, было бы иначе, если бы все государство стало руководителем этих занятий и воздавало им почести; тогда появились бы ученики, и были бы непрерывные и серьезные поиски, и были бы сделаны открытия; поскольку даже сейчас, игнорируемые миром и лишенные своих прекрасных пропорций, и хотя никто из их приверженцев не может сказать, в чем их польза, все же эти занятия пробивают себе путь своим естественным очарованием, и вполне вероятно, что если бы они имели помощь государства, они когда-нибудь вышли бы на свет.

— Да, — сказал он, — в них есть замечательное очарование. Но я не совсем понимаю изменение в порядке. Сначала ты начал с геометрии плоских поверхностей?

— Да, — сказал я.

— И ты поставил астрономию следующей, а затем сделал шаг назад?

— Да, и я задержал тебя своей спешкой; смехотворное состояние стереометрии, которая в естественном порядке должна была следовать, заставило меня пропустить эту отрасль и перейти к астрономии, или движению тел.

— Верно, — сказал он.

— Тогда, предполагая, что наука, ныне опущенная, возникнет, если будет поощряться государством, перейдем к астрономии, которая будет четвертой.

— Правильный порядок, — ответил он. — А теперь, Сократ, поскольку ты упрекнул меня за вульгарный манер, в котором я хвалил астрономию раньше, моя похвала будет высказана в твоем собственном духе. Ибо каждый, как я думаю, должен видеть, что астрономия принуждает душу смотреть вверх и ведет нас из этого мира в другой.

— Каждый, кроме меня, — сказал я; — для всех остальных это может быть ясно, но не для меня.

— И что же тогда ты скажешь?

— Я бы скорее сказал, что те, кто возвышает астрономию до философии, кажутся мне заставляющими нас смотреть вниз, а не вверх.

— Что ты имеешь в виду? — спросил он.

— У тебя, — ответил я, — в уме поистине возвышенная концепция нашего знания о вещах горних. И я осмелюсь сказать, что если бы кто-то запрокинул голову и изучал узорчатый потолок, ты все равно думал бы, что его ум — воспринимающий, а не его глаза. И ты, скорее всего, прав, а я могу быть простаком: но, по моему мнению, только то знание, которое относится к бытию и невидимому, может заставить душу смотреть вверх, и смотрит ли человек на небеса или моргает на землю, стремясь узнать какую-то деталь чувств, я бы отрицал, что он может учиться, ибо ничего подобного не является предметом науки; его душа смотрит вниз, а не вверх, идет ли он к знанию по воде или по суше, плывет ли он или просто лежит на спине.

— Я признаю, — сказал он, — справедливость твоего упрека. И все же я хотел бы выяснить, как астрономию можно изучать каким-либо образом, более способствующим тому знанию, о котором мы говорим?

— Я скажу тебе, — сказал я: — Звездное небо, которое мы созерцаем, создано на видимом основании, и поэтому, хотя оно и самое прекрасное и совершенное из видимых вещей, должно неизбежно считаться далеко уступающим истинным движениям абсолютной быстроты и абсолютной медленности, которые относительны друг к другу и несут в себе то, что содержится в них, в истинном числе и в каждой истинной фигуре. Теперь, они должны быть постигнуты разумом и интеллектом, но не зрением.

— Верно, — ответил он.

— Усеянные звездами небеса следует использовать как образец и с целью того высшего знания; их красота подобна красоте фигур или картин, превосходно созданных рукой Дедала или какого-то другого великого художника, которые нам может случиться увидеть; любой геометр, увидев их, оценил бы изысканность их исполнения, но он никогда не мечтал бы думать, что в них он может найти истинно равное или истинно двойное, или истину любой другой пропорции.

— Нет, — ответил он, — такая идея была бы смехотворной.

— И не будет ли у истинного астронома такое же чувство, когда он смотрит на движения звезд? Не подумает ли он, что небо и вещи на небе созданы их Творцом самым совершенным образом? Но он никогда не вообразит, что пропорции ночи и дня, или обоих к месяцу, или месяца к году, или звезд к ним и друг к другу, и любые другие вещи, которые являются материальными и видимыми, могут также быть вечными и не подверженными никаким отклонениям — это было бы абсурдно; и столь же абсурдно прилагать столько усилий в исследовании их точной истины.

— Я вполне согласен, хотя никогда не думал об этом раньше.

— Тогда, — сказал я, — в астрономии, как и в геометрии, мы должны использовать задачи и оставить небеса в покое, если мы хотим подойти к предмету правильным путем и тем самым сделать естественный дар разума хоть сколько-нибудь полезным.

— Это, — сказал он, — работа, бесконечно превосходящая возможности наших нынешних астрономов.

— Да, — сказал я; — и есть много других вещей, которым также должно быть придано подобное расширение, если наше законодательство должно иметь хоть какую-то ценность. Но можешь ли ты назвать мне какое-либо другое подходящее занятие?

— Нет, — сказал он, — не подумав.

— Движение, — сказал я, — имеет много форм, а не одну; две из них достаточно очевидны даже для умов не лучше наших; и есть другие, как я полагаю, которые можно оставить более мудрым людям.

— Но где же эти две?

— Есть вторая, — сказал я, — которая является дополнением к уже названной.

— И что бы это могло быть?

— Вторая, — сказал я, — по-видимому, относится к ушам так же, как первая — к глазам; ибо я полагаю, что как глаза предназначены смотреть вверх на звезды, так и уши — слышать гармоничные движения; и это сестринские науки — как говорят пифагорейцы, и мы, Главкон, согласны с ними?

— Да, — ответил он.

— Но это, — сказал я, — трудоемкое занятие, и поэтому нам лучше пойти и поучиться у них; и они скажут нам, есть ли какие-либо другие применения этих наук. В то же время мы не должны упускать из виду нашу собственную высшую цель.

— Что это?

— Существует совершенство, которого должно достичь всякое знание и которого должны достичь наши ученики, не останавливаясь на достигнутом, как я говорил, что они делали в астрономии. Ибо в науке о гармонии, как ты, вероятно, знаешь, происходит то же самое. Учителя гармонии сравнивают звуки и созвучия, которые только слышны, и их труд, подобно труду астрономов, напрасен.

— Да, клянусь небом! — сказал он; — и слушать их разговоры об их сжатых нотах, как они их называют, — это все равно что смотреть пьесу; они прикладывают уши вплотную к струнам, как люди, ловящие звук от стены соседа — одни из них заявляют, что различают промежуточную ноту и нашли наименьший интервал, который должен быть единицей измерения; другие настаивают, что два звука перешли в один — и те, и другие ставят свои уши выше своего понимания.

Или «вплотную к инструментам соседа, как будто чтобы поймать звук от них».

— Ты имеешь в виду, — сказал я, — тех господ, которые мучают и пытают струны и растягивают их на колышках инструмента: я мог бы продолжить метафору и говорить на их манер об ударах, которые наносит плектр, и выдвигать обвинения против струн, как в отставании, так и в опережении звука; но это было бы утомительно, и поэтому я скажу только, что это не те люди, и что я имею в виду пифагорейцев, у которых я только что предлагал спросить о гармонии. Ибо они тоже ошибаются, как и астрономы; они исследуют числа гармоний, которые слышны, но они никогда не доходят до задач — то есть они никогда не достигают естественных гармоний числа или не размышляют, почему одни числа гармоничны, а другие нет.

— Это, — сказал он, — вещь, превосходящая смертное знание.

— Вещь, — ответил я, — которую я бы скорее назвал полезной; то есть, если искать ее с целью прекрасного и благого; но если преследовать ее в любом другом духе, — бесполезной.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Теперь, когда все эти занятия достигают точки взаимообщения и связи друг с другом и начинают рассматриваться в их взаимных сродствах, тогда, я думаю, но не раньше, занятие ими будет иметь ценность для наших целей; в противном случае в них нет никакой пользы.

Полагаю, что так; но ты говоришь, Сократ, о колоссальном труде.

Что ты имеешь в виду? — сказал я. — О прелюдии или о чем-то другом? Разве ты не знаешь, что все это лишь прелюдия к той главной мелодии, которую нам предстоит изучить? Ведь ты, конечно, не стал бы считать искусного математика диалектиком?

Недостаток способности к рассуждению у математиков. Конечно нет, — ответил он. — Я почти не встречал математика, который был бы способен к рассуждению.

Но неужели ты полагаешь, что люди, неспособные давать и принимать отчет в своих рассуждениях, будут обладать тем знанием, которого мы от них требуем?

Этого тоже нельзя предположить.

532. Диалектика движется только разумом, без всякой помощи чувств. И вот, Главкон, — сказал я, — мы наконец подошли к гимну диалектики. Это та самая мелодия, которая доступна лишь интеллекту, но которую, тем не менее, подражает способность зрения; ведь зрение, как ты, возможно, помнишь, мы со временем стали представлять себе как созерцание реальных животных, звезд и, наконец, самого солнца. Так и с диалектикой: когда человек начинает путь к открытию абсолюта, руководствуясь только светом разума и без всякой помощи чувств, и упорствует до тех пор, пока чистым интеллектом не достигнет постижения абсолютного блага, он в конце концов оказывается на пределе интеллектуального мира, подобно тому как в случае со зрением он достигает предела мира видимого.

Совершенно верно, — сказал он.

Тогда это и есть тот путь, который ты называешь диалектикой?

Истинно так.

Постепенное овладение диалектикой через занятия искусствами, предвосхищенное в аллегории пещеры. Но освобождение узников от оков, их переход от теней к образам и к свету, восхождение из подземной пещеры к солнцу, где они тщетно пытаются смотреть на животных, растения и солнечный свет, но способны воспринимать даже своими слабыми глазами образы в воде (которые божественны) и являются тенями истинного бытия (а не тенями образов, отбрасываемых светом огня, который по сравнению с солнцем есть лишь образ) — эта способность возвышать высшее начало в душе к созерцанию того, что есть лучшее в бытии, с чем мы можем сравнить поднятие той способности, которая является самим светом тела, к созерцанию того, что есть самое яркое в материальном и видимом мире, — эта способность, как я уже говорил, дается всем тем изучением и стремлением к искусствам, которое было описано.

6. Опуская ἐνταῦθα δὲ πρὸς φαντάσματα. Слово θεῖα взято Штальбаумом в скобки.

Я согласен с тем, что ты говоришь, — ответил он, — в это может быть трудно поверить, но, с другой стороны, еще труднее отрицать. Однако это не та тема, которую можно обсуждать мимоходом, ее придется обсуждать снова и снова. Итак, истинно наше заключение или ложно, давайте примем все это и немедленно перейдем от прелюдии или вступления к главной мелодии и опишем ее подобным же образом. Скажи же, какова природа и каковы разделы диалектики, и каковы пути, ведущие к ней; ибо эти пути приведут нас и к нашему конечному покою.

7. Игра слов νόμος, означающего одновременно «закон» и «мелодия».

533. Природа диалектики может быть открыта только тем, кто изучал предварительные науки. Дорогой Главкон, — сказал я, — ты не сможешь следовать за мной здесь, хотя я и сделаю все возможное, и ты должен был бы увидеть не просто образ, а абсолютную истину, согласно моему представлению. Было ли то, что я тебе говорил, реальностью или нет, я не берусь сказать; но ты увидел бы нечто похожее на реальность; в этом я уверен.

Несомненно, — ответил он.

Но я должен также напомнить тебе, что только сила диалектики может открыть это, и только тому, кто является учеником предыдущих наук.

В этом утверждении ты можешь быть так же уверен, как и в предыдущем.

И, безусловно, никто не станет спорить, что существует какой-либо иной метод постижения посредством регулярного процесса всего истинного бытия или установления того, чем является каждая вещь по своей природе; ибо искусства в целом заняты желаниями или мнениями людей, или культивируются с целью производства и созидания, или для сохранения таких произведений и конструкций; а что касается математических наук, которые, как мы говорили, имеют некоторое представление об истинном бытии — геометрия и тому подобное, — то они лишь грезят о бытии, но никогда не могут созерцать реальность наяву, пока оставляют используемые ими гипотезы неисследованными и неспособны дать им отчет. Ибо когда человек не знает своего собственного первоначала, а заключение и промежуточные шаги также построены из того, чего он не знает, как он может вообразить, что такая ткань условностей когда-либо станет наукой?