— Верно.
— И если они должны быть тем, что мы описывали, нет ли другого качества, которым они должны также обладать?
— Какое качество?
— Правдивость: они никогда намеренно не примут в свой ум ложь, которая является их отвращением, и они будут любить истину.
— Да, это может быть безопасно утверждено о них.
— «Может быть», мой друг, — ответил я, — не то слово; скажи скорее «должно быть утверждено»: ибо тот, чья природа влюблена во что-либо, не может не любить всё, что принадлежит или близко объекту его привязанностей.
— Верно, — сказал он.
— И есть ли что-то более близкое к мудрости, чем истина?
— Как может быть?
— Может ли та же природа быть любителем мудрости и любителем лжи?
— Никогда.
— Истинный любитель обучения тогда должен с самой ранней юности, насколько в его силах, желать всей истины?
— Безусловно.
— Но тогда снова, как мы знаем по опыту, тот, чьи желания сильны в одном направлении, будет иметь их слабее в других; они будут как поток, который был отведён в другой канал.
— Верно.
— Тот, чьи желания направлены к знанию во всякой форме, будет поглощён удовольствиями души и едва ли будет чувствовать телесное удовольствие — я имею в виду, если он истинный философ, а не притворный.
— Это наиболее определённо.
— Такой человек обязательно будет умеренным и противоположностью корыстолюбивого; ибо мотивы, которые делают другого человека желающим иметь и тратить, не имеют места в его характере.
— Очень верно.
— Другой критерий философской природы должен также быть рассмотрен.
— Что это?
— Не должно быть секретного уголка неблагородства; ничто не может быть более антагонистичным, чем низость к душе, которая всегда жаждет всего целиком, как божественного, так и человеческого.
— Наиболее верно, — ответил он.
— Тогда как может тот, кто имеет великолепие ума и является зрителем всего времени и всего существования, думать много о человеческой жизни?
— Он не может.
— Или может такой человек считать смерть страшной?
— Нет, действительно.
— Тогда трусливая и низкая природа не имеет части в истинной философии?
— Конечно, нет.
— Или снова: может ли тот, кто гармонично сложен, кто не корыстолюбив или низок, или хвастлив, или труслив — может ли он, я говорю, когда-либо быть несправедливым или жёстким в своих делах?
— Невозможно.
— Тогда ты скоро заметишь, является ли человек справедливым и мягким, или грубым и необщительным; это признаки, которые отличают даже в юности философскую природу от нефилософской.
— Верно.
— Есть другой момент, который должен быть замечен.
— Какой момент?
— Имеет ли он или не имеет удовольствие в обучении; ибо никто не будет любить то, что причиняет ему боль, и в чём после многих трудов он делает мало прогресса.
— Конечно, нет.
— И снова, если он забывчив и не удерживает ничего из того, что изучает, не будет ли он пустым сосудом?
— Это определённо.
— Трудясь напрасно, он должен закончить ненавистью к себе и своему бесплодному занятию? Да.
— Тогда душа, которая забывает, не может быть ранжирована среди подлинных философских натур; мы должны настаивать, что философ должен иметь хорошую память?
— Конечно.
— И ещё раз, негармоничная и непристойная природа может только стремиться к диспропорции?
— Несомненно.
— И считаешь ли ты истину близкой к пропорции или к диспропорции?
— К пропорции.
— Тогда, помимо других качеств, мы должны попытаться найти естественно хорошо пропорциональный и любезный ум, который будет двигаться спонтанно к истинному бытию всего.
— Конечно.
— Ну, и не идут ли все эти качества, которые мы перечисляли, вместе, и не являются ли они, в некотором роде, необходимыми для души, которая должна иметь полное и совершенное участие в бытии?
— Они абсолютно необходимы, — ответил он.
— И не должно ли это быть безупречным изучением, которое может преследовать только тот, кто имеет дар хорошей памяти, и быстр в обучении — благородный, любезный, друг истины, справедливости, мужества, умеренности, которые являются его сородичами?
— Сам бог ревности, — сказал он, — не мог найти вины в таком изучении.
— И людям, подобным ему, — сказал я, — когда они усовершенствованы годами и образованием, и только им вы доверите государство.
— Адимант вмешался и сказал: на эти утверждения, Сократ, никто не может предложить ответ; но когда ты говоришь таким образом, странное чувство проходит по умам твоих слушателей: они воображают, что они сбиты с пути немного на каждом шагу в аргументе, из-за их собственного недостатка навыка в задавании и ответе на вопросы; эти мелочи накапливаются, и в конце дискуссии они оказываются потерпевшими мощное поражение, и все их прежние представления кажутся перевёрнутыми вверх дном. И как неискусные игроки в шашки в конце концов оказываются запертыми своими более искусными противниками и не имеют фигуры для хода, так и они оказываются запертыми в конце; ибо им нечего сказать в этой новой игре, в которой слова — фишки; и всё же всё время они правы. Наблюдение подсказано мне тем, что сейчас происходит. Ибо любой из нас мог бы сказать, что хотя в словах он не способен встретить тебя на каждом шагу аргумента, он видит как факт, что приверженцы философии, когда они занимаются изучением, не только в юности как часть образования, но как преследование их более зрелых лет, большинство из них становятся странными монстрами, не говоря уже о полных мошенниках, и что те, кто может считаться лучшими из них, сделаны бесполезными для мира самим изучением, которое ты превозносишь.
Что ж, а ты считаешь, что те, кто так говорит, неправы?
Не могу сказать, — ответил он, — но мне хотелось бы узнать твое мнение.
Сократ, вместо того чтобы отрицать это утверждение, признает его истинность. Выслушай мой ответ: я полагаю, что они совершенно правы.
Тогда как же ты можешь оправдать свои слова о том, что государства не избавятся от зла, пока в них не будут править философы, если мы сами признаем, что философы бесполезны для них?
Ты задаешь вопрос, — сказал я, — на который можно ответить только притчей.
Да, Сократ; полагаю, это такой способ изъясняться, к которому ты совсем не привык.
Притча. Я вижу, — сказал я, — что тебя весьма забавляет, что ты втянул меня в столь безнадежный спор; но теперь выслушай притчу, и тогда ты еще больше посмеешься над скудостью моего воображения: ведь с лучшими людьми в их собственных государствах обращаются так прискорбно, что ничто на свете не сравнится с этим; и поэтому, если я должен защищать их дело, мне придется прибегнуть к вымыслу и составить образ из многих вещей, подобно тем сказочным союзам коз и оленей, что встречаются на картинах. Благородный капитан, чьи чувства несколько притуплены (народ в своем лучшем состоянии); мятежный экипаж (толпа политиков); и кормчий (истинный философ). Представь себе флот или корабль, на котором есть капитан, выше и сильнее любого из членов экипажа, но он немного глуховат и обладает подобным же недостатком зрения, а его познания в навигации не намного лучше. Матросы ссорятся друг с другом из-за управления — каждый считает, что имеет право править, хотя никогда не изучал навигационного искусства и не может сказать, кто его учил или когда он учился, и к тому же будет утверждать, что этому нельзя научить, и они готовы растерзать любого, кто скажет обратное. Они толпятся вокруг капитана, умоляя и прося его доверить им руль; а если в какой-то момент они не преуспевают, но предпочтение отдается другим, они убивают этих других или выбрасывают их за борт, а предварительно сковав чувства благородного капитана вином или каким-нибудь наркотическим средством, они поднимают мятеж, захватывают корабль и распоряжаются припасами; так, предаваясь еде и питью, они продолжают свое плавание так, как и следовало от них ожидать. Того, кто является их сторонником и ловко помогает им в заговоре с целью вырвать корабль из рук капитана в свои собственные, будь то силой или убеждением, они одаривают званиями моряка, кормчего, умелого матроса, а другого человека поносят, называя его никчемным; но что истинный кормчий должен следить за временем года, сезонами, небом, звездами и ветрами, и всем остальным, что относится к его искусству, если он намерен быть действительно пригодным для командования кораблем, и что он должен и будет управлять, нравится это другим или нет — возможность такого сочетания власти с искусством кормчего никогда всерьез не приходила им в голову и не становилась частью их призвания. Теперь, на судах, находящихся в состоянии мятежа, и среди матросов, которые являются мятежниками, как будут относиться к истинному кормчему? Не назовут ли они его пустомелей, звездочетом, никчемным человеком?
Или, применяя ὅπως δὲ κυβερνήσει к мятежникам: «Но лишь понимая (ἐπαΐοντας), что он (мятежный кормчий) должен править вопреки другим, никогда не задумываясь о том, что существует искусство командования, которое может практиковаться в сочетании с искусством кормчего».
Конечно, — сказал Адимант.
Толкование. Тогда тебе вряд ли понадобится, — сказал я, — слышать толкование этого образа, который описывает истинного философа в его отношении к государству; ибо ты уже понимаешь.
Безусловно.
Тогда представь, что теперь ты излагаешь эту притчу тому человеку, который удивляется, обнаружив, что философы не пользуются почетом в своих городах; объясни ему это и попытайся убедить его, что если бы они пользовались почетом, это было бы гораздо более удивительно.
Я так и сделаю.
Бесполезность философов проистекает из нежелания человечества пользоваться ими. Скажи ему, что, считая лучших приверженцев философии бесполезными для остального мира, он прав; но также скажи ему, чтобы он приписывал их бесполезность вине тех, кто не хочет ими пользоваться, а не им самим. Кормчий не должен смиренно умолять матросов, чтобы они подчинялись ему — это не порядок природы; и не «мудрецам следует ходить к дверям богатых» — остроумный автор этого изречения солгал, — но истина в том, что когда человек болен, будь он богат или беден, он должен идти к врачу, а тот, кто хочет, чтобы им управляли, — к тому, кто способен управлять. Правитель, который чего-то стоит, не должен умолять своих подданных, чтобы они подчинялись ему; хотя нынешние правители человечества иного пошиба; их можно справедливо сравнить с мятежными матросами, а истинных кормчих — с теми, кого они называют никчемными и звездочетами.
Совершенно верно, — сказал он.
Настоящие враги философии — ее мнимые последователи. По этим причинам и среди таких людей философия, благороднейшее из всех занятий, вряд ли будет высоко цениться теми, кто принадлежит к противоположной фракции; не то чтобы величайший и самый длительный вред ей наносят ее противники, но ее собственные мнимые последователи, о которых, как ты полагаешь, обвинитель говорит, что большинство из них — отъявленные негодяи, а лучшие — бесполезны; с этим мнением я согласился.
Да.
А причина, по которой хорошие люди бесполезны, теперь объяснена?
Верно.
Тогда перейдем ли мы к тому, чтобы показать, что развращение большинства также неизбежно и что это следует ставить в вину философии не больше, чем другое?
Безусловно.
И давай будем по очереди спрашивать и отвечать, сначала вернувшись к описанию кроткой и благородной натуры. Истина, как ты помнишь, была его вождем, за которым он следовал всегда и во всем; не преуспев в этом, он был самозванцем и не имел никакой доли в истинной философии.
Да, это было сказано.
Что ж, а разве это одно качество, не говоря уже о других, не сильно расходится с нынешними представлениями о нем?
Безусловно, — сказал он.
Но прежде чем рассматривать это, давай перечислим качества философа: и разве мы не имеем права сказать в его защиту, что истинный любитель знания всегда стремится к бытию — такова его природа; он не остановится на множественности единичных вещей, которые являются лишь видимостью, но будет двигаться дальше — острота его ума не притупится, и сила его желания не ослабнет, пока он не достигнет познания истинной природы каждой сущности с помощью симпатизирующей и родственной силы в душе, и этой силой приближаясь, смешиваясь и становясь единым с самим бытием, породив разум и истину, он обретет знание, будет жить и расти по-настоящему, и тогда, и только тогда, он прекратит свои труды.
Ничто, — сказал он, — не может быть справедливее такого описания его.
Его любовь к сущности, к истине, к справедливости, помимо других его добродетелей и природных дарований. А будет ли любовь ко лжи какой-либо частью природы философа? Не будет ли он совершенно ненавидеть ложь?
Будет.
И когда истина — вождь, мы не можем подозревать в каком-либо зле ту группу, которую он ведет?
Невозможно.
Справедливость и душевное здоровье будут в этой компании, и умеренность последует за ними?
Верно, — ответил он.
И нет никакой причины, по которой я должен снова перечислять добродетели философа, так как ты, несомненно, помнишь, что мужество, великолепие, понятливость, память были его природными дарами. И ты возразил, что, хотя никто не мог отрицать того, что я тогда сказал, все же, если оставить слова и посмотреть на факты, люди, которые так описаны, некоторые из них явно бесполезны, а большинство — совершенно развращены; тогда мы были вынуждены исследовать основания этих обвинений и теперь подошли к вопросу о том, почему большинство из них плохи, что по необходимости вернуло нас к исследованию и определению истинного философа.
Именно.
И нам предстоит рассмотреть развращение философской натуры, почему так много людей портятся и так мало избегают порчи — я говорю о тех, о ком говорили, что они бесполезны, но не порочны — и, когда мы закончим с ними, мы поговорим о подражателях философии, что это за люди, которые стремятся к профессии, которая выше их и которой они недостойны, а затем, своими многочисленными противоречиями, навлекают на философию и на всех философов то всеобщее осуждение, о котором мы говорим.
Что это за развращения? — сказал он.
(1) Их лишь немногие; каждый признает, что натура, обладающая в совершенстве всеми качествами, которые мы требовали от философа, — это редкое растение, которое редко встречается среди людей.
Действительно редкое.
И какое бесчисленное множество мощных причин стремится уничтожить эти редкие натуры!
Какие причины?
(2) и они могут быть отвлечены от философии своими собственными добродетелями; во-первых, это их собственные добродетели, их мужество, умеренность и все остальные, каждое из которых, будучи похвальным качеством (и это самое удивительное обстоятельство), разрушает и отвлекает от философии душу, которая ими обладает.
Это очень удивительно, — ответил он.
Затем есть все обычные блага жизни — красота, богатство, сила, положение и знатные связи в государстве — ты понимаешь, о чем речь, — они также оказывают развращающее и отвлекающее действие.
Я понимаю; но мне хотелось бы знать более точно, что ты имеешь в виду под ними.
Ухвати истину в целом, — сказал я, — и правильным путем; тогда у тебя не будет трудностей с пониманием предыдущих замечаний, и они больше не покажутся тебе странными.
И как мне это сделать? — спросил он.
Ну, — сказал я, — мы знаем, что все зародыши или семена, будь то растительные или животные, когда они не получают надлежащего питания, климата или почвы, пропорционально своей силе, тем более чувствительны к недостатку подходящей среды, ибо зло — больший враг того, что хорошо, чем того, что не является таковым.
Очень верно.
(4) Более тонкие натуры более подвержены повреждению, чем низшие. Есть основания полагать, что самые тонкие натуры в чуждых условиях получают больше повреждений, чем низшие, потому что контраст больше.
Безусловно.
И не можем ли мы сказать, Адимант, что самые одаренные умы, когда они плохо воспитаны, становятся выдающимся образом плохими? Разве великие преступления и дух чистого зла не проистекают из полноты натуры, испорченной воспитанием, а не из какой-либо неполноценности, тогда как слабые натуры едва ли способны на какое-либо очень великое добро или очень великое зло?
Здесь, я думаю, ты прав.
(5) Они развращаются не частными софистами, а мнением мира, собирающегося в собрании или в другом месте скопления людей. И наш философ следует той же аналогии — он подобен растению, которое при надлежащем уходе обязательно должно вырасти и созреть во всей добродетели, но, если оно посеяно и посажено в чужую почву, становится самым вредным из всех сорняков, если только его не сохранит какая-то божественная сила. Неужели ты действительно думаешь, как часто говорят люди, что наша молодежь развращается софистами, или что частные учителя этого искусства развращают их в какой-либо степени, заслуживающей упоминания? Разве публика, которая говорит эти вещи, не является величайшим из всех софистов? И не воспитывают ли они до совершенства молодых и старых, мужчин и женщин, и не формируют ли их по своему собственному образу?
Когда это совершается? — сказал он.
Когда они собираются вместе, и мир садится на собрании, или в суде, или в театре, или в лагере, или в любом другом популярном месте, и поднимается великий шум, и они хвалят одни вещи, которые говорят или делают, и порицают другие, одинаково преувеличивая и то, и другое, крича и хлопая в ладоши, и эхо скал и места, в котором они собраны, удваивает звук похвалы или порицания — в такое время разве сердце молодого человека, как говорят, не подпрыгнет в нем? Позволит ли ему какое-либо частное обучение устоять перед подавляющим потоком общественного мнения? Или он будет унесен потоком? Не будут ли у него представления о добре и зле, которые есть у публики в целом — он будет делать то, что делают они, и какими являются они, таким будет и он?
Да, Сократ; необходимость принудит его.
(6) Другое принуждение — насилие и смерть. И все же, — сказал я, — есть еще большая необходимость, которая не была упомянута.
Что это?
Мягкая сила лишения гражданских прав, конфискации или смерти, которую, как ты знаешь, эти новые софисты и воспитатели, которыми является публика, применяют, когда их слова бессильны.
Действительно применяют; и весьма серьезно.
Теперь, какое мнение любого другого софиста или любого частного лица может, как ожидается, победить в таком неравном состязании?
Никакое, — ответил он.
Они должны быть спасены, если вообще будут спасены, силой Бога. Нет, действительно, — сказал я, — даже пытаться — это великое безрассудство; не существует, не существовало и вряд ли когда-либо будет какой-либо другой тип характера, который не имел бы иного обучения добродетели, кроме того, которое предоставляется общественным мнением — я говорю, мой друг, только о человеческой добродетели; то, что выше человеческого, как гласит пословица, не включено: ибо я не хочу, чтобы ты не знал, что в нынешнем злом состоянии правительств все, что спасается и приходит к добру, спасается силой Бога, как мы можем истинно сказать.