«Государство Платона»

15 Из утерянной пьесы.

— Это те чувства о богах, которые вызовут наш гнев; и тому, кто их произносит, будет отказано в хоре; также мы не позволим учителям использовать их в обучении молодых, имея в виду, что наши стражи, насколько это возможно для людей, должны быть истинными почитателями богов и подобными им.

— Я полностью согласен, — сказал он, — с этими принципами и обещаю сделать их своими законами.

КНИГА III.

Steph. 386. Государство III. СОКРАТ, АДИМАНТ. Обескураживающие уроки мифологии. — Таковы, — сказал я, — наши принципы теологии — некоторые сказки должны рассказываться, а другие не должны рассказываться нашим ученикам с юных лет, если мы хотим, чтобы они почитали богов и своих родителей и ценили дружбу друг с другом.

— Да; и я думаю, что наши принципы верны, — сказал он.

— Но если они должны быть мужественными, разве не должны они изучать другие уроки, помимо этих, и уроки такого рода, которые уберут страх смерти? Может ли быть мужественным человек, в котором есть страх смерти?

— Конечно, нет, — сказал он.

— И может ли быть бесстрашным перед лицом смерти, или выберет ли он смерть в бою, а не поражение и рабство, тот, кто верит, что мир иной реален и ужасен?

— Невозможно.

Описание мира иного у Гомера. — Тогда мы должны взять под контроль рассказчиков этого класса сказок, так же как и других, и попросить их не просто поносить, а скорее хвалить мир иной, намекая им, что их описания не соответствуют действительности и принесут вред нашим будущим воинам.

— Это будет нашей обязанностью, — сказал он.

— Тогда, — сказал я, — нам придется вычеркнуть многие нежелательные отрывки, начиная со стихов,

«Я предпочел бы быть крепостным на земле бедного и бездольного человека, чем править всеми мертвыми, которые обратились в ничто».

Мы должны также вычеркнуть стих, который говорит нам, как Плутон боялся,

«Чтобы мрачные и убогие обители, которые ненавидят боги, не были увидены ни смертными, ни бессмертными».

И снова: —

«О небеса! воистину в доме Аида есть душа и призрачный облик, но нет никакого ума!»

Снова о Тиресии: —

«[Ему даже после смерти Персефона даровала ум,] чтобы он один был мудр; но другие души — это порхающие тени».

Снова: —

«Душа, вылетая из конечностей, отправилась в Аид, оплакивая свою судьбу, оставляя мужество и юность».

Снова: —

387 «И душа, с пронзительным криком, пронеслась как дым под землей».

И, —

«Как летучие мыши в глубине мистической пещеры, всякий раз, когда кто-то из них выпадает из связки и падает со скалы, летают с визгом и цепляются друг за друга, так и они с визгом держались вместе, когда двигались».

Такие сказки должны быть отвергнуты. — И мы должны попросить Гомера и других поэтов не сердиться, если мы вычеркнем эти и подобные отрывки, не потому, что они непоэтичны или непривлекательны для популярного слуха, а потому, что чем больше их поэтическое очарование, тем меньше они подходят для ушей мальчиков и мужчин, которые должны быть свободными и которые должны бояться рабства больше, чем смерти.

1 Od. xi. 489.

2 Il. xx. 64.

3 Il. xxiii. 103.

4 Od. x. 495.

5 Il. xvi. 856.

6 Илиада, XXIII, 100.

7 Одиссея, XXIV, 6.

Безусловно.

Нам также придется отвергнуть все те страшные и ужасающие имена, которыми описывается подземный мир: Коцит и Стикс, призраки под землей, бестелесные тени и любые подобные слова, упоминание которых заставляет содрогаться самую душу того, кто их слышит. Я не говорю, что эти ужасные истории не могут принести какой-то пользы, но существует опасность, что нервы наших стражей станут от них слишком возбудимыми и изнеженными.

Это реальная опасность, — сказал он.

Значит, с ними покончено.

Верно.

Нам следует сочинить и воспеть другой, более благородный лад.

Ясно.

А не избавиться ли нам от плача и рыданий знаменитых мужей?

Они уйдут вместе с остальным.

Изнеженные и жалкие стенания знаменитых мужей, а тем более богов, также должны быть изгнаны. Но правильно ли мы поступим, избавившись от них? Поразмысли: наш принцип состоит в том, что достойный муж не сочтет смерть ужасной для другого достойного мужа, который является его товарищем.

Да, это наш принцип.

А потому он не будет скорбеть об усопшем друге, как будто тот претерпел нечто ужасное?

Не будет.

Такой человек, как мы далее утверждаем, самодостаточен в своем счастье и поэтому меньше всего нуждается в других людях.

Верно, — сказал он.

И по этой причине потеря сына или брата, или лишение имущества для него, как ни для кого другого, наименее ужасны.

Безусловно.

А потому он будет меньше всего склонен к сетованиям и перенесет с величайшим спокойствием любое подобное несчастье, которое может его постичь.

Да, он воспримет такое несчастье гораздо легче, чем кто-либо другой.

Тогда мы будем правы, избавившись от плача знаменитых мужей и предоставив его женщинам (даже не самым достойным) или людям низшего сорта, чтобы те, кого мы воспитываем в качестве защитников страны, гнушались подобным поведением.

Это будет совершенно правильно.

Таковы сетования Ахилла и Приама. Мы вновь попросим Гомера и других поэтов не изображать Ахилла, сына богини, то лежащим на боку, то на спине, то на лице; затем вскакивающим и в безумии носящимся вдоль берегов бесплодного моря; то берущим обеими руками сажу и пепел и посыпающим ими свою голову, или плачущим и рыдающим в различных манерах, которые описал Гомер. Не следует ему также описывать Приама, сородича богов, молящимся и умоляющим,

«Валяясь в грязи, громко называя каждого человека по имени».

Еще более настойчиво мы будем умолять его, во всяком случае, не вводить богов, плачущих и говорящих:

«Увы мне, несчастной! Увы, что я родила храбрейшего к своему горю».

И Зевса, когда он созерцает судьбу Гектора или Сарпедона. Но если он должен вводить богов, то, по крайней мере, пусть не осмеливается так полностью искажать величайшего из богов, заставляя его говорить:

«О небеса! Своими глазами я воистину вижу дорогого мне друга, которого гоняют вокруг города, и сердце мое скорбит».

Или снова:

«Горе мне, что суждено мне видеть Сарпедона, милейшего из людей, поверженного от рук Патрокла, сына Менетия».

Ибо если, мой милый Адимант, наша молодежь будет всерьез слушать такие недостойные изображения богов, вместо того чтобы посмеяться над ними, как следует, вряд ли кто-то из них сочтет, что он сам, будучи лишь человеком, может быть обесчещен подобными действиями; и не станет он подавлять в своем уме склонность говорить и делать подобное. И вместо того чтобы испытывать стыд или самообладание, он будет постоянно ныть и жаловаться по пустякам.

8 Илиада, XXIV, 10.

9 Там же, XVIII, 23.

10 Там же, XXII, 414.

11 Илиада, XVIII, 54.

12 Там же, XXII, 168.

13 Там же, XVI, 433.

Да, — сказал он, — это самая истинная правда.

Да, — ответил я, — но ведь этого не должно быть, как только что доказал нам наш довод; и этого доказательства мы должны придерживаться, пока оно не будет опровергнуто лучшим.

Этого не должно быть.

Ни стражей не следует поощрять к смеху на примере богов. Ни наши стражи не должны быть склонны к смеху. Ибо приступ смеха, если ему предаваться чрезмерно, почти всегда вызывает бурную реакцию.

Я так и полагаю.

Значит, достойные люди, даже если это всего лишь смертные, не должны изображаться побежденными смехом, и тем более нельзя допускать такого изображения богов.

Тем более богов, как вы говорите, — ответил он.

Тогда мы не позволим использовать по отношению к богам такое выражение, как у Гомера, когда он описывает, как

«Неудержимый смех поднялся среди блаженных богов, когда они увидели Гефеста, суетящегося по дому».

По вашим взглядам, мы не должны их допускать.

14 Илиада, I, 599.

По моим взглядам, если вам угодно приписать их мне; то, что мы не должны их допускать, — несомненно.

Наша молодежь должна быть правдивой. Далее, истина должна высоко цениться; если, как мы говорили, ложь бесполезна для богов и полезна лишь как лекарство для людей, то использование таких лекарств должно быть ограничено врачами; частные лица не должны иметь с ними дела.

Разумеется, нет, — сказал он.

Тогда, если кто-либо вообще должен иметь привилегию лгать, то это правители государства; и им, в их отношениях как с врагами, так и с собственными гражданами, может быть позволено лгать ради общественного блага. Но никто другой не должен вмешиваться в подобные вещи; и хотя правители имеют эту привилегию, для частного лица лгать им в ответ следует считать более тяжким проступком, чем если пациент или ученик гимнасия не скажет правду о своих телесных недугах врачу или тренеру, или если моряк не сообщит капитану о том, что происходит на корабле с остальными членами экипажа, и о том, как обстоят дела у него самого или его товарищей-моряков.

Самая истинная правда, — сказал он.

Если, следовательно, правитель поймает кого-либо, кроме себя, на лжи в государстве,

«Кого-либо из ремесленников, будь то жрец, врач или плотник».

он накажет его за введение практики, которая в равной степени подрывает и разрушает корабль или государство.

15 Одиссея, XVII, 383 и сл.

Безусловно, — сказал он, — если наша идея государства когда-нибудь будет осуществлена.

Или: «если его слова сопровождаются действиями».

А также быть умеренными. Далее, наша молодежь должна быть умеренной?

Конечно.

Разве главными элементами умеренности, говоря в общем, не являются повиновение командирам и самообладание в чувственных удовольствиях?

Верно.

Тогда мы одобрим такие слова, как у Диомеда у Гомера,

«Друг, сиди смирно и повинуйся моему слову»,

и стихи, которые следуют за ними,

«Греки маршировали, дыша доблестью... в безмолвном благоговении перед своими вождями»,

и другие подобные чувства.

17 Илиада, IV, 412.

18 Одиссея, III, 8.

19 Там же, IV, 431.

Одобрим.

А что насчет этой строки,

«О, отяжелевший от вина, имеющий глаза собаки и сердце оленя»,

и слов, которые следуют за ней? Сказали бы вы, что эти или любые подобные дерзости, которые частные лица якобы адресуют своим правителям, будь то в стихах или прозе, сказаны хорошо или плохо?

20 Илиада, I, 225.

Они сказаны плохо.

Они, вполне возможно, могут доставить некоторое развлечение, но не способствуют умеренности. А потому они, скорее всего, принесут вред нашим молодым людям — вы согласитесь со мной в этом?

Да.

Хвалы еде и питью, а также рассказы о неподобающем поведении Зевса и Геры не должны повторяться молодежи. И затем, опять же, заставлять мудрейшего из людей говорить, что, по его мнению, нет ничего славнее,

«Когда столы полны хлеба и мяса, а виночерпий разносит вино, которое он черпает из чаши и разливает по кубкам»,

пристойно ли это или способствует ли умеренности, чтобы молодой человек слышал такие слова? Или стих

«Самая печальная из судеб — умереть и встретить судьбу от голода»?

Что вы скажете, опять же, о рассказе о Зевсе, который, пока другие боги и люди спали, а он один бодрствовал, лежал, обдумывая планы, но мгновенно забыл их все из-за своей похоти и был настолько полностью побежден при виде Геры, что даже не захотел идти в хижину, а хотел лечь с ней на землю, заявляя, что никогда раньше не был в таком состоянии восторга, даже когда они впервые встретились,

«Без ведома их родителей»?

Или тот другой рассказ о том, как Гефест из-за подобных похождений наложил цепи на Ареса и Афродиту?

21 Илиада, IX, 8.

22 Там же, XII, 342.

23 Илиада, XIV, 281.

24 Одиссея, VIII, 266.

Действительно, — сказал он, — я твердо придерживаюсь мнения, что им не следует слушать подобные вещи.

Но любые дела стойкости, которые совершаются или о которых рассказывают знаменитые мужи, — их они должны видеть и слышать; как, например, то, что сказано в стихах:

«Он ударил себя в грудь и так упрекнул свое сердце: Терпи, мое сердце; ты терпело и худшее!»

25 Илиада, XX, 17.

Конечно, — сказал он.

Далее, мы не должны позволять им быть получателями даров или любителями денег.

Конечно, нет.

Мы также не должны петь им о том,

«Дары убеждают богов и убеждают почтенных царей».

Не следует также одобрять Феникса, наставника Ахилла, или считать, что он дал своему ученику хороший совет, когда сказал ему, что тот должен принять дары греков и помочь им; но что без дара он не должен откладывать свой гнев. Мы также не будем верить или признавать, что сам Ахилл был таким любителем денег, что принял дары Агамемнона, или что, получив плату, он вернул мертвое тело Гектора, а без платы не желал этого делать.

26 Цитируется Судой как приписываемое Гесиоду.

27 Илиада, IX, 515.

28 Там же, XXIV, 175.

Несомненно, — сказал он, — это не те чувства, которые можно одобрить.

Любя Гомера, как я его люблю, мне не хотелось бы говорить, что, приписывая эти чувства Ахиллу или веря, что они справедливо ему приписаны, он виновен в явном нечестии. Столь же мало я могу верить в рассказ о его дерзости по отношению к Аполлону, где он говорит:

«Ты обидел меня, о Дальновержец, самый отвратительный из божеств. Воистину, я бы расквитался с тобой, если бы только имел власть»,

или о его неподчинении речному богу, на чью божественность он готов поднять руку; или о том, что он предложил мертвому Патроклу свои собственные волосы, которые были ранее посвящены другому речному богу, Сперхею, и что он действительно исполнил этот обет; или о том, что он волочил Гектора вокруг гробницы Патрокла и зарезал пленников у погребального костра; во всем этом я не могу поверить, что он был виновен, так же как не могу позволить нашим гражданам верить, что он, ученик мудрого Хирона, сын богини и Пелея, который был кротчайшим из людей и третьим в роду от Зевса, был настолько расстроен в своем уме, что был в одно и то же время рабом двух, казалось бы, несовместимых страстей: низости, не лишенной алчности, в сочетании с чрезмерным презрением к богам и людям.

29 Ср. ниже, X, 595.

30 Илиада, XXII, 15 и сл.

31 Ib. xxi. 130, 223 sq.

32 Илиада, XXIII, 151.

33 Там же, XXII, 394.

34 Там же, XXIII, 175.

Вы совершенно правы, — ответил он.

И давайте в равной степени откажемся верить или позволять повторять рассказ о Тесее, сыне Посейдона, или о Пирифое, сыне Зевса, отправившихся совершить ужасное насилие; или о любом другом герое или сыне бога, осмеливающемся совершать такие нечестивые и ужасные вещи, которые ложно приписывают им в наши дни: и давайте далее заставим поэтов объявить либо то, что эти действия не были ими совершены, либо то, что они не были сыновьями богов; — им не будет позволено утверждать и то и другое одновременно. Мы не позволим им пытаться убедить нашу молодежь в том, что боги являются виновниками зла, а герои ничем не лучше людей — чувства, которые, как мы говорили, не являются ни благочестивыми, ни истинными, ибо мы уже доказали, что зло не может исходить от богов.

Безусловно, нет.

Более того, они, вероятно, окажут дурное влияние на тех, кто их слышит; ибо каждый начнет оправдывать свои собственные пороки, когда убедится, что подобные злодеяния постоянно совершаются:

«Родственниками богов, близкими Зевса, чей родовой алтарь, алтарь Зевса, возвышается в воздухе на вершине Иды»,

и в чьих жилах

«кровь божеств еще течет».

А потому давайте положим конец таким рассказам, чтобы они не порождали распущенность нравов среди молодежи.

35 Из «Ниобы» Эсхила.

Безусловно, — ответил он.

Но теперь, когда мы определяем, какие классы предметов следует или не следует обсуждать, давайте посмотрим, не упустили ли мы чего-нибудь. То, как следует обращаться с богами, полубогами, героями и подземным миром, уже установлено.

Очень верно.

А что мы скажем о людях? Это, очевидно, оставшаяся часть нашего предмета.

Очевидно, так.

Но мы не в состоянии ответить на этот вопрос в настоящее время, мой друг.

Почему нет?

Потому что, если я не ошибаюсь, нам придется сказать, что поэты и рассказчики виновны в грубейших искажениях истины, когда говорят нам, что злые люди часто счастливы, а добрые — несчастны; и что несправедливость выгодна, когда она не обнаружена, но что справедливость — это потеря для человека и выгода для другого, — эти вещи мы запретим им произносить и прикажем им петь и говорить обратное.

Конечно, запретим, — ответил он.

Но если вы признаете, что я прав в этом, то я буду утверждать, что вы подразумевали принцип, за который мы все это время боролись.

Я признаю истинность вашего вывода.

То, следует ли говорить такие вещи о людях или нет, — это вопрос, который мы не можем решить, пока не обнаружим, что такое справедливость и насколько она естественным образом выгодна обладателю, кажется ли он справедливым или нет.

Самая истинная правда, — сказал он.

Достаточно о предметах поэзии: давайте теперь поговорим о стиле; и когда это будет рассмотрено, и содержание, и форма будут полностью изучены.

Я не понимаю, что вы имеете в виду, — сказал Адимант.

Тогда я должен заставить вас понять; и, возможно, я буду более понятен, если изложу дело таким образом. Вы знаете, я полагаю, что вся мифология и поэзия — это повествование о событиях, прошлых, настоящих или будущих?

Конечно, — ответил он.

А повествование может быть либо простым повествованием, либо подражанием, либо сочетанием того и другого?

Это опять же, — сказал он, — я не совсем понимаю.

Боюсь, что я должен быть нелепым учителем, раз мне так трудно сделать себя понятым. Поэтому, как плохой оратор, я не буду брать весь предмет целиком, а отломлю кусочек для иллюстрации своего смысла. Вы знаете первые строки «Илиады», в которых поэт говорит, что Хрис молил Агамемнона отпустить его дочь, и что Агамемнон пришел в ярость от него; после чего Хрис, не достигнув своей цели, призвал гнев Бога на ахейцев. Теперь, вплоть до этих строк,

«И он молил всех греков, но особенно двух сыновей Атрея, вождей народа»,

поэт говорит от своего собственного лица; он никогда не заставляет нас предполагать, что он кто-то другой. Но в том, что следует далее, он принимает облик Хриса, и тогда он делает все, что может, чтобы заставить нас поверить, что говорит не Гомер, а сам старый жрец. И в этой двойной форме он изложил все повествование о событиях, которые произошли в Трое, на Итаке и во всей «Одиссее».

Да.

И повествование остается таковым как в речах, которые поэт время от времени произносит, так и в промежуточных отрывках?

Совершенно верно.

Но когда поэт говорит от лица другого, разве мы не можем сказать, что он уподобляет свой стиль стилю того человека, который, как он сообщает вам, собирается говорить?

Конечно.

И это уподобление себя другому, будь то с помощью голоса или жеста, есть подражание тому человеку, чей характер он принимает?

Разумеется.

Тогда в этом случае повествование поэта можно сказать, что оно идет путем подражания?

Очень верно.

Или, если поэт везде появляется и никогда не скрывает себя, тогда подражание отбрасывается, и его поэзия становится простым повествованием. Однако, чтобы я мог сделать свой смысл совершенно ясным, и чтобы вы больше не говорили: «Я не понимаю», я покажу, как можно было бы осуществить это изменение. Если бы Гомер сказал: «Жрец пришел, имея в руках выкуп за свою дочь, умоляя ахейцев, и прежде всего царей»; и затем, если бы вместо того, чтобы говорить от лица Хриса, он продолжил от своего собственного лица, слова были бы не подражанием, а простым повествованием. Отрывок звучал бы следующим образом (я не поэт, поэтому я отбрасываю метр): «Жрец пришел и молил богов от имени греков, чтобы они могли захватить Трою и благополучно вернуться домой, но просил, чтобы они вернули ему дочь, приняли выкуп, который он принес, и почтили Бога. Так он сказал, и другие греки почтили жреца и согласились. Но Агамемнон разгневался и велел ему уйти и не приходить снова, чтобы посох и повязки Бога не были ему бесполезны — дочь Хриса не должна быть освобождена, сказал он — она состарится с ним в Аргосе. И затем он велел ему уйти и не провоцировать его, если он намерен добраться домой невредимым. И старик ушел в страхе и молчании, и, когда он покинул лагерь, он призвал Аполлона по его многим именам, напоминая ему обо всем, что он сделал приятного для него, будь то в строительстве его храмов или в принесении жертв, и молясь, чтобы его добрые дела были возвращены ему, и чтобы ахейцы искупили его слезы стрелами бога», — и так далее. Таким образом, все становится простым повествованием.

Я понимаю, — сказал он.

Или вы можете предположить обратный случай — что промежуточные отрывки опущены, и оставлен только диалог.

Это также, — сказал он, — я понимаю; вы имеете в виду, например, как в трагедии.

Вы прекрасно поняли мой смысл; и если я не ошибаюсь, то, что вы не могли понять раньше, теперь стало для вас ясным: что поэзия и мифология в некоторых случаях являются полностью подражательными — примеры этого дают трагедия и комедия; существует также противоположный стиль, в котором поэт является единственным говорящим — этому лучший пример дает дифирамб; и сочетание обоих встречается в эпосе и в нескольких других стилях поэзии. Вы согласны со мной?

Да, — сказал он, — теперь я вижу, что вы имели в виду.

Я попрошу вас также вспомнить то, с чего я начал: что мы покончили с предметом и можем перейти к стилю.

Да, я помню.

Говоря это, я намеревался дать понять, что мы должны прийти к соглашению относительно миметического искусства — позволим ли мы поэтам, рассказывая свои истории, подражать, и если да, то целиком или частично, и если последнее, то в каких частях; или следует запретить всякое подражание?

Вы, подозреваю, хотите спросить, будут ли допущены в наше государство трагедия и комедия?

Да, — сказал я, — но здесь может быть замешано нечто большее: я действительно пока не знаю, но куда подует ветер аргумента, туда мы и направимся.

И мы направимся, — сказал он.

Тогда, Адимант, позвольте мне спросить вас, должны ли наши стражи быть подражателями; или, скорее, не решен ли этот вопрос правилом, уже установленным, что один человек может хорошо делать только одно дело, а не многие; и что если он попытается делать многие, то он вовсе не добьется большой репутации ни в одном из них?

Конечно.

И это в равной степени верно для подражания; никто не может подражать многим вещам так же хорошо, как он подражал бы одной?

Не может.

Тогда тот же самый человек вряд ли сможет играть серьезную роль в жизни и в то же время быть подражателем и подражать многим другим ролям так же хорошо; ибо даже когда два вида подражания тесно связаны, одни и те же люди не могут преуспеть в обоих, как, например, авторы трагедии и комедии — разве вы не назвали их только что подражаниями?

Да, я назвал; и вы правы, полагая, что одни и те же люди не могут преуспеть в обоих.

Так же, как они не могут быть одновременно рапсодами и актерами?

Верно.

Ни комические и трагические актеры не являются одними и теми же; однако все эти вещи — лишь подражания.

Это так.

И человеческая природа, Адимант, по-видимому, была раздроблена на еще более мелкие части и столь же неспособна хорошо подражать многим вещам, как и хорошо выполнять действия, копиями которых являются подражания.

Совершенно верно, — ответил он.

Если же мы придерживаемся нашего первоначального представления и помним, что наши стражи, отложив всякое другое дело, должны посвятить себя целиком поддержанию свободы в государстве, сделав это своим ремеслом и не занимаясь никакой работой, которая не направлена на эту цель, то они не должны практиковать или подражать чему-либо другому; если они вообще подражают, они должны с юности подражать только тем характерам, которые подходят их профессии — мужественным, умеренным, святым, свободным и тому подобным; но они не должны изображать или быть искусными в подражании любому виду неблагородства или низости, чтобы от подражания они не стали тем, чему подражают. Вы никогда не замечали, как подражания, начинающиеся в ранней юности и продолжающиеся далеко в жизнь, в конце концов перерастают в привычки и становятся второй натурой, влияя на тело, голос и ум?

Да, конечно, — сказал он.

Тогда, — сказал я, — мы не позволим тем, о ком мы заботимся и о ком говорим, что они должны быть хорошими людьми, подражать женщине, молодой или старой, ссорящейся с мужем, или спорящей и хвастающейся перед богами в самомнении о своем счастье, или когда она находится в скорби, или печали, или плачет; и уж конечно не той, кто находится в болезни, любви или труде.

Очень верно, — сказал он.

И они, конечно, не должны изображать рабов, мужчин или женщин, выполняющих обязанности рабов?

Не должны.

И уж конечно не плохих людей, будь то трусы или кто-либо другие, кто делает обратное тому, что мы только что предписали, кто бранится, насмехается или поносит друг друга в пьяном виде или без него, или кто каким-либо иным образом грешит против себя и своих ближних словом или делом, как это свойственно таким людям. Также их не следует обучать подражать действиям или речи мужчин или женщин, которые безумны или плохи; ибо безумие, как и порок, нужно знать, но не практиковать или подражать ему.

Очень верно, — ответил он.

Также они не могут подражать кузнецам или другим ремесленникам, или гребцам, или боцманам, или тому подобному?

Как они могут, — сказал он, — когда им не позволено направлять свой ум на занятия кого-либо из них?

И они не могут подражать ржанию лошадей, мычанию быков, шуму рек и гулу океана, грому и всему тому подобному?

Нет, — сказал он, — если безумие запрещено, то они не могут копировать поведение безумцев.

Вы имеете в виду, — сказал я, — если я правильно вас понял, что существует один вид повествовательного стиля, который может быть использован истинно хорошим человеком, когда ему есть что сказать, и что другой вид будет использован человеком противоположного характера и воспитания.

И какие это два вида? — спросил он.

Предположим, — ответил я, — что справедливый и хороший человек в ходе повествования наталкивается на какое-то высказывание или действие другого хорошего человека, — я полагаю, что ему понравится олицетворять его, и он не будет стыдиться такого рода подражания: он будет наиболее готов играть роль хорошего человека, когда тот действует твердо и мудро; в меньшей степени, когда он охвачен болезнью, любовью или пьянством, или встретился с каким-либо другим бедствием. Но когда он сталкивается с характером, который его недостоин, он не будет изучать его; он будет презирать такого человека и примет его облик, если вообще примет, лишь на мгновение, когда тот совершает какое-то доброе действие; в другое время он будет стыдиться играть роль, которую никогда не практиковал, и ему не понравится формировать и строить себя по низшим образцам; он чувствует, что использование такого искусства, если только не в шутку, ниже его достоинства, и его ум восстает против этого.

Я так и ожидал, — ответил он.

Тогда он примет такой способ повествования, который мы проиллюстрировали на примере Гомера, то есть его стиль будет одновременно подражательным и повествовательным; но подражательного будет очень мало, а повествовательного — очень много. Вы согласны?

Конечно, — сказал он; — это модель, которую такой оратор должен обязательно взять.

Но есть другой тип характера, который будет рассказывать что угодно, и чем хуже он, тем более беспринципным он будет; для него не будет ничего слишком плохого: и он будет готов подражать чему угодно, не в шутку, а всерьез, и перед большой компанией. Как я только что говорил, он будет пытаться изобразить раскаты грома, шум ветра и града, или скрип колес и блоков, и различные звуки флейт, труб и всевозможных инструментов: он будет лаять, как собака, блеять, как овца, или кукарекать, как петух; все его искусство будет состоять в подражании голосу и жесту, и повествования будет очень мало.

Это, — сказал он, — будет его способ речи.

Это, значит, два вида стиля?

Да.

И вы согласитесь со мной, сказав, что один из них прост и имеет лишь незначительные изменения; и если гармония и ритм также выбраны из-за их простоты, то результат таков, что оратор, если он говорит правильно, всегда остается довольно похожим по стилю, и он будет держаться в пределах одной гармонии (ибо изменения невелики), и подобным же образом он будет использовать почти один и тот же ритм?

Это совершенно верно, — сказал он.

В то время как другой требует всевозможных гармоний и всевозможных ритмов, если музыка и стиль должны соответствовать друг другу, потому что стиль имеет всевозможные изменения.

Это также совершенно верно, — ответил он.

И не охватывают ли два стиля, или смесь этих двух, всю поэзию и каждую форму выражения в словах? Никто не может сказать ничего, кроме как в одном или другом из них, или в обоих вместе.

Они включают все, — сказал он.

И примем ли мы в наше государство все три стиля, или только один из двух несмешанных стилей? Или вы включили бы смешанный?

Я предпочел бы допустить только чистого подражателя добродетели.

Да, — сказал я, — Адимант, но смешанный стиль также очень очарователен: и действительно, пантомимический, который является противоположностью выбранного вами, является самым популярным стилем у детей и их воспитателей, и у мира в целом.

Я не отрицаю этого.

Но я полагаю, вы бы стали утверждать, что такой стиль неподходящ для нашего государства, в котором человеческая природа не является двойственной или многообразной, ибо один человек играет только одну роль?

Да; совершенно неподходящ.

И именно по этой причине в нашем государстве, и только в нашем государстве, мы найдем, что сапожник — это сапожник, а не пилот тоже, и земледелец — это земледелец, а не дикаст тоже, и солдат — солдат, а не торговец тоже, и так далее во всем?

Верно, — сказал он.

И поэтому, когда кто-либо из этих пантомимических господ, которые настолько умны, что могут подражать чему угодно, приходит к нам и делает предложение показать себя и свою поэзию, мы падем ниц и будем поклоняться ему как милому, святому и чудесному существу; но мы также должны сообщить ему, что в нашем государстве таким, как он, не позволено существовать; закон не позволит им. И поэтому, когда мы помажем его миррой и возложим шерстяной венок на его голову, мы отправим его в другой город. Ибо мы намерены использовать для здоровья наших душ более грубого и сурового поэта или рассказчика, который будет подражать стилю только добродетельных и будет следовать тем моделям, которые мы предписали вначале, когда начали образование наших солдат.

Мы, конечно, сделаем это, — сказал он, — если у нас будет власть.

Тогда теперь, мой друг, — сказал я, — ту часть музыки или литературного образования, которая относится к истории или мифу, можно считать законченной; ибо содержание и форма были обсуждены.

Я тоже так думаю, — сказал он.

Следующими по порядку будут мелодия и песня.

Это очевидно.

Каждый уже может видеть, что мы должны сказать о них, если мы хотим быть последовательными в самих себе.

Боюсь, — сказал Главкон, смеясь, — что слово «каждый» вряд ли включает меня, ибо я не могу в данный момент сказать, какими они должны быть; хотя я могу догадываться.

Во всяком случае, вы можете сказать, что песня или ода имеет три части — слова, мелодию и ритм; эту степень знания я могу предположить?

Да, — сказал он, — столько вы можете предположить.

А что касается слов, то, конечно, не будет никакой разницы между словами, которые положены на музыку, и теми, которые не положены; и те и другие будут соответствовать одним и тем же законам, и они уже были определены нами?

Да.

А мелодия и ритм будут зависеть от слов?

Конечно.

Мы говорили, когда обсуждали предмет, что нам не нужны плач и стенания?

Верно.

А какие гармонии выражают печаль? Вы музыкальны и можете сказать мне.

Гармонии, которые вы имеете в виду, — это смешанная или теноровая лидийская, полнозвучная или басовая лидийская и тому подобные.

Эти тогда, — сказал я, — должны быть изгнаны; даже женщинам, которые должны поддерживать характер, они бесполезны, а мужчинам — тем более.

Конечно.

Далее, пьянство, мягкость и праздность совершенно не подобают характеру наших стражей.

Совершенно не подобают.

А какие гармонии являются мягкими или застольными?

Ионийская, — ответил он, — и лидийская; их называют «расслабленными».

Хорошо, а имеют ли они какое-либо военное применение?

Совсем наоборот, — ответил он; — и если так, то дорийская и фригийская — единственные, которые у вас остались.

Я ответил: О гармониях я ничего не знаю, но я хочу иметь одну воинственную, чтобы она звучала с тем акцентом, который произносит храбрый человек в час опасности и твердой решимости, или когда его дело терпит неудачу, и он идет навстречу ранам или смерти, или когда его постигает какое-то другое зло, и в каждый такой кризис он встречает удары судьбы твердым шагом и решимостью терпеть; и другую, которую он будет использовать в мирное время и при свободе действий, когда нет давления необходимости, и он стремится убедить Бога молитвой, или человека — наставлением и увещеванием, или, с другой стороны, когда он выражает свою готовность уступить убеждению, мольбе или увещеванию, и которая представляет его, когда благодаря благоразумному поведению он достиг своей цели, не увлеченный своим успехом, но действуя умеренно и мудро в данных обстоятельствах, и соглашаясь с событием. Эти две гармонии я прошу вас оставить; лад необходимости и лад свободы, лад несчастного и лад счастливого, лад мужества и лад умеренности; эти, говорю я, оставьте.

— А это, — ответил он, — дорийская и фригийская гармонии, о которых я только что говорил.

Дорийскую и фригийскую следует сохранить. — Тогда, — сказал я, — если в наших песнях и мелодиях должны использоваться только они, нам не понадобится многообразие звуков или пангармоническая шкала?

Полагаю, что нет.

Значит, мы не будем содержать мастеров, изготовляющих треугольные лиры и сложные инструменты, или создателей любых других многострунных и причудливо настроенных инструментов?

Конечно, нет.

А что ты скажешь об изготовителях флейт и флейтистах? Допустил бы ты их в наше Государство, если примешь во внимание, что при таком сложном использовании гармонии флейта хуже всех струнных инструментов вместе взятых; ведь даже пангармоническая музыка — это лишь подражание флейте?

Очевидно, что нет.

Тогда для использования в городе остаются только лира и кифара, а пастухам в сельской местности можно оставить свирель.

Это, безусловно, вывод, который следует из нашего рассуждения.

Предпочтение Аполлона и его инструментов Марсию и его инструментам вовсе не удивительно, сказал я.

Вовсе нет, — ответил он.

И вот, клянусь египетской собакой, мы сами того не ведая очистили Государство, которое еще недавно называли роскошным.

И мы поступили мудро, — ответил он.

Тогда давай теперь завершим очищение, — сказал я. Вслед за гармониями естественно последуют ритмы, и они должны подчиняться тем же правилам, ибо нам не следует искать сложные метрические системы или метры всех видов, а скорее обнаружить, какие ритмы являются выражением мужественной и гармоничной жизни; и когда мы их найдем, мы приспособим стопу и мелодию к словам, имеющим сходный дух, а не слова к стопе и мелодии. Сказать, что это за ритмы, будет твоей обязанностью — ты должен научить меня им, как уже научил гармониям.

Но, право же, — ответил он, — я не могу тебе сказать. Я знаю лишь, что существуют три начала ритма, из которых складываются метрические системы, точно так же, как в звуках есть четыре ноты, из которых составляются все гармонии; это наблюдение я сделал. Но какого рода жизни они каждое в отдельности имитируют, я сказать не могу.

т. е. четыре ноты тетрахорда.

Тогда, — сказал я, — нам нужно призвать на помощь Дамона; он скажет нам, какие ритмы выражают низменность, дерзость, неистовство или иное недостоинство, а какие следует оставить для выражения противоположных чувств. И мне кажется, я смутно припоминаю, как он упоминал сложный критский ритм, а также дактилический или героический, и он располагал их каким-то образом, которого я не вполне понимаю, делая ритмы равными в подъеме и спаде стопы, чередуя долгие и краткие; и, если я не ошибаюсь, он говорил об ямбическом, а также о трохеическом ритме и приписывал им краткие и долгие величины. Кроме того, в некоторых случаях он, по-видимому, хвалил или порицал движение стопы не меньше, чем сам ритм, или, возможно, сочетание того и другого; ибо я не уверен, что он имел в виду. Впрочем, как я уже говорил, эти вопросы лучше переадресовать самому Дамону, ведь анализ этого предмета был бы затруднителен, понимаешь?

Сократ выражается небрежно, в соответствии со своим притворным невежеством в деталях этого предмета. В первой части предложения он, по-видимому, говорит о пеонических ритмах, которые находятся в отношении 3/2; во второй части — о дактилических и анапестических ритмах, которые находятся в отношении 1/1; в последнем пункте — об ямбических и трохеических ритмах, которые находятся в отношении 1/2 или 2/1.

Пожалуй, так.

Но нетрудно заметить, что изящество или отсутствие изящества — это следствие хорошего или плохого ритма.

Никакого труда.

А также то, что хороший и плохой ритм естественно уподобляются хорошему и плохому стилю; и что гармония и диссонанс подобным же образом следуют за стилем; ибо наш принцип состоит в том, что ритм и гармония регулируются словами, а не слова ими.

Именно так, — сказал он, — они должны следовать за словами.

А разве слова и характер стиля не зависят от склада души?

Да.

А все остальное — от стиля?

Да.

Тогда красота стиля, гармония, изящество и хороший ритм зависят от простоты — я имею в виду истинную простоту правильно и благородно устроенного ума и характера, а не ту другую простоту, которая является лишь эвфемизмом для глупости?

Очень верно, — ответил он.

И если наши юноши должны выполнять свою работу в жизни, не должны ли они сделать эти изящества и гармонии своей постоянной целью?

Они должны.

И, конечно, искусство живописца и всякое другое творческое и созидательное искусство полны ими — ткачество, вышивка, архитектура и всякого рода ремесла; также природа, животная и растительная — во всем этом есть изящество или отсутствие изящества. А безобразие, диссонанс и негармоничное движение близки к дурным словам и дурному нраву, тогда как изящество и гармония — сестры-близнецы благости и добродетели и несут их подобие.

Это совершенно верно, — сказал он.

Но ограничится ли наш надзор этим, и должны ли мы требовать от поэтов только того, чтобы они выражали образ блага в своих произведениях, под угрозой изгнания из нашего Государства, если они сделают что-то иное? Или такой же контроль должен быть распространен на других художников, и им также должно быть запрещено изображать противоположные формы порока, распущенности, низменности и непристойности в скульптуре, архитектуре и других творческих искусствах; и должен ли тот, кто не может соответствовать этому нашему правилу, быть отстранен от практики своего искусства в нашем Государстве, чтобы вкус наших граждан не был испорчен им? Мы не хотели бы, чтобы наши стражи росли среди образов морального уродства, как на каком-то вредоносном пастбище, и день за днем, мало-помалу, паслись и питались многими пагубными травами и цветами, пока молча не накопят гноящуюся массу разложения в своей собственной душе. Пусть лучше нашими художниками будут те, кто одарен способностью различать истинную природу прекрасного и изящного; тогда наши юноши будут жить в стране здоровья, среди прекрасных зрелищ и звуков, и получать благо во всем; и красота, истечение прекрасных дел, будет вливаться в глаза и уши, как целебный ветерок из более чистых краев, и незаметно с самых ранних лет влечь душу к сходству и сочувствию с красотой разума.

Нет более благородного воспитания, чем это, — ответил он.

Поэтому, — сказал я, — Главкон, музыкальное воспитание — более мощный инструмент, чем любой другой, потому что ритм и гармония проникают в самые сокровенные места души, на которых они сильно закрепляются, придавая изящество и делая душу того, кто правильно воспитан, изящной, а того, кто плохо воспитан, — неизящной; а также потому, что тот, кто получил это истинное воспитание внутреннего существа, будет наиболее проницательно замечать упущения или недостатки в искусстве и природе, и с истинным вкусом, в то время как он хвалит, радуется и принимает в свою душу благое и становится благородным и добрым, он будет справедливо порицать и ненавидеть дурное, еще в дни своей юности, даже прежде, чем он сможет понять причину этого; а когда придет разум, он узнает и поприветствует друга, с которым воспитание давно сделало его знакомым.

Да, — сказал он, — я вполне согласен с тобой в том, что наших юношей следует воспитывать в музыке и на тех основаниях, которые ты упоминаешь.

Точно так же, как при обучении чтению, — сказал я, — мы были удовлетворены, когда знали буквы алфавита, которых очень мало, во всех их повторяющихся размерах и сочетаниях; не пренебрегая ими как неважными, занимают ли они пространство большое или малое, но везде стремясь их распознать; и не считая себя совершенными в искусстве чтения, пока не узнаем их, где бы они ни встретились:

Ср. выше, II. 368 D.

Верно —

Или, как мы узнаем отражение букв в воде или в зеркале, только когда знаем сами буквы; одно и то же искусство и изучение дает нам знание того и другого:

Точно —

Точно так же, как я утверждаю, ни мы, ни наши стражи, которых мы должны воспитать, никогда не сможем стать музыкальными, пока мы и они не узнаем сущностные формы умеренности, мужества, щедрости, великолепия и их сородичей, а также противоположные формы, во всех их сочетаниях, и не сможем распознать их и их образы, где бы они ни встретились, не пренебрегая ими ни в малом, ни в великом, но веря, что все они находятся в сфере одного искусства и изучения.

Безусловно.

И когда прекрасная душа гармонирует с прекрасной формой, и они отлиты в одну форму, будет ли это самым прекрасным зрелищем для того, у кого есть глаз, чтобы видеть это?

Самым прекрасным, действительно.

А самое прекрасное — это также самое любимое?

Это можно допустить.

И человек, обладающий духом гармонии, будет больше всего любить самое прекрасное; но он не полюбит того, у кого негармоничная душа?

Это верно, — ответил он, — если недостаток в его душе; но если в другом есть какой-то чисто телесный недостаток, он будет терпелив к нему и будет любить все равно.

Я вижу, — сказал я, — что у тебя есть или были подобные переживания, и я согласен. Но позволь мне задать тебе другой вопрос: имеет ли избыток удовольствия какое-либо родство с умеренностью?

Как это может быть? — ответил он; — удовольствие лишает человека использования его способностей точно так же, как и боль.

Или какое-либо родство с добродетелью вообще?

Никакого.

Какое-либо родство с распущенностью и невоздержанностью?

Да, самое большое.

И есть ли большее или более острое удовольствие, чем удовольствие от чувственной любви?

Нет, и более безумного тоже.

Тогда как истинная любовь — это любовь к красоте и порядку — умеренная и гармоничная?

Совершенно верно, — сказал он.

Тогда никакая невоздержанность или безумие не должны приближаться к истинной любви?

Конечно, нет.

Тогда безумное или невоздержанное удовольствие никогда не должно приближаться к любовнику и его возлюбленному; ни один из них не может иметь в нем никакой доли, если их любовь правильного рода?

Нет, поистине, Сократ, оно никогда не должно приближаться к ним.

Тогда я полагаю, что в городе, который мы основываем, ты издал бы закон о том, что друг не должен использовать никакой иной близости к своему возлюбленному, кроме той, которую отец использовал бы к своему сыну, и только ради благородной цели, и он должен сначала получить согласие другого; и это правило должно ограничивать его во всем общении, и его никогда не должны видеть заходящим дальше, или, если он превышает, он должен считаться виновным в грубости и дурном вкусе.

Я вполне согласен, — сказал он.

Столько о музыке, которая составляет прекрасное завершение; ибо чем должна быть музыка, если не любовью к красоте?

Я согласен, — сказал он.

После музыки идет гимнастика, в которой наших юношей следует обучать далее.

Конечно.

Теперь мое убеждение — и это вопрос, по которому я хотел бы услышать твое мнение в подтверждение моего собственного, но мое собственное убеждение таково — не то, что хорошее тело каким-либо телесным совершенством улучшает душу, а, напротив, что хорошая душа своим собственным совершенством улучшает тело, насколько это возможно. Что ты скажешь?

Да, я согласен.

Тогда уму, когда он должным образом обучен, мы будем правы, передав более тщательную заботу о теле; и чтобы избежать многословия, мы сейчас дадим только общие очертания предмета.

Очень хорошо.

Что они должны воздерживаться от опьянения, нами уже было замечено; ибо из всех людей страж должен меньше всего напиваться и не знать, где на свете он находится.

Да, — сказал он; — что стражу нужен другой страж, чтобы присматривать за ним, это действительно смешно.

Но далее, что мы скажем об их пище; ведь люди готовятся к величайшему из всех состязаний, не так ли?

Да, — сказал он.

И подойдет ли им привычка тела наших обычных атлетов?

Почему нет?

Боюсь, — сказал я, — что привычка тела, подобная той, что у них, — вещь довольно сонная и довольно опасная для здоровья. Разве ты не замечаешь, что эти атлеты просыпают свои жизни и подвержены самым опасным болезням, если они хоть немного отступают от своего привычного режима?

Да, замечаю.

Тогда, — сказал я, — для наших воинов-атлетов, которые должны быть подобны бодрствующим собакам и видеть и слышать с предельной остротой, потребуется более тонкий вид подготовки; среди многих изменений воды, а также пищи, летней жары и зимнего холода, которые им придется переносить в походе, они не должны быть подвержены расстройству здоровья.

Таков мой взгляд.

Поистине превосходная гимнастика — сестра-близнец той простой музыки, которую мы только что описывали.

Как так?

Да так, что я полагаю, существует гимнастика, которая, подобно нашей музыке, проста и хороша; и особенно военная гимнастика.

Что ты имеешь в виду?

Мое значение можно узнать у Гомера; он, знаешь ли, кормит своих героев на их пирах, когда они в походе, солдатской пищей; у них нет рыбы, хотя они на берегах Геллеспонта, и им не разрешается вареное мясо, а только жареное, что является пищей, наиболее удобной для солдат, требующей только развести огонь и не связанной с хлопотами по ношению с собой горшков и сковородок.

Верно.

И я вряд ли ошибусь, сказав, что сладкие соусы нигде не упоминаются у Гомера. В запрещении их, однако, он не одинок; все профессиональные атлеты прекрасно знают, что человек, который должен быть в хорошей форме, не должен принимать ничего подобного.

Да, — сказал он; — и зная это, они совершенно правы, не принимая их.

Тогда ты не одобрил бы сиракузские обеды и изыски сицилийской кухни?

Думаю, нет.

И, если человек должен быть в форме, ты не позволил бы ему иметь коринфскую девушку в качестве своей прекрасной подруги?

Конечно, нет.

И ты не одобрил бы деликатесы, как их считают, афинской кондитерской?

Конечно, нет.

Все такое питание и образ жизни могут быть справедливо сравнены нами с мелодией и песней, сочиненными в пангармоническом стиле и во всех ритмах.

Именно.

Там сложность порождала распущенность, а здесь — болезнь; тогда как простота в музыке была родителем умеренности в душе; а простота в гимнастике — здоровья в теле.

Самое верное, — сказал он.

Но когда невоздержанность и болезни множатся в Государстве, залы правосудия и медицины всегда открываются; и искусства врача и юриста важничают, обнаруживая, как велик интерес, который не только рабы, но и свободные граждане города проявляют к ним.

Конечно.

И все же какое может быть большее доказательство плохого и постыдного состояния образования, чем это, что не только ремесленники и люди низшего сорта нуждаются в мастерстве первоклассных врачей и судей, но и те, кто претендует на то, чтобы иметь либеральное образование? Разве не постыдно и не является великим признаком отсутствия хорошего воспитания, что человек должен обращаться за законом и медициной к другим, потому что у него нет своих собственных дома, и поэтому должен отдавать себя в руки других людей, которых он делает господами и судьями над собой?

Из всего, — сказал он, — самое постыдное.

Назвал бы ты «самым», — ответил я, — когда ты примешь во внимание, что есть дальнейшая стадия зла, на которой человек не только пожизненный сутяжник, проводящий все свои дни в судах, либо как истец, либо как ответчик, но на самом деле ведом своим дурным вкусом гордиться своей сутяжностью; он воображает, что он мастер в нечестности; способен сделать каждый кривой поворот, и вползти и выбраться из каждой дыры, сгибаясь как ива и уходя с пути правосудия: и все ради чего? — ради того, чтобы выиграть мелкие пункты, не стоящие упоминания, не зная, что так устроить свою жизнь, чтобы быть способным обойтись без дремлющего судьи, — это гораздо более высокий и благородный род дела. Разве это не еще более постыдно?

Да, — сказал он, — это еще более постыдно.

Ну, — сказал я, — и требовать помощи медицины, не когда нужно вылечить рану или по случаю эпидемии, а просто потому, что из-за лени и привычки к жизни, подобной той, что мы описывали, люди наполняют себя водами и ветрами, как если бы их тела были болотом, заставляя изобретательных сыновей Асклепия находить больше названий для болезней, таких как метеоризм и катар; разве это тоже не позор?

Да, — сказал он, — они, безусловно, дают очень странные и новомодные названия болезням.

Да, — сказал я, — и я не верю, что были какие-либо такие болезни во времена Асклепия; и это я вывожу из того обстоятельства, что герой Еврипил, после того как он был ранен у Гомера, пьет напиток из прамнийского вина, хорошо посыпанный ячменной мукой и тертым сыром, которые, безусловно, воспалительны, и все же сыновья Асклепия, которые были на Троянской войне, не винят девушку, которая дает ему напиток, или не упрекают Патрокла, который лечит его случай.

Ну, — сказал он, — это был, безусловно, необычный напиток, который дали человеку в его состоянии.

Не так необычно, — ответил я, — если ты примешь во внимание, что в прежние дни, как обычно говорят, до времен Геродика, гильдия Асклепия не практиковала нашу нынешнюю систему медицины, которую можно назвать воспитанием болезней. Но Геродик, будучи тренером и сам болезненного телосложения, сочетанием тренировки и врачевания нашел способ пытать сначала и главным образом себя, а во-вторых, остальной мир.

Как это было? — сказал он.

Изобретением медленной смерти; ибо у него была смертельная болезнь, за которой он постоянно ухаживал, и поскольку выздоровление было исключено, он провел всю свою жизнь как валетудинарий; он не мог делать ничего, кроме как ухаживать за собой, и он был в постоянном мучении, когда отступал в чем-либо от своего обычного режима, и так, умирая тяжело, с помощью науки он дотянул до старости.

Редкая награда за его мастерство!

Да, — сказал я; — награда, которую человек мог бы справедливо ожидать, если бы никогда не понимал, что, если Асклепий не обучал своих потомков валетудинарным искусствам, это упущение возникло не из невежества или неопытности в такой отрасли медицины, а потому, что он знал, что во всех хорошо устроенных государствах каждый индивид имеет занятие, которому он должен следовать, и поэтому не имеет досуга, чтобы тратить его на постоянное пребывание в болезни. Это мы замечаем в случае с ремесленником, но, как ни смешно, не применяем то же правило к людям более богатого сорта.

Как ты имеешь в виду? — сказал он.

Я имею в виду следующее: когда плотник болен, он просит врача о грубом и готовом лекарстве; рвотное или слабительное, или прижигание, или нож — вот его средства. И если кто-то прописывает ему курс диетологии и говорит ему, что он должен обматывать и пеленать свою голову, и все в таком роде, он отвечает сразу, что у него нет времени болеть и что он не видит пользы в жизни, которая тратится на уход за своей болезнью в пренебрежении к своему обычному занятию; и поэтому, прощаясь с этим родом врача, он возобновляет свои обычные привычки и либо выздоравливает, живет и делает свое дело, либо, если его телосложение подводит, он умирает и не имеет больше хлопот.

Да, — сказал он, — и человек в его положении жизни должен использовать искусство медицины только до такой степени.

Разве у него нет занятия, — сказал я, — и какая была бы польза в его жизни, если бы он был лишен своего занятия?

Совершенно верно, — сказал он.

Но с богатым человеком это иначе; о нем мы не говорим, что у него есть какая-то специально назначенная работа, которую он должен выполнять, если хочет жить.

Обычно предполагается, что ему нечего делать.

Тогда ты никогда не слышал изречения Фокилида, что как только у человека есть средства к существованию, он должен практиковать добродетель?

Нет, — сказал он, — я думаю, что ему лучше начать несколько раньше.

Давай не будем спорить с ним об этом, — сказал я; — но лучше спросим себя: является ли практика добродетели обязательной для богатого человека, или он может жить без нее? И если обязательна для него, то давайте поднимем дальнейший вопрос, не препятствует ли эта диета расстройств, которая является помехой для применения ума в плотницком деле и механических искусствах, в равной степени чувству Фокилида?

В этом, — ответил он, — не может быть сомнений; такая чрезмерная забота о теле, когда она выходит за рамки правил гимнастики, наиболее враждебна практике добродетели.

Да, действительно, — ответил я, — и в равной степени несовместима с управлением домом, армией или государственной должностью; и, что самое важное из всего, непримирима с любым видом изучения, мысли или саморефлексии — существует постоянное подозрение, что головная боль и головокружение должны быть приписаны философии, и поэтому всякая практика или испытание добродетели в высшем смысле абсолютно остановлены; ибо человек всегда воображает, что он заболевает, и находится в постоянной тревоге о состоянии своего тела.

Заставляя ответ Сократа начинаться с καὶ γὰρ πρὸς к.т.л.

Да, вполне вероятно.

И поэтому нашего политического Асклепия можно предположить проявившим силу своего искусства только к лицам, которые, будучи в целом здорового телосложения и привычек жизни, имели определенный недуг; таких, как эти, он лечил очищениями и операциями и велел им жить как обычно, здесь заботясь об интересах Государства; но тела, которые болезнь пронизала насквозь, он не стал бы пытаться лечить постепенными процессами эвакуации и вливания: он не хотел удлинять никчемные жизни или иметь слабых отцов, порождающих еще более слабых сыновей; — если человек не был способен жить обычным образом, у него не было дела лечить его; ибо такое лечение не принесло бы пользы ни ему самому, ни Государству.

Тогда, — сказал он, — ты рассматриваешь Асклепия как государственного деятеля.

Ясно; и его характер далее иллюстрируется его сыновьями. Заметь, что они были героями в дни оные и практиковали медицину, о которой я говорю, при осаде Трои: ты помнишь, как, когда Пандар ранил Менелая, они

«Высосали кровь из раны и посыпали успокаивающими средствами»,

но они никогда не прописывали, что пациент должен был впоследствии есть или пить в случае Менелая, не больше, чем в случае Еврипила; средства, как они полагали, были достаточны, чтобы исцелить любого человека, который до того, как был ранен, был здоров и регулярен в своих привычках; и даже если он случалось пил напиток из прамнийского вина, он мог выздороветь все равно. Но они не имели бы ничего общего с нездоровыми и невоздержанными субъектами, чьи жизни не были полезны ни им самим, ни другим; искусство медицины не было предназначено для их блага, и хотя они были бы так же богаты, как Мидас, сыновья Асклепия отказались бы ухаживать за ними.