«Государство Платона»

СОКРАТ, ГЛАВКОН. Небеса! мой дорогой Главкон, — сказал я, — как энергично ты начищаешь их для решения, одного за другим, как будто они две статуи.

Я делаю все, что могу, — сказал он. — И теперь, когда мы знаем, каковы они, нетрудно проследить тот образ жизни, который ожидает каждого из них. Я приступлю к описанию этого; но так как вы можете счесть описание немного грубоватым, я прошу вас предположить, Сократ, что слова, которые последуют, не мои. — Позвольте мне вложить их в уста восхвалителей несправедливости: они скажут вам, что справедливого человека, которого считают несправедливым, будут бичевать, пытать на дыбе, связывать — выжгут ему глаза; и, наконец, после претерпевания всякого рода зла, его посадят на кол: тогда он поймет, что должен только казаться, а не быть справедливым; Справедливый человек на каждом опыте будет учиться, что он должен казаться, а не быть справедливым. Слова Эсхила могут быть более истинно сказаны о несправедливом, чем о справедливом. Ибо несправедливый преследует реальность; он не живет ради видимости — он хочет быть действительно несправедливым, а не только казаться:—

«Его разум имеет почву глубокую и плодородную, из которой произрастают его благоразумные советы» 2.

Во-первых, его считают справедливым, и поэтому он правит в городе; он может жениться на ком хочет и выдавать замуж за кого хочет; также он может торговать и иметь дело с кем хочет, и всегда к своей выгоде, потому что у него нет сомнений относительно несправедливости; и в каждом состязании, будь то публичное или частное, он берет верх над своими противниками и получает выгоду за их счет, и он богат, и из своих доходов он может приносить пользу своим друзьям и вредить своим врагам; более того, он может приносить жертвы и посвящать дары богам обильно и великолепно, и может почитать богов или любого человека, которого хочет почитать, в гораздо лучшем стиле, чем справедливый, и поэтому он, вероятно, будет дороже им, чем они, богам. И таким образом, Сократ, говорят, что боги и люди объединяются, делая жизнь несправедливого лучше жизни справедливого.

2 «Семеро против Фив», 574.

АДИМАНТ, СОКРАТ. Я собирался что-то сказать в ответ Главкону, когда Адимант, его брат, вмешался: Сократ, — сказал он, — ты не думаешь, что больше нечего добавить?

Что же еще есть? — ответил я.

Самый сильный довод из всех даже не был упомянут, — ответил он.

Что ж, тогда, согласно пословице, «пусть брат помогает брату» — если он в чем-то не справляется, помоги ему; хотя должен признаться, что Главкон уже сказал достаточно, чтобы повергнуть меня в прах и лишить меня силы помогать справедливости.

АДИМАНТ. Адимант подхватывает аргумент. Справедливость хвалят, а несправедливость порицают, но только из-за их последствий. — Чепуха, — ответил он. — Но позволь мне добавить кое-что еще: есть другая сторона аргумента Главкона о похвале и порицании справедливости и несправедливости, которая в равной степени необходима, чтобы выявить то, что, как я полагаю, он имел в виду. Родители и наставники всегда говорят своим сыновьям и подопечным, что они должны быть справедливыми; но почему? не ради справедливости, а ради характера и репутации; в надежде получить для того, кто считается справедливым, некоторые из тех должностей, браков и тому подобного, которые Главкон перечислил среди преимуществ, проистекающих для несправедливого из репутации справедливости. Однако больше внимания уделяется внешнему виду этой категорией лиц, чем другими; ибо они добавляют доброе мнение богов и расскажут вам о дожде благ, которые небеса, как они говорят, проливают на благочестивых; и это согласуется со свидетельством благородных Гесиода и Гомера, первый из которых говорит, что боги делают дубы справедливых —

«Приносить желуди на вершине, и пчел в середине; и овцы согнуты под тяжестью своих рун» 3,

и многие другие благословения подобного рода предусмотрены для них. И у Гомера очень похожий тон; ибо он говорит об одном, чья слава —

«Как слава некоего безупречного царя, который, подобно богу, поддерживает справедливость; которому черная земля приносит пшеницу и ячмень, чьи деревья согнуты плодами, и чьи овцы никогда не перестают приносить потомство, и море дает ему рыбу» 4.

Награды и наказания в другой жизни. — Еще грандиознее дары небес, которые Мусей и его сын 5 даруют справедливым; они спускают их в мир иной, где святые лежат на ложах на пиру, вечно пьяные, увенчанные гирляндами; их идея, по-видимому, заключается в том, что бессмертие в пьянстве — высшая награда за добродетель. Некоторые распространяют свои награды еще дальше; потомство, как они говорят, верных и справедливых будет жить до третьего и четвертого поколения. Это стиль, в котором они хвалят справедливость. Но о нечестивых есть другой тон; они хоронят их в тине в Аиде и заставляют их носить воду в решете; также, пока они еще живы, они доводят их до бесчестия и налагают на них наказания, которые Главкон описал как удел справедливых, считающихся несправедливыми; ничего другого их изобретение не предлагает. Таков их способ хвалить одно и порицать другое.

3 Гесиод, «Труды и дни», 230.

4 Гомер, «Одиссея», XIX, 109.

5 Эвмолп.

Люди всегда повторяют, что добродетель болезненна, а порок приятен. — Еще раз, Сократ, я попрошу тебя рассмотреть другой способ говорить о справедливости и несправедливости, который не ограничивается поэтами, а встречается у прозаиков. Всеобщий голос человечества всегда провозглашает, что справедливость и добродетель почетны, но тяжелы и утомительны; и что удовольствия порока и несправедливости легко достижимы и порицаются только законом и мнением. Они говорят также, что честность по большей части менее выгодна, чем нечестность; и они вполне готовы называть злых людей счастливыми и почитать их как публично, так и частно, когда они богаты или влиятельны каким-либо иным образом, в то время как они презирают и игнорируют тех, кто может быть слаб и беден, даже признавая их лучше других. Но самое необычное из всего — это их манера говорить о добродетели и богах: они говорят, что боги распределяют бедствия и страдания многим добрым людям, а добро и счастье — нечестивым. И нищенствующие пророки приходят к дверям богатых людей и убеждают их, что они обладают властью, данной им богами, искупать свои или предков грехи жертвами или заклинаниями, с радостью и пиршествами; и они обещают навредить врагу, будь он справедлив или несправедлив, за небольшую плату; с помощью магических искусств и заклинаний связывая небо, как они говорят, чтобы исполнить их волю. И поэты — авторитеты, к которым они апеллируют, теперь сглаживая путь порока словами Гесиода;—

«Порок можно получить в изобилии без труда; путь гладок, и ее жилище близко. Но перед добродетелью боги поставили труд» 6,

и утомительную и крутую дорогу: затем цитируя Гомера как свидетеля того, что на богов могут влиять люди; ибо он также говорит:—

«Боги тоже могут быть отвращены от своего намерения; и люди молятся им и отвращают их гнев жертвами и успокаивающими мольбами, и возлияниями, и запахом жира, когда они согрешили и преступили» 7.

Их учат, что грехи можно легко искупить. — И они производят множество книг, написанных Мусеем и Орфеем, которые были детьми Луны и Муз — так они говорят, — согласно которым они совершают свои ритуалы и убеждают не только отдельных лиц, но и целые города, что искупления и отпущения грехов могут быть совершены жертвами и развлечениями, которые заполняют свободный час и в равной степени служат живым и мертвым; последние они называют мистериями, и они избавляют нас от мук ада, но если мы пренебрегаем ими, никто не знает, что нас ожидает.

6 Гесиод, «Труды и дни», 287.

7 Гомер, «Илиада», IX, 493.

Влияние всего этого на юный ум. — Он продолжил: И теперь, когда молодые слышат все это, сказанное о добродетели и пороке, и о том, как боги и люди относятся к ним, как, вероятно, будут затронуты их умы, мой дорогой Сократ, — я имею в виду тех из них, кто сообразителен и, подобно пчелам на лету, садится на каждый цветок, и из всего, что они слышат, склонны делать выводы о том, какими людьми они должны быть и каким путем они должны идти, если хотят извлечь лучшее из жизни? Вероятно, юноша скажет себе словами Пиндара —

«Могу ли я с помощью справедливости или кривых путей обмана взойти на более высокую башню, которая может быть крепостью для меня во все мои дни?»

Ибо люди говорят, что если я действительно справедлив и меня при этом не считают справедливым, то никакой выгоды нет, а боль и потеря, с другой стороны, несомненны. Но если, будучи несправедливым, я приобретаю репутацию справедливости, мне обещана небесная жизнь. Поскольку тогда, как доказывают философы, видимость тиранит истину и является господином счастья, я должен посвятить себя видимости. Я нарисую вокруг себя картину и тень добродетели, чтобы они были вестибюлем и экстерьером моего дома; позади я буду тащить хитрую и коварную лису, как рекомендует Архилох, величайший из мудрецов. Но я слышу, как кто-то восклицает, что сокрытие порока часто бывает трудным; на что я отвечаю: ничего великого не бывает легко. Тем не менее, аргумент указывает на это, если мы хотим быть счастливыми, как на путь, по которому мы должны следовать. Ради сокрытия мы создадим тайные братства и политические клубы. И есть профессора риторики, которые учат искусству убеждения судов и собраний; и так, отчасти убеждением, отчасти силой, я буду получать незаконные доходы и не буду наказан. Все еще я слышу голос, говорящий, что богов нельзя обмануть, и их нельзя принудить. Но что, если богов нет? или, предположим, что им нет дела до человеческих дел — почему в любом случае мы должны заботиться о сокрытии? Существование богов известно нам только через поэтов, которые также уверяют нас, что их можно подкупить и что они очень готовы прощать. И даже если боги есть и они заботятся о нас, все же мы знаем о них только из преданий и генеалогий поэтов; и это те самые люди, которые говорят, что на них можно повлиять и повернуть их «жертвами, успокаивающими мольбами и подношениями». Будем же последовательны и поверим в то и другое или ни во что. Если поэты говорят правду, почему тогда нам лучше быть несправедливыми и предлагать плоды несправедливости; ибо если мы справедливы, хотя мы можем избежать небесного возмездия, мы потеряем выгоды несправедливости; но если мы несправедливы, мы сохраним выгоды, и благодаря нашим грехам и молитвам, молитвам и грехам, боги будут умилостивлены, и мы не будем наказаны. «Но есть мир иной, в котором либо мы, либо наше потомство пострадаем за наши несправедливые дела». Да, мой друг, будет размышление, но есть мистерии и искупающие божества, и они обладают великой силой. Вот что провозглашают могущественные города; и дети богов, которые были их поэтами и пророками, свидетельствуют о том же.

На каком же принципе мы тогда будем выбирать справедливость, а не худшую несправедливость? когда, если мы только соединим последнюю с обманчивым вниманием к видимости, мы преуспеем по своему желанию как у богов, так и у людей, в жизни и после смерти, как говорят нам самые многочисленные и высшие авторитеты. Зная все это, Сократ, как может человек, обладающий каким-либо превосходством ума, или личности, или ранга, или богатства, желать почитать справедливость; или, действительно, удержаться от смеха, когда он слышит, как хвалят справедливость? Все это, даже если не совсем верно, дает большое оправдание для совершения зла. И даже если найдется кто-то, кто способен опровергнуть истинность моих слов и кто убежден, что справедливость лучше всего, все же он не гневается на несправедливых, а очень готов простить их, потому что он также знает, что люди не справедливы по своей доброй воле; если только, может быть, не найдется кто-то, кого божество внутри него вдохновило ненавистью к несправедливости, или кто достиг познания истины — но никто другой. Только тот порицает несправедливость, кто из-за трусости, или старости, или какой-то слабости не имеет сил быть несправедливым. И это доказывается тем фактом, что когда он получает силу, он немедленно становится несправедливым, насколько может.

Причина всего этого, Сократ, была указана нами в начале аргумента, когда мой брат и я сказали вам, как мы были поражены, обнаружив, что из всех профессиональных панегиристов справедливости — начиная с древних героев, о которых сохранилось хоть какое-то воспоминание, и заканчивая людьми нашего времени — никто никогда не порицал несправедливость и не хвалил справедливость, кроме как ради славы, почестей и выгод, которые проистекают из них. Никто никогда адекватно не описывал ни в стихах, ни в прозе истинную сущностную природу каждого из них, пребывающую в душе и невидимую для любого человеческого или божественного глаза; или не показывал, что из всех вещей души человека, которые он имеет внутри себя, справедливость — величайшее благо, а несправедливость — величайшее зло. Если бы это был всеобщий тон, если бы вы стремились убедить нас в этом с юности, мы не следили бы друг за другом, чтобы не совершить зла, но каждый был бы своим собственным стражем, потому что боялся бы, если совершит зло, приютить в себе величайшее из зол. Я смею сказать, что Фрасимах и другие серьезно придерживались бы языка, который я просто повторял, и слов даже более сильных, чем эти, о справедливости и несправедливости, грубо, как я полагаю, искажая их истинную природу. Но я говорю в этой яростной манере, как должен откровенно признаться вам, потому что хочу услышать от вас противоположную сторону; и я попросил бы вас показать не только превосходство, которое справедливость имеет над несправедливостью, но и то, какое влияние они оказывают на обладателя, что делает одно благом, а другое — злом для него. И пожалуйста, как просил вас Главкон, исключите репутации; ибо если вы не отнимете у каждого из них его истинную репутацию и не добавите ложную, мы скажем, что вы не хвалите справедливость, а только видимость ее; мы будем думать, что вы только призываете нас держать несправедливость в тайне, и что вы действительно согласны с Фрасимахом в том, что справедливость — это чужое благо и интерес сильнейшего, а несправедливость — собственная выгода и интерес человека, хотя и вредная для слабейшего. Теперь, поскольку вы признали, что справедливость — одно из того высшего класса благ, которые желательны, конечно, ради своих результатов, но в гораздо большей степени ради них самих — подобно зрению, или слуху, или знанию, или здоровью, или любому другому реальному и естественному, а не просто условному благу, — я попросил бы вас в вашей похвале справедливости рассмотреть только один момент: я имею в виду сущностное добро и зло, которые справедливость и несправедливость производят в своих обладателях. Пусть другие хвалят справедливость и порицают несправедливость, преувеличивая награды и почести одного и оскорбляя другое; это манера аргументации, которую, исходящую от них, я готов терпеть, но от вас, кто провел всю свою жизнь в рассмотрении этого вопроса, если я не услышу обратного из ваших собственных уст, я ожидаю чего-то лучшего. И поэтому я говорю: не только докажите нам, что справедливость лучше несправедливости, но покажите, что они делают с обладателем, что делает одно благом, а другое — злом, независимо от того, видят ли это боги и люди или нет.

АДИМАНТ, СОКРАТ. Я всегда восхищался гением Главкона и Адиманта, но, услышав эти слова, я был просто в восторге и сказал: Сыновья прославленного отца, это было неплохое начало элегических стихов, которые поклонник Главкона сочинил в вашу честь после того, как вы отличились в битве при Мегарах:—

«Сыновья Аристона, — пел он, — божественное потомство прославленного героя».

Главкон и Адимант способны так хорошо спорить, но не убеждены собственными аргументами. — Эпитет очень уместен, ибо есть что-то поистине божественное в способности спорить так, как вы это сделали, о превосходстве несправедливости, и оставаться не убежденным собственными аргументами. И я верю, что вы не убеждены — я заключаю это из вашего общего характера, ибо если бы я судил только по вашим речам, я бы усомнился в вас. Но теперь, чем больше мое доверие к вам, тем больше моя трудность в том, чтобы знать, что сказать. Ибо я нахожусь в затруднении между двумя; с одной стороны, я чувствую, что не справляюсь с задачей; и моя неспособность доказывается тем фактом, что вы не были удовлетворены ответом, который я дал Фрасимаху, доказывая, как я думал, превосходство, которое справедливость имеет над несправедливостью. И все же я не могу отказаться помочь, пока дыхание и речь остаются со мной; я боюсь, что было бы нечестиво присутствовать, когда о справедливости говорят зло, и не поднять руку в ее защиту. И поэтому мне лучше оказать такую помощь, какую я могу.

Главкон и остальные умоляли меня ни в коем случае не оставлять вопрос, а продолжать расследование. Они хотели докопаться до истины, во-первых, о природе справедливости и несправедливости, и во-вторых, об их относительных преимуществах. Я сказал им то, что действительно думал, что расследование будет серьезного характера и потребует очень хороших глаз. Крупные буквы. Видя тогда, — сказал я, — что мы не великие остроумцы, я думаю, что нам лучше принять метод, который я могу проиллюстрировать так; предположим, что близорукого человека кто-то попросил прочитать мелкие буквы с расстояния; и кому-то другому пришло в голову, что их можно найти в другом месте, которое было больше и в котором буквы были крупнее — если бы они были теми же самыми и он мог прочитать сначала более крупные буквы, а затем перейти к меньшим — это сочли бы редкой удачей.

Очень верно, — сказал Адимант; — но как эта иллюстрация применяется к нашему расследованию?

Я скажу вам, — ответил я; — справедливость, которая является предметом нашего исследования, как вы знаете, иногда упоминается как добродетель индивида, а иногда как добродетель Государства.

Верно, — ответил он.

А разве Государство не больше индивида?

Это так.

Справедливость легче увидеть в Государстве, чем в индивиде. — Тогда в большем количество справедливости, вероятно, будет больше и ее легче различить. Поэтому я предлагаю, чтобы мы исследовали природу справедливости и несправедливости, во-первых, как они проявляются в Государстве, а во-вторых, в индивиде, переходя от большего к меньшему и сравнивая их.

Это, — сказал он, — отличное предложение.

И если мы представим себе Государство в процессе создания, мы увидим справедливость и несправедливость Государства также в процессе создания.

Я смею сказать.

Когда Государство будет завершено, может появиться надежда, что объект нашего поиска будет легче обнаружить.

Да, гораздо легче.

Но должны ли мы пытаться построить его? — сказал я; — ибо сделать это, как я склонен думать, будет очень серьезной задачей. Поэтому поразмыслите.

Я поразмыслил, — сказал Адимант, — и хочу, чтобы вы продолжили.

Государство возникает из потребностей людей. — Государство, — сказал я, — возникает, как я полагаю, из нужд человечества; никто не самодостаточен, но у всех нас много потребностей. Можно ли представить иное происхождение Государства?

Другого быть не может.

Тогда, поскольку у нас много потребностей и нужно много людей, чтобы их удовлетворить, один берет помощника для одной цели, а другой — для другой; и когда эти партнеры и помощники собираются вместе в одном жилище, совокупность жителей называется Государством.

Верно, — сказал он.

И они обмениваются друг с другом, и один дает, а другой получает, исходя из идеи, что обмен будет им во благо.

Очень верно.

Тогда, — сказал я, — давайте начнем и создадим в идее Государство; и все же истинный создатель — необходимость, которая является матерью нашего изобретения.

Конечно, — ответил он.

Четыре или пять величайших потребностей жизни и четыре или пять видов граждан, которые им соответствуют. — Теперь первая и величайшая из необходимостей — пища, которая является условием жизни и существования.

Конечно.

Вторая — жилище, а третья — одежда и тому подобное.

Верно.

А теперь давайте посмотрим, как наш город сможет удовлетворить этот великий спрос: мы можем предположить, что один человек — земледелец, другой — строитель, кто-то еще — ткач — добавим ли мы к ним сапожника или, возможно, какого-то другого поставщика наших телесных нужд?

Совершенно верно.

Самое скудное понятие о Государстве должно включать четырех или пяти человек.

Ясно.

Разделение труда. — И как они будут действовать? Будет ли каждый приносить результат своего труда в общий запас? — например, отдельный земледелец, производящий для четверых и работающий в четыре раза дольше и больше, чем ему нужно для обеспечения пищей, которой он снабжает других, а также себя; или он не будет иметь ничего общего с другими и не будет утруждать себя производством для них, а обеспечит себя сам четвертью пищи за четверть времени, а в оставшиеся три четверти своего времени будет занят строительством дома, или пошивом пальто, или пары обуви, не имея партнерства с другими, а обеспечивая себя сам всеми своими нуждами?

Адимант подумал, что ему следует стремиться производить только пищу, а не производить все.

Вероятно, — ответил я, — это был бы лучший путь; и когда я слышу, как вы говорите это, я сам вспоминаю, что мы не все одинаковы; среди нас есть различия в натурах, которые приспособлены к разным занятиям.

Очень верно.

И будет ли работа сделана лучше, когда у работника много занятий, или когда у него только одно?

Когда у него только одно.

Далее, не может быть сомнений, что работа портится, когда она не сделана в нужное время?

Без сомнения.

Ибо дело не склонно ждать, пока исполнитель дела будет свободен; но исполнитель должен следовать тому, что он делает, и сделать дело своей первой целью.

Он должен.

И если так, мы должны сделать вывод, что все вещи производятся более обильно, легко и лучшего качества, когда один человек делает одну вещь, которая естественна для него, и делает ее в нужное время, и оставляет другие вещи.

Несомненно.

Первые граждане: 1. земледелец, 2. строитель, 3. ткач, 4. сапожник. К ним должны быть добавлены: 5. плотник, 6. кузнец и т.д., 7. купцы, 8. розничные торговцы. — Тогда потребуется более четырех граждан; ибо земледелец не будет делать свой собственный плуг или мотыгу, или другие орудия сельского хозяйства, если они должны быть хоть на что-то годны. Также и строитель не будет делать свои инструменты — а ему тоже нужно много; и точно так же ткач и сапожник.

Верно.

Тогда плотники, кузнецы и многие другие ремесленники будут участниками нашего маленького Государства, которое уже начинает расти?

Верно.

И все же, даже если мы добавим пастухов, овчаров и других скотоводов, чтобы у наших земледельцев были волы для пахоты, а у строителей, как и у земледельцев, были тягловые животные, а у кожевников и ткачей — руно и шкуры, — все же наше Государство не будет очень большим.

Это верно; но и не будет очень маленьким Государство, которое содержит всех их.

Тогда, опять же, есть ситуация с городом — найти место, где ничего не нужно импортировать, почти невозможно.

Невозможно.

Тогда должен быть другой класс граждан, которые будут привозить необходимые товары из другого города?

Должен.

Но если торговец пойдет с пустыми руками, не имея ничего, что нужно тем, кто удовлетворил бы его нужду, он вернется с пустыми руками.

Это точно.

И поэтому то, что они производят дома, должно быть не только достаточно для них самих, но и таким как по количеству, так и по качеству, чтобы удовлетворить тех, у кого они получают то, в чем нуждаются.

Очень верно.

Тогда потребуется больше земледельцев и больше ремесленников?

Потребуется.

Не говоря уже об импортерах и экспортерах, которых называют купцами?

Да.

Тогда нам понадобятся купцы?

Понадобятся.

И если товары нужно перевозить через море, потребуются также искусные моряки, и в значительном количестве?

Да, в значительном количестве.

Тогда, опять же, внутри города, как они будут обмениваться своей продукцией? Обеспечить такой обмен было, как вы помните, одной из наших главных целей, когда мы сформировали их в общество и создали Государство.

Ясно, что они будут покупать и продавать.

Тогда им понадобятся рынок и денежный знак для целей обмена.

Конечно.

Происхождение розничной торговли. — Предположим теперь, что земледелец или ремесленник приносит какую-то продукцию на рынок, и он приходит в то время, когда нет никого, кто мог бы обменяться с ним, — должен ли он оставить свое занятие и сидеть без дела на рынке?

Ни в коем случае; он найдет там людей, которые, видя нужду, берут на себя обязанности продавцов. В хорошо упорядоченных государствах это обычно те, кто слабее всех физически и поэтому малопригоден для какой-либо другой цели; их обязанность — быть на рынке и давать деньги в обмен на товары тем, кто желает продать, и брать деньги у тех, кто желает купить.

Эта нужда, таким образом, создает класс розничных торговцев в нашем Государстве. Разве «розничный торговец» — это не термин, который применяется к тем, кто сидит на рынке, занимаясь покупкой и продажей, в то время как тех, кто странствует из одного города в другой, называют купцами?

Да, — сказал он.

И есть еще один класс слуг, которые интеллектуально едва ли на уровне товарищества; все же у них достаточно физической силы для труда, которую они, соответственно, продают, и их называют, если я не ошибаюсь, наемниками, причем плата — это имя, которое дается цене их труда.

Верно.

Тогда наемники помогут составить наше население?

Да.

А теперь, Адимант, наше Государство созрело и усовершенствовалось?

Я думаю, да.

Где же тогда справедливость, и где несправедливость, и в какой части Государства они возникли?

Вероятно, в сделках этих граждан друг с другом. Я не могу представить, что их скорее можно найти где-то еще.

— Полагаю, ты прав в своем предложении, — сказал я, — нам лучше обдумать это дело и не уклоняться от исследования.

Картина первобытной жизни. Рассмотрим же прежде всего, каков будет их образ жизни теперь, когда мы их таким образом устроили. Не будут ли они производить зерно, вино, одежду и обувь, а также строить себе дома? Обзаведясь жильем, они будут работать: летом, как правило, полураздетыми и босыми, а зимой — в приличной одежде и обуви. Они будут питаться ячменной мукой и пшеничной крупой, замешивая и выпекая из них превосходные лепешки и хлеб; подавать их будут на тростниковых циновках или чистых листьях, сами же в это время будут возлежать на ложах, устланных тисом или миртом. Они и их дети будут пировать, запивая еду собственноручно приготовленным вином, с венками на головах и воспевая хвалу богам, в приятной беседе друг с другом. И они будут следить за тем, чтобы их семьи не превышали их достатка, опасаясь бедности или войны.

СОКРАТ, ГЛАВКОН. — Но, — вставил Главкон, — ты не дал им приправы к еде.

— Верно, — ответил я, — я забыл; конечно, им нужна приправа — соль, оливки, сыр, а еще они будут варить коренья и травы, как это делают сельские жители; на десерт мы дадим им инжир, горох и бобы; они будут поджаривать на огне миртовые ягоды и желуди, умеренно выпивая. При таком рационе они, надо полагать, будут жить в мире и здравии до глубокой старости и передадут такую же жизнь своим детям.

— Да, Сократ, — сказал он, — а если бы ты устраивал город для свиней, чем еще ты стал бы кормить этих животных?

— А чего же ты хочешь, Главкон? — ответил я.

— Ну, — сказал он, — ты должен дать им обычные жизненные удобства. Люди, которые хотят жить с комфортом, привыкли лежать на кушетках, обедать за столами, и у них должны быть соусы и сладости на современный манер.

Необходимо создать роскошное государство. — Да, — сказал я, — теперь я понимаю: вопрос, который ты хочешь, чтобы я рассмотрел, заключается не только в том, как создается государство, но и в том, как создается роскошное государство; и, возможно, в этом нет ничего плохого, ибо в таком государстве мы, скорее всего, увидим, как возникают справедливость и несправедливость. По моему мнению, истинное и здоровое устройство государства — то, которое я описал. Но если ты хочешь увидеть государство в лихорадочном состоянии, я не возражаю. Ибо я подозреваю, что многих не удовлетворит более простой образ жизни. Они захотят добавить кушетки, столы и другую мебель; а также деликатесы, духи, благовония, куртизанок и пирожные — и все это не одного вида, а в великом разнообразии. Мы должны выйти за пределы тех предметов первой необходимости, о которых я говорил вначале, таких как дома, одежда и обувь: придется задействовать искусства живописца и вышивальщика, а также добывать золото, слоновую кость и всякого рода материалы.

— Верно, — сказал он.

И для этого потребуется много новых профессий. Тогда нам придется расширить наши границы, ибо первоначального здорового государства уже недостаточно. Теперь город должен будет наполниться и раздуться от множества профессий, которые не требуются никакими естественными потребностями; например, целое племя охотников и актеров, из которых один большой класс занимается формами и цветами; другие будут служителями муз — поэты и их свита из рапсодов, актеров, танцоров, подрядчиков; а также изготовители всякого рода изделий, включая женские наряды. И нам потребуется больше слуг. Разве не будут востребованы наставники, кормилицы и няньки, прислужницы и парикмахеры, а также кондитеры и повара; и еще свинопасы, которые не были нужны и поэтому не имели места в прежней версии нашего государства, но нужны теперь? Их нельзя забывать: и будет много других видов животных, если люди станут их есть.

— Безусловно.

— И живя таким образом, мы будем нуждаться в врачах гораздо больше, чем прежде?

— Гораздо больше.

— А земли, которой хватало для прокормления первоначальных жителей, теперь станет слишком мало, и ее будет недостаточно?

— Совершенно верно.

Территория нашего государства должна быть расширена; отсюда возникнет война между нами и нашими соседями. — Значит, нам понадобится кусок земли наших соседей для пастбищ и пашни, а им понадобится кусок нашей, если они, подобно нам, перейдут границы необходимости и предадутся безграничному накоплению богатства?

— Это, Сократ, будет неизбежно.

— И так мы начнем войну, Главкон. Разве не так?

— Безусловно, — ответил он.

— Тогда, еще не решая, приносит ли война добро или зло, мы можем утверждать лишь то, что теперь мы обнаружили, что война проистекает из причин, которые также являются причинами почти всех зол в государствах, как частных, так и общественных.

— Несомненно.

— И наше государство должно снова расшириться; и на этот раз расширение будет не чем иным, как целой армией, которая должна будет выступить и сражаться с захватчиками за все, что у нас есть, а также за вещи и людей, которых мы описывали выше.

— Почему? — сказал он. — Разве они не способны защитить себя сами?

Война — это искусство, и поскольку никакое искусство нельзя успешно практиковать, если человек не отдает ему всего своего внимания, солдату нельзя позволить заниматься никаким другим делом, кроме своего собственного. — Нет, — сказал я, — если мы были правы в принципе, который признали все мы, когда создавали государство: принцип, как ты помнишь, заключался в том, что один человек не может успешно заниматься многими искусствами.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Но разве война — это не искусство?

— Безусловно.

— И искусство, требующее столько же внимания, сколько сапожное дело?

— Совершенно верно.

— И мы не позволяли сапожнику быть земледельцем, ткачом или строителем — чтобы наша обувь была хорошо сделана; но ему и каждому другому работнику было назначено одно дело, к которому он был пригоден по природе, и им он должен был продолжать заниматься всю свою жизнь и никаким другим; он не должен был упускать возможности, и тогда он стал бы хорошим мастером. Теперь, ничто не может быть важнее того, чтобы работа солдата была выполнена хорошо. Искусство воина требует долгого ученичества и многих природных дарований. Но разве война — это искусство, которое так легко освоить, что человек может быть воином, будучи одновременно земледельцем, сапожником или другим ремесленником; хотя никто в мире не стал бы хорошим игроком в кости или шашки, если бы просто взялся за игру ради развлечения и с самых ранних лет не посвятил себя только этому и ничему другому? Никакие инструменты не сделают человека искусным мастером или мастером обороны, и не принесут никакой пользы тому, кто не научился ими пользоваться и никогда не уделял им внимания. Как же тогда тот, кто берет в руки щит или другое орудие войны, станет хорошим бойцом в один день, будь то в тяжеловооруженных или любых других войсках?

— Да, — сказал он, — инструменты, которые научили бы людей пользоваться ими самими, были бы бесценны.

— И чем выше обязанности стража, — сказал я, — тем больше времени, мастерства, искусства и усердия ему потребуется?

— Несомненно, — ответил он.

— Потребуются ли ему также природные способности для его призвания?

— Безусловно.

Отбор стражей. — Тогда нашей обязанностью будет отобрать, если сможем, натуры, которые подходят для задачи охраны города?

— Будет.

— И отбор будет нелегким делом, — сказал я, — но мы должны быть храбрыми и сделать все, что в наших силах.

— Должны.

— Разве благородный юноша не очень похож на породистую собаку в отношении охраны и наблюдения?

— Что ты имеешь в виду?

— Я имею в виду, что оба они должны быть быстрыми, чтобы увидеть, и быстрыми, чтобы настичь врага, когда они его увидят; и сильными тоже, если, поймав его, им придется сражаться с ним.

— Все эти качества, — ответил он, — им, безусловно, потребуются.

— Что ж, а твой страж должен быть храбрым, если он хочет хорошо сражаться?

— Безусловно.

— И будет ли он храбрым, если у него нет яростного духа, будь то лошадь, собака или любое другое животное? Разве ты никогда не замечал, как непобедим и несокрушим яростный дух и как его присутствие делает душу любого существа абсолютно бесстрашной и неукротимой?

— Замечал.

— Тогда теперь у нас есть ясное представление о телесных качествах, которые требуются от стража.

— Верно.

— А также о душевных; его душа должна быть полна яростного духа?

— Да.

— Но не склонны ли эти яростные натуры быть свирепыми друг с другом и со всеми остальными?

— Трудность, которую совсем нелегко преодолеть, — ответил он.

— Тогда как, — сказал я, — они должны быть опасны для своих врагов и кротки по отношению к своим друзьям; если нет, они уничтожат сами себя, не дожидаясь, пока их уничтожат враги.

— Верно, — сказал он.

— Что же тогда делать? — сказал я. — Как нам найти кроткую натуру, которая также обладает великим яростным духом, ибо одно противоречит другому?

— Верно.

Страж должен сочетать противоположные качества кротости и яростного духа. Не будет хорошим стражем тот, кому недостает любого из этих двух качеств; и все же их сочетание кажется невозможным; и, следовательно, мы должны сделать вывод, что быть хорошим стражем невозможно.

— Боюсь, что то, что ты говоришь, — правда, — ответил он.

Здесь, чувствуя недоумение, я начал обдумывать то, что было раньше. — Друг мой, — сказал я, — неудивительно, что мы в недоумении; ибо мы упустили из виду образ, который был перед нами.

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

— Я хочу сказать, что существуют натуры, одаренные этими противоположными качествами.

— И где же ты их находишь?

Такое сочетание можно наблюдать у собаки. — Многие животные, — ответил я, — служат примерами этого; наш друг собака — очень хороший пример: ты знаешь, что породистые собаки совершенно кротки по отношению к своим знакомым и тем, кого они знают, и наоборот — к незнакомцам.

— Да, я знаю.

— Тогда нет ничего невозможного или выходящего за рамки природы в том, что мы найдем стража, обладающего подобным сочетанием качеств?

— Конечно, нет.

— Разве тот, кто пригоден быть стражем, помимо яростного духа, не должен обладать качествами философа?

— Я не понимаю, что ты имеешь в виду.

— Черту, о которой я говорю, — ответил я, — можно также увидеть у собаки, и она примечательна у этого животного.

— Какую черту?

Собака различает друга и врага по критерию знания и незнания. — Ну, собака, всякий раз, когда видит незнакомца, злится; когда видит знакомого, приветствует его, хотя один никогда не причинил ей никакого вреда, а другой — никакого добра. Разве это никогда не казалось тебе любопытным?

— Раньше мне это не приходило в голову; но я вполне признаю истинность твоего замечания.

— И, конечно, этот инстинкт собаки очень очарователен; — твоя собака — настоящий философ.

— Почему?

— Потому что она различает лицо друга и врага только по критерию знания и незнания. И разве не должно животное быть любознательным, если оно определяет, что ему нравится, а что нет, по критерию знания и невежества?

— Безусловно.

Благодаря чему она оказывается философом. — А разве любовь к учению — это не любовь к мудрости, то есть философия?

— Это одно и то же, — ответил он.

— И не можем ли мы с уверенностью сказать о человеке также, что тот, кто, вероятно, будет кроток по отношению к своим друзьям и знакомым, должен по своей природе быть любителем мудрости и знания?

— Это мы можем смело утверждать.

— Тогда тот, кто должен быть по-настоящему хорошим и благородным стражем государства, должен будет соединить в себе философию, яростный дух, быстроту и силу?

— Несомненно.

Как наши граждане должны воспитываться и обучаться? — Тогда мы нашли желаемые натуры; и теперь, когда мы их нашли, как их воспитывать и обучать? Разве это не исследование, которое, как можно ожидать, прольет свет на более важное исследование, которое является нашей конечной целью — как возникают справедливость и несправедливость в государствах? Ибо мы не хотим ни упустить то, что относится к делу, ни растягивать аргумент до неудобной длины.

СОКРАТ, АДИМАНТ. Адимант подумал, что это исследование принесет нам большую пользу.

— Тогда, — сказал я, — мой дорогой друг, от этой задачи нельзя отказываться, даже если она будет несколько долгой.

— Конечно, нет.

— Приходи же, и давай проведем свободный час за рассказыванием историй, и нашей историей будет воспитание наших героев.

— Безусловно.

— И в чем будет заключаться их воспитание? Можем ли мы найти лучшее, чем традиционное? — а оно имеет два раздела: гимнастика для тела и музыка для души.

— Верно.

Воспитание разделено на гимнастику для тела и музыку для души. Музыка включает литературу, которая может быть истинной или ложной. — Начнем ли мы воспитание с музыки, а потом перейдем к гимнастике?

— Безусловно.

— И когда ты говоришь о музыке, включаешь ли ты в нее литературу или нет?

— Включаю.

— И литература может быть либо истинной, либо ложной?

— Да.

— И юноши должны обучаться обоим видам, и мы начнем с ложного?

— Я не понимаю, что ты имеешь в виду, — сказал он.

— Ты знаешь, — сказал я, — что мы начинаем с того, что рассказываем детям истории, которые, хотя и не полностью лишены истины, в основном вымышлены; и эти истории рассказывают им, когда они еще не в том возрасте, чтобы изучать гимнастику.

— Совершенно верно.

— Это я и имел в виду, когда сказал, что мы должны преподавать музыку до гимнастики.

— Совершенно верно, — сказал он.

Начало — самая важная часть воспитания. — Ты также знаешь, что начало — самая важная часть любой работы, особенно в случае с молодым и нежным существом; ибо это то время, когда формируется характер и желаемое впечатление усваивается легче всего.

— Совершенно верно.

— И позволим ли мы просто небрежно детям слушать любые случайные сказки, которые могут быть придуманы случайными людьми, и принимать в свои умы идеи, по большей части прямо противоположные тем, которые мы хотели бы, чтобы они имели, когда вырастут?

— Мы не можем.

Художественные произведения должны быть подвергнуты цензуре. — Тогда первым делом нужно установить цензуру для писателей художественной литературы, и пусть цензоры принимают любую сказку, которая хороша, и отвергают плохую; и мы попросим матерей и нянек рассказывать детям только разрешенные. Пусть они формируют ум такими сказками, даже более заботливо, чем они лепят тело своими руками; но большинство тех, что сейчас в ходу, должны быть отброшены.

— О каких сказках ты говоришь? — сказал он.

— Ты можешь найти образец меньшего в большем, — сказал я, — ибо они обязательно одного типа, и в обоих из них один и тот же дух.

— Очень вероятно, — ответил он; — но я пока не знаю, что бы ты назвал большим.

Гомер и Гесиод — рассказчики плохой лжи, то есть они дают ложные представления о богах. — Те, — сказал я, — которые поведаны Гомером и Гесиодом, и остальными поэтами, которые всегда были великими рассказчиками человечества.

— Но какие истории ты имеешь в виду; и какую вину ты находишь в них?

— Вину, которая является самой серьезной, — сказал я; — вину лжи, и, что более того, плохой лжи.

— Но когда совершается эта вина?

— Всякий раз, когда делается ошибочное представление о природе богов и героев, — как когда художник рисует портрет, не имеющий и тени сходства с оригиналом.

— Да, — сказал он, — такого рода вещи, безусловно, очень предосудительны; но что это за истории, которые ты имеешь в виду?

— Прежде всего, — сказал я, — была та величайшая из всех лжей в высших сферах, которую поэт рассказал об Уране, и которая была к тому же плохой ложью, — я имею в виду то, что, по словам Гесиода, сделал Уран, и как Кронос отомстил ему. Деяния Кроноса и страдания, которые в свою очередь причинил ему его сын, даже если бы они были правдой, конечно, не должны легкомысленно рассказываться молодым и неразумным людям; если возможно, их лучше похоронить в молчании. Но если есть абсолютная необходимость их упоминания, избранные немногие могли бы услышать их в таинстве, и они должны принести в жертву не обычного [элевсинского] поросенка, а какую-нибудь огромную и недоступную жертву; и тогда число слушателей будет действительно очень малым.

8 Гесиод, Теогония, 154, 459.

— Ну да, — сказал он, — эти истории крайне предосудительны.

которые плохо влияют на умы молодежи. — Да, Адимант, это истории, которые не должны повторяться в нашем государстве; юноше не следует говорить, что, совершая худшие из преступлений, он далек от того, чтобы делать что-то возмутительное; и что даже если он наказывает своего отца, когда тот поступает неправильно, каким бы то ни было образом, он лишь следует примеру первого и величайшего среди богов.

— Я полностью согласен с тобой, — сказал он; — по моему мнению, эти истории совершенно не подходят для повторения.

Истории о ссорах богов и их дурном поведении по отношению друг к другу не соответствуют действительности. — Также, если мы хотим, чтобы наши будущие стражи считали привычку ссориться между собой самой низкой из всех вещей, ни слова не должно быть сказано им о войнах на небесах, и о заговорах и сражениях богов друг против друга, ибо они не истинны. Нет, мы никогда не будем упоминать битвы гигантов или позволять, чтобы они были вышиты на одежде; и мы будем молчать о бесчисленных других ссорах богов и героев со своими друзьями и родственниками. Если бы они только поверили нам, мы бы сказали им, что ссориться — это нечестиво, и что никогда до этого времени не было никакой ссоры между гражданами; это то, что старики и старухи должны начинать рассказывать детям; и когда они вырастут, поэтам также следует сказать, чтобы они сочиняли для них в подобном духе. Но повествование о том, как Гефест привязал Геру, свою мать, или как в другой раз Зевс отправил его в полет за то, что он заступился за нее, когда ее били, и все битвы богов у Гомера — эти сказки не должны быть допущены в наше государство, независимо от того, предполагается ли, что они имеют аллегорический смысл или нет. Ибо молодой человек не может судить, что является аллегорическим, а что буквальным; все, что он принимает в свой ум в этом возрасте, скорее всего, станет неизгладимым и неизменным; и поэтому очень важно, чтобы сказки, которые молодые люди слышат первыми, были образцами добродетельных мыслей.

9 Поставив запятую после γραυσί, а не после γιγνομένοις.

— В этом ты прав, — ответил он; — но если кто-нибудь спросит, где найти такие образцы и о каких сказках ты говоришь — как мы ответим ему?

— Я сказал ему: ты и я, Адимант, в этот момент не поэты, а основатели государства: теперь основатели государства должны знать общие формы, в которые поэты должны облекать свои сказки, и пределы, которые должны ими соблюдаться, но сочинять сказки — не их дело.

— Совершенно верно, — сказал он; — но что это за формы теологии, которые ты имеешь в виду?

Бога нужно представлять таким, какой он есть на самом деле. — Что-то в этом роде, — ответил я: — Бог всегда должен быть представлен таким, какой он есть на самом деле, независимо от того, какой это вид поэзии — эпический, лирический или трагический, в котором дается это представление.

— Правильно.

— И разве он не истинно добр? И разве он не должен быть представлен как таковой?

— Безусловно.

— И ничто доброе не является вредным?

— Нет, конечно.

— И то, что не является вредным, не причиняет вреда?

— Конечно, нет.

— И то, что не причиняет вреда, не делает зла?

— Нет.

— И может ли то, что не делает зла, быть причиной зла?

— Невозможно.

— И добро выгодно?

— Да.

— И поэтому является причиной благополучия?

— Да.

— Отсюда следует, что добро — это не причина всего, а только добра?

— Безусловно.

Бог, если он добр, является автором только добра. — Тогда Бог, если он добр, не является автором всего, как утверждают многие, но он является причиной лишь немногих вещей, а не большинства того, что случается с людьми. Ибо мало благ в человеческой жизни, и много зол, и добро следует приписывать только Богу; причины зол следует искать в другом месте, а не в нем.

— Это кажется мне наиболее верным, — сказал он.

Вымыслы поэтов. — Тогда мы не должны слушать Гомера или любого другого поэта, который виновен в глупости, говоря, что два сосуда

«Лежат на пороге Зевса, полные жребиев, один — добрых, другой — злых жребиев»,

и что тот, кому Зевс дает смесь того и другого,

«Иногда встречает злую судьбу, в другое время — добрую»;

но что тот, кому дана чаша несмешанного зла,

«Того дикий голод гонит по прекрасной земле».

И снова —

«Зевс, который является раздатчиком добра и зла для нас».

И если кто-нибудь утверждает, что нарушение клятв и договоров, которое было на самом деле делом рук Пандара, было вызвано Афиной и Зевсом, или что раздор и распря богов были спровоцированы Фемидой и Зевсом, он не получит нашего одобрения; также мы не позволим нашим юношам слышать слова Эсхила, что

«Бог насаждает вину среди людей, когда он желает полностью уничтожить дом».

И если поэт пишет о страданиях Ниобы — предмете трагедии, в которой встречаются эти ямбические стихи, — или о доме Пелопса, или о Троянской войне, или на любую подобную тему, либо мы не должны позволять ему говорить, что это дела Божьи, либо, если они от Бога, он должен придумать какое-то объяснение им, такое, какое мы ищем; он должен сказать, что Бог сделал то, что было справедливо и правильно, и им стало лучше от того, что их наказали; но что те, кто наказан, несчастны, и что Бог является автором их несчастья — поэту не позволено говорить; хотя он может сказать, что нечестивые несчастны, потому что они нуждаются в наказании, и получают пользу, принимая наказание от Бога; но что Бог, будучи добрым, является автором зла для кого-либо, должно быть решительно отвергнуто, и не должно быть сказано, спето или услышано в стихах или прозе никем, будь то старый или молодой, в любом благоустроенном государстве. Такой вымысел самоубийственен, губителен, нечестив.

10 Илиада, xxiv. 527.

11 Илиада, ii. 69.

12 Там же, xx.

— Я согласен с тобой, — ответил он, — и готов дать свое согласие на этот закон.

— Пусть это будет одним из наших правил и принципов относительно богов, которым, как ожидается, будут следовать наши поэты и чтецы, — что Бог не является автором всего, а только добра.

— Это подойдет, — сказал он.

— А что ты думаешь о втором принципе? Должен ли я спросить тебя, является ли Бог волшебником и по своей природе способным коварно появляться то в одном облике, то в другом — иногда сам меняясь и принимая многие формы, иногда обманывая нас подобием таких превращений; или он один и тот же, неизменно зафиксированный в своем собственном подобающем образе?

— Я не могу ответить тебе, — сказал он, — не подумав больше.

Вещи должны быть изменены либо другим, либо самими собой. — Что ж, — сказал я; — но если мы предполагаем изменение в чем-либо, это изменение должно быть осуществлено либо самой вещью, либо какой-то другой вещью?

— Безусловно.

— И вещи, которые находятся в своем лучшем состоянии, также наименее подвержены изменениям или расстройству; например, когда человеческий организм наиболее здоров и силен, он наименее подвержен влиянию пищи и питья, и растение, которое находится в полном расцвете сил, также меньше всего страдает от ветров, жары солнца или любых подобных причин.

— Конечно.

— И разве самая храбрая и мудрая душа не будет меньше всего смущена или расстроена каким-либо внешним влиянием?

— Верно.

— И тот же принцип, как я полагаю, применяется ко всем сложным вещам — мебели, домам, одежде: когда они хороши и хорошо сделаны, они меньше всего изменяются от времени и обстоятельств.

— Совершенно верно.

— Тогда все, что хорошо, будь то сделанное искусством или природой, или и тем и другим, меньше всего подвержено изменениям извне?

— Верно.

— Но разве Бог и дела Божьи не совершенны во всех отношениях?

— Конечно, совершенны.

Но Бог не может быть изменен другим; и не будет изменен самим собой. — Тогда его вряд ли можно принудить внешним влиянием принять многие формы?

— Нельзя.

— Но разве он не может измениться и преобразиться сам?

— Ясно, — сказал он, — это должно быть так, если он вообще меняется.

— И изменит ли он тогда себя к лучшему и более прекрасному, или к худшему и более неприглядному?

— Если он вообще меняется, он может измениться только к худшему, ибо мы не можем предположить, что ему недостает добродетели или красоты.

— Совершенно верно, Адимант; но тогда, захотел бы кто-нибудь, будь то Бог или человек, сделать себя хуже?

— Невозможно.

— Тогда невозможно, чтобы Бог когда-либо захотел измениться; будучи, как предполагается, самым прекрасным и лучшим, что только можно вообразить, каждый Бог остается абсолютно и навсегда в своей собственной форме.

— Это неизбежно следует, — сказал он, по моему суждению.

— Тогда, — сказал я, — мой дорогой друг, пусть никто из поэтов не говорит нам, что

«Боги, принимая облик чужеземцев из других стран, ходят по городам во всех видах форм»;

и пусть никто не клевещет на Протея и Фетиду, также пусть никто, ни в трагедии, ни в каком-либо другом виде поэзии, не вводит Геру, замаскированную под жрицу, просящую милостыню

«Для дающих жизнь дочерей Инаха, реки Аргоса»;

— пусть не будет больше лжи такого рода. Также мы не должны позволять матерям под влиянием поэтов пугать своих детей плохой версией этих мифов — рассказывая, как некоторые боги, как они говорят, «ходят по ночам в облике стольких чужеземцев и в различных формах»; но пусть они остерегаются, чтобы не сделать своих детей трусами и в то же время не произнести богохульство против богов.

13 Hom. Od. xvii. 485.

— Упаси небо, — сказал он.

— Но хотя боги сами по себе неизменны, все же с помощью колдовства и обмана они могут заставить нас думать, что они появляются в различных формах?

— Возможно, — ответил он.

И он не будет делать никакого ложного представления о себе. — Что ж, но можешь ли ты представить, что Бог захочет лгать, будь то в слове или деле, или выставлять свой призрак?

— Я не могу сказать, — ответил он.

— Разве ты не знаешь, — сказал я, — что истинная ложь, если можно позволить себе такое выражение, ненавистна богам и людям?

— Что ты имеешь в виду? — сказал он.

— Я имею в виду, что никто не хочет быть обманутым в том, что является самой истинной и высшей частью его самого, или о самых истинных и высших материях; там, прежде всего, он больше всего боится, что ложь овладеет им.

— Все же, — сказал он, — я не понимаю тебя.

— Причина в том, — ответил я, — что ты приписываешь какой-то глубокий смысл моим словам; но я лишь говорю, что обман, или быть обманутым, или быть неосведомленным о высших реальностях в высшей части самих себя, которая есть душа, и в этой части иметь и хранить ложь — это то, что человечество меньше всего любит; — это, говорю я, то, что они совершенно ненавидят.

— Нет ничего более ненавистного для них.

— И, как я только что заметил, это невежество в душе того, кто обманут, можно назвать истинной ложью; ибо ложь в словах — это лишь своего рода подражание и теневой образ предыдущего состояния души, а не чистая, неразбавленная ложь. Разве я не прав?

— Совершенно прав.

Истинная ложь одинаково ненавистна как богам, так и людям; исправительная или предупредительная ложь сравнительно невинна, но у Бога не может быть в ней нужды. — Истинная ложь ненавистна не только богам, но и людям?

— Да.

— В то время как ложь в словах в определенных случаях полезна и не ненавистна; в общении с врагами — это был бы пример; или, опять же, когда те, кого мы называем нашими друзьями, в припадке безумия или иллюзии собираются причинить какой-то вред, тогда она полезна и является своего рода лекарством или профилактикой; также в сказках мифологии, о которых мы только что говорили — поскольку мы не знаем правды о древних временах, мы делаем ложь как можно более похожей на правду и так извлекаем из нее пользу.

— Совершенно верно, — сказал он.

— Но могут ли какие-либо из этих причин применяться к Богу? Можем ли мы предположить, что он не знает древности и поэтому прибегает к вымыслу?

— Это было бы смешно, — сказал он.

— Тогда лживому поэту нет места в нашем представлении о Боге?

— Я бы сказал, нет.

— Или, может быть, он может солгать, потому что боится врагов?

— Это немыслимо.

— Но у него могут быть друзья, которые бессмысленны или безумны?

— Но никакой безумный или бессмысленный человек не может быть другом Бога.

— Тогда нельзя представить никакого мотива, почему Бог должен лгать?

— Никакого вообще.

— Тогда сверхчеловеческое и божественное абсолютно неспособно к лжи?

— Да.

— Тогда Бог совершенно прост и истинен как в слове, так и в деле; он не меняется; он не обманывает ни знаком, ни словом, ни сном, ни видением наяву.

14 Опуская κατὰ φαντασίας.

— Твои мысли, — сказал он, — это отражение моих собственных.

— Ты согласен со мной тогда, — сказал я, — что это второй тип или форма, в которой мы должны писать и говорить о божественных вещах. Боги — не волшебники, которые превращают себя, и они не обманывают человечество никаким образом.

— Я признаю это.

— Долой тогда ложь поэтов! — Тогда, хотя мы и являемся поклонниками Гомера, мы не восхищаемся лживым сном, который Зевс посылает Агамемнону; также мы не будем хвалить стихи Эсхила, в которых Фетида говорит, что Аполлон на ее свадьбе

«Воспевал ее прекрасное потомство, чьи дни должны были быть долгими и не знать болезней. И когда он сказал о моей судьбе как о во всем благословенной небом, он поднял торжествующую ноту и ободрил мою душу. И я думала, что слово Феба, будучи божественным и полным пророчества, не подведет. И теперь он сам, кто произнес этот гимн, он, кто присутствовал на пиру, и кто сказал это — он тот, кто убил моего сына».