«Государство Платона»

— Как будто эти два случая хоть сколько-нибудь похожи! — сказал он.

— Почему бы им не быть похожими? — ответил я. — И даже если они не похожи, а только кажутся таковыми тому, кого спрашивают, разве он не должен говорить то, что думает, запрещаешь ты или я ему это, или нет?

— Полагаю, ты собираешься дать один из запрещенных ответов?

— Осмелюсь сказать, что могу, несмотря на опасность, если после размышления одобрю какой-либо из них.

— Но что, если я дам тебе ответ о справедливости, другой и лучший, чем любой из этих? — сказал он. — Что ты заслуживаешь, чтобы с тобой сделали?

— Сделали со мной! — как подобает невежде, я должен учиться у мудрого — вот что я заслуживаю.

Софист требует плату за свое обучение. Компания очень хочет внести свой вклад. — Что, и никакой платы! Приятная мысль!

— Я заплачу, когда у меня будут деньги, — ответил я.

— Но у тебя они есть, Сократ, — сказал Главкон. — И тебе, Фрасимах, не нужно беспокоиться о деньгах, ибо мы все сделаем взнос для Сократа.

— Да, — ответил он, — и тогда Сократ сделает то, что делает всегда — откажется отвечать сам, но возьмет и разнесет в пух и прах ответ кого-то другого.

Сократ знает мало или ничего: как он может ответить? И его удерживает запрет Фрасимаха. — Почему, мой добрый друг, — сказал я, — как может ответить тот, кто знает и говорит, что знает, просто ничего; и кто, даже если у него есть какие-то смутные представления, слышит от авторитетного человека, чтобы он их не высказывал? Естественно, что говорящим должен быть кто-то вроде тебя, кто претендует на знание и может рассказать то, что знает. Не будешь ли ты так любезен ответить для назидания компании и меня самого?

Главкон и остальные участники присоединились к моей просьбе, и Фрасимах, как мог видеть любой, на самом деле жаждал говорить; ибо он думал, что у него есть отличный ответ, и он отличится. Но сначала он сделал вид, что настаивает на моем ответе; наконец, он согласился начать. — Взгляните, — сказал он, — на мудрость Сократа; он отказывается учить сам и ходит, учась у других, которым он даже не говорит «спасибо».

— То, что я учусь у других, — ответил я, — совершенно верно; но то, что я неблагодарен, я полностью отрицаю. Денег у меня нет, поэтому я плачу похвалой, которая — все, что у меня есть; и как я готов хвалить любого, кто, как мне кажется, говорит хорошо, ты очень скоро узнаешь, когда ответишь; ибо я ожидаю, что ты ответишь хорошо.

Определение Фрасимаха: «Справедливость — это интерес сильнейшего или правителя». — Слушай же, — сказал он. — Я провозглашаю, что справедливость — это не что иное, как интерес сильнейшего. И теперь, почему ты не хвалишь меня? Но, конечно, ты не будешь.

— Позволь мне сначала понять тебя, — ответил я. — Справедливость, как ты говоришь, — это интерес сильнейшего. Что, Фрасимах, означает это? Ты не можешь иметь в виду, что поскольку Полидамант, панкратиаст, сильнее нас и считает поедание говядины способствующим его телесной силе, то есть говядину — это поэтому одинаково для нашего блага, кто слабее его, и правильно и справедливо для нас?

— Это отвратительно с твоей стороны, Сократ; ты принимаешь слова в том смысле, который наиболее вредит аргументу.

— Совсем нет, мой добрый сэр, — сказал я; — я пытаюсь понять их; и я хочу, чтобы ты был немного яснее.

— Что ж, — сказал он, — разве ты никогда не слышал, что формы правления различаются; есть тирании, есть демократии и есть аристократии?

— Да, я знаю.

— И правительство — это правящая власть в каждом государстве?

— Конечно.

Сократ заставляет Фрасимаха объяснить свое значение. — И различные формы правления создают законы демократические, аристократические, тиранические, с прицелом на свои интересы; и эти законы, которые созданы ими для своих интересов, являются справедливостью, которую они предоставляют своим подданным, и того, кто их нарушает, они наказывают как нарушителя закона и несправедливого. И это то, что я имею в виду, когда говорю, что во всех государствах существует один и тот же принцип справедливости, который есть интерес правительства; и поскольку правительство должно обладать властью, единственный разумный вывод заключается в том, что везде существует один принцип справедливости, который есть интерес сильнейшего.

— Теперь я понимаю тебя, — сказал я; — и прав ты или нет, я попытаюсь выяснить. Но позволь заметить, что, определяя справедливость, ты сам использовал слово «интерес», которое запретил использовать мне. Правда, однако, в том, что в твоем определении добавлены слова «сильнейшего».

— Небольшое дополнение, должен признать, — сказал он.

— Большое или маленькое, неважно: мы должны сначала выяснить, является ли то, что ты говоришь, истиной. Теперь мы оба согласны, что справедливость — это интерес какого-то рода, но ты продолжаешь говорить «сильнейшего»; в этом дополнении я не так уверен и поэтому должен рассмотреть дальше.

— Продолжай.

Он недоволен объяснением; ибо правители могут ошибаться. — Я буду; и сначала скажи мне, признаешь ли ты, что справедливо для подданных подчиняться своим правителям?

— Признаю.

— Но являются ли правители государств абсолютно непогрешимыми, или они иногда склонны ошибаться?

— Конечно, — ответил он, — они склонны ошибаться.

— Тогда, создавая свои законы, они могут иногда создавать их правильно, а иногда нет?

— Верно.

— Когда они создают их правильно, они создают их в соответствии со своим интересом; когда они ошибаются, вопреки своему интересу; ты признаешь это?

— Да.

— И законы, которые они создают, должны соблюдаться их подданными — и это то, что ты называешь справедливостью?

— Несомненно.

И тогда справедливость, которая совершает ошибку, окажется противоположностью интереса сильнейшего. — Тогда справедливость, согласно твоему рассуждению, — это не только подчинение интересу сильнейшего, но и противоположное?

— Что ты говоришь? — спросил он.

— Я только повторяю то, что говоришь ты, полагаю. Но давай рассмотрим: разве мы не признали, что правители могут ошибаться относительно своего собственного интереса в том, что они приказывают, и также что подчиняться им — это справедливость? Разве это не было признано?

— Да.

— Тогда ты должен был также признать, что справедливость не является интересом сильнейшего, когда правители непреднамеренно приказывают делать вещи, которые наносят им вред. Ибо если, как ты говоришь, справедливость — это подчинение, которое подданные оказывают их приказам, в таком случае, о мудрейший из людей, есть ли какой-либо выход из заключения, что слабым приказывают делать не то, что в интересах, а то, что во вред сильнейшего?

— Ничего не может быть яснее, Сократ, — сказал Полемарх.

— Да, — сказал Клитофонт, вмешиваясь, — если тебе позволено быть его свидетелем.

— Но нет нужды в каком-либо свидетеле, — сказал Полемарх, — ибо Фрасимах сам признает, что правители могут иногда приказывать то, что не в их собственных интересах, и что для подданных подчиняться им — это справедливость.

Клитофонт пытается найти способ спасения для Фрасимаха, вставляя слова «считается». — Да, Клитофонт, но он также сказал, что справедливость — это подчинение, которое подданные оказывают приказам правителей, — это справедливо.

— Да, Клитофонт, но он также сказал, что справедливость — это интерес сильнейшего, и, признавая оба этих утверждения, он далее признал, что сильнейший может приказывать слабейшим, которые являются его подданными, делать то, что не в его собственных интересах; откуда следует, что справедливость — это вред в такой же степени, как и интерес сильнейшего.

— Но, — сказал Клитофонт, — он имел в виду под интересом сильнейшего то, что сильнейший считал своим интересом, — это то, что слабейший должен был делать; и это было подтверждено им как справедливость.

— Это были не его слова, — возразил Полемарх.

— Неважно, — ответил я, — если он сейчас говорит, что они таковы, давай примем его утверждение. Скажи мне, Фрасимах, — сказал я, — имел ли ты в виду под справедливостью то, что сильнейший считал своим интересом, действительно так или нет? Это уклонение отвергается Фрасимахом;

— Конечно, нет, — сказал он. — Ты полагаешь, что я называю того, кто ошибается, сильнейшим в то время, когда он ошибается?

— Да, — сказал я, — мое впечатление было, что ты делал так, когда признавал, что правитель не непогрешим, но может иногда ошибаться. который принимает другую линию защиты: «Ни один художник или правитель никогда не ошибается как художник или правитель».

— Ты споришь как доносчик, Сократ. Ты имеешь в виду, например, что тот, кто ошибается относительно больного, является врачом в том, что он ошибается? Или что тот, кто ошибается в арифметике или грамматике, является арифметика или грамматиком в то время, когда он совершает ошибку, в отношении ошибки? Правда, мы говорим, что врач, арифметика или грамматик совершил ошибку, но это только способ говорить; ибо факт в том, что ни грамматик, ни любой другой человек мастерства никогда не совершает ошибку в той мере, в какой он является тем, что подразумевает его имя; они никто не ошибаются, если их мастерство не подводит их, и тогда они перестают быть искусными художниками. Ни один художник, мудрец или правитель не ошибается в то время, когда он является тем, что подразумевает его имя; хотя обычно говорят, что он ошибается, и я принял обычный способ говорить. Но чтобы быть совершенно точным, поскольку ты такой любитель точности, мы должны сказать, что правитель, в той мере, в какой он является правителем, непогрешим, и, будучи непогрешимым, всегда приказывает то, что в его собственных интересах; и подданный обязан выполнять его приказы; и поэтому, как я сказал вначале и повторяю сейчас, справедливость — это интерес сильнейшего.

Скажи, Фрасимах, неужели я кажусь тебе похожим на доносчика, когда веду спор?

Конечно, — ответил он.

А ты полагаешь, что я задаю эти вопросы с каким-то умыслом причинить тебе вред в споре?

Нет, — ответил он, — не «полагаю», а знаю это. Но ты попадешься, и одной лишь силой доводов тебе никогда не одержать верх.

Я и не собираюсь пытаться, мой дорогой. Но чтобы в будущем между нами не возникало недопонимания, позволь спросить: в каком смысле ты говоришь о правителе или сильнейшем, чью пользу, как ты утверждал, справедливо исполнять низшему, — является ли он правителем в общепринятом или в строгом смысле этого слова?

В самом строгом из всех смыслов, — сказал он. — А теперь хитри и доноси, если сможешь; я не прошу у тебя пощады. Но ты не сможешь, никогда.

И ты воображаешь, — сказал я, — что я такой безумец, чтобы пытаться хитрить с тобой, Фрасимах? Это все равно что пытаться остричь льва.

Ну, — сказал он, — минуту назад ты сделал попытку, и она не удалась.

Довольно, — сказал я, — этих любезностей. Будет лучше, если я задам тебе вопрос: является ли врач, взятый в том строгом смысле, о котором ты говоришь, целителем больных или стяжателем денег? И помни, что я сейчас говорю об истинном враче.

Целителем больных, — ответил он.

А кормчий — то есть истинный кормчий — является ли он начальником над моряками или просто моряком?

Начальником над моряками.

Тот факт, что он плывет на корабле, не должен приниматься в расчет; и его не следует называть моряком; имя «кормчий», которым он отличается, не имеет отношения к плаванию, а указывает на его искусство и власть над моряками.

Совершенно верно, — сказал он.

Итак, — сказал я, — у каждого искусства есть свой интерес?

Безусловно.

О котором искусство должно заботиться и который должно обеспечивать?

Да, такова цель искусства.

И интерес любого искусства заключается в его совершенстве — в этом и ни в чем ином?

Что ты имеешь в виду?

Я имею в виду то, что могу проиллюстрировать от противного на примере тела. Предположим, ты спросишь меня, самодостаточно ли тело или оно имеет нужды, я отвечу: конечно, тело имеет нужды; ибо тело может быть больным и требовать исцеления, а значит, у него есть интересы, которым служит искусство медицины; и в этом заключается происхождение и назначение медицины, как ты признаешь. Разве я не прав?

Совершенно прав, — ответил он.

Имеет ли искусство медицины или любое другое искусство какой-либо изъян или недостаток в каком-либо качестве, подобно тому как глаз может быть лишен зрения или ухо — слуха, и поэтому требует другого искусства, чтобы позаботиться об интересах зрения и слуха, — обладает ли искусство само по себе, спрашиваю я, подобной склонностью к ошибке или дефекту, и требует ли каждое искусство другого вспомогательного искусства, чтобы заботиться о своих интересах, и так далее до бесконечности? Или же искусства должны заботиться только о своих собственных интересах? Или же они не нуждаются ни в себе самих, ни в других? — не имея ошибок или дефектов, они не нуждаются в их исправлении ни посредством упражнения собственного искусства, ни какого-либо иного; им остается лишь заботиться об интересе своего предмета. Ибо каждое искусство остается чистым и безупречным, пока остается истинным, то есть пока оно совершенно и неповреждено. Прими эти слова в твоем точном смысле и скажи мне, не прав ли я.

Да, ясно.

Значит, медицина заботится не об интересе медицины, а об интересе тела?

Верно, — сказал он.

И искусство верховой езды заботится не об интересах искусства верховой езды, а об интересах лошади; и никакие другие искусства не заботятся о себе, ибо у них нет нужд; они заботятся только о том, что является предметом их искусства?

Верно, — сказал он.

Но ведь, Фрасимах, искусства являются начальниками и правителями над своими предметами?

На это он согласился с большим нежеланием.

Тогда, — сказал я, — ни одна наука или искусство не рассматривает и не предписывает интерес сильнейшего или высшего, но только интерес подчиненного и слабейшего?

Он попытался оспорить и это утверждение, но в конце концов согласился.

Тогда, — продолжил я, — ни один врач, поскольку он врач, не преследует свою собственную выгоду в том, что он предписывает, но выгоду своего пациента; ибо истинный врач также является правителем, имеющим в качестве подданного человеческое тело, а не просто стяжателем денег; это было признано?

Да.

И кормчий точно так же, в строгом смысле этого слова, является правителем моряков, а не просто моряком?

Это было признано.

И такой кормчий и правитель будет заботиться и предписывать в интересах моряка, который находится у него в подчинении, а не в своих собственных или правителя интересах?

Он неохотно ответил «да».

Тогда, — сказал я, — Фрасимах, нет никого, кто обладал бы властью, кто, поскольку он является правителем, рассматривал бы или предписывал то, что в его собственных интересах, но всегда то, что в интересах его подданного или соответствует его искусству; на это он взирает и это одно учитывает во всем, что говорит и делает.

Когда мы дошли до этого места в споре и все увидели, что определение справедливости было полностью опрокинуто, Фрасимах, вместо того чтобы ответить мне, сказал: Скажи мне, Сократ, есть ли у тебя кормилица?

Почему ты задаешь такой вопрос, — сказал я, — когда тебе следовало бы отвечать?

Потому что она позволяет тебе хлюпать носом и никогда не вытирает его: она даже не научила тебя отличать пастуха от овец.

Что заставляет тебя так говорить? — ответил я.

Потому что ты воображаешь, что пастух или волопас откармливает или пасет овец или быков ради их собственного блага, а не ради блага своего или своего господина; и далее ты воображаешь, что правители государств, если они истинные правители, никогда не думают о своих подданных как об овцах и что они не изучают свою собственную выгоду день и ночь. О нет; и настолько ты заблуждаешься в своих представлениях о справедливом и несправедливом, что даже не знаешь, что справедливость и справедливое в действительности — это чужое благо; то есть интерес правителя и сильнейшего, и убыток подданного и слуги; а несправедливость — противоположное; ибо несправедливый господствует над поистине простодушными и справедливыми: он сильнее, и его подданные делают то, что в его интересах, и служат его счастью, которое очень далеко от их собственного. Подумай далее, глупейший Сократ, что справедливый всегда в проигрыше по сравнению с несправедливым. Прежде всего, в частных сделках: где бы несправедливый ни был партнером справедливого, ты обнаружишь, что, когда партнерство расторгается, несправедливый человек всегда имеет больше, а справедливый — меньше. Во-вторых, в их отношениях с государством: когда взимается подоходный налог, справедливый человек заплатит больше, а несправедливый — меньше при том же доходе; и когда есть что-то, что нужно получить, один не получает ничего, а другой — много. Заметь также, что происходит, когда они занимают должность: справедливый человек пренебрегает своими делами и, возможно, несет другие убытки, и ничего не получает от общества, потому что он справедлив; более того, его ненавидят друзья и знакомые за то, что он отказывается служить им незаконными способами. Но все это меняется на противоположное в случае с несправедливым человеком. Я говорю, как и прежде, о несправедливости в больших масштабах, в которых преимущество несправедливого наиболее очевидно; и мой смысл будет наиболее ясно виден, если мы обратимся к той высшей форме несправедливости, в которой преступник — самый счастливый из людей, а страдающие или те, кто отказывается совершать несправедливость, — самые несчастные, то есть тирания, которая путем обмана и силы отнимает собственность других, не понемногу, а оптом; охватывая одним махом вещи как священные, так и мирские, частные и общественные; за каковые акты неправды, если бы он был уличен в совершении любого из них в отдельности, он был бы наказан и подвергся бы великому позору — тех, кто совершает такую неправду в отдельных случаях, называют храмокрадами, работорговцами, взломщиками, мошенниками и ворами. Но когда человек, помимо того что отнимает деньги у граждан, сделал их рабами, тогда, вместо этих позорных имен, его называют счастливым и блаженным, не только граждане, но и все, кто слышит о том, что он достиг совершенства несправедливости. Ибо люди порицают несправедливость, боясь, что могут стать ее жертвами, а не потому, что они боятся совершать ее. И таким образом, как я показал, Сократ, несправедливость, когда она в достаточных масштабах, обладает большей силой, свободой и господством, чем справедливость; и, как я сказал вначале, справедливость — это интерес сильнейшего, тогда как несправедливость — это собственная выгода и интерес человека.

Фрасимах, когда он так высказался, словно банщик, залив наши уши своими словами, вознамерился уйти. Но общество не позволило ему; они настаивали, чтобы он остался и защитил свою позицию; и я сам добавил свою скромную просьбу, чтобы он не покидал нас. Фрасимах, — сказал я ему, — почтенный человек, как многозначительны твои замечания! И ты собираешься убежать, прежде чем справедливо научил или узнал, истинны они или нет? Неужели попытка определить образ человеческой жизни — такое ничтожное дело в твоих глазах — определить, как жизнь может быть прожита каждым из нас с наибольшей выгодой?

И разве я расхожусь с тобой, — сказал он, — относительно важности этого исследования?

Ты, скорее, кажешься, — ответил я, — не заботящимся и не думающим о нас, Фрасимах, — живем ли мы лучше или хуже от того, что не знаем того, что, как ты говоришь, ты знаешь, для тебя безразлично. Прошу тебя, друг, не держи свои знания при себе; нас много; и любая польза, которую ты принесешь нам, будет щедро вознаграждена. Что касается меня, я открыто заявляю, что я не убежден и что я не верю, что несправедливость более выгодна, чем справедливость, даже если она неконтролируема и ей позволено действовать свободно. Ибо, допуская, что может существовать несправедливый человек, способный совершать несправедливость либо путем обмана, либо силой, все же это не убеждает меня в превосходстве несправедливости, и могут быть другие, которые находятся в том же положении, что и я. Возможно, мы ошибаемся; если так, то ты в своей мудрости должен убедить нас, что мы ошибаемся, предпочитая справедливость несправедливости.

И как я должен убедить вас, — сказал он, — если вы еще не убеждены тем, что я только что сказал; что еще я могу сделать для вас? Хотите, чтобы я вложил доказательство прямо в ваши души?

Боже упаси! — сказал я; я бы только попросил тебя быть последовательным; или, если ты меняешь мнение, меняй его открыто и пусть не будет никакого обмана. Ибо я должен заметить, Фрасимах, если ты вспомнишь то, что было сказано ранее, что, хотя ты начал с определения истинного врача в точном смысле, ты не соблюдал такой же точности, говоря о пастухе; ты думал, что пастух как пастух пасет овец не ради их собственного блага, а как простой обедающий или пирующий ради удовольствий стола; или, опять же, как торговец для продажи на рынке, а не как пастух. Но ведь искусство пастуха заботится только о благе своих подопечных; он должен только обеспечить лучшее для них, поскольку совершенство искусства уже обеспечено, когда все требования его удовлетворены. И это то, о чем я говорил только что относительно правителя. Я полагал, что искусство правителя, рассматриваемое как правитель, будь то в государстве или в частной жизни, может только учитывать благо своего стада или подданных; тогда как ты, кажется, думаешь, что правители в государствах, то есть истинные правители, любят быть у власти.

Думаю! Нет, я уверен в этом.

Тогда почему в случае с меньшими должностями люди никогда не берут их добровольно без оплаты, если не под тем впечатлением, что они правят не ради себя, а ради других? Позволь мне задать тебе вопрос: разве различные искусства не отличаются друг от друга тем, что каждое из них имеет отдельную функцию? И, мой дорогой прославленный друг, скажи, что ты думаешь, чтобы мы могли немного продвинуться.

Да, в этом разница, — ответил он.

И каждое искусство дает нам особое благо, а не просто общее — медицина, например, дает нам здоровье; навигация — безопасность на море и так далее?

Да, — сказал он.

А искусство оплаты имеет особую функцию — давать плату: но мы не путаем это с другими искусствами, так же как искусство кормчего не следует путать с искусством медицины, потому что здоровье кормчего может быть улучшено морским путешествием. Ты не склонен был бы сказать, не так ли, что навигация — это искусство медицины, по крайней мере, если мы собираемся принять твое точное использование языка?

Конечно, нет.

Или потому, что человек в добром здравии, когда получает плату, ты не сказал бы, что искусство оплаты — это медицина?

Я бы не сказал.

И ты не сказал бы, что медицина — это искусство получения платы, потому что человек берет гонорары, когда он занят исцелением?

Конечно, нет.

И мы признали, — сказал я, — что благо каждого искусства специально ограничено этим искусством?

Да.

Тогда, если есть какое-либо благо, которое все художники имеют в общем, то это должно быть приписано чему-то, что они все имеют в общем пользовании?

Верно, — ответил он.

И когда художник получает выгоду, получая плату, преимущество достигается дополнительным использованием искусства оплаты, которое не является искусством, исповедуемым им?

Он неохотно согласился с этим.

Тогда плата не извлекается различными художниками из их соответствующих искусств. Но правда в том, что, пока искусство медицины дает здоровье, а искусство строителя строит дом, другое искусство сопровождает их, которое является искусством оплаты. Различные искусства могут делать свое дело и приносить пользу тому, над чем они председательствуют, но получил бы художник какую-либо выгоду от своего искусства, если бы ему не платили?

Полагаю, нет.

Но приносит ли он поэтому никакой пользы, когда работает бесплатно?

Конечно, он приносит пользу.

Тогда теперь, Фрасимах, больше нет никаких сомнений в том, что ни искусства, ни правительства не заботятся о своих собственных интересах; но, как мы говорили ранее, они правят и заботятся об интересах своих подданных, которые являются слабейшими, а не сильнейшими — об их благе они заботятся, а не о благе высшего. И это причина, мой дорогой Фрасимах, почему, как я только что говорил, никто не хочет править; потому что никто не любит браться за исправление зол, которые не являются его заботой, без вознаграждения. Ибо при выполнении своей работы и при отдаче приказов другому истинный художник не учитывает свой собственный интерес, но всегда интерес своих подданных; и поэтому, чтобы правители были готовы править, они должны быть оплачены одним из трех способов оплаты: деньгами, или почестями, или штрафом за отказ.

Что ты имеешь в виду, Сократ? — сказал Главкон. Первые два способа оплаты вполне понятны, но что такое штраф, я не понимаю, или как штраф может быть оплатой.

Ты хочешь сказать, что не понимаешь природы этой оплаты, которая для лучших людей является великим побуждением к правлению? Конечно, ты знаешь, что честолюбие и алчность считаются, как это и есть на самом деле, позором?

Совершенно верно.

И по этой причине, — сказал я, — деньги и почести не привлекают их; хорошие люди не хотят открыто требовать оплаты за управление и таким образом получить имя наемников, ни тайно помогая себе из общественных доходов, получить имя воров. И не будучи честолюбивыми, они не заботятся о почестях. Поэтому необходимость должна быть возложена на них, и они должны быть побуждены служить из страха наказания. И это, как я полагаю, причина, почему готовность занять должность, вместо того чтобы ждать принуждения, считается бесчестной. Теперь худшая часть наказания заключается в том, что тот, кто отказывается править, подвергается риску быть управляемым тем, кто хуже его самого. И страх этого, как я полагаю, побуждает хороших людей занять должность, не потому, что они хотели бы, а потому, что они не могут иначе — не под впечатлением, что они собираются получить какую-либо выгоду или удовольствие сами, а как необходимость, и потому, что они не способны доверить задачу управления кому-либо, кто лучше их самих, или, действительно, так же хорош. Ибо есть основания полагать, что если бы город состоял полностью из хороших людей, то избегание должности было бы таким же предметом спора, как получение должности в настоящее время; тогда у нас было бы ясное доказательство того, что истинный правитель не предназначен природой учитывать свой собственный интерес, но интерес своих подданных; и каждый, кто знал бы это, предпочел бы получить пользу от другого, чем иметь хлопоты по оказанию ее. Настолько я не согласен с Фрасимахом, что справедливость — это интерес сильнейшего. Этот последний вопрос не нужно обсуждать дальше в настоящее время; но когда Фрасимах говорит, что жизнь несправедливого более выгодна, чем жизнь справедливого, его новое утверждение кажется мне гораздо более серьезным. Кто из нас сказал правду? И какой образ жизни, Главкон, ты предпочитаешь?

Я со своей стороны считаю жизнь справедливого более выгодной, — ответил он.

Ты слышал все преимущества несправедливого, которые перечислял Фрасимах?

Да, я слышал его, — ответил он, — но он не убедил меня.

Тогда попробуем найти способ убедить его, если сможем, что он говорит то, что не является правдой?

Безусловно, — ответил он.

Если, — сказал я, — он произнесет речь, а мы произнесем другую, перечисляя все преимущества быть справедливым, и он ответит, а мы возразим, должно быть подсчитывание и измерение благ, которые требуются с обеих сторон, и в конце нам понадобятся судьи, чтобы решить; но если мы продолжим наше исследование, как мы делали недавно, делая допущения друг другу, мы объединим должности судьи и адвоката в наших собственных лицах.

Очень хорошо, — сказал он.

И какой метод, я понимаю, ты предпочитаешь? — сказал я.

Тот, который ты предлагаешь.

Ну, тогда, Фрасимах, — сказал я, — предположим, ты начнешь с начала и ответишь мне. Ты говоришь, что совершенная несправедливость более выгодна, чем совершенная справедливость?

Да, это то, что я говорю, и я привел тебе свои причины.

И каков твой взгляд на них? Назвал бы ты одно из них добродетелью, а другое — пороком?

Конечно.

Я полагаю, ты назвал бы справедливость добродетелью, а несправедливость — пороком?

Какое очаровательное понятие! И такое вероятное, видя, что я утверждаю, что несправедливость прибыльна, а справедливость — нет.

Что же тогда ты сказал бы?

Противоположное, — ответил он.

И назвал бы ты справедливость пороком?

Нет, я бы скорее сказал — возвышенная простота.

Тогда назвал бы ты несправедливость злобой?

Нет; я бы скорее сказал — благоразумие.

И кажутся ли тебе несправедливые мудрыми и хорошими?

Да, — сказал он; по крайней мере те из них, кто способен быть совершенно несправедливым и кто имеет силу покорять государства и нации; но, возможно, ты воображаешь, что я говорю о карманниках. Даже эта профессия, если она не обнаружена, имеет преимущества, хотя они не идут ни в какое сравнение с теми, о которых я только что говорил.

Я не думаю, что я неправильно понял твой смысл, Фрасимах, — ответил я; но все же я не могу слышать без изумления, что ты классифицируешь несправедливость с мудростью и добродетелью, а справедливость — с противоположным.

Конечно, я так их классифицирую.

Теперь, — сказал я, — ты на более существенной и почти неопровержимой почве; ибо если бы несправедливость, которую ты утверждал как прибыльную, была признана тобой, как и другими, пороком и уродством, ответ мог бы быть дан тебе на принятых принципах; но теперь я вижу, что ты назовешь несправедливость почетной и сильной, и несправедливому ты припишешь все качества, которые были приписаны нами ранее справедливому, видя, что ты не колеблешься ранжировать несправедливость с мудростью и добродетелью.

Ты угадал безошибочно, — ответил он.

Тогда я, конечно, не должен уклоняться от того, чтобы пройти через аргумент, пока у меня есть основания думать, что ты, Фрасимах, говоришь свое истинное мнение; ибо я верю, что ты сейчас серьезен и не забавляешься за наш счет.

Я могу быть серьезным или нет, но что тебе до того? — опровергнуть аргумент — твое дело.

Очень верно, — сказал я; это то, что я должен сделать: Но будешь ли ты так любезен ответить еще на один вопрос? Пытается ли справедливый человек получить какое-либо преимущество над справедливым?

Далеко нет; если бы он это сделал, он не был бы тем простым забавным существом, которым он является.

И пытался бы он выйти за пределы справедливого действия?

Он бы не стал.

И как бы он рассматривал попытку получить преимущество над несправедливым; считалось бы это им справедливым или несправедливым?

Он считал бы это справедливым и пытался бы получить преимущество; но он не смог бы.

Смог бы он или не смог, — сказал я, — это не к делу. Мой вопрос только в том, хотел бы и претендовал ли бы справедливый человек, отказываясь иметь больше, чем другой справедливый человек, иметь больше, чем несправедливый?

Да, хотел бы.

А что насчет несправедливого — претендует ли он иметь больше, чем справедливый человек, и делать больше, чем справедливо?

Конечно, — сказал он, — ибо он претендует иметь больше, чем все люди.

И несправедливый человек будет стремиться и бороться, чтобы получить больше, чем несправедливый человек или действие, чтобы он мог иметь больше, чем все?

Верно.

Мы можем поставить дело так, — сказал я, — справедливый не желает больше, чем его подобный, но больше, чем его неподобный, тогда как несправедливый желает больше, чем оба — его подобный и его неподобный?

Ничего, — сказал он, — не может быть лучше этого утверждения.

А несправедливый хорош и мудр, а справедливый — ни то, ни другое?

Снова хорошо, — сказал он.

И не подобен ли несправедливый мудрому и хорошему, а справедливый — не подобен им?

Конечно, — сказал он, — тот, кто определенной природы, подобен тем, кто определенной природы; кто нет — нет.

Каждый из них, — сказал я, — таков, каков его подобный?

Конечно, — ответил он.

Очень хорошо, Фрасимах, — сказал я; и теперь возьмем случай искусств: ты признал бы, что один человек — музыкант, а другой — не музыкант?

Да.

И кто мудр, а кто глуп?

Ясно, что музыкант мудр, а тот, кто не музыкант, — глуп.

И он хорош, поскольку он мудр, и плох, поскольку он глуп?

Да.

И ты сказал бы то же самое о враче?

Да.

И думаешь ли ты, мой превосходный друг, что музыкант, когда он настраивает лиру, желал бы или претендовал бы превзойти или выйти за пределы музыканта в натяжении и ослаблении струн?

Я не думаю, что он бы стал.

Но он претендовал бы превзойти не-музыканта?

Конечно.

А что бы ты сказал о враче? В предписании мяса и напитков желал бы он выйти за пределы другого врача или за пределы практики медицины?

Он бы не стал.

Но он желал бы выйти за пределы не-врача?

Да.

И о знании и невежестве в целом; посмотри, думаешь ли ты, что любой человек, обладающий знанием, когда-либо желал бы иметь выбор сказать или сделать больше, чем другой человек, обладающий знанием. Не предпочел бы он сказать или сделать то же самое, что его подобный в том же случае?

Это, я полагаю, вряд ли можно отрицать.

А что насчет невежественного? Не желал бы он иметь больше, чем знающий или невежественный?

Осмелюсь сказать.

А знающий — мудр?

Да.

А мудрый — хорош?

Верно.

Тогда мудрый и хороший не будет желать получить больше, чем его подобный, но больше, чем его неподобный и противоположный?

Полагаю, так.

Тогда как плохой и невежественный будет желать получить больше, чем оба?

Да.

Но не говорили ли мы, Фрасимах, что несправедливый выходит за пределы обоих — своего подобного и неподобного? Не были ли это твои слова?

Были.

И ты также сказал, что справедливый не выйдет за пределы своего подобного, но неподобного?

Да.

Тогда справедливый подобен мудрому и хорошему, а несправедливый — подобен злому и невежественному?

Таков вывод.

И каждый из них таков, каков его подобный?

Это было признано.

Тогда справедливый оказался мудрым и хорошим, а несправедливый — злым и невежественным.

Фрасимах сделал все эти допущения, не бегло, как я повторяю их, а с крайним нежеланием; был жаркий летний день, и пот лился с него потоками; и тогда я увидел то, чего никогда не видел раньше, — Фрасимах краснел. Поскольку мы теперь согласились, что справедливость — это добродетель и мудрость, а несправедливость — порок и невежество, я перешел к другому пункту:

Ну, — сказал я, — Фрасимах, этот вопрос теперь решен; но не говорили ли мы также, что несправедливость обладает силой; ты помнишь?

Да, я помню, — сказал он, — но не думай, что я одобряю то, что ты говоришь, или не имею ответа; если бы, однако, я ответил, ты был бы совершенно уверен обвинить меня в разглагольствовании; поэтому либо позволь мне высказаться, либо, если ты предпочитаешь спрашивать, делай это, и я буду отвечать «Очень хорошо», как говорят сказочникам-старухам, и буду кивать «Да» и «Нет».

Конечно, нет, — сказал я, — если это противоречит твоему истинному мнению.

Да, — сказал он, — я буду, чтобы угодить тебе, раз ты не позволяешь мне говорить. Что еще ты хочешь?

Ничего в мире, — сказал я; и если ты так расположен, я буду спрашивать, а ты будешь отвечать.

Продолжай.

Тогда я повторю вопрос, который я задал раньше, чтобы наше исследование относительной природы справедливости и несправедливости могло проводиться регулярно. Было сделано утверждение, что несправедливость сильнее и мощнее справедливости, но теперь справедливость, будучи отождествленной с мудростью и добродетелью, легко показывается более сильной, чем несправедливость, если несправедливость — это невежество; это больше не может быть поставлено под сомнение никем. Но я хочу рассмотреть дело, Фрасимах, по-другому: Ты не стал бы отрицать, что государство может быть несправедливым и может несправедливо пытаться поработить другие государства, или, возможно, уже поработило их, и может держать многие из них в подчинении?

Верно, — ответил он; и я добавлю, что лучшее и наиболее совершенно несправедливое государство, скорее всего, сделает это.

Я знаю, — сказал я, — что такова была твоя позиция; но что я хотел бы рассмотреть далее, это может ли эта сила, которой обладает высшее государство, существовать или осуществляться без справедливости или только со справедливостью.

Если ты прав в своем взгляде, и справедливость — это мудрость, то только со справедливостью; но если я прав, то без справедливости.

Я восхищен, Фрасимах, видеть тебя не только кивающим в знак согласия и несогласия, но и дающим ответы, которые вполне превосходны.

Это из вежливости к тебе, — ответил он.

Ты очень добр, — сказал я; и не будешь ли ты так любезен также сообщить мне, думаешь ли ты, что государство, или армия, или банда разбойников и воров, или любая другая шайка злодеев могла бы действовать вообще, если бы они причиняли вред друг другу?

Нет, конечно, — сказал он, — они не могли бы.

Но если бы они воздерживались от причинения вреда друг другу, тогда они могли бы действовать вместе лучше?

Да.

И это потому, что несправедливость создает разделения, ненависть и борьбу, а справедливость придает гармонию и дружбу; разве это не правда, Фрасимах?

Я согласен, — сказал он, — потому что я не хочу ссориться с тобой.

Как мило с твоей стороны, — сказал я; но я хотел бы знать также, не заставит ли несправедливость, имея эту склонность вызывать ненависть, где бы она ни существовала, среди рабов или среди свободных, их ненавидеть друг друга и настраивать их на разногласия и делать их неспособными к общим действиям?

Конечно.

И даже если несправедливость будет найдена только у двоих, не будут ли они ссориться и бороться, и становиться врагами друг другу и справедливым?

Они будут.

И предположим, несправедливость пребывает в одном человеке, сказала бы твоя мудрость, что она теряет или что она сохраняет свою естественную силу?

Давай предположим, что она сохраняет свою силу.

Но не является ли сила, которую осуществляет несправедливость, такого рода, что где бы она ни поселилась, будь то в городе, в армии, в семье или в любом другом теле, это тело, во-первых, становится неспособным к объединенным действиям по причине мятежа и раздора; и не становится ли оно своим собственным врагом и в разногласии со всем, что противостоит ему, и со справедливым? Не так ли это?

Да, конечно.

И не является ли несправедливость одинаково фатальной, когда она существует в одном человеке; в первую очередь делая его неспособным к действию, потому что он не в единстве с самим собой, и во вторую очередь делая его врагом самому себе и справедливым? Не правда ли, Фрасимах?

Да.

И о мой друг, — сказал я, — конечно, боги справедливы?

Допустим, что они справедливы.

Но если так, то несправедливый будет врагом богов, а справедливый будет их другом?

Пируй в триумфе и насыщайся спором; я не буду противостоять тебе, чтобы не расстроить общество.

Ну тогда, продолжай со своими ответами, и позволь мне получить остаток моей трапезы. Ибо мы уже показали, что справедливые ясно мудрее, лучше и способнее несправедливых, и что несправедливые неспособны к общим действиям; более того, говорить, как мы делали, о людях, которые злы, действующих в любое время энергично вместе, не совсем верно, ибо если бы они были совершенно злыми, они бы наложили руки друг на друга; но очевидно, что в них должен был остаться какой-то остаток справедливости, который позволил им объединиться; если бы его не было, они бы причинили вред друг другу, так же как и своим жертвам; они были лишь полузлодеями в своих предприятиях; ибо если бы они были полными злодеями и совершенно несправедливыми, они были бы совершенно неспособны к действию. Это, как я полагаю, правда дела, а не то, что ты сказал вначале. Но является ли жизнь справедливых лучше и счастливее, чем жизнь несправедливых, — это дальнейший вопрос, который мы также предложили рассмотреть. Я думаю, что они имеют, и по причинам, которые я привел; но все же я хотел бы исследовать дальше, ибо на кону не легкое дело, ничто иное, как правило человеческой жизни.

Продолжай.

Я продолжу, задав вопрос: не сказал бы ты, что у лошади есть какая-то цель?

Я бы сказал.

И целью или использованием лошади или чего-либо другого было бы то, что не могло бы быть достигнуто, или не так хорошо достигнуто, чем-либо другим?

Я не понимаю, — сказал он.

Позволь мне объяснить: можешь ли ты видеть, кроме как глазом?

Конечно, нет.

Или слышать, кроме как ухом?

Нет.

Тогда их можно по праву назвать целями этих органов?

Можно.

Но ты можешь отрезать виноградную лозу кинжалом или зубилом, и многими другими способами?

Конечно.

И все же не так хорошо, как садовым ножом, сделанным для этой цели?

Верно.

Можем ли мы не сказать, что это цель садового ножа?

Можем.

Тогда теперь, я думаю, у тебя не будет трудностей с пониманием моего смысла, когда я задал вопрос, будет ли целью чего-либо то, что не могло быть достигнуто, или не так хорошо достигнуто, чем-либо другим?

Я понимаю твой смысл, — сказал он, — и соглашаюсь.

И то, для чего назначена цель, также имеет совершенство? Нужно ли мне спрашивать снова, имеет ли глаз цель?

Имеет.

И не имеет ли глаз совершенства?

Да.

И ухо имеет цель и совершенство также?

Верно.

И то же самое верно для всех других вещей; они имеют каждая из них цель и особое совершенство?

Это так.

Ну, и могут ли глаза выполнить свою цель, если им недостает их собственного надлежащего совершенства и вместо этого есть дефект?

Как они могут, — сказал он, — если они слепы и не могут видеть?

Ты хочешь сказать, если они потеряли свое надлежащее совершенство, которое есть зрение; но я еще не дошел до этого момента. Я бы скорее задал вопрос более общо и только спросил, выполняют ли вещи, которые выполняют свои цели, их своим собственным надлежащим совершенством и не выполняют их из-за своего собственного дефекта?

Конечно, — ответил он.

Я мог бы сказать то же самое об ушах; когда они лишены своего собственного надлежащего совершенства, они не могут выполнить свою цель?

Верно.

И то же самое наблюдение будет применимо ко всем другим вещам?

Я согласен.

Ну; и не имеет ли душа цель, которую ничто другое не может выполнить? например, управлять, командовать, размышлять и тому подобное. Не являются ли эти функции свойственными душе, и могут ли они быть по праву назначены кому-либо другому?

Никому другому.

И не следует ли считать жизнь среди целей души?

Безусловно, — сказал он.

И не имеет ли душа также совершенства?

Да.

И может она или не может выполнить свои собственные цели, будучи лишенной этого совершенства?

Она не может.

Тогда злая душа должна обязательно быть злым правителем и надзирателем, а хорошая душа — хорошим правителем?

Да, обязательно.

И мы признали, что справедливость — это совершенство души, а несправедливость — дефект души?

Это было признано.

Тогда справедливая душа и справедливый человек будут жить хорошо, а несправедливый человек будет жить плохо?

Это то, что доказывает твой аргумент.

А тот, кто живет хорошо, блажен и счастлив, а тот, кто живет плохо, — наоборот?

Конечно.

Тогда справедливый счастлив, а несправедливый — несчастен?

Пусть будет так.

Но счастье, а не несчастье прибыльно.

Конечно.

Тогда, мой благословенный Фрасимах, несправедливость никогда не может быть выгоднее справедливости.

Пусть это, Сократ, — сказал он, — будет твоим развлечением на празднике Бендидий.

Сократ недоволен собой и ходом рассуждения. — За что я тебе признателен, — сказал я, — теперь, когда ты стал мягче ко мне и перестал браниться. Тем не менее, я не получил должного удовольствия; но это моя вина, а не твоя. Подобно гурману, который хватает по кусочку от каждого блюда, подаваемого к столу, не успев насладиться предыдущим, так и я переходил от одной темы к другой, не обнаружив того, что искал вначале, — природы справедливости. Я оставил это исследование и отвлекся, чтобы рассмотреть, является ли справедливость добродетелью и мудростью или пороком и невежеством; а когда возник дополнительный вопрос о сравнительных преимуществах справедливости и несправедливости, я не смог удержаться от того, чтобы не перейти к нему. И результатом всей дискуссии стало то, что я не знаю ровным счетом ничего. Ибо я не знаю, что такое справедливость, а потому вряд ли могу знать, является ли она добродетелью или нет, и не могу сказать, счастлив ли справедливый человек или несчастлив.

КНИГА II.

СОКРАТ, ГЛАВКОН. С этими словами я думал, что закончил обсуждение; но конец, по правде говоря, оказался лишь началом. Ибо Главкон, который всегда был самым воинственным из людей, остался недоволен уходом Фрасимаха; он хотел довести битву до конца. Поэтому он сказал мне: Сократ, ты действительно хочешь убедить нас или только хочешь казаться убедившим нас в том, что быть справедливым всегда лучше, чем быть несправедливым?

Я бы хотел действительно убедить вас, — ответил я, — если бы мог.

Трехчастное деление благ. — Тогда тебе это определенно не удалось. Позволь мне спросить тебя теперь: как бы ты классифицировал блага — разве нет таких, которые мы приветствуем ради них самих, независимо от их последствий, как, например, безобидные удовольствия и наслаждения, которые радуют нас в данный момент, хотя ничего из них не следует?

Я согласен, что есть такой класс, — ответил я.

А разве нет второго класса благ, таких как знание, зрение, здоровье, которые желательны не только сами по себе, но и ради своих результатов?

Конечно, — сказал я.

И не признал бы ты третий класс, такой как гимнастика, уход за больными и врачебное искусство; а также различные способы зарабатывания денег — они приносят нам пользу, но мы считаем их неприятными; и никто не выбрал бы их ради них самих, а только ради какой-то награды или результата, который из них проистекает?

Есть, — сказал я, — и этот третий класс. Но почему ты спрашиваешь?

Потому что я хочу знать, к какому из трех классов ты отнес бы справедливость?

К высшему классу, — ответил я, — к тем благам, которые тот, кто хочет быть счастливым, желает как ради них самих, так и ради их результатов.

Тогда большинство людей другого мнения; они думают, что справедливость следует относить к обременительному классу, к благам, к которым стремятся ради наград и репутации, но которые сами по себе неприятны и их скорее следует избегать.

Я знаю, — сказал я, — что таков их образ мыслей и что именно этот тезис отстаивал Фрасимах только что, когда порицал справедливость и хвалил несправедливость. Но я слишком глуп, чтобы быть убежденным им.

Три пункта аргументации: 1. Природа справедливости; 2. Справедливость как необходимость, а не благо; 3. Разумность этого представления. — Я хочу, — сказал он, — чтобы ты выслушал меня так же, как и его, и тогда я увижу, согласны ли мы с тобой. Ибо Фрасимах, как мне кажется, подобно змее, был очарован твоим голосом быстрее, чем следовало бы; но, на мой взгляд, природа справедливости и несправедливости еще не прояснена. Оставив в стороне их награды и результаты, я хочу знать, что они такое сами по себе и как они внутренне действуют в душе. Если хочешь, я возобновлю аргумент Фрасимаха. И сначала я поговорю о природе и происхождении справедливости согласно общепринятому взгляду на них. Во-вторых, я покажу, что все люди, практикующие справедливость, делают это против своей воли, по необходимости, а не как ради блага. И в-третьих, я буду утверждать, что в этом взгляде есть смысл, ибо жизнь несправедливого человека в конечном счете гораздо лучше жизни справедливого — если то, что они говорят, правда, Сократ, поскольку я сам не разделяю их мнения. Но все же я признаю, что нахожусь в замешательстве, когда слышу голоса Фрасимаха и мириадов других, звенящие у меня в ушах; и, с другой стороны, я еще никогда не слышал, чтобы кто-либо удовлетворительно отстаивал превосходство справедливости над несправедливостью. Я хочу услышать, как справедливость хвалят ради нее самой; тогда я буду удовлетворен, и ты — тот человек, от которого, как я думаю, я скорее всего услышу это; и поэтому я буду восхвалять несправедливую жизнь изо всех сил, и моя манера речи укажет на то, как я хочу услышать, чтобы ты тоже восхвалял справедливость и порицал несправедливость. Скажешь ли ты, одобряешь ли ты мое предложение?

Действительно одобряю; и я не могу представить себе темы, о которой здравомыслящий человек чаще хотел бы беседовать.

Я в восторге, — ответил он, — что слышу это от тебя, и начну с того, что поговорю, как и предлагал, о природе и происхождении справедливости.

Справедливость как компромисс между совершением и претерпеванием зла. — Говорят, что совершать несправедливость по природе хорошо, а претерпевать ее — зло, но что зло превосходит благо. И поэтому, когда люди совершали и претерпевали несправедливость и имели опыт того и другого, будучи не в состоянии избежать одного и получить другое, они решают, что им лучше договориться между собой, чтобы не было ни того, ни другого; отсюда возникают законы и взаимные договоры; и то, что предписано законом, они называют законным и справедливым. Это, утверждают они, есть происхождение и природа справедливости; это середина, или компромисс, между самым лучшим — совершать несправедливость и не быть наказанным, и самым худшим — претерпевать несправедливость, не имея возможности воздать тем же; и справедливость, находясь в средней точке между ними, терпима не как благо, а как меньшее зло, и почитается из-за неспособности людей совершать несправедливость. Ибо ни один человек, достойный называться человеком, никогда не согласился бы на такое соглашение, если бы был в состоянии сопротивляться; он был бы безумен, если бы сделал это. Таков общепринятый рассказ, Сократ, о природе и происхождении справедливости.

А то, что те, кто практикует справедливость, делают это невольно и потому, что у них нет сил быть несправедливыми, лучше всего проявится, если мы представим себе нечто подобное: дав и справедливому, и несправедливому власть делать то, что они хотят, давайте понаблюдаем и увидим, куда их приведет желание; тогда мы обнаружим, что в самом акте справедливый и несправедливый человек движутся по одной и той же дороге, следуя своему интересу, который все натуры считают своим благом, и лишь силой закона отклоняются на путь справедливости. Свобода, которую мы предполагаем, может быть наиболее полно дана им в форме такой власти, какой, как говорят, обладал Гиг, предок лидийца Креза. История Гига. Согласно преданию, Гиг был пастухом на службе у царя Лидии; случилась сильная буря, и землетрясение сделало отверстие в земле в том месте, где он пас свое стадо. Пораженный увиденным, он спустился в отверстие, где среди прочих чудес увидел полого медного коня с дверцами, заглянув в которые, он увидел труп, ростом, как ему показалось, более чем человеческий, и на котором не было ничего, кроме золотого кольца; он снял его с пальца мертвеца и поднялся обратно. Когда пастухи собрались вместе, по обычаю, чтобы отправить царю ежемесячный отчет о стадах, он пришел на их собрание с кольцом на пальце, и, сидя среди них, он случайно повернул оправу кольца внутрь ладони, как вдруг стал невидимым для остальных членов компании, и они начали говорить о нем так, как будто его больше не было. Он был поражен этим и, снова коснувшись кольца, повернул оправу наружу и снова появился; он сделал несколько испытаний кольца, и всегда с тем же результатом — когда он поворачивал оправу внутрь, он становился невидимым, когда наружу — он появлялся. После чего он устроил так, чтобы его выбрали одним из гонцов, отправленных ко двору; где, как только он прибыл, он соблазнил царицу и с ее помощью составил заговор против царя, убил его и захватил царство. Применение истории Гига. Предположим теперь, что были два таких волшебных кольца, и справедливый надел одно из них, а несправедливый — другое; нельзя представить человека такой железной натуры, который остался бы тверд в справедливости. Никто не удержал бы рук от того, что ему не принадлежит, когда он мог бы безопасно брать из рынка все, что ему нравится, или входить в дома и спать с кем угодно по своему желанию, или убивать или освобождать из тюрьмы кого захочет, и во всех отношениях быть как Бог среди людей. Тогда действия справедливого были бы подобны действиям несправедливого; они оба в конце концов пришли бы к одной и той же точке. И это мы можем истинно утверждать как великое доказательство того, что человек справедлив не добровольно или потому, что он думает, что справедливость есть какое-то благо для него лично, а по необходимости, ибо везде, где кто-либо думает, что может безопасно быть несправедливым, там он несправедлив. Ибо все люди в глубине души верят, что несправедливость гораздо выгоднее для индивида, чем справедливость, и тот, кто рассуждает так, как я предполагал, скажет, что они правы. Если бы вы могли представить себе кого-то, кто получил эту способность становиться невидимым и никогда не совершал никакого зла и не прикасался к чужому, он показался бы наблюдателям самым жалким идиотом, хотя они и хвалили бы его друг другу в лицо и поддерживали видимость из страха, что сами могут пострадать от несправедливости. Довольно об этом.

1 Чтение: Γύνῃ τῷ Κροίσου τοῦ Λυδοῦ προγόνῳ.

Теперь, если мы хотим составить реальное суждение о жизни справедливого и несправедливого, мы должны изолировать их; другого пути нет; и как осуществить эту изоляцию? Я отвечаю: пусть несправедливый человек будет совершенно несправедливым, а справедливый — совершенно справедливым; ничего нельзя отнимать ни у того, ни у другого, и оба должны быть полностью оснащены для работы всей своей жизни. Несправедливого нужно облечь властью и репутацией. Во-первых, пусть несправедливый будет подобен другим выдающимся мастерам своего дела; подобно искусному кормчему или врачу, который интуитивно знает свои силы и остается в их пределах, и который, если терпит неудачу в чем-то, способен восстановиться. Так пусть несправедливый совершает свои несправедливые попытки правильным образом и скрывается, если хочет быть великим в своей несправедливости: (тот, кого обнаружили, — ничто): ибо высший предел несправедливости — считаться справедливым, когда ты таковым не являешься. Поэтому я говорю, что в совершенно несправедливом человеке мы должны предполагать самую совершенную несправедливость; не должно быть никаких вычетов, но мы должны позволить ему, совершая самые несправедливые поступки, приобрести величайшую репутацию справедливости. Если он сделал неверный шаг, он должен быть способен восстановиться; он должен быть тем, кто может говорить убедительно, если какие-либо из его дел выйдут наружу, и кто может проложить себе путь там, где требуется сила, благодаря своему мужеству и силе, а также распоряжению деньгами и друзьями. И рядом с ним давайте поместим справедливого человека в его благородстве и простоте, желающего, как говорит Эсхил, быть, а не казаться добрым. Справедливого нужно лишить всего, кроме его добродетели. Не должно быть никакого казания, ибо если он будет казаться справедливым, его будут почитать и вознаграждать, и тогда мы не будем знать, справедлив ли он ради справедливости или ради почестей и наград; поэтому пусть он будет облечен только в справедливость и не имеет другого покрова; и его нужно представить в состоянии жизни, противоположном предыдущему. Пусть он будет лучшим из людей, а его считают худшим; тогда он будет подвергнут испытанию; и мы увидим, повлияет ли на него страх перед бесчестием и его последствиями. И пусть он продолжает так до часа смерти; будучи справедливым и казавшись несправедливым. Когда оба достигнут крайнего предела, один — справедливости, а другой — несправедливости, пусть будет вынесено суждение, кто из них двоих счастливее.