Платон

«Государство Платона»

Страница 10 из 24 · 55 062 зн. · 63 мин. чтения

Говорили, что «Государство» Платона — это церковь, а не государство; и такой идеал города на небесах всегда витал над христианским миром и воплощен в «О граде Божьем» св. Августина, который был навеян упадком и падением Римской империи, примерно так же, как мы можем представить, что на «Государство» Платона повлиял упадок греческой политики в эпоху самого автора. Разница в том, что во времена Платона вырождение, хотя и было несомненным, происходило постепенно и незаметно, тогда как взятие Рима готами потрясло эпоху св. Августина, словно землетрясение. Люди были склонны верить, что крушение города следует приписать гневу, который испытывали старые римские божества из-за пренебрежения их культом. Св. Августин отстаивает противоположный тезис; он утверждает, что разрушение Римской империи произошло не из-за возвышения христианства, а из-за пороков язычества. Он блуждает по римской истории, греческой философии и мифологии и везде находит преступления, нечестие и ложь. Он сравнивает худшие части языческих религий с лучшими элементами веры Христовой. Он не проявляет того духа, который побуждал других ранних отцов христианства признавать в трудах греческих философов силу божественной истины. Он прослеживает параллель между царством Божьим, то есть историей евреев, содержащейся в их священных писаниях, и царствами мира, которые встречаются у языческих писателей, и преследует их обоих в идеальном будущем. Едва ли стоит упоминать, что его использование как греческих и римских историков, так и священных писаний евреев совершенно некритично. Языческая мифология, Сивиллины оракулы, мифы Платона, сны неоплатоников — все это он считает фактами. Его следует признать строго полемическим или дискуссионным писателем, который выставляет все в лучшем свете с одной стороны и в худшем — с другой. Он не испытывает симпатии к старой римской жизни, как Платон к греческой, и у него нет представления об экклезиастическом царстве, которое должно было возникнуть на руинах Римской империи. Он не слеп к недостаткам христианской церкви и с нетерпением ждет времени, когда христиане и язычники предстанут перед судом и явится истинный Град Божий…. Труд св. Августина — это любопытный репертуар антикварных знаний и цитат, глубоко проникнутый христианской этикой, но демонстрирующий малую силу рассуждения и скудное знание греческой литературы и языка. Он был великим гением и благородным характером, но едва ли был способен чувствовать или понимать что-либо внешнее по отношению к его собственной теологии. Из всех древних философов его больше всего привлекает Платон, хотя он очень слабо знаком с его трудами. Он склонен верить, что идея творения в «Тимее» заимствована из повествования в Книге Бытия; и он странно увлечен совпадением (?) того, что Платон говорит: «философ есть любитель Бога», и слов Книги Исход, в которых Бог открывает Себя Моисею (Исх. 3:14). Он подробно останавливается на чудесах, совершенных в его дни, доказательства которых он считает неопровержимыми. Он очень интересно говорит о красоте и полезности природы и человеческого тела, которые, по его мнению, дают предвкушение небесного состояния и воскресения плоти. Книга на самом деле не является тем, что для большинства людей подразумевало бы ее название, и принадлежит к эпохе, которая ушла в прошлое. Но она содержит много прекрасных отрывков и мыслей, которые остаются на все времена.

Короткий трактат Данте «О монархии» — безусловно, самый замечательный из средневековых идеалов, несущий на себе отпечаток великого гения, в котором так ярко отразились Италия и Средневековье. Это видение Всемирной империи, которая считается естественным и необходимым правительством мира, обладающим божественной властью, отличной от папства, но соразмерной ему. Это не «призрак мертвой Римской империи, сидящий в короне на ее могиле», а законный наследник и преемник ее, оправданный древними добродетелями римлян и благодеяниями их правления. Их право быть правителями мира также подтверждается свидетельством чудес и признано св. Павлом, когда он взывал к Цезарю, и еще более решительно самим Христом, Который не мог бы искупить грехи людей, если бы не был осужден божественно уполномоченным трибуналом. Необходимость установления Всемирной империи доказывается отчасти априорными аргументами, такими как единство Бога и единство семьи или нации; отчасти извращениями Писания и истории, ложными аналогиями природы, неправильно примененными цитатами из классиков и странными обрывками и общими местами логики, демонстрирующими знакомое, но отнюдь не точное знание Аристотеля (о Платоне нет и речи). Но еще более убедительный аргумент — это жалкое состояние мира, которое он трогательно описывает. Он не видит надежды на счастье или мир для человечества, пока все народы земли не будут объединены в единую империю. Весь трактат показывает, насколько глубоко идея Римской империи была укоренена в умах его современников. Не требовалось много аргументов, чтобы поддержать истинность теории, которая его современникам казалась столь естественной и близкой. Он говорит, или, скорее, проповедует, с точки зрения не церковника, а мирянина, хотя, как хороший католик, он готов признать, что в некоторых отношениях Империя должна подчиняться Церкви. Начало и конец всех его благородных размышлений и аргументов, хороших и плохих, — это стремление, «чтобы на этом маленьком участке земли, принадлежащем смертному человеку, жизнь проходила в свободе и мире». Настолько неразрывно его видение будущего связано с верованиями и обстоятельствами его собственной эпохи.

«Утопия» сэра Томаса Мора — удивительный памятник его гения, демонстрирующий широту мысли, далеко выходящую за рамки его современников. Книга была написана им в возрасте около 34 или 35 лет и полна великодушных чувств юности. Он направляет свет Платона на жалкое состояние своей собственной страны. Живя вскоре после Войн Алой и Белой розы и в условиях упадка католической церкви в Англии, он возмущен коррупцией духовенства, роскошью знати и дворянства, страданиями бедных, бедствиями, вызванными войной. В глазах Мора весь мир находился в состоянии распада и упадка; и бок о бок с нищетой и угнетением, которые он описал в первой книге «Утопии», он помещает во второй книге идеальное государство, которое он построил с помощью Платона. Времена были полны волнений и интеллектуального интереса. Начинал слышаться отдаленный ропот Реформации. Для таких умов, как ум Мора, греческая литература была откровением: возникло искусство толкования, и Новый Завет начинал пониматься так, как никогда раньше, и не часто с тех пор, в своем естественном смысле. Изображенная там жизнь казалась ему совершенно непохожей на жизнь христианских государств, в которых «он не видел ничего, кроме некоего заговора богатых людей, добывающих свои собственные блага под именем и титулом государства». Он полагал, что Христос, подобно Платону, «установил все общее», по какой причине, как он говорит нам, граждане Утопии были более склонны принять его учение. Общность имущества — это его твердая идея, хотя он осознает аргументы, которые могут быть выдвинуты с другой стороны. Мы удивляемся, как в правление Генриха VIII, хотя и завуалированные на другом языке и опубликованные в чужой стране, такие спекуляции могли быть терпимы.

5 «Впрочем, я думаю, что немалой помощью и содействием в этом деле было то, что они слышали, как мы говорили, что Христос установил среди своих все общее, и что эта общность до сих пор сохраняется в самых правильных христианских общинах» (Utopia, English Reprints, стр. 144).

6 «Эти вещи (говорю я), когда я обдумываю их про себя, я вполне соглашаюсь с Платоном и нисколько не удивляюсь, что он не хотел создавать законы для тех, кто отвергал те законы, согласно которым все люди должны иметь и пользоваться равными долями богатств и благ. Ибо мудрецы легко предвидели, что это единственный путь к благосостоянию общества, если будет введено и установлено равенство всех вещей» (Utopia, English Reprints, стр. 67, 68).

Он одарен гораздо большим драматическим изобретательством, чем кто-либо из его преемников, за исключением Свифта. В искусстве вымысла он достойный ученик Платона. Подобно ему, начиная с небольшой доли фактов, он с удивительным мастерством основывает свой рассказ на нескольких строках из латинского повествования о путешествиях Америго Веспуччи. Он очень точен в датах и фактах и обладает способностью заставить нас поверить, что рассказчик истории должен был быть очевидцем. Мы совершенно сбиты с толку его манерой смешивать реальных и воображаемых лиц; его мальчик Джон Клемент и Питер Джайлс, гражданин Антверпена, с которым он спорит о точных словах, которые, как предполагается, использовал (воображаемый) португальский путешественник Рафаэль Гитлодей. «У меня тем более есть причина, — говорит Гитлодей, — бояться, что моим словам не поверят, ибо я знаю, как трудно и с трудом я сам поверил бы другому человеку, рассказывающему то же самое, если бы не видел этого собственными глазами». Или снова: «Если бы вы были со мной в Утопии и видели их обычаи и законы, как я, который прожил там пять лет и более и никогда не уехал бы оттуда, если бы не для того, чтобы сделать новую землю известной здесь» и т. д. Мор очень сожалеет, что забыл спросить Гитлодея, в какой части мира расположена Утопия; он «потратил бы немалую сумму денег, лишь бы это не ускользнуло от него», и он просит Питера Джайлса встретиться с Гитлодеем или написать ему и получить ответ на этот вопрос. После этого нас не удивляет, что профессор богословия (возможно, «покойный знаменитый викарий Кройдона в Суррее», как полагает переводчик) желает быть посланным туда в качестве миссионера Верховным епископом, «да, и чтобы он сам мог стать епископом Утопии, нисколько не сомневаясь, что он должен получить это епископство с прошением; и он считает это благочестивым прошением, которое исходит не из желания чести или наживы, а только из благочестивого рвения». Замысел мог провалиться из-за исчезновения Гитлодея, о котором у нас «очень неопределенные новости» после его отъезда. Нет сомнения, однако, что он сообщил Мору и Джайлсу точное местоположение острова, но, к сожалению, в тот же момент внимание Мора, как ему напоминают в письме от Джайлса, было отвлечено слугой, а один из компании от простуды, подхваченной на корабле, кашлял так громко, что помешал Джайлсу услышать. И «секрет погиб» вместе с ним; по сей день местонахождение Утопии остается неизвестным.

Слова Федра (275 B): «О Сократ, ты легко можешь выдумать египтян или что угодно», приходят нам на ум, когда мы читаем этот жизненный вымысел. И все же большая заслуга произведения не в восхитительном искусстве, а в оригинальности мысли. Мор так же свободен, как Платон, от предрассудков своего времени и гораздо более терпим. Утопийцы не позволяют тому, кто не верит в бессмертие души, участвовать в управлении государством (ср. «Законы» X, 908 и сл.), «впрочем, они не подвергают его никакому наказанию, потому что убеждены, что ни в чьей власти верить в то, что ему угодно»; и «никто не должен быть обвинен за рассуждения в поддержку своей собственной религии». В общественных службах «не используются никакие молитвы, кроме тех, которые каждый человек может смело произносить, не оскорбляя ни одну секту». Он многозначительно говорит: «Есть те, кто поклоняется человеку, который когда-то обладал превосходной добродетелью или знаменитой славой, не только как Богу, но и как главному и высочайшему Богу. Но большая и мудрейшая часть, отвергая все это, верит, что существует некая божественная сила, неизвестная, далеко превосходящая способность и охват человеческого ума, рассеянная по всему миру, не в величине, а в добродетели и силе. Его они называют Отцом всего. Ему одному они приписывают начала, возрастания, процессы, изменения и концы всех вещей. Никаких божественных почестей они не воздают никому, кроме него». Настолько Мор был далек от разделения популярных верований своего времени. И все же в конце он напоминает нам, что не во всем согласен с обычаями и мнениями утопийцев, которые он описывает. И мы должны позволить ему воспользоваться этим положением, и не грубо отодвигать завесу, за которой ему было угодно скрыть себя.

7 «Один из нашей компании в моем присутствии был сурово наказан. Он, как только был крещен, начал, против нашей воли, с более искренней привязанностью, чем мудростью, рассуждать о религии Христа и начал так горячиться в своем деле, что не только ставил нашу религию выше всех других, но и презирал и осуждал все другие, называя их профанными, а их последователей — нечестивыми и дьявольскими, и детьми вечного проклятия. Когда он долго рассуждал об этом, они схватили его, обвинили и приговорили к изгнанию, не как презирающего религию, а как мятежного человека и сеятеля раздоров среди народа» (стр. 145).

Он не менее опережает общественное мнение в своих политических и моральных размышлениях. Он хотел бы предать военную славу презрению; он направил бы всех бездельников на полезные занятия, включая в этот класс священников, женщин, дворян, джентльменов и «крепких и доблестных нищих», чтобы труд всех мог быть сокращен до шести часов в день. Его неприязнь к смертной казни и планы по исправлению преступников; его отвращение к священникам и юристам; его замечание, что «хотя каждый может услышать о хищных собаках, волках и жестоких людоедах, нелегко найти государства, которыми управляют хорошо и мудро», странным образом расходятся с представлениями его эпохи и, действительно, с его собственной жизнью. Есть много моментов, в которых он проявляет современное чувство и пророческое прозрение, подобно Платону. Он — санитарный реформатор; он утверждает, что цивилизованные государства имеют право на почву пустующих стран; он склонен к мнению, которое помещает счастье в добродетельных удовольствиях, но в этом, как он считает, не расходится с теми другими философами, которые определяют добродетель как жизнь в соответствии с природой. Он расширяет идею счастья так, чтобы включить счастье других; и он остроумно рассуждает: «Все люди согласны, что мы должны делать других счастливыми; но если других, то насколько больше самих себя!». И все же он думает, что может быть более превосходный путь, но к этому разум человека не может достичь, если небо не вдохновит его высшей истиной. Его церемонии перед браком; его гуманное предложение о том, чтобы война велась путем убийства лидеров врага, могут быть сравнены с некоторыми парадоксами Платона. У него есть очаровательная фантазия, подобная сродству греков и варваров в «Тимее», что утопийцы выучили язык греков с большей готовностью, потому что они изначально были того же происхождения, что и они. Он проникнут духом Платона и цитирует или адаптирует многие мысли как из «Государства», так и из «Тимея». Он предпочитает общественные обязанности частным и несколько нетерпелив к назойливости родственников. У его граждан нет своего серебра или золота, но они вполне готовы платить ими своим наемникам (ср. «Государство» IV, 422, 423). Нет ничего, к чему он относился бы с большим презрением, чем к любви к деньгам. Золото используется для оков преступников, а алмазы и жемчуг — для детских ожерелий.

8 Сравните его сатирическое наблюдение: «У них (утопийцев) есть священники исключительной святости, а потому их очень мало» (стр. 150).

9 Когда послы пришли, украшенные золотом и павлиньими перьями, «в глазах всех утопийцев, кроме очень немногих, которые бывали в других странах по какой-либо разумной причине, вся эта пышность одежды казалась постыдной и позорной. Настолько, что они с величайшим почтением приветствовали самых низких и самых жалких из них как господ — проходя мимо самих послов без всякой чести, судя по их ношению золотых цепей, что они — рабы. Вы должны были видеть детей, которые также выбросили свой жемчуг и драгоценные камни, когда увидели подобные, прилипшие к шапкам послов, копали и толкали своих матерей под бока, говоря им так: “Смотри, мама, какой большой болван все еще носит жемчуг и драгоценные камни, как будто он все еще маленький ребенок”. Но мать; да, и это всерьез: “Тише, сын”, — говорит она, — “я думаю, он какой-то шут послов”» (стр. 102).

Подобно Платону, он полон сатирических размышлений о правительствах и принцах; о состоянии мира и знаний. Герой его дискурса (Гитлодей) очень не хочет становиться государственным министром, полагая, что он потеряет свою независимость, а к его советам никогда не прислушаются. Он высмеивает новую логику своего времени; утопийцев невозможно было заставить понять доктрину Вторых Интенций. Он очень суров к спортивным занятиям дворянства; утопийцы считают «охоту самой низкой, самой гнусной и самой жалкой частью мясничества». Он цитирует слова «Государства», в которых философ описан «стоящим в стороне под стеной, пока не пройдет бушующая буря со снегом и дождем», что допускает своеобразное применение к собственной судьбе Мора; хотя, написав это двадцать лет назад (около 1514 года), его едва ли можно считать предвидевшим это. Нет ни одного штриха сатиры, который поражал бы глубже, чем его спокойное замечание о том, что большая часть заповедей Христа более расходится с жизнью обычных христиан, чем дискурс Утопии.

10 Ср. изысканный отрывок на стр. 35, заключение которого таково: «И поистине это дано от природы… подавлено и закончено».

11 «Ибо они не придумали ни одного из всех тех правил ограничений, расширений и предположений, весьма остроумно изобретенных в малых Логиках, которые здесь наши дети повсюду изучают. Более того, они до сих пор не смогли обнаружить вторые интенции; настолько, что никто из них всех никогда не мог увидеть человека самого по себе в общем, как они его называют, хотя он (как вы знаете) больше, чем когда-либо был какой-либо гигант, да, и указывается нами даже нашим пальцем» (стр. 105).

12 «И все же большая часть их более расходится с нравами мира в наши дни, чем мое сообщение. Но проповедники, хитрые и лукавые люди, следуя вашему совету (как я полагаю), потому что они видели, что люди неохотно приспосабливают свои нравы к правилу Христа, они исказили и извратили его учение и, подобно свинцовой линейке, применили его к нравам людей, чтобы они могли хоть как-то согласиться друг с другом» (стр. 66).

«Новая Атлантида» — это лишь фрагмент и по достоинству значительно уступает «Утопии». Работа полна изобретательности, но лишена творческой фантазии и отнюдь не внушает читателю чувство достоверности. В некоторых местах лорд Бэкон характерно отличается от сэра Томаса Мора, как, например, во внешнем величии, которое он приписывает губернатору Дома Соломона, чью одежду он подробно описывает, в то время как сэру Томасу Мору такие украшения кажутся просто смешными. И все же после этого описания одежды Бэкон добавляет прекрасную черту: «что у него был такой вид, будто он жалел людей». Несколько вещей заимствовано им из «Тимея»; но он нарушил единство стиля, добавив мысли и отрывки, взятые из еврейских Писаний.

«Город Солнца», написанный Кампанеллой (1568–1639), доминиканским монахом, через несколько лет после «Новой Атлантиды» Бэкона, имеет много сходств с «Государством» Платона. У граждан жены и дети общие; их браки такого же временного характера и время от времени устраиваются магистратами. Однако они не принимают его систему жребиев, а сводят вместе лучшие натуры, мужские и женские, «согласно философским правилам». Младенцы до двух лет воспитываются матерями в общественных храмах; и поскольку люди по большей части плохо воспитывают своих детей, в начале третьего года жизни они передаются на попечение государства и обучаются сначала не по книгам, а по картинам всех видов, которые изображены на стенах города. Город имеет шесть внутренних кругов стен и внешнюю стену, которая является седьмой. На этой внешней стене нарисованы фигуры законодателей и философов, а на каждой из внутренних стен очерчены символы или формы какой-либо из наук. Женщины по большей части обучаются, как и мужчины, военным и другим упражнениям; но у них есть два особых занятия. После битвы они и мальчики успокаивают и облегчают раненых воинов; также они подбадривают их объятиями и приятными словами (ср. Платон, «Государство» V, 468). Некоторые элементы христианской или католической религии сохранены среди них. Жизнь Апостолов очень почитается этим народом, потому что у них все было общее; и короткая молитва, которой Иисус Христос научил людей, используется в их поклонении. Обязанность главных магистратов — прощать грехи, и поэтому весь народ тайно исповедуется им, а они — своему главе, который является своего рода Rector Metaphysicus; и благодаря этому он хорошо осведомлен обо всем, что происходит в умах людей. После исповеди отпущение грехов даруется гражданам коллективно, но никто не упоминается по имени. Существует также среди них практика непрерывной молитвы, совершаемой чередой священников, которые меняются каждый час. Их религия — это поклонение Богу в Троице, то есть Мудрости, Любви и Силе, но без какого-либо различения лиц. Они созерцают в солнце отражение Его славы; простые резные изображения они отвергают, отказываясь подпасть под «тиранию» идолопоклонства.

Много деталей приводится об их обычаях еды и питья, об их способе одеваться, их занятиях, их войнах. Кампанелла с нетерпением ждет нового способа образования, который должен быть изучением природы, а не Аристотеля. Он не хотел бы, чтобы его граждане тратили свое время на рассмотрение того, что он называет «мертвыми знаками вещей». Он отмечает, что тот, кто знает только одну науку, на самом деле не знает ее больше, чем остальные, и решительно настаивает на необходимости разнообразия знаний. В Городе Солнца за один год выпускается больше ученых, чем современными методами за десять или пятнадцать. Он явно верит, подобно Бэкону, что отныне естественная наука будет играть большую роль в образовании, надежда, которая, кажется, едва ли была реализована ни в наше, ни в какое-либо прежнее время; во всяком случае, исполнение ее было надолго отложено.

В этой работе есть немало изобретательности и даже оригинальности, и ее пронизывает самый просвещенный дух. Но она имеет мало или совсем не имеет очарования стиля и очень сильно уступает «Новой Атлантиде» Бэкона и еще больше «Утопии» сэра Томаса Мора. Она полна противоречий и, хотя заимствована у Платона, демонстрирует лишь поверхностное знакомство с его трудами. Это работа, которую можно было ожидать от философа и человека гениального, который также был монахом и провел двадцать семь лет своей жизни в тюрьме инквизиции. Самая интересная черта книги, общая для Платона и сэра Томаса Мора, — это глубокое чувство, которое проявляет автор, нищеты и невежества, преобладающих среди низших классов в его собственное время. Кампанелла принимает к сведению ответ Аристотеля на общность имущества Платона, что в обществе, где все общее, ни у кого не будет мотива работать (Арист. Пол. II, 5, § 6): он отвечает, что его граждане, будучи счастливыми и довольными собой (от них требуется работать только четыре часа в день), будут иметь большее уважение к своим ближним, чем существует среди людей в настоящее время. Он думает, подобно Платону, что если он уничтожит частные чувства и интересы, их место займет великое общественное чувство.

Другие сочинения об идеальных государствах, такие как «Океана» Гаррингтона, в которой лорд Архонт, означающий Кромвеля, описан не таким, каким он был, а таким, каким он должен был быть; или «Аргенида» Барклая, которая является исторической аллегорией его собственного времени, слишком непохожи на Платона, чтобы стоить упоминания. Более интересна, чем любая из них, и гораздо более платонична по стилю и мысли «Монархия человека» сэра Джона Элиота, в которой узник Тауэра, больше не способный «быть политиком в стране своего рождения», отворачивается от политики, чтобы взглянуть на «тот другой город, который внутри него», и обнаруживает на самом пороге могилы, что секрет человеческого счастья — это самообладание. Смена правительства во времена Английской республики заставила людей задуматься о первопринципах и породила много работ этого класса…. Великий оригинальный гений Свифта ничем не обязан Платону; нет также никакого следа в разговорах или в трудах доктора Джонсона какого-либо знакомства с его трудами. Он, вероятно, опроверг бы Платона, не читая его, тем же способом, каким он полагал, что опроверг теорию епископа Беркли о несуществовании материи. Если мы исключим так называемых английских платоников, или, скорее, неоплатоников, которые никогда не понимали своего учителя, и труды Кольриджа, который был в некоторой степени родственной душой, Платон не оставил никакого постоянного впечатления в английской литературе.

VII. На человеческую жизнь и поведение идеалы влияют так же, как на них влияют примеры выдающихся людей. Ни те, ни другие не применимы непосредственно к практике, но от них исходит добродетель, которая стремится поднять индивидов над обыденной рутиной общества или торговли и возвысить государства над простыми интересами коммерции или необходимостью самообороны. Подобно идеалам искусства, они частично создаются путем опущения частностей; их нужно рассматривать на определенном расстоянии, и они склонны исчезать, если мы пытаемся приблизиться к ним. Они приобретают воображаемую отчетливость, когда воплощаются в государстве или в системе философии, но они все еще остаются видениями «нереализованного мира». Более поразительны и очевидны для обычного ума примеры великих людей, которые служили своему поколению и о которых помнят в другом. Даже в нашем семейном кругу мог быть кто-то, женщина или даже ребенок, на чьем лице сияла доброта, более чем человеческая. Идеал тогда приближается к нам, и мы нежно цепляемся за него. Идеал прошлого, будь то нашей собственной прошлой жизни или прежних состояний общества, обладает удивительным очарованием для умов многих. Слишком поздно мы узнаем, что такие идеалы нельзя вернуть, хотя воспоминание о них может иметь гуманизирующее влияние на другие времена. Но абстракции философии для большинства людей холодны и пусты; они дают свет без тепла; они подобны полной луне на небесах, когда не видно звезд. Люди не могут жить одной лишь мыслью; мир чувств всегда вторгается в них. Они по большей части ограничены углом земли и видят лишь немного дальше своего собственного дома или места жительства; они «не поднимают глаз к холмам»; они не просыпаются, когда появляется рассвет. Но в Платоне мы достигли высоты, с которой человек может смотреть вдаль (Государство IV, 445 C) и созерцать будущее мира и философии. Идеал государства и жизни философа; идеал образования, продолжающегося всю жизнь и распространяющегося в равной степени на оба пола; идеал единства и корреляции знаний; вера в благо и бессмертие — это пустые формы света, на которых Платон стремится зафиксировать взор человечества.

VIII. Два других идеала, которые никогда не появлялись над горизонтом в греческой философии, парят перед умами людей в наши дни: один виден более ясно, чем раньше, как будто каждый год и каждое поколение приближали нас к какой-то великой перемене; другой почти в той же степени удаляется из виду за законами природы, как будто подавленный ими, но все же остающийся тихой надеждой на то, что мы не знаем, что скрыто в сердце человека. Первый идеал — это будущее человеческого рода в этом мире; второй — будущее индивида в другом. Первый — это более совершенная реализация нашей собственной нынешней жизни; второй — отречение от нее: один ограничен опытом, другой превосходит его. Оба они были и остаются мощными мотивами действия; есть немногие, в ком они заняли место всех земных интересов. Надежда на будущее для человеческого рода на первый взгляд кажется более бескорыстной, надежда на индивидуальное существование — более эгоистичной из двух мотивов. Но когда люди научились разрешать свою надежду на будущее, будь то для себя или для мира, в волю Божью — «не моя воля, но Твоя», разница между ними исчезает; и им может быть позволено сделать любой из них основой своей жизни, в соответствии с их собственным индивидуальным характером или темпераментом. В готовности работать для невидимого будущего в этом мире столько же веры, сколько и в другом. Также не является немыслимым, что какая-то редкая натура может чувствовать свой долг перед другим поколением или перед другим веком почти так же сильно, как перед своим собственным, или что, живя всегда в присутствии Бога, он может осознавать другой мир так же ярко, как этот.

Величайший из всех идеалов может, или, скорее, должен быть понят нами под подобиями, заимствованными из человеческих качеств; хотя иногда, подобно еврейским пророкам, мы можем отбросить эти фигуры речи и описывать природу Бога только в отрицаниях. Они, в свою очередь, постепенно приобретают положительное значение. Было бы хорошо, если бы, размышляя о высших истинах философии или религии, мы иногда заменяли одну форму выражения другой, чтобы из-за необходимости языка мы не стали рабами простых слов.

Существует третий идеал, не такой же, но родственный этим, который занимает место в доме и сердце каждого верующего в религию Христа и в котором люди, кажется, находят более близкую и знакомую истину, Божественный человек, Сын Человеческий, Спаситель человечества, Который есть первенец и глава всей семьи на небесах и на земле, в Котором божественное и человеческое, то, что вне и то, что внутри диапазона наших земных способностей, неразрывно соединены. Также эта божественная форма добродетели не является полностью отделимой от идеала христианской церкви, которая, как сказано в Новом Завете, есть «Тело Его», или расходящейся с теми другими образами блага, которые Платон ставит перед нами. Мы видим Его только в образе, и из фигур речи мы выбираем лишь немногие, и те самые простые, чтобы быть выражением Его. Мы созерцаем Его на картине, но Его там нет. Мы собираем фрагменты Его бесед, но и они не представляют Его таким, каким Он был на самом деле. Его обитель не на небесах и не на земле, а в сердце человека. Это тот образ, который Платон видел смутно вдалеке, который, существуя среди людей, он называл, на языке Гомера, «подобием Бога» (Государство VI, 501 B), подобием природы, которую во все века люди чувствовали как нечто большее и лучшее, чем они сами, и которую в бесконечных формах, будь то заимствованная из Писания или природы, из свидетельства истории или из человеческого сердца, рассматриваемая как личность или не как личность, с частями или без частей или страстей, существующая в пространстве или не в пространстве, есть и всегда будет оставаться для человечества Идеей Блага.

ГОСУДАРСТВО.

КНИГА I

SOCRATES, who is the narrator.

CEPHALUS.

GLAUCON.

THRASYMACHUS.

ADEIMANTUS.

CLEITOPHON.

POLEMARCHUS.

И другие, кто являются безмолвными слушателями.

Действие происходит в доме Кефала в Пирее; и весь диалог рассказывается Сократом на следующий день после того, как он действительно состоялся, Тимею, Гермократу, Критию и безымянному лицу, которые представлены в «Тимее».

СОКРАТ, ГЛАВКОН. Встреча Сократа и Главкона с Полемархом на празднике Бендидий. Я спустился вчера в Пирей с Главконом, сыном Аристона, чтобы вознести свои молитвы богине; а также потому, что хотел посмотреть, каким образом они будут праздновать фестиваль, который был в новинку. Я был восхищен процессией местных жителей; но процессия фракийцев была столь же, если не более, прекрасной. Когда мы закончили наши молитвы и осмотрели зрелище, мы повернули в сторону города; и в этот момент Полемарх, сын Кефала, случайно заметил нас издалека, когда мы отправлялись домой, и сказал своему слуге бежать и велеть нам подождать его. Слуга схватил меня сзади за плащ и сказал: Полемарх просит вас подождать.

1 Бендида, фракийская Артемида.

Я обернулся и спросил его, где его господин.

Вон он, сказал юноша, идет за вами, если только вы подождете.

СОКРАТ, ПОЛЕМАРХ, ГЛАВКОН, АДИМАНТ, КЕФАЛ. Конечно, подождем, сказал Главкон; и через несколько минут появился Полемарх, а с ним Адимант, брат Главкона, Никерат, сын Никия, и несколько других, которые были на процессии.

Полемарх сказал мне: Я вижу, Сократ, что вы с вашим спутником уже направляетесь в город.

Вы недалеко от истины, сказал я.

Но видите ли вы, добавил он, как нас много?

Конечно.

А сильнее ли вы всех нас? Ибо если нет, то вам придется остаться там, где вы есть.

Не может ли быть альтернативы, сказал я, что мы можем убедить вас отпустить нас?

Но можете ли вы убедить нас, если мы откажемся вас слушать? сказал он.

Конечно, нет, ответил Главкон.

Тогда мы не собираемся слушать; в этом вы можете быть уверены.

328. Конная эстафета с факелами. Адимант добавил: Разве никто не говорил тебе о вечерней конной эстафете с факелами в честь богини?

— На конях? — переспросил я. — Это что-то новое. Неужели всадники будут скакать и передавать друг другу факелы?

— Именно так, — сказал Полемарх, — и не только это: будет ночное празднество, на которое тебе непременно стоит посмотреть. Давай поужинаем и пойдем на этот праздник; там соберется много молодежи, и мы хорошо побеседуем. Оставайся же, не упрямься.

Главкон сказал: Полагаю, раз вы настаиваете, нам придется остаться.

— Очень хорошо, — ответил я.

Собрание друзей в доме Кефала. Мы отправились с Полемархом к нему домой и застали там его братьев Лисия и Евтидема, а с ними Фрасимаха из Халкедона, Хармантида из Пеании и Клитофонта, сына Аристонима. Там был и Кефал, отец Полемарха, которого я давно не видел, и мне показалось, что он сильно постарел. Он сидел на кресле с подушками и в венке на голове, так как только что принес жертву во дворе; в комнате были расставлены полукругом другие кресла, на которые мы и сели рядом с ним. Он приветливо поздоровался со мной и сказал:

КЕФАЛ, СОКРАТ. Ты, Сократ, нечасто заходишь к нам, а следовало бы. Если бы я еще мог легко ходить к тебе, я бы не просил тебя приходить ко мне. Но в моем возрасте мне трудно добираться до города, поэтому тебе стоит почаще навещать Пирей. Скажу тебе: чем больше угасают телесные удовольствия, тем сильнее становится во мне вкус и любовь к беседам. Не отказывай же в моей просьбе, сделай наш дом своим пристанищем и проводи время с этими юношами; мы старые друзья, и тебе здесь будет как дома.

Я ответил: Нет ничего, Кефал, что мне нравилось бы больше, чем беседовать с людьми преклонных лет. Я считаю их путниками, прошедшими путь, который, возможно, предстоит и мне, и у которых я должен узнать, гладок ли он и легок или тернист и труден. И я хотел бы спросить тебя, достигшего того, что поэты называют «порогом старости»: тяжела ли жизнь в конце, или что ты можешь сказать о ней?

329. Старость не виновата в бедах стариков. — Я скажу тебе, Сократ, что я чувствую. Люди моего возраста часто собираются вместе; как гласит старая пословица, рыбак рыбака видит издалека. На наших встречах обычно слышишь жалобы: «Я не могу ни есть, ни пить; удовольствия юности и любви ушли: когда-то жизнь была прекрасна, а теперь она уже не жизнь». Некоторые сетуют на пренебрежение со стороны близких и с грустью рассказывают, сколько бед приносит им старость. Но мне, Сократ, кажется, что эти люди винят не то, что следует. Ведь если бы причиной была старость, то и я, и все остальные старики чувствовали бы то же самое. Но мой опыт и опыт других людей, которых я знал, говорят об ином. Как хорошо я помню старого поэта Софокла, когда его спросили: «Как у тебя, Софокл, с любовью? Способен ли ты еще на нее?» Прекрасное изречение Софокла. «Тише, — ответил он, — я с величайшей радостью избавился от того, о чем ты говоришь; я чувствую, будто сбежал от безумного и яростного господина». Эти слова часто приходят мне на ум, и они кажутся мне такими же верными сейчас, как и тогда, когда он их произнес. Ведь старость действительно приносит великое спокойствие и свободу; когда страсти ослабляют свою хватку, то, как говорит Софокл, мы освобождаемся не от одного, а от многих безумных господ. Истина же, Сократ, в том, что эти сожаления, как и жалобы на близких, объясняются одной причиной: не старостью, а характером и нравом людей. Тот, кто по натуре спокоен и доволен, едва ли почувствует бремя старости, а для того, кто склонен к иному, и юность, и старость одинаково тягостны.

Признано, что старикам для благополучия необходима доля внешних благ; ни одна добродетель, ни одно богатство не могут сделать старика счастливым. Я слушал с восхищением и, желая побудить его продолжать, сказал: — Да, Кефал, но я подозреваю, что люди в большинстве своем не убеждаются твоими словами; они думают, что старость легка для тебя не из-за твоего счастливого нрава, а из-за того, что ты богат, а богатство, как известно, — великое утешение.

— Ты прав, — ответил он, — они не убеждаются, и в их словах есть доля истины, хотя и не такая большая, как они воображают. Я мог бы ответить им так, как Фемистокл ответил серифийцу, который поносил его, говоря, что он прославился не своими заслугами, а тем, что он афинянин: «Если бы ты был моим соотечественником, а я твоим, ни один из нас не стал бы знаменитым». И тем, кто не богат и тяготится старостью, можно ответить то же самое: для добродетельного бедняка старость не может быть легким бременем, но и дурной богач никогда не обретет мира с самим собой.

— Позволь спросить, Кефал, досталось ли тебе состояние по наследству или ты нажил его сам?

Кефал скорее унаследовал состояние, чем нажил его; поэтому он равнодушен к деньгам. — Нажил! — воскликнул он. — Сократ, ты хочешь знать, сколько я нажил? В искусстве наживать деньги я занял место между моим отцом и дедом: мой дед, чье имя я ношу, удвоил и утроил наследство, которое получил, и оно было примерно таким, каким я владею сейчас; но мой отец Лисаний уменьшил имущество до размера меньшего, чем нынешний. Я буду доволен, если оставлю этим моим сыновьям не меньше, а хотя бы немного больше того, что получил.

— Вот почему я задал тебе этот вопрос, — ответил я, — потому что вижу, что ты равнодушен к деньгам, что скорее свойственно тем, кто унаследовал состояние, чем тем, кто его нажил. Творцы состояний любят деньги как свое собственное творение, подобно тому как авторы любят свои стихи, а родители — своих детей, помимо той естественной любви к ним ради пользы и выгоды, которая свойственна всем людям. Поэтому с ними очень трудно общаться: они ни о чем не могут говорить, кроме как о восхвалении богатства.

— Это правда, — сказал он.

Преимущества богатства. — Да, это сущая правда, но позволь задать еще один вопрос: что ты считаешь величайшим благом, которое ты получил от своего богатства?

Страх смерти и осознание греха становятся острее в старости; богатство освобождает человека от многих искушений. — То, в чем я вряд ли смогу легко убедить других, — сказал он. — Ведь знай, Сократ, что когда человек чувствует близость смерти, его охватывают страхи и заботы, которых раньше не было. Рассказы о загробном мире и наказаниях за земные дела, которые когда-то казались ему смешными, теперь мучают его мыслью, что они могут оказаться правдой. То ли из-за слабости старости, то ли потому, что он стал ближе к тому миру, он видит эти вещи яснее. Подозрения и тревоги теснятся в его душе, и он начинает размышлять, какие обиды он причинил другим. И когда он обнаруживает, что сумма его прегрешений велика, он часто, подобно ребенку, вскакивает во сне от страха и полон мрачных предчувствий. Но тому, кто не сознает за собой греха, сладкая надежда, как прекрасно говорит Пиндар, — добрая кормилица старости.

«Надежда, — говорит он, — лелеет душу того, кто живет в справедливости и святости, она кормилица его старости и спутница в пути; надежда, которая сильнее всего властвует над беспокойной душой человека». Восхитительные строки Пиндара.

— Как восхитительны его слова! И великое благо богатства, я не говорю для каждого, но для добродетельного человека, состоит в том, что у него не было нужды обманывать или обирать других, намеренно или ненамеренно; и когда он отправляется в загробный мир, он не испытывает страха перед богами из-за невыполненных жертв или перед людьми из-за невозвращенных долгов. Обладание богатством в значительной степени способствует этому душевному покою; и поэтому я говорю, что, взвешивая все, из многих преимуществ, которые дает богатство, для разумного человека это, на мой взгляд, самое великое.

КЕФАЛ, СОКРАТ, ПОЛЕМАРХ. Справедливость — это говорить правду и отдавать долги. — Хорошо сказано, Кефал, — ответил я, — но что касается справедливости, что это такое? Говорить правду и отдавать долги — только ли это? И разве нет исключений даже здесь? Предположим, друг, будучи в здравом уме, оставил мне оружие, а потом просит его вернуть, когда он не в своем уме. Должен ли я отдавать его? Никто не скажет, что я должен или что это было бы правильно, так же как никто не скажет, что я должен всегда говорить правду тому, кто находится в таком состоянии.

— Ты совершенно прав, — ответил он.

— Но тогда, — сказал я, — говорить правду и отдавать долги — неверное определение справедливости.

Это определение Симонида. Но не следует во всех случаях поступать так. Что же он имел в виду? — Совершенно верно, Сократ, если верить Симониду, — вмешался Полемарх.

— Боюсь, — сказал Кефал, — что мне пора идти, так как нужно позаботиться о жертвоприношениях, и я передаю спор Полемарху и остальным.

— Разве Полемарх не твой наследник? — спросил я.

— Конечно, — ответил он и, смеясь, ушел к жертвоприношениям.

— Скажи же мне, о наследник спора, что сказал Симонид и что, по-твоему, он справедливо сказал о справедливости?

— Он сказал, что возврат долга есть справедливость, и, говоря так, он, по-моему, прав.

— Мне было бы жаль сомневаться в словах такого мудрого и вдохновенного человека, но его смысл, хотя, вероятно, ясен тебе, для меня совсем не ясен. Ведь он, конечно, не имеет в виду, как мы только что говорили, что я должен вернуть оружие или что-либо другое тому, кто просит об этом, когда он не в своем уме; и все же нельзя отрицать, что переданное на хранение есть долг.

— Верно.

— Значит, когда просящий не в своем уме, я ни в коем случае не должен возвращать?

— Конечно, нет.

— Когда Симонид говорил, что возврат долга есть справедливость, он не имел в виду этот случай?

— Конечно, нет; ведь он считает, что друг всегда должен делать добро другу и никогда — зло.

СОКРАТ, ПОЛЕМАРХ. — Ты хочешь сказать, что возврат золота, переданного на хранение, если это вредит получателю, а обе стороны — друзья, не является возвратом долга — вот что, по-твоему, он имел в виду?

— Да.

— А враги тоже должны получать то, что мы им должны?

— Конечно, — сказал он, — они должны получать то, что мы им должны, а враг, как я полагаю, должен врагу то, что ему причитается или подобает, — то есть зло.

— Значит, Симонид, на манер поэтов, по-видимому, говорил загадками о природе справедливости; ведь он на самом деле хотел сказать, что справедливость — это воздаяние каждому того, что ему подобает, и это он назвал долгом.

— Должно быть, он это имел в виду, — сказал он.

— Клянусь небом! — ответил я. — А если бы мы спросили его, что подобающее дает медицина и кому, какой ответ, по-твоему, он бы нам дал?

— Он, конечно, ответил бы, что медицина дает лекарства, пищу и питье человеческим телам.

— А что подобающее дает кулинария и кому?

— Приправы к пище.

— А что дает справедливость и кому?

— Если, Сократ, мы вообще должны руководствоваться аналогией предыдущих примеров, то справедливость — это искусство, которое дает добро друзьям и зло врагам.

— Значит, таков его смысл?

— Я так думаю.

Иллюстрации. — А кто лучше всех способен делать добро друзьям и зло врагам во время болезни?

— Врач.

— Или когда они в плавании, среди опасностей моря?

— Кормчий.

— А в каких действиях или ради какого результата справедливый человек наиболее способен вредить врагу и помогать другу?

— В войне против одних и в союзах с другими.

— Но когда человек здоров, мой дорогой Полемарх, нет нужды во враче?

— Нет.

— И тому, кто не в плавании, нет нужды в кормчем?

— Нет.

— Значит, в мирное время справедливость будет бесполезна?

— Я очень далек от такой мысли.

333. Ты думаешь, что справедливость может быть полезна как в мирное, так и в военное время?

— Да.

— Как земледелие для получения зерна?

— Да.

— Или как сапожное дело для получения обуви — это ты имеешь в виду?

— Да.

— А какая подобная польза или способность к приобретению есть у справедливости в мирное время?

Справедливость полезна в договорах. — В договорах, Сократ, справедливость полезна.

— И под договорами ты понимаешь партнерства?

— Точно.

— Но кто более полезный и лучший партнер в игре в шашки: справедливый человек или искусный игрок?

— Искусный игрок.

— А при кладке кирпичей и камней справедливый человек более полезный или лучший партнер, чем строитель?

— Совсем наоборот.

— Тогда в каком партнерстве справедливый человек лучший партнер, чем арфист, так же как в игре на арфе арфист, безусловно, лучший партнер, чем справедливый человек?

— В денежном партнерстве.

— Да, Полемарх, но, конечно, не в использовании денег; ведь тебе не нужен справедливый человек в качестве советчика при покупке или продаже лошади; человек, знающий толк в лошадях, был бы лучше для этого, не так ли?

— Конечно.

— А когда ты хочешь купить корабль, кораблестроитель или кормчий были бы лучше?

— Верно.

— Тогда в каком совместном использовании серебра или золота справедливый человек предпочтительнее?

особенно в хранении вкладов. — Когда ты хочешь, чтобы вклад хранился в безопасности.

— Ты имеешь в виду, когда деньги не нужны, а лежат без дела?

— Именно.

Но не в использовании денег: если так, справедливость полезна только тогда, когда деньги или что-либо другое бесполезно. — То есть справедливость полезна, когда деньги бесполезны?

— Таков вывод.

— А когда ты хочешь сохранить садовый нож, тогда справедливость полезна для человека и государства; но когда ты хочешь им воспользоваться, тогда искусство виноградаря?

— Ясно.

— И когда ты хочешь сохранить щит или лиру, а не использовать их, ты скажешь, что справедливость полезна; но когда ты хочешь их использовать, тогда искусство воина или музыканта?

— Конечно.

— И так со всеми другими вещами: справедливость полезна, когда они бесполезны, и бесполезна, когда они полезны?

— Таков вывод.

— Значит, от справедливости мало толку. Но давай рассмотрим еще один момент: разве не тот, кто лучше всех может нанести удар в боксерском поединке или в любой другой драке, лучше всех может отразить удар?

— Конечно.

— И тот, кто наиболее искусен в предотвращении или избегании болезни, лучше всех способен ее вызвать?

2. Чтение: φυλάξασθαι καὶ λαθεῖν, οὗτος, κτλ.

— Верно.

Новая точка зрения: разве не тот, кто лучше всех может делать добро, лучше всех может делать зло? — И лучший страж лагеря тот, кто лучше всех может застать врага врасплох?

— Конечно.

— Значит, тот, кто хороший хранитель чего-либо, также хороший вор?

— Полагаю, из этого следует такой вывод.

— Тогда, если справедливый человек хорош в хранении денег, он хорош и в их краже.

— Это подразумевается в рассуждении.

— Значит, в конце концов, справедливый человек оказался вором. И это урок, который, подозреваю, ты должен был усвоить из Гомера; ведь он, говоря об Автолике, деде Одиссея по матери, который был его любимцем, утверждает, что

«Он превосходил всех людей в воровстве и клятвопреступлении».

— Итак, ты, Гомер и Симонид согласны, что справедливость — это искусство воровства; практикуемое, однако, «ради блага друзей и вреда врагам», — это то, что ты говорил?

— Нет, конечно, не это, хотя я теперь не знаю, что я говорил; но я по-прежнему придерживаюсь последних слов.

— Хорошо, есть еще один вопрос: под друзьями и врагами мы подразумеваем тех, кто является таковыми на самом деле, или только по видимости?

Справедливость — искусство воровства, практикуемое ради блага друзей и вреда врагам. Но кто такие друзья и враги? — Конечно, — сказал он, — можно ожидать, что человек любит тех, кого считает добрыми, и ненавидит тех, кого считает злыми.

— Да, но разве люди часто не ошибаются насчет добра и зла: многие, кто не добр, кажутся таковыми, и наоборот?

— Это правда.

— Тогда для них добрые будут врагами, а злые — друзьями? — Верно.

— И в таком случае они будут правы, делая добро злым и зло добрым?

— Ясно.

— Но добрые справедливы и не совершат несправедливости?

— Верно.

— Тогда, согласно твоему рассуждению, справедливо причинять вред тем, кто не делает ничего плохого?

— Нет, Сократ; это учение аморально.

— Тогда, полагаю, мы должны делать добро справедливым и вред несправедливым?

— Это мне нравится больше.

Ошибки случаются. — Но посмотри на последствия: многие, кто не знает человеческой природы, имеют плохих друзей, и в таком случае они должны причинять им вред; и у них есть хорошие враги, которым они должны делать добро; но если так, мы будем говорить прямо противоположное тому, что, как мы утверждали, имел в виду Симонид.

— Совершенно верно, — сказал он, — и я думаю, нам лучше исправить ошибку, в которую мы, кажется, впали при использовании слов «друг» и «враг».

— В чем была ошибка, Полемарх? — спросил я.

— Мы предположили, что друг — это тот, кто кажется или считается добрым.

Исправление определения. К видимости мы должны добавить реальность. Друг — это тот, кто «есть», а также «кажется» добрым. И мы должны делать добро нашим добрым друзьям и вред нашим плохим врагам. И как исправить ошибку?

— Мы должны скорее сказать, что друг — это тот, кто является, а также кажется добрым; а тот, кто только кажется, но не является добрым, только кажется, но не является другом; то же самое можно сказать и о враге.

— Ты хочешь сказать, что добрые — наши друзья, а злые — наши враги?

— Да.

— И вместо того чтобы просто сказать, как мы делали вначале, что справедливо делать добро друзьям и вред врагам, мы должны добавить: справедливо делать добро друзьям, когда они добрые, и вред врагам, когда они злые?

— Да, это кажется мне истиной.

— Но должен ли справедливый человек вообще кому-либо причинять вред?

— Несомненно, он должен причинять вред тем, кто одновременно является злым и его врагом.

Причинять вред людям — значит обижать их; а обижать их — значит делать их несправедливыми. Но справедливость не может порождать несправедливость. Когда лошадям причиняют вред, они улучшаются или ухудшаются?

— Последнее.

— Ухудшаются, то есть в хороших качествах лошадей, а не собак?

— Да, лошадей.

— И собаки ухудшаются в хороших качествах собак, а не лошадей?

— Конечно.

— И не будут ли люди, которым причинен вред, ухудшаться в том, что является собственной добродетелью человека?

— Конечно.

— А эта человеческая добродетель — справедливость?

— Несомненно.

— Значит, люди, которым причинен вред, неизбежно становятся несправедливыми?

— Таков результат.

Иллюстрации. — Но может ли музыкант своим искусством сделать людей немузыкальными?

— Конечно, нет.

— Или всадник своим искусством сделать их плохими всадниками?

— Невозможно.

— И может ли справедливый человек справедливостью сделать людей несправедливыми, или, говоря в общем, могут ли добрые люди добродетелью сделать их плохими?

— Безусловно, нет.

— Так же, как тепло не может породить холод?

— Не может.

— Или засуха — влагу?

СОКРАТ, ПОЛЕМАРХ, ФРАСИМАХ. — Ясно, что нет.

— И добрый человек не может никому причинить вред?

— Невозможно.

— А справедливый — это добрый?

— Конечно.

— Тогда причинение вреда другу или кому-либо еще — это поступок не справедливого человека, а противоположного, то есть несправедливого?

— Я думаю, то, что ты говоришь, совершенно верно, Сократ.

— Тогда, если кто-то говорит, что справедливость состоит в возврате долгов, и что добро — это долг, который справедливый человек должен своим друзьям, а зло — долг, который он должен своим врагам, — говорить так неразумно; ибо это неправда, если, как было ясно показано, причинение вреда другому ни в коем случае не может быть справедливым.

— Я согласен с тобой, — сказал Полемарх.

Высказывание, однако, как бы оно ни объяснялось, не должно приписываться ни одному доброму или мудрому человеку. — Тогда ты и я готовы взяться за оружие против любого, кто приписывает такое высказывание Симониду, Бианту, Питтаку или любому другому мудрецу или провидцу?

— Я вполне готов сражаться на твоей стороне, — сказал он.

336. Сказать ли тебе, чьим я считаю это высказывание?

— Чьим?

— Я полагаю, что Периандр, Пердикка, Ксеркс, Исмений Фиванский или какой-нибудь другой богатый и могущественный человек, который был высокого мнения о своей власти, первым сказал, что справедливость — это «делать добро друзьям и вред врагам».

— Совершенно верно, — сказал он.

— Да, — сказал я, — но если это определение справедливости тоже терпит крах, какое другое можно предложить?

Грубость Фрасимаха. Несколько раз в ходе дискуссии Фрасимах пытался взять инициативу в свои руки, но его останавливали остальные участники, которые хотели услышать конец. Но когда Полемарх и я закончили говорить и наступила пауза, он больше не мог сдерживаться; собравшись, он набросился на нас, как дикий зверь, стремясь поглотить нас. Мы были в полном ужасе при виде его.

Он проревел на всю компанию: Какое безумие, Сократ, овладело вами всеми? И почему вы, простаки, уступаете друг другу? Я говорю, что если вы действительно хотите знать, что такое справедливость, вы должны не только спрашивать, но и отвечать, и не должны искать чести для себя в опровержении оппонента, а иметь свой собственный ответ; ведь многие могут спрашивать, но не могут отвечать. И теперь я не позволю вам говорить, что справедливость — это долг, преимущество, выгода, прибыль или интерес, ибо такая чепуха мне не подходит; мне нужна ясность и точность.

Я был в ужасе от его слов и не мог смотреть на него без дрожи. Действительно, я верю, что если бы я не зафиксировал на нем свой взгляд, я бы онемел: но когда я увидел, как нарастает его ярость, я посмотрел на него первым и поэтому смог ответить ему.

— Фрасимах, — сказал я, дрожа, — не будь с нами суров. Полемарх и я, возможно, совершили небольшую ошибку в рассуждении, но уверяю тебя, что ошибка не была преднамеренной. Если бы мы искали кусок золота, ты бы не подумал, что мы «уступаем друг другу», теряя шанс найти его. И почему, когда мы ищем справедливость, вещь более драгоценную, чем многие куски золота, ты говоришь, что мы слабо уступаем друг другу и не делаем все возможное, чтобы докопаться до истины? Нет, мой добрый друг, мы очень хотим и стремимся к этому, но дело в том, что мы не можем. И если так, вы, люди, которые знают все, должны жалеть нас, а не злиться на нас.

337. Как характерно для Сократа! — ответил он с горьким смехом. — Это твой ироничный стиль! Разве я не предвидел — разве я уже не говорил тебе, что на любой вопрос он откажется отвечать и попытается использовать иронию или любую другую уловку, чтобы избежать ответа? Сократ не может дать никакого ответа, если исключены все правильные ответы. Фрасимах атакован его же оружием.

— Ты философ, Фрасимах, — ответил я, — и хорошо знаешь, что если ты спросишь человека, какие числа составляют двенадцать, позаботившись о том, чтобы запретить ему отвечать «дважды шесть», «трижды четыре», «шестьжды два» или «четырежды три», «ибо такая чепуха мне не подходит», — то очевидно, что если таков твой способ постановки вопроса, никто не сможет тебе ответить. Но предположим, он возразит: «Фрасимах, что ты имеешь в виду? Если одно из этих чисел, которые ты запрещаешь, является правильным ответом на вопрос, должен ли я ложно называть другое число, которое не является правильным? — это ты имеешь в виду?» — Как бы ты ответил ему?

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость