«Государство Платона»

Образ жизни в таком Государстве — это образ жизни демократов; есть свобода и простота речи, и каждый человек делает то, что правильно в его собственных глазах, и имеет свой собственный образ жизни. Отсюда возникают самые разнообразные развития характера; Государство похоже на кусок вышивки, цвета и фигуры которой — манеры людей, и есть много тех, кто, подобно женщинам и детям, предпочитает это разнообразие реальной красоте и совершенству. Государство не одно, а много, как базар, на котором можно купить что угодно. Великая прелесть в том, что вы можете делать, что хотите; вы можете управлять, если хотите, оставить это, если хотите; идти на войну и заключать мир, если есть желание, 559 и все совершенно независимо от кого-либо еще. Когда вы приговариваете людей к смерти, они остаются живы; джентльмену предлагают отправиться в изгнание, и он расхаживает по улицам как герой; и никто не видит его и не заботится о нем. Заметьте также, как величественно Демократия наступает своей ногой на все наши прекрасные теории образования — как мало она заботится о подготовке своих государственных деятелей! Единственная квалификация, которую она требует, — это профессия патриотизма. Такова демократия — приятная, беззаконная, разнообразная форма правления, распределяющая равенство равным и неравным одинаково.

Давайте теперь осмотрим индивидуального демократа; и сначала, как в случае с Государством, мы проследим его предшественников. Он сын скупого олигарха и был научен им сдерживать любовь к ненужным удовольствиям. Возможно, мне следует объяснить этот последний термин: 560 Необходимые удовольствия — это те, которые хороши и без которых мы не можем обойтись; ненужные удовольствия — это те, которые не приносят пользы и желание которых можно было бы искоренить ранним воспитанием. Например, удовольствия от еды и питья необходимы и здоровы до определенного момента; за этим пределом они одинаково вредны для тела и ума, и излишества можно избежать. В избытке их можно справедливо назвать дорогими удовольствиями, в противоположность полезным. И трутень, как мы его называли, — раб этих ненужных удовольствий и желаний, в то время как скупой олигарх подвержен только необходимым.

Олигарх превращается в демократа следующим образом: юноша, который имел скупое воспитание, получает 561 вкус меда трутня; он встречает диких товарищей, которые знакомят его с каждым новым удовольствием. Как в Государстве, так и в индивиде есть союзники с обеих сторон, искушения извне и страсти изнутри; есть также разум и внешние влияния родителей и друзей в союзе с олигархическим принципом; 562 и две фракции находятся в жестоком конфликте друг с другом. Иногда партия порядка побеждает, но затем снова возникают новые желания и новые беспорядки, и вся толпа страстей овладевает Акрополем, то есть душой, которую они находят пустой и не охраняемой истинными словами и делами. Лжи и иллюзии поднимаются, чтобы занять их место; блудный сын возвращается в страну лотофагов или трутней и открыто живет там. И если какое-либо предложение о союзе или переговорах отдельных старейшин исходит из дома, ложные духи запирают ворота замка и не позволяют никому войти — происходит битва, и они одерживают победу; и сразу же заключая союз с желаниями, они изгоняют скромность, которую называют глупостью, и отправляют умеренность за границу. Когда дом был выметен и украшен, они наряжают изгнанные пороки и, увенчав их гирляндами, возвращают их под новыми именами. Наглость они называют хорошим воспитанием, анархию — свободой, расточительство — великолепием, дерзость — мужеством. 563 Таков процесс, посредством которого юноша переходит от необходимых удовольствий к ненужным. Через некоторое время он делит свое время беспристрастно между ними; и, возможно, когда он становится старше и жестокость страсти утихает, он восстанавливает некоторых изгнанников и живет в своего рода равновесии, предаваясь сначала одному удовольствию, затем другому; и если приходит разум и говорит ему, что некоторые удовольствия хороши и почетны, а другие плохи и гнусны, он качает головой и говорит, что не может провести между ними никакого различия. Так он живет в фантазии момента; иногда он начинает пить, а затем становится трезвенником; он практикуется в гимназии или не делает ничего вовсе; затем снова он хочет быть философом или политиком; или снова он хочет быть воином или деловым человеком; он

«Все понемногу и ничего надолго».

564 Остается еще самый прекрасный и лучший из всех людей и всех Государств — тирания и тиран. Тирания возникает из демократии почти так же, как демократия возникает из олигархии. Оба возникают 565 из излишества; одно — из излишества богатства, другое — из излишества свободы. «Великое природное благо жизни», — говорит демократ, — «это свобода». И эта исключительная любовь к свободе и безразличие ко всему остальному — причина перехода от демократии к тирании. Государство требует крепкого вина свободы, и если ее правители не дают ей обильного глотка, наказывает и оскорбляет их; равенство и братство правителей и управляемых — одобренный принцип. Анархия — закон не только Государства, но и частных домов, и распространяется даже на животных. 566 Отец и сын, гражданин и иностранец, учитель и ученик, старый и молодой — все на одном уровне; отцы и учителя боятся своих сыновей и учеников, и мудрость молодого человека равна мудрости старшего, а старые подражают щегольским манерам молодых, потому что боятся показаться угрюмыми. Рабы на одном уровне со своими господами и госпожами, и нет никакой разницы между мужчинами и женщинами. Более того, даже животные в демократическом Государстве имеют свободу, которая неизвестна в других местах. Собаки так же хороши, как их хозяйки, а лошади и ослы маршируют с достоинством и тычутся носами в любого, кто попадается им на пути. «Это часто было моим опытом». Наконец, граждане становятся настолько чувствительными, что не могут вынести ига законов, писаных или неписаных; они не хотят, чтобы кто-либо называл себя их господином. Таково славное начало вещей, из которых возникает тирания. «Славное, действительно; но что последует?» Разорение олигархии — это разорение демократии; 567 ибо существует закон противоположностей; излишество свободы переходит в излишество рабства, и чем больше свобода, тем больше рабство. Вы помните, что в олигархии были обнаружены два класса — негодяи и нищие, которых мы сравнивали с трутнями с жалами и без них. Эти два класса для Государства — то же, что мокрота и желчь для человеческого тела; и государственный врач, или законодатель, должен избавиться от них, точно так же, как пчеловод держит трутней вне улья. Теперь в демократии тоже есть трутни, но они более многочисленны и опасны, чем в олигархии; там они инертны и непрактичны, здесь они полны жизни и анимации; и более острые говорят и действуют, в то время как другие жужжат вокруг бемы и не дают услышать своих оппонентов. И есть еще один класс в демократических Государствах, 568 респектабельных, процветающих индивидов, которых можно выжать, когда трутням нужны их владения; более того, есть третий класс — это рабочие и ремесленники, и они составляют массу народа. Когда люди встречаются, они всемогущи, но их нельзя собрать вместе, если их не привлечь небольшим количеством меда; и богатых заставляют поставлять мед, большую часть которого демагоги оставляют себе, давая лишь попробовать толпе. Их жертвы пытаются сопротивляться; они доведены до безумия жалами трутней и поэтому становятся настоящими олигархами в целях самообороны. Затем следуют доносы и обвинения в государственной измене. У народа есть какой-то защитник, которого они взращивают до величия, и из этого корня вырастает дерево тирании. Природа перемены указана в старой басне о храме Зевса Ликейского, которая рассказывает, как тот, кто попробует человеческую плоть, смешанную с плотью других жертв, превратится в волка. Даже так защитник, который пробует человеческую кровь, убивает одних и изгоняет других с законом или без него, который намекает на отмену долгов и раздел земель, 569 должен либо погибнуть, либо стать волком — то есть тираном. Возможно, его изгоняют, но он вскоре возвращается из изгнания; и тогда, если его враги не могут избавиться от него законными средствами, они замышляют его убийство. После этого друг народа обращается к ним со своей известной просьбой о телохранителях, которую они охотно удовлетворяют, думая только о его опасности, а не о своей собственной. Теперь пусть богач отрастит себе крылья, ибо он никогда больше не убежит, если не сделает этого тогда. И Великий Защитник, раздавив всех своих соперников, гордо стоит в колеснице Государства, полноправный тиран: давайте исследуем природу его счастья.

В первые дни своей тирании он улыбается и приветливо встречает каждого; он не «господин», нет, вовсе нет: он пришел лишь для того, чтобы положить конец долгам и монополии на землю. Покончив с внешними врагами, он делает себя необходимым для государства, постоянно ведя войны. Это позволяет ему угнетать бедняков тяжелыми налогами, заставляя их трудиться, и избавляться от более смелых духом, выдавая их врагам. Затем наступает непопулярность; некоторые из его прежних соратников находят в себе мужество противостоять ему. Следствием этого становится необходимость «очищения» государства; но, в отличие от врача, который удаляет дурное, он должен избавиться от благородных, мудрых и состоятельных, ибо у него нет выбора между смертью и жизнью в позоре и бесчестии. И чем больше его ненавидят, тем больше ему требуется верных стражей; но как он их получит? «Они слетятся, как птицы, — за плату». Не лучше ли ему получить их на месте? Он заберет рабов у их владельцев и сделает их своей личной охраной; это его доверенные друзья, которые восхищаются им и смотрят на него снизу вверх. Разве не мудры трагические поэты, которые возвеличивают и превозносят тирана, утверждая, что он мудр благодаря общению с мудрыми? И разве их восхваления тирании сами по себе не являются достаточным основанием для того, чтобы исключить их из нашего государства? Они могут отправиться в другие города, собирать вокруг себя толпу красивыми словами и превращать республики в тирании и демократии, получая почести и награды за свои услуги; но чем выше они и их друзья поднимаются на холм государственного устройства, тем больше их почести будут иссякать и становиться «слишком астматичными, чтобы взобраться». Возвращаясь к тирану: как он будет содержать эту свою редкую армию? Во-первых, грабя храмы и забирая их сокровища, что позволит ему облегчить налоги; затем он заберет все имущество своего отца и потратит его на своих спутников, мужчин и женщин. Но его отец — это демос, и если демос разгневается и скажет, что здоровенный сын не должен быть обузой для своих родителей, и прикажет ему и его разгульной шайке убираться, тогда родитель узнает, какого монстра он взрастил и что сын, которого он хотел бы изгнать, слишком силен для него. «Ты не хочешь сказать, что он побьет своего отца?» Да, побьет, предварительно отобрав у него оружие. «Тогда он отцеубийца и жестокий, неестественный сын». И народ прыгнул из страха перед рабством в само рабство, из огня да в полымя. Так свобода, лишенная всякого порядка и разума, переходит в худшую форму рабства…

Государство VIII. ВВЕДЕНИЕ. В предыдущих книгах Платон описал идеальное государство; теперь он возвращается к извращенным или приходящим в упадок формам, которых он слегка коснулся в конце IV книги. Он описывает их в ряде параллелей между индивидами и государствами, прослеживая происхождение каждого из них в государстве или индивиде, которые им предшествовали. Он начинает с вопроса о том, на чем он прервался, и таким образом кратко подводит итог содержанию трех предыдущих книг, которые также содержат параллель между философом и государством.

О первом упадке он не дает вразумительного отчета; ему не хотелось бы признавать наиболее вероятные причины падения своего идеального государства, которыми нам кажутся неосуществимость коммунизма или естественный антагонизм между правящим и подчиненным классами. Он окутывает тайной происхождение упадка, который приписывает незнанию закона народонаселения. Этот закон выражен знаменитой геометрической фигурой или числом. Как и древние в целом, он не имел представления о постепенном совершенствовании человека или о воспитании человеческого рода. Его идеал должен был возникнуть не в течение веков, а появиться во всеоружии из головы законодателя. Когда были даны хорошие законы, он думал лишь о том, как они могут быть испорчены, или о том, как их можно дополнить в деталях или восстановить в соответствии с их первоначальным духом. Похоже, он не задумывался над полным смыслом своих собственных слов: «В краткий срок человеческой жизни нельзя совершить ничего великого» (X. 608 B); или, как он позже говорит в «Законах» (III. 676): «Бесконечное время — творец городов». Порядок государственных устройств, принятый им, представляет скорее порядок мысли, чем последовательность во времени, и может рассматриваться как первая попытка создать философию истории.

Первым из этих приходящих в упадок государств является тимократия, или правление воинов и любителей чести, что соответствует спартанскому государству; это правление силы, в котором воспитание вдохновляется не Музами, а навязывается законом, и в котором исчезли все более тонкие элементы организации. Сам философ утратил любовь к истине, и его место занимает воин, обладающий более простой и честной натурой. Индивид, соответствующий тимократии, обладает некоторыми примечательными качествами. Он описывается как плохо образованный, но, подобно спартанцу, любитель литературы; и хотя он суровый хозяин для своих слуг, у него нет естественного превосходства над ними. Его характер основан на реакции против обстоятельств его отца, который в неспокойном городе отошел от политики; а его мать, недовольная своим положением, постоянно подталкивает его к жизни, полной политических амбиций. Такой характер мог иметь подобное происхождение, и, действительно, Ливий приписывает законы Лициния женской ревности подобного рода (VII. 34). Но очевидно, что нет никакой связи между тем, как тимократическое государство вырастает из идеального, и простой случайностью, благодаря которой тимократический человек является сыном отошедшего от дел государственного деятеля.

Две следующие стадии упадка государственных устройств имеют еще меньше исторических оснований. Ибо в греческой истории нет следов того, чтобы такое государственное устройство, как спартанское или критское, переходило в олигархию богатства, или чтобы олигархия богатства переходила в демократию. Порядок истории представляется иным: сначала, во времена Гомера, существует царская или патриархальная форма правления, которая столетие или два спустя сменилась олигархией скорее рождения, чем богатства, где богатство было лишь случайностью наследственного владения землей и властью. Иногда это олигархическое правление уступало место правлению, основанному на имущественном цензе, которое, согласно манере Аристотеля использовать слова, называлось бы тимократией; и это в некоторых городах, как в Афинах, стало проводником к демократии. Но таков не был обязательный порядок преемственности в государствах; да и вообще никакой порядок нельзя усмотреть в бесконечных колебаниях греческой истории (подобно приливам в Эврипе), за исключением, пожалуй, почти единообразной тенденции от монархии к аристократии в самые ранние времена. На первый взгляд кажется, что существует подобная инверсия на последнем этапе платоновской последовательности; ибо тирания, вместо того чтобы быть естественным концом демократии, в ранней греческой истории представляется скорее стадией, ведущей к демократии; правление Писистрата и его сыновей — это эпизод, который стоит между законодательством Солона и конституцией Клисфена; и какая-то тайная причина, общая для них всех, по-видимому, привела большую часть Эллады на заре ее истории, например, Афины, Аргос, Коринф, Сикион и почти каждое государство, за исключением Спарты, через подобную стадию тирании, которая заканчивалась либо олигархией, либо демократией. Но тогда мы должны помнить, что Платон описывает скорее современные ему правительства сицилийских государств, которые чередовались между демократией и тиранией, чем древнюю историю Афин или Коринфа.

Портрет самого тирана — именно такой, какой поздние греки любили рисовать с Фалариса и Дионисия, в котором, как в житиях средневековых святых или мифических героев, поведение и действия одного приписывались другому, чтобы заполнить контур. Не было такой чудовищности, в которую грек не был бы готов поверить относительно них; тиран был отрицанием правительства и закона; его убийство было славным; не было преступления, сколь угодно неестественного, которое нельзя было бы с вероятностью приписать ему. В этом Платон лишь следовал общему мнению своих соотечественников, которое он приукрасил и преувеличил всей силой своего гения. Нет нужды предполагать, что он писал с натуры или что его знание тиранов почерпнуто из личного знакомства с Дионисием. То, как он говорит о них, скорее заставляет усомниться в том, что он когда-либо «общался» с ними или вынашивал планы, которые приписываются ему в «Письмах», по возрождению Сицилии с их помощью.

Платон в гиперболической и серио-комической манере преувеличивает глупости демократии, которые он также видит отраженными в социальной жизни. Для него демократия — это состояние индивидуализма или распада, в котором каждый делает то, что считает правильным в своих собственных глазах. О народе, движимом общим духом свободы, восстающем как один человек, чтобы отразить персидское войско, что является ведущей идеей демократии у Геродота и Фукидида, он, кажется, никогда не думает. Но если он не верит в свободу, то еще меньше он является любителем тирании. Его более глубокое и серьезное осуждение приберегается для тирана, который является идеалом порочности, а также слабости, и который в своей полной беспомощности и подозрительности ведет почти невозможную жизнь, лишенную того остатка блага, который, по мнению Платона, требовался, чтобы придать силу злу (Книга I, стр. 352). Этот идеал порочности, живущий в беспомощном несчастье, является противоположностью того другого портрета совершенной несправедливости, правящей в счастье и великолепии, который нарисовали сначала Фрасимах, а затем сыновья Аристона, и также является противоположностью царя, чьим правилом жизни является благо его подданных.

Каждое из этих правительств и индивидов имеет соответствующую этическую градацию: идеальное государство находится под властью разума, который не подавляет, а гармонизирует страсти и воспитывает их в добродетели; в тимократии и тимократическом человеке устройство, будь то государства или индивида, основано, во-первых, на мужестве, а во-вторых, на любви к чести; эта последняя добродетель, которую едва ли можно считать добродетелью, вытеснила все остальные. На второй стадии упадка добродетели полностью исчезли, и их сменила любовь к наживе; на третьей стадии, или демократии, различным страстям позволено иметь свободный ход, и добродетели и пороки культивируются беспристрастно. Но эта свобода, которая ведет ко многим любопытным экстравагантностям характера, в действительности является лишь состоянием слабости и распущенности. Наконец, одна чудовищная страсть овладевает всей природой человека — это тирания. Во всех них излишество — сначала излишество богатства, а затем свободы — является элементом распада.

Восьмая книга «Государства» изобилует картинами жизни и причудливыми аллюзиями; использование метафорического языка доведено до большей степени, чем где-либо еще у Платона. Мы можем отметить: (1) описание двух наций в одной, которые становятся все более разделенными в греческих республиках, как в феодальные времена, а возможно, и в наше время; (2) понятие демократии, выраженное в своего рода пифагорейской формуле как равенство среди неравных; (3) свободные и легкие нравы людей и животных, которые характерны для свободы, так же как иностранные наемники и всеобщее недоверие характерны для тирана; (4) предложение о том, что простые долги не должны взыскиваться по закону, является спекуляцией, которая часто рассматривалась реформаторами права в современную эпоху и находится в гармонии с тенденциями современного законодательства. Долг и земля были двумя великими трудностями древнего законодателя: в современную эпоху можно сказать, что мы почти, если не полностью, решили первую из этих трудностей, но едва ли вторую.

Еще более примечательны соответствующие портреты индивидов: здесь есть семейная картина отца, матери и старого слуги тимократического человека, а также внешняя респектабельность и врожденная низость олигархического; неконтролируемая распущенность и свобода демократа, в котором, кажется, изображен молодой Алкивиад, поступающий правильно или неправильно, как ему заблагорассудится, и который в конце концов, подобно блудному сыну, уходит в далекую страну (заметьте здесь игру слов, с помощью которой демократический человек сам представлен под образом государства, имеющего цитадель и принимающего посольства); и есть природа дикого зверя, которая вырывается на свободу в его преемнике. Укол по поводу того, что тиран — отцеубийца; изображение жизни тирана как непристойного сна; риторическая неожиданность того, что он более несчастен, чем самый несчастный из людей в IX книге; намек поэтам, что если они друзья тиранов, то им нет места в конституционном государстве и что они слишком умны, чтобы не видеть уместности своего собственного изгнания; непрерывный образ трутней, которые бывают двух видов, раздувающихся в конце концов в чудовищного трутня, имеющего крылья (см. ниже, Книга IX), — среди самых удачных штрихов Платона.

Остается рассмотреть великую трудность этой книги «Государства» — так называемое число государства. Это загадка почти такая же великая, как Число Зверя в Книге Откровения, и хотя, по-видимому, была известна Аристотелю, упоминается Цицероном как пословица о неясности (Ep. ad Att. VII. 13, 5). И некоторые воображали, что на эту загадку нет ответа и что Платон упражнялся на своих читателях. Но такой обман несовместим с тем, как Аристотель говорит об этом числе (Pol. V. 12, § 7), и был бы смешон для любого читателя «Государства», знакомого с греческой математикой. Столь же мало оснований предполагать, что Платон намеренно использовал неясные выражения; неясность возникает из-за нашего недостаточного знакомства с предметом. С другой стороны, сам Платон указывает, что он не совсем серьезен, и, описывая свое число как торжественную шутку Муз, он, по-видимому, подразумевает некоторую степень сатиры на символическое использование числа. (Ср. «Кратил», passim; «Протагор», 342 ff.)

Наша надежда понять этот отрывок зависит главным образом от точного изучения самих слов; на которые слабый свет проливает параллельный отрывок в девятой книге. Другим подспорьем является аллюзия у Аристотеля, который делает важное замечание, что последняя часть отрывка (начиная с ὧν ἐπίτριτος πυθμὴν, κ.τ.λ.) описывает твердое тело. Некоторая дополнительная подсказка может быть получена из появления пифагорейского треугольника, который обозначается числами 3, 4, 5 и в котором, как и в любом прямоугольном треугольнике, квадраты двух меньших сторон равны квадрату гипотенузы (3^2 + 4^2 = 5^2, или 9 + 16 = 25).

Pol. V. 12, § 8: — «Он лишь говорит, что ничто не является постоянным, но что все вещи меняются в определенном цикле; и что источником изменения является основа чисел, которые находятся в отношении 4 : 3; и это в сочетании с фигурой пяти дает две гармонии; он имеет в виду, когда число этой фигуры становится твердым».

Платон начинает с разговора о совершенном или циклическом числе (ср. «Тимей», 39 D), т.е. числе, в котором сумма делителей равна целому; это божественное или совершенное число, в котором завершаются все меньшие циклы или обороты. Он также говорит о человеческом или несовершенном числе, имеющем четыре члена и три интервала чисел, которые связаны друг с другом в определенных пропорциях; он преобразует их в фигуры и находит в них, когда они были возведены в третью степень, определенные элементы числа, которые дают две «гармонии», одну квадратную, другую продолговатую; но он не говорит, что квадратное число соответствует божественному, а продолговатое число — человеческому циклу; также не дается никакого намека на то, что первое или божественное число представляет период мира, второе — период государства или человеческого рода, как предполагает Целлер; также божественное число впоследствии не упоминается (ср. Аристотеля). Второе — это число поколений или рождений, и оно управляет ими тем же таинственным образом, каким звезды управляют ими, или каким, согласно пифагорейцам, случай, справедливость, брак представлены каким-то числом или фигурой. Это, вероятно, число 216.

Объяснение, данное в тексте, предполагает, что две гармонии составляют число 8000. Это объяснение приобретает некоторую правдоподобность в силу того обстоятельства, что 8000 — это древнее число спартанских граждан (Геродот, VII. 34), и было бы тем, что Платон мог бы назвать «числом, которое почти касается населения города» (588 A); таинственное исчезновение спартанского населения, возможно, подсказало ему первую причину его упадка государств. Меньшая или квадратная «гармония» в 400 могла бы быть символом стражей, большая или продолговатая «гармония» — народа, а числа 3, 4, 5 могли бы относиться соответственно к трем сословиям в государстве или частям души, четырем добродетелям, пяти формам правления. Гармония музыкальной шкалы, которая в другом месте используется как символ гармонии государства (Rep. IV. 443 D), также указана. Ибо числа 3, 4, 5, которые представляют стороны пифагорейского треугольника, также обозначают интервалы шкалы.

Термины, используемые в постановке задачи, могут быть объяснены следующим образом. Совершенное число (τέλειος ἀριθμός), как уже было сказано, — это число, которое равно сумме своих делителей. Таким образом, 6, которое является первым совершенным или циклическим числом, = 1 + 2 + 3. Слова ὄροι, «члены» или «ноты», и ἀποστάσεις, «интервалы», применимы к музыке так же, как к числу и фигуре. Πρώτῳ — это «основа», от которой зависит весь расчет, или «низший член», из которого он может быть выведен. Слова δυνάμεναί τε καὶ δυναστευόμενοι переводились по-разному: «возведенные в квадрат и куб» (Дональдсон), «равняющиеся и равняемые по силе» (Вебер), «путем инволюции и эволюции», т.е. путем возведения в степень и извлечения корня (как в переводе). Числа называются «подобными и неподобными» (ὁμοιοῦντές τε καὶ ἀνομοιοῦντες), когда множители или стороны плоскостей и кубов, которые они представляют, находятся или не находятся в одном и том же отношении: например, 8 и 27 = 2^3 и 3^3; и наоборот. «Возрастающие» (αὔξοντες) числа, называемые также «избыточными» (ὑπερτελεῖς), — это те, которые меньше суммы своих делителей: например, 12 и 18 меньше 16 и 21. «Убывающие» (φθίνοντες) числа, называемые также «недостаточными» (ἐλλιπεῖς), — это те, которые больше суммы своих делителей: например, 8 и 27 превышают 7 и 13. Слова, переведенные как «соизмеримые и приятные друг другу» (προσήγορα καὶ ῥητά), по-видимому, являются разными способами описания одного и того же отношения с большей или меньшей точностью. Они эквивалентны «выразимым в терминах, имеющих одинаковое отношение друг к другу», как серия 8, 12, 18, 27, каждое из которых находится в отношении 1 1/2 к предыдущему. «Основа», или «фундаментальное число, к которому добавлена 1/3» (1 1/3) = 4/3 или музыкальная кварта. Ἁρμονία — это «пропорция» чисел, как и музыкальных нот, применяемая либо к частям или множителям одного числа, либо к отношению одного числа к другому. Первая гармония — это «квадратное» число (ἴσην ἰσάκις); вторая гармония — это «продолговатое» число (προμήκη), т.е. число, представляющее фигуру, у которой равны только противоположные стороны. Ἀριθμοὶ ἀπὸ διαμέτρων = «числа, возведенные в квадрат от» или «на диаметрах»; ῥητῶν = «рациональные», т.е. без дробей, ἀῤῥήτων = «иррациональные», т.е. включая дроби; например, 49 — это квадрат рационального диаметра фигуры, сторона которой = 5: 50 — иррационального диаметра той же фигуры. За многие из приведенных здесь объяснений и за многое другое я обязан превосходной статье о платоновском числе доктора Дональдсона (Proc. of the Philol. Society, vol. I, p. 81 ff.).

Выводы, которые он делает из этих данных, суммируются им следующим образом. Предположив, что число совершенного или божественного цикла — это число мира, а число несовершенного цикла — число государства, он продолжает: «Период мира определяется совершенным числом 6, период государства — кубом этого числа, или 216, который является произведением последней пары членов в платоновской Тетрактиде; и если мы возьмем это за основу нашего вычисления, мы получим два кубических числа (αὐξήσεις δυνάμεναί τε καὶ δυναστευόμεναι), а именно 8 и 27; а средние пропорциональные между ними, а именно 12 и 18, дадут три интервала и четыре члена, и эти члены и интервалы стоят в отношении sesqui-altera друг к другу, т.е. каждый член относится к предыдущему как 3/2. Теперь, если мы вспомним, что число 216 = 8 × 27 = 3^3 + 4^3 + 5^3, и 3^2 + 4^2 = 5^2, мы должны признать, что это число подразумевает числа 3, 4, 5, которым музыканты придают такое большое значение. И если мы объединим отношение 4/3 с числом 5 или умножим отношения сторон на гипотенузу, мы, сначала возведя в квадрат, а затем в куб, получим два выражения, которые обозначают отношение двух последних пар членов в платоновской Тетрактиде, первое умноженное на квадрат, второе на куб числа 10, суммы первых четырех цифр, которые составляют платоновскую Тетрактиду». Две ἁρμονίαι он в другом месте объясняет следующим образом: «Первая ἁρμονία — это ἴσην ἰσάκις ἑκατὸν τοσαυτάκις, другими словами (4/3 × 5)^2 = 100 × 2^2/3^2. Вторая ἁρμονία, куб того же корня, описывается как 100, умноженное (α) на рациональный диаметр 5, уменьшенный на единицу, т.е., как показано выше, 48: (β) на два несоизмеримых диаметра, т.е. два первых иррациональных, или 2 и 3: и (γ) на куб 3, или 27. Таким образом, мы имеем (48 + 5 + 27) 100 = 1000 × 2^3. Эта вторая гармония должна быть кубом числа, квадратом которого является первая гармония, и поэтому должна быть разделена на куб 3. Другими словами, все выражение будет: (1) для первой гармонии, 400/9: (2) для второй гармонии, 8000/27».

3 Платоновская Тетрактида состояла из серии семи членов: 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27.

Причины, которые склонили меня согласиться с доктором Дональдсоном, а также со Шлейермахером в предположении, что 216 — это платоновское число рождений, таковы: (1) оно совпадает с описанием числа, данным в первой части отрывка (ἐν ᾧ πρώτῳ … ἀπέφησαν): (2) число 216 с его перестановками было бы знакомо греческому математику, хотя и незнакомо нам: (3) 216 — это куб 6, а также сумма 3^3, 4^3, 5^3, причем числа 3, 4, 5 представляют пифагорейский треугольник, стороны которого в квадрате равны квадрату гипотенузы (3^2 + 4^2 = 5^2): (4) это также период пифагорейского метемпсихоза: (5) три конечных члена или основы (3, 4, 5), из которых состоит 216, соответствуют третьей, четвертой, пятой нотам в музыкальной шкале: (6) число 216 — это произведение кубов 2 и 3, которые являются двумя последними членами в платоновской Тетрактиде: (7) пифагорейский треугольник, как говорят Плутарх (de Is. et Osir., 373 E), Прокл (super prima Eucl. IV, p. 111) и Квинтилиан (de Musica III, p. 152), содержится в этом отрывке, так что традиция школы, по-видимому, указывает в том же направлении: (8) пифагорейский треугольник также называют фигурой брака (γαμήλιον διάγραμμα).

Но хотя я согласен с доктором Дональдсоном до сих пор, я не вижу оснований предполагать, как он, что первое или совершенное число — это мир, а человеческое или несовершенное число — это государство; также он не дал никаких доказательств того, что вторая гармония является кубом. Также я не думаю, что ἀῤῥήτων δὲ δυεῖν может означать «два несоизмеримых», которые он произвольно принимает за 2 и 3, но скорее, как подразумевает предыдущее предложение, δυεῖν ἀριθμοῖν ἀπὸ ἀῤῥήτων διαμέτρων πεμπάδος, т.е. два квадратных числа, основанных на иррациональных диаметрах фигуры, сторона которой = 5 = 50 × 2.

Самым большим возражением против перевода является смысл, приданный словам ἐπίτριτος πυθμήν κ.τ.λ., «основа из трех с добавленной к ней третью, умноженная на 5». Этим несколько натянутым образом Платон еще раз вводит числа пифагорейского треугольника. Но совпадения в числах, которые следуют, говорят в пользу этого объяснения. Первая гармония в 400, как уже было отмечено, вероятно, представляет правителей; вторая и продолговатая гармония в 7600 — народ.

И здесь мы оставляем эту трудность. Разгадка этой загадки была бы бесполезна и не пролила бы света на древнюю математику. Интересен тот факт, что Платон использовал такой символ и что в нем преобладал такой пифагорейский дух. Его общий смысл заключается в том, что божественное творение совершенно и представлено или управляется совершенным или циклическим числом; человеческое порождение несовершенно и представлено или управляется несовершенным числом или серией чисел. Число 5040, которое является числом граждан в «Законах», прямо основано им на утилитарных соображениях, а именно на удобстве числа для деления; оно также составлено из первых семи цифр, умноженных друг на друга. Контраст совершенного и несовершенного числа мог быть легко подсказан исправлениями цикла, которые были сделаны сначала Метоном, а затем Каллиппом (последний, как говорят, был учеником Платона). О степени важности или точности, которую следует приписать этой проблеме, могут служить критерием число тирана в IX книге (729 = 3^6 = 9^3) и небольшое исправление ошибки в числе 5040÷12 («Законы», 771 C). Нет ничего удивительного в том, что те, кто искал порядок в природе и нашел порядок в числе, вообразили, что одно дает закон другому. Платон верит в силу числа, выходящую далеко за рамки того, что он мог видеть реализованным в окружающем его мире, и он знает огромное влияние, которое «малое дело 1, 2, 3» (VII. 522 C) оказывает на образование. Можно даже подумать, что у него есть пророческое предвосхищение открытий Кетле и других о том, что числа зависят от чисел; например, в народонаселении числа рождений и соответствующие числа детей, рожденных того или иного пола, зависят от соответствующих возрастов родителей, т.е. от других чисел.

Государство IX. АНАЛИЗ. КНИГА IX. Последним из всех идет тиранический человек, о котором нам предстоит спросить: откуда он и как он живет — в счастье или в несчастье? Однако есть предварительный вопрос о природе и количестве влечений, который я хотел бы рассмотреть первым. Некоторые из них незаконны, но допускают возможность быть укрощенными и ослабленными в разной степени силой разума и закона. «Какие влечения ты имеешь в виду?» Я имею в виду те, которые бодрствуют, когда дремлют способности разума, которые встают и ходят нагишом без всякого самоуважения или стыда; и нет такой мыслимой глупости или преступления, сколь угодно жестокого или неестественного, в которых в воображении они не могли бы быть виновны. «Верно», — сказал он, — «очень верно». Но когда пульс человека бьется умеренно, и он отужинал пиром разума и пришел к познанию самого себя перед сном, и удовлетворил свои желания ровно настолько, чтобы они не тревожили его разум, который остается ясным и светлым, и когда он свободен от ссор и жара, — видения, которые он видит на своем ложе, наименее беспорядочны и ненормальны. Даже у хороших людей есть такая беспорядочная природа дикого зверя, которая выглядывает во сне.

Возвращаясь: вы помните, что было сказано о демократе; что он был сыном скупого отца, который поощрял бережливые желания и подавлял украшательские и дорогостоящие; вскоре юноша попал в хорошую компанию и начал испытывать неприязнь к узким путям своего отца; и, будучи лучшим человеком, чем развратители его юности, он пришел к середине и вел жизнь не беззаконной или рабской страсти, а регулярного и последовательного потакания. Теперь представьте, что юноша стал отцом и у него есть сын, который подвергается тем же искушениям и имеет товарищей, которые ведут его ко всякого рода беззаконию, и родителей и друзей, которые пытаются удержать его на правильном пути. Советники зла обнаруживают, что их единственный шанс удержать его — это внедрить в его душу чудовищного трутня, или любовь; в то время как другие желания жужжат вокруг него и сбивают его с толку сладкими звуками и ароматами, эта чудовищная любовь овладевает им и кладет конец всякой истинной или скромной мысли или желанию. Любовь, подобно пьянству и безумию, есть тирания; и тиранический человек, созданный природой или привычкой, — это просто пьющее, похотливое, яростное животное.

И как живет такой человек? «Нет, это ты должен мне сказать». Что ж, я полагаю, что он будет жить среди пиров и блуда, и любовь будет господином и хозяином дома. Многие желания требуют много денег, и поэтому он тратит все, что у него есть, и занимает еще; и когда у него ничего нет, молодые воронята все еще в гнезде, в котором они вылупились, крича о еде. Любовь подгоняет их; и они должны быть удовлетворены силой или обманом, а если нет, они становятся болезненными и хлопотными; и по мере того, как новые удовольствия сменяют старые, сын завладеет имуществом своих родителей; если они выкажут признаки отказа, он будет обманывать и вводить их в заблуждение; а если они открыто сопротивляются, что тогда? «Я могу только сказать, что не хотел бы оказаться на их месте». Но, о небеса, Адимант, подумать только, что ради какой-то новомодной и ненужной любви он откажется от своего старого отца и матери, лучших и самых дорогих друзей, или поработит их прихотям момента! Поистине, тиранический сын — это благословение для своих отца и матери! Когда из них больше нечего взять, он становится грабителем или карманником, или грабит храм. Любовь овладевает мыслями его юности, и он становится в трезвой реальности тем монстром, которым был иногда во сне. Он становится сильным во всяком насилии и беззаконии; и готов к любому дерзкому делу, которое удовлетворит потребности его сброда. В хорошо упорядоченном государстве таких немного, и они в военное время уходят и становятся наемниками тирана. Но в мирное время они остаются дома и творят зло; они — воры, грабители, карманники, работорговцы общества; или, если они способны говорить, они становятся лжесвидетелями и доносчиками. «Немалый список преступлений, поистине, даже если преступников немного». Да, сказал я; но малое и великое — относительные понятия, и никакие преступления, совершаемые ими, не приближаются к преступлениям тирана, которого этот класс, становясь сильным и многочисленным, создает из самих себя. Если народ уступает — хорошо, но если они сопротивляются, то, как прежде он бил своего отца и мать, так теперь он бьет свою отчизну и мать-землю и ставит над ними своих наемников. Такие люди в свои ранние дни живут с льстецами, и сами льстят другим, чтобы достичь своих целей; но они вскоре отбрасывают своих последователей, когда у них больше нет в них нужды; они всегда либо господа, либо слуги — радости дружбы им неведомы. И они совершенно вероломны и несправедливы, если мы вообще понимаем природу справедливости. Они воплощают наш сон; и тот, кто является тираном по природе и ведет жизнь тирана дольше всех, будет худшим из них, а будучи худшим из них, будет также самым несчастным.

Каков человек, таково и государство — тиранический человек будет соответствовать тирании, которая является крайней противоположностью царского государства; ибо одно — лучшее, а другое — худшее. Но какое из них счастливее? Как бы велик и ужасен ни казался тиран, восседающий на троне среди своих приспешников, не будем бояться войти и спросить; и ответ таков, что монархическое государство — самое счастливое, а тираническое — самое несчастное. И не можем ли мы задать тот же вопрос о самих людях, попросив кого-нибудь заглянуть в них, кто способен проникнуть во внутреннюю природу человека и не будет охвачен паникой от тщеславной помпы тирании? Я предположу, что это тот, кто жил с ним и видел его в семейной жизни, или, возможно, в час беды и опасности.

Предполагая, что мы сами являемся беспристрастным судьей, которого ищем, давайте начнем со сравнения индивида и государства и спросим прежде всего, будет ли государство свободным или порабощенным — не будет ли в нем немного свободы и много рабства? И свобода эта — свобода дурного, а рабство — рабство доброго; и это относится как к человеку, так и к государству; ибо его душа полна низости и рабства, и лучшая часть порабощена худшей. Он не может делать то, что хотел бы, и его ум полон смятения; он — полная противоположность свободному человеку. Государство будет бедным и полным несчастий и печалей; и душа человека также будет бедной и полной печалей, и он будет самым несчастным из людей. Нет, не самым несчастным, ибо есть еще более несчастный. «Кто это?» Тиранический человек, которому выпало несчастье стать еще и общественным тираном. «Тут я подозреваю, что ты прав». Скажи лучше: «Я уверен»; догадки неуместны в исследовании такого рода. Он подобен богатому владельцу рабов, только у него их больше, чем у любого частного лица. Вы скажете: «Владельцы рабов обычно не боятся их». Но почему? Потому что весь город находится в союзе, который защищает индивида. Предположим, однако, что один из таких владельцев и его домочадцы унесены богом в пустыню, где нет свободных людей, чтобы помочь ему — не будет ли он в агонии ужаса? — не будет ли он вынужден льстить своим рабам и обещать им многое против своей воли? И предположим, что тот же бог, который унес его, окружил бы его соседями, которые заявляют, что никто не должен иметь рабов и что владельцы их должны быть наказаны смертью. «Еще хуже и хуже! Он будет посреди своих врагов». И не является ли наш тиран такой плененной душой, которая мучается роем страстей, которые он не может удовлетворить; живя всегда в помещении, как женщина, и завидуя тем, кто может выйти и увидеть мир?

Имея столько зол, не будет ли самый несчастный из людей еще более несчастным на общественном посту? Господин других, когда он не господин самому себе; подобно больному человеку, который вынужден быть атлетом; самый низкий из рабов и самый жалкий из льстецов; нуждающийся во всем и никогда не способный удовлетворить свои желания; всегда в страхе и смятении, подобно государству, представителем которого он является. Его ревнивый, ненавистный, вероломный нрав ухудшается с властью; он становится все более вероломным, завистливым, несправедливым — самым жалким из людей, несчастьем для себя и для других. И поэтому давайте проведем окончательное испытание и провозглашение; нужно ли нам нанимать глашатая, или мне самому провозгласить результат? «Сделай провозглашение сам». Сын Аристона (лучший) придерживается мнения, что лучший и справедливейший из людей — также и самый счастливый, и что это тот, кто является самым царственным господином самого себя; и что несправедливый человек — это тот, кто является величайшим тираном самого себя и своего государства. И я добавляю далее — «видимый или невидимый богами или людьми».

Это наше первое доказательство. Второе выведено из трех видов удовольствия, которые соответствуют трем элементам души — разуму, страсти, желанию; под последним понимается как алчность, так и чувственный аппетит, в то время как страсть включает амбиции, партийность, любовь к репутации. Разум, опять же, направлен исключительно на достижение истины и не заботится о деньгах и репутации. В соответствии с различием натур людей, один из этих трех принципов является преобладающим, и они имеют свои отдельные удовольствия, соответствующие им. Допросите теперь три натуры, и каждая из них будет восхвалять свои собственные удовольствия и принижать удовольствия других. Сребролюбец противопоставит суетность знания твердым преимуществам богатства. Честолюбивый человек будет презирать знание, которое не приносит чести; тогда как философ будет ценить только наслаждение истиной и назовет другие удовольствия скорее необходимыми, чем хорошими. Теперь, как нам решить между ними? Есть ли лучший критерий, чем опыт и знание? И кто из троих обладает самым истинным знанием и самым широким опытом? Опыт юности делает философа знакомым с двумя видами желания, но алчный и честолюбивый человек никогда не вкушают удовольствий истины и мудрости. Честью он обладает в равной степени с ними; они «судимы им», но он «не судим ими», ибо они никогда не достигают знания истинного бытия. И его инструмент — разум, тогда как их стандарт — только богатство и честь; и если разумом мы должны судить, его благо будет самым истинным. И так мы приходим к результату, что удовольствие рациональной части души и жизнь, проведенная в таком удовольствии, — самые приятные. Тот, кто имеет право судить, судит так. Затем идет жизнь амбиций, а на третьем месте — жизнь сребролюбия.

Дважды справедливый человек низвергал несправедливого — еще раз, как на Олимпийских состязаниях, сначала вознеся молитву спасителю Зевсу, пусть он попробует провести прием. Мудрый человек шепчет мне, что удовольствия мудрых истинны и чисты; все остальные — лишь тень. Давайте исследуем это: разве удовольствие не противопоставлено боли, и нет ли среднего состояния, которое не является ни тем, ни другим? Когда человек болен, нет ничего приятнее для него, чем здоровье. Но этого он никогда не обнаруживал, пока был здоров. В боли он желает только прекращения боли; с другой стороны, когда он в экстазе удовольствия, покой мучителен для него. Таким образом, покой или прекращение — это и удовольствие, и боль. Но может ли то, что не является ни тем, ни другим, стать обоими? Опять же, удовольствие и боль — это движения, а отсутствие их — покой; но если так, как может отсутствие одного из них быть другим? Таким образом, мы приходим к выводу, что противоречие — лишь видимость и колдовство чувств. И это не единственные удовольствия, ибо есть другие, у которых нет предшествующих болей. Чистое удовольствие, следовательно, не есть отсутствие боли, ни чистая боль — отсутствие удовольствия; хотя большинство удовольствий, которые достигают ума через тело, являются облегчением боли и имеют не только свои реакции, когда они уходят, но и свои предвкушения, прежде чем они придут. Их лучше всего описать в сравнении. В природе есть верхняя, нижняя и средняя область, и тот, кто переходит из нижней в среднюю, воображает, что он поднимается вверх и уже находится в верхнем мире; и если бы его вернули обратно, он подумал бы, и истинно подумал бы, что он спускается. Все это происходит из-за его незнания истинных верхней, средней и нижней областей. И подобное смятение происходит с удовольствием и болью, и со многими другими вещами. Человек, который сравнивает серый с черным, называет серый белым; а человек, который сравнивает отсутствие боли с болью, называет отсутствие боли удовольствием. Опять же, голод и жажда — это истощения тела, невежество и глупость — души; и пища — это удовлетворение одного, знание — другого. Теперь, какое удовлетворение чище — еда и питье или знание? Рассмотрите дело так: удовлетворение того, что имеет больше бытия, истиннее, чем того, что имеет меньше. Неизменное и бессмертное имеет более реальное существование, чем изменчивое и смертное, и имеет соответствующую меру знания и истины. Душа, опять же, имеет больше бытия, истины и знания, чем тело, и поэтому более реально удовлетворена и имеет более естественное удовольствие. Те, кто пируют только на земной пище, всегда блуждают наугад вверх к среднему и вниз снова; но они никогда не переходят в истинный верхний мир и не вкушают истинного удовольствия. Они подобны откормленным зверям, полным обжорства и чувственности, готовым убивать друг друга из-за своей ненасытной похоти; ибо они не наполнены истинным бытием, и их сосуд дыряв (ср. «Горгий», 243 A, сл.). Их удовольствия — лишь тени удовольствия, смешанные с болью, окрашенные и усиленные контрастом, и поэтому страстно желаемые; и люди сражаются из-за них, как Стесихор говорит, что греки сражались из-за тени Елены под Троей, потому что они не знают истины.

То же самое можно сказать и о яростном начале: желания честолюбивой души, как и корыстолюбивой, получают лишь неполноценное удовлетворение. Только под руководством разума каждое из остальных начал выполняет свое дело или достигает удовольствия, свойственного ему по природе. Когда же они не достигают этого, они принуждают другие части души стремиться к тени удовольствия, которая им не принадлежит. И чем дальше они отстоят от философии и разума, тем дальше они будут от закона и порядка, и тем более призрачными будут их удовольствия. Желания любви и тирании дальше всего отстоят от закона, а желания царя — ближе всего к нему. Существует одно подлинное удовольствие и два ложных: тиран выходит даже за пределы последних; он вовсе убежал от закона и разума. И меру его неполноценности невозможно выразить иначе, как в образе. Тиран отстоит от олигарха на три ступени, а потому обладает не тенью его удовольствия, а лишь тенью тени. Олигарх, в свою очередь, отстоит от царя в три раза дальше, и таким образом мы получаем формулу 3 × 3, что является числом поверхности, представляющим тень, которой является удовольствие тирана, и если вы захотите возвести в куб это «число зверя», то обнаружите, что мера различия составляет 729; царь в 729 раз счастливее тирана. И это необычайное число почти равно количеству дней и ночей в году (365 × 2 = 730); а потому оно имеет отношение к человеческой жизни. Это промежуток между хорошим и дурным человеком только в счастье: какова же должна быть разница между ними в благообразии жизни и добродетели!

Возможно, вы помните, как кто-то в начале нашего обсуждения говорил, что несправедливому человеку выгодно иметь репутацию справедливого. Теперь, когда мы знаем природу справедливости и несправедливости, давайте создадим образ души, который олицетворит его слова. Прежде всего, создайте многоголового зверя, имеющего кольцо из голов всевозможных животных, ручных и диких, способного порождать их и менять по своему желанию. Предположим теперь другую форму льва и другую — человека; вторая меньше первой, третья — второй; соедините их вместе и покройте человеческой кожей, в которой они полностью скрыты. Когда это будет сделано, давайте скажем стороннику несправедливости, что он откармливает зверей и морит голодом человека. Поборник же справедливости, напротив, пытается укрепить человека; он питает кроткое начало внутри него и заключает союз со львиным сердцем, чтобы быть способным сдерживать многоголовую гидру и привести все к единству друг с другом и с самими собой. Таким образом, с любой точки зрения, будь то в отношении удовольствия, чести или выгоды, справедливый человек прав, а несправедливый — неправ.

Но теперь давайте поразмыслим вместе с несправедливым, который заблуждается не намеренно. Разве не благородно то, что подчиняет зверя человеку, или, вернее, Богу в человеке; а низко — то, что подчиняет человека зверю? И если так, кто согласился бы принять золото при условии, что он должен унизить самую благородную часть себя перед самой худшей? — кто продал бы своего сына или дочь в руки жестоких и злых людей за любые деньги? И станет ли он продавать свою собственную, более прекрасную и божественную часть без всякого угрызения совести самым безбожным и гнусным людям? Разве не был бы он хуже Эрифилы, которая продала жизнь своего мужа за ожерелье? А невоздержанность — это высвобождение многообразного чудовища, гордыня и угрюмость — это рост и усиление львиного и змеиного начал, в то время как роскошь и изнеженность вызваны слишком сильным расслаблением духа. Лесть и подлость, в свою очередь, возникают, когда яростное начало подчиняется алчности, и лев приучается становиться обезьяной. Настоящий позор ремесленных искусств заключается в том, что те, кто ими занимается, вынуждены льстить, вместо того чтобы овладевать своими желаниями; поэтому мы говорим, что они должны быть поставлены под контроль лучшего начала в другом, поскольку в них самих его нет; не для вреда подданным, как воображал Фрасимах, а для их блага. И наше намерение при воспитании молодежи состоит в том, чтобы дать им самообладание; закон желает взрастить в них высшее начало, и когда они приобретут его, они могут идти своим путем.

«Какая же польза человеку, если он приобретет весь мир» и станет все более порочным? Или какая польза ему от того, что он избежит разоблачения, если сокрытие зла препятствует исцелению? Если бы он был наказан, зверь внутри него был бы усмирен, а более кроткое начало — освобождено; и он соединил бы в своей душе умеренность, справедливость и мудрость — союз, гораздо лучший, чем любое сочетание телесных даров. Человек понимающий будет почитать знание превыше всего; во-вторых, он будет держать в узде свое тело не только ради здоровья и силы, но и для того, чтобы достичь совершеннейшей гармонии тела и души. В приобретении богатства он также будет стремиться к порядку и гармонии; он не пожелает накапливать богатство без меры, но будет опасаться, что приумножение богатства нарушит устройство его собственной души. По той же причине он будет принимать только такие почести, которые сделают его лучшим человеком; от любых других он откажется. «В таком случае, — сказал он, — он никогда не будет политиком». Да, но он будет им в своем собственном городе; хотя, вероятно, не на своей родине, если только не по какому-то божественному случаю. «Вы имеете в виду, что он будет гражданином идеального города, которому нет места на земле». Но на небесах, ответил я, есть образец такого города, и тот, кто пожелает, может устроить свою жизнь по этому образу. Существует ли такое государство или будет ли оно когда-нибудь — неважно; он будет действовать согласно этому образцу, а не какому-либо другому...

Государство IX. ВВЕДЕНИЕ. Наиболее заметные моменты в 9-й книге «Государства» — это: (1) описание удовольствия; (2) число промежутка, отделяющего царя от тирана; (3) образец, который находится на небесах.

1. Платоновское описание удовольствия примечательно своей умеренностью и в этом отношении контрастирует с более поздними платониками и взглядами, которые приписываются им Аристотелем. Он не является, подобно киникам, противником всякого удовольствия, а скорее желает, чтобы различные части души имели свое естественное удовлетворение; он даже соглашается с эпикурейцами в описании удовольствия как чего-то большего, чем отсутствие боли. Это доказывается тем обстоятельством, что существуют удовольствия, не имеющие предшествующих болей (как он также отмечает в «Филебе»), такие как удовольствия обоняния, а также удовольствия надежды и предвкушения. В предыдущей книге (стр. 558, 559) он провел различие между необходимыми и ненужными удовольствиями, которое повторяется Аристотелем, и теперь он замечает, что существует еще один класс удовольствий «дикого зверя», соответствующий аристотелевскому θηριότης. Он останавливается на относительном и нереальном характере чувственных удовольствий и иллюзии, возникающей из контраста удовольствия и боли, указывая на превосходство удовольствий разума, которые пребывают в покое, над мимолетными удовольствиями чувств и эмоций. Превосходство царского удовольствия показано тем фактом, что разум способен выносить суждение о низших удовольствиях, в то время как две низшие части души неспособны судить об удовольствиях разума. Таким образом, в его трактовке удовольствия, как и во многих других предметах, философия Платона «распилена на количества» Аристотелем; анализ, который был первоначально сделан им, стал в следующем поколении фундаментом для дальнейших технических различий. Как у Платона, так и у Аристотеля мы отмечаем иллюзию, в которую впадали древние, рассматривая преходящий характер удовольствия как доказательство его нереальности и смешивая постоянство интеллектуальных удовольствий с неизменностью знания, из которого они проистекают. Мы также не любим признавать, что удовольствия познания, хотя и более возвышающие, не являются более длительными, чем другие удовольствия, и почти в равной степени зависят от случайностей нашего телесного состояния (ср. Введение к «Филебу»).