«Государство Платона»

И все же можно добавить еще несколько слов на старую тему, которая так часто обсуждалась в сократовском кругу, о которой мы, подобно Главкону и Адиманту, хотели бы, если возможно, иметь более ясное представление. Подобно им, мы недовольны, когда нам говорят, что идея блага может быть открыта только изучающему математические науки, и мы склонны думать, что ни мы, ни они не могли бы быть приведены по этому пути к какой-либо удовлетворительной цели. Ибо мы узнали, что различия в количестве не могут переходить в различия в качестве и что математические науки никогда не могут подняться выше самих себя в сферу наших высших мыслей, хотя они иногда могут предоставлять символы и выражения их и могут тренировать ум в привычках абстракции и самоконцентрации. Иллюзия, которая была естественной для древнего философа, перестала быть иллюзией для нас. Но если процесс, посредством которого мы должны прийти к идее блага, действительно воображаем, не может ли сама идея быть также просто абстракцией? Мы замечаем, во-первых, что во все времена, и особенно в примитивной философии, такие слова, как бытие, сущность, единство, благо, оказывали необычайное влияние на умы людей. Скудость или негативность их содержания была в обратной пропорции к их силе. Они стали формами, под которыми охватывались все вещи. В человеческой душе была потребность или инстинкт, которые они удовлетворяли; они были не идеями, а богами, и к этой новой мифологии люди позднего поколения начали привязывать силы и ассоциации старших божеств.

Идея блага — одно из тех священных слов или форм мысли, которые начинали занимать место старой мифологии. Она означала единство, в котором были собраны все время и все бытие. Она была истиной всех вещей, а также светом, в котором они сияли и становились очевидными для интеллектов человеческих и божественных. Она была причиной всех вещей, силой, которой они были приведены в бытие. Это был универсальный разум, лишенный человеческой личности. Это была жизнь, а также свет мира, все знание и вся сила были охвачены в ней. Путь к ней лежал через математические науки, и они тоже зависели от нее. Спрашивать, был ли Бог ее творцом или был создан ею, было бы все равно что спрашивать, можно ли мыслить Бога отдельно от благости или благость отдельно от Бога. Бог «Тимея» на самом деле не противоречит идее блага; они являются аспектами одного и того же, различаясь лишь как личное от безличного, или мужское от среднего рода, причем одно является выражением или языком мифологии, другое — философии.

Это, или нечто подобное этому, есть значение идеи блага, как ее мыслил Платон. Идеи числа, порядка, гармонии, развития также могут быть сказаны входящими в нее. Парафраз, который только что был дан, выходит за рамки фактических слов Платона. Мы, возможно, достигли той стадии философии, которая позволяет нам понять, к чему он стремится, лучше, чем он сам. Мы начинаем осознавать то, что он видел смутно и на расстоянии. Но если бы ему сказали, что это, или какая-то концепция того же рода, но выше этой, была истиной, к которой он стремился, и потребностью, которую он стремился удовлетворить, он с радостью признал бы, что в его собственных мыслях содержалось больше, чем он сам знал. Поскольку его слова немногочисленны, а манера сдержанна и пробна, таким же должен быть и стиль его интерпретатора. Мы не приблизились бы к его значению, пытаясь определить его дальше. Переводя его на язык современной мысли, мы могли бы незаметно потерять дух древней философии. Примечательно, что, хотя Платон говорит об идее блага как о первопринципе истины и бытия, она нигде не упоминается в его сочинениях, кроме этого отрывка. Она также не сохранила никакого влияния на умы его учеников в более позднем поколении; она, вероятно, была непонятна им. Также упоминание о ней у Аристотеля, по-видимому, не имеет отношения к этому или какому-либо другому отрывку в его сохранившихся сочинениях.

Государство VII. АНАЛИЗ. КНИГА VII. 514 А теперь я опишу в образе просвещенность или непросвещенность нашей природы: представьте себе людей, живущих в подземном жилище, которое открыто навстречу свету; они находятся там с детства, имея шеи и ноги в цепях, и могут видеть только внутри жилища. 515 На расстоянии есть огонь, а между огнем и узниками — приподнятая дорога, и вдоль дороги построена низкая стена, подобно экрану, над которым кукловоды показывают своих марионеток. Позади стены появляются движущиеся фигуры, которые держат в руках различные произведения искусства, и среди них изображения людей и животных, из дерева и камня, и некоторые из проходящих мимо разговаривают, а другие молчат. «Странная притча», — сказал он, — «и странные пленники». Это мы сами, ответил я; и они видят только тени изображений, которые огонь отбрасывает на стену жилища; им они дают имена, и если мы добавим эхо, которое возвращается от стены, голоса проходящих будут казаться исходящими от теней. Предположим теперь, что вы внезапно поворачиваете их и заставляете их смотреть с болью и горем для самих себя на реальные изображения; поверят ли они, что они реальны? Не будут ли их глаза ослеплены, и не попытаются ли они уйти от света к чему-то, что они способны видеть, не мигая? 516 И предположим далее, что их тащат вверх по крутому и неровному подъему в присутствие самого солнца, не потемнеет ли их зрение от избытка света? Пройдет некоторое время, прежде чем они привыкнут вообще что-либо воспринимать; и поначалу они смогут воспринимать только тени и отражения в воде; затем они узнают луну и звезды и, наконец, увидят солнце на его собственном месте, каким оно есть. Последнее из всего они заключат: это тот, кто дает нам год и времена года и является автором всего, что мы видим. Как они будут радоваться, переходя от тьмы к свету! Как никчемными покажутся им почести и славы жилища! Но теперь представьте далее, что они спускаются в свои старые жилища; в том подземном жилище они не будут видеть так хорошо, как их товарищи, 517 и не смогут соревноваться с ними в измерении теней на стене; будет много шуток над человеком, который ходил в гости к солнцу и потерял глаза, и если они найдут кого-то, кто пытается освободить и просветить одного из них, они предадут его смерти, если смогут поймать. Теперь пещера или жилище — это мир зрения, огонь — это солнце, путь вверх — это путь к знанию, и в мире знания идея блага видится последней и с трудом, но когда она увидена, делается вывод, что она является автором добра и права — родителем владыки света в этом мире, и истины и рассудка в другом. Тот, кто достигает блаженного видения, всегда идет вверх; он не желает спускаться в политические собрания и суды; ибо его глаза склонны мигать при виде образов или теней образов, которые они видят в них — он не может войти в идеи тех, кто никогда в своей жизни не понимал отношения тени к субстанции. 518 Но слепота бывает двух видов и может быть вызвана либо переходом из тьмы к свету, либо из света во тьму, и здравомыслящий человек различит их и не будет смеяться одинаково над обоими, но слепоту, которая возникает от полноты света, он сочтет блаженной, а другую пожалеет; или если он посмеется над озадаченной душой, смотрящей на солнце, у него будет больше оснований смеяться, чем у обитателей жилища над теми, кто спускается сверху. Есть еще один урок, преподанный этой нашей притчей. Некоторые люди воображают, что обучение подобно дарованию глаз слепым, но мы говорим, что способность зрения была там всегда и что душу нужно только повернуть к свету. И это есть обращение; другие добродетели почти подобны телесным привычкам и могут быть приобретены таким же образом, но интеллект имеет более божественную жизнь и неразрушим, поворачиваясь либо к добру, либо к злу в зависимости от заданного направления. 519 Разве вы никогда не замечали, как ум ловкого негодяя выглядывает из его глаз, и чем яснее он видит, тем больше зла он творит? Теперь, если вы возьмете такого и отрежете от него те свинцовые грузы удовольствия и желания, которые привязывают его душу к земле, его интеллект будет повернут, и он увидит истину так же ясно, как сейчас различает свои низменные цели. И разве мы не решили, что наши правители не должны быть ни настолько необразованными, чтобы не иметь твердого правила жизни, ни настолько переобразованными, чтобы не желать покинуть свой рай ради дел мира? Поэтому мы должны выбрать те натуры, которые с наибольшей вероятностью взойдут к свету и знанию блага; но мы не должны позволять им оставаться в области света; они должны быть принудительно возвращены вниз среди пленников в жилище, чтобы разделить их труды и почести. «Не сочтут ли они это за тягость?» Вы должны помнить, что наша цель в создании Государства была не в том, чтобы наши граждане делали, что хотят, а в том, чтобы они служили Государству ради общего блага всех. 520 Разве мы не можем справедливо сказать нашему философу: Друг, мы не причиняем тебе зла; ибо в других государствах философия растет дикой, а дикое растение ничем не обязано садовнику, но ты был обучен нами быть правителями и царями нашего улья, и поэтому мы должны настаивать на твоем спуске в жилище. Вы должны, каждый из вас, по очереди стать способными использовать свои глаза в темноте, и с небольшой практикой вы будете видеть гораздо лучше, чем те, кто спорит о тенях, чье знание — только сон, тогда как ваше — бодрствующая реальность. Может быть, святой или философ, который лучше всего подходит, может также быть наименее склонным к правлению, но необходимость возложена на него, и он больше не должен жить на небесах идей. 521 И это будет спасением Государства. Ибо те, кто правит, не должны быть теми, кто желает править; и если вы можете предложить нашим гражданам лучшую жизнь, чем та, которую обычно ведут правители, появится шанс, что богатые, не только земными благами, но и добродетелью и мудростью, могут править. И единственная жизнь, которая лучше жизни политических амбиций, — это жизнь философии, которая также является лучшей подготовкой к управлению Государством.

Тогда теперь возникает вопрос: как мы создадим наших правителей; какой путь есть от тьмы к свету? Изменение осуществляется философией; это не переворачивание раковины устрицы, а обращение души от ночи к дню, от становления к бытию. И какое обучение повлечет душу вверх? Наше прежнее образование имело две ветви: гимнастику, которая занималась телом, и музыку, сестринское искусство, которое вливало 522 естественную гармонию в ум и литературу; но ни одна из этих наук не давала обещания сделать то, что мы хотим. Нам не остается ничего, кроме той универсальной или первичной науки, участниками которой являются все искусства и науки, я имею в виду число или вычисление. «Очень верно». Включая искусство войны? «Да, конечно». Тогда есть что-то смешное в Паламеде в трагедии, который приходит и говорит, что он изобрел число, и сосчитал ранги, и привел их в порядок. Ибо если Агамемнон не мог сосчитать свои ноги (а без числа как бы он мог?), он, должно быть, был действительно хорошим генералом. Ни один человек не должен быть солдатом, если он не умеет считать, и, действительно, его едва ли можно назвать человеком. Но я говорю не об этих практических применениях арифметики, 523 ибо число, на мой взгляд, скорее следует рассматривать как проводник к мысли и бытию. Я объясню cii что я имею в виду под последним выражением: вещи чувственные бывают двух видов; один класс приглашает или стимулирует ум, в то время как в другом ум соглашается. Теперь стимулирующий класс — это вещи, которые предполагают контраст и отношение. Например, предположим, что я поднимаю перед глазами три пальца — указательный, средний, мизинец — зрение одинаково распознает все три пальца, но без числа не может далее различить их. Или, опять же, предположим, что два объекта относительно велики и малы, эти идеи величины и малости поставляются не чувством, а умом. 524 И восприятие их контраста или отношения оживляет и приводит в движение ум, который озадачен запутанными намеками чувств и прибегает к числу, чтобы выяснить, являются ли указанные вещи одной или более чем одной. Число отвечает, что их два, а не один, и их следует отличать друг от друга. Опять же, зрение созерцает великое и малое, но только в запутанном хаосе, и не раньше, чем они будут различены, возникает вопрос об их соответствующих природах; мы таким образом приводимся к различению между видимым и умопостигаемым. Это то, что я имел в виду, когда говорил о стимулах для интеллекта; я думал о противоречиях, которые возникают в восприятии. Идея единства, например, подобно идее пальца, не пробуждает мысль, если не включает в себя какое-то понятие множественности; 525 но когда единое также является противоположностью единого, противоречие дает начало размышлению; пример этого предоставляется любым объектом зрения. Все число также имеет возвышающий эффект; оно поднимает ум из пены и потока рождения к созерцанию бытия, имея также меньшие военные и розничные применения. Розничное использование не требуется нами; но так как наш страж должен быть солдатом, а также философом, военное может быть сохранено. И для нашей высшей цели никакая наука не может быть лучше приспособлена; но она должна преследоваться в духе философа, а не лавочника. Она касается не видимых объектов, а абстрактной истины; ибо числа — это чистые абстракции — истинный арифметик возмущенно отрицает, что его единица способна к делению. 526 Когда вы делите, он настаивает, что вы только умножаете; его «один» не материален и не разложим на дроби, а является неизменным и абсолютным равенством; и это доказывает чисто интеллектуальный характер его изучения. Заметьте также великую силу, которую арифметика имеет в оттачивании ума; никакая другая дисциплина не является в равной степени ciii строгой, или равным испытанием общих способностей, или в равной степени улучшающей глупого человека.

Пусть нашей второй ветвью образования будет геометрия. «Я легко могу видеть», — ответил Главкон, — «что мастерство генерала удвоится благодаря его знанию геометрии». Это малое дело; использование геометрии, к которому я отсылаю, — это помощь, оказываемая ею в созерцании идеи блага, и принуждение ума смотреть на истинное бытие, а не только на становление. И все же нынешний способ преследования этих исследований, как знает любой, кто хотя бы немного математик, является низким и смешным; они заставляются смотреть вниз на искусства, а не вверх на вечное существование. 527 Геометр всегда говорит о возведении в квадрат, натягивании, прикладывании, как будто он имел в виду действие; тогда как знание — это реальный объект изучения. Оно должно возвышать душу и создавать ум философии; оно должно поднимать то, что упало, не говоря уже о меньших применениях в войне и военной тактике, и в улучшении способностей.

Предложим ли мы в качестве третьей ветви нашего образования астрономию? «Очень хорошо», — ответил Главкон; «знание небес необходимо сразу для земледелия, навигации, военной тактики». Мне нравится ваш способ приводить полезные причины для всего, чтобы сделать друзей из мира. И есть трудность в доказательстве человечеству, что образование — это не только полезная информация, но очищение ока души, которое лучше телесного ока, ибо только им видится истина. 528 Теперь, будете ли вы апеллировать к человечеству в целом или к философу? Или вы предпочли бы смотреть только на себя? «Каждый человек — свой лучший друг». Тогда сделайте шаг назад, ибо мы не в порядке, и вставьте третье измерение, которое есть твердые тела, после второго, которое есть плоскости, и тогда вы можете перейти к твердым телам в движении. Но твердая геометрия не популярна и не имеет покровительства Государства, также использование ее не полностью признано; трудность велика, и приверженцы изучения тщеславны и нетерпеливы. И все же очарование поиска побеждает людей, и, если бы правительство оказало небольшую помощь, мог бы быть достигнут большой прогресс. «Очень верно», — ответил Главкон; «но правильно ли я понимаю вас сейчас, чтобы начать с плоской геометрии, и поместить рядом геометрию твердых тел, и в-третьих, астрономию, или движение твердых тел?» Да, сказал я; моя поспешность только помешала нам.

civ «Очень хорошо, и теперь давайте перейдем к астрономии, о которой я готов говорить в вашем возвышенном тоне. 529 Никто не может не видеть, что созерцание небес влечет душу вверх». Я исключение, тогда; астрономия, как она изучается в настоящее время, кажется мне влекущей душу не вверх, а вниз. Наблюдение за звездами — это просто взгляд на потолок — не лучше; человек может лежать на спине на земле или на воде — он может смотреть вверх или смотреть вниз, но в этом нет науки. Видение знания, о котором я говорю, видится не глазами, а умом. Все величие небес — лишь вышивка копии, которая далеко не дотягивает до божественного Оригинала и ничему не учит об абсолютных гармониях или движениях вещей. Их красота подобна красоте фигур, нарисованных рукой Дедала или любого другого великого художника, которые могут быть использованы для иллюстрации, 530 но ни один математик не стал бы искать в них истинные концепции равенства или числовых отношений. Как смешно тогда искать их на карте небес, в которой несовершенство материи входит повсюду как возмущающий элемент, портя симметрию дня и ночи, месяцев и лет, солнца и звезд в их курсах. Только с помощью задач мы можем поставить астрономию на подлинно научную основу. Оставьте небеса в покое и напрягите интеллект.

И все же математика допускает другие применения, как говорят пифагорейцы, и мы соглашаемся. Существует сестринская наука гармонического движения, адаптированная к уху, как астрономия к глазу, и могут быть и другие применения также. Давайте спросим пифагорейцев о них, не забывая, что у нас есть цель выше их, которая есть отношение этих наук к идее блага. Ошибка, которая пронизывает астрономию, также пронизывает гармонику. 531 Музыканты ставят свои уши на место своих умов. «Да», — ответил Главкон, — «мне нравится видеть, как они прикладывают свои уши к лицам своих соседей — одни говорят: «Это новая нота», другие объявляют, что две ноты одинаковы». Да, сказал я; но вы имеете в виду эмпириков, которые всегда крутят и пытают струны лиры и ссорятся о настройках струн; я скорее ссылаюсь на пифагорейских гармонистов, которые почти в равной степени ошибаются. Ибо они исследуют только числа созвучий, которые слышны, и не поднимаются выше — об истинной числовой гармонии, которая неслышна и находится только в задачах, они не имеют даже концепции. cv «Последнее», — сказал он, — «должно быть удивительной вещью». Вещь, ответил я, которая полезна только если преследуется с видом на благо.

Все эти науки — прелюдия к мелодии, и они полезны, если рассматриваются в их естественных отношениях друг к другу. «Я осмелюсь сказать, Сократ», — сказал Главкон; «но такое изучение будет бесконечным делом». Какое изучение вы имеете в виду — прелюдии, или что? Ибо все эти вещи — только прелюдия, и вы, конечно, не предполагаете, что простой математик — также диалектик? «Конечно, нет. 532 Я едва ли когда-либо знал математика, который мог бы рассуждать». И все же, Главкон, разве истинное рассуждение — не тот гимн диалектики, который есть музыка интеллектуального мира и который был нами сравнен с усилием зрения, когда от созерцания теней на стене мы пришли наконец к образам, которые дали тени? Даже так диалектическая способность, удаляясь от чувств, приходит чистым интеллектом к созерцанию идеи блага и никогда не отдыхает, кроме как у самого конца интеллектуального мира. И королевская дорога из пещеры к свету, и мигание глаз на солнце, и поворот к созерцанию теней реальности, а не только теней образа — этот прогресс и постепенное приобретение новой способности зрения с помощью математических наук есть возвышение души к созерцанию высшего идеала бытия.

«До сих пор я согласен с вами. Но теперь, оставив прелюдию, давайте перейдем к гимну. Какова же природа диалектики и каковы пути, которые ведут туда?» 533 Дорогой Главкон, вы не можете следовать за мной здесь. Не может быть откровения абсолютной истины тому, кто не был дисциплинирован в предыдущих науках. Но что существует наука абсолютной истины, которая достигается каким-то путем, очень отличным от тех, что практикуются сейчас, я уверен. Ибо все другие искусства или науки относительны к человеческим потребностям и мнениям; а математические науки — лишь сон или гипотеза истинного бытия, и никогда не анализируют свои собственные принципы. Диалектика одна поднимается к принципу, который выше гипотез, обращая и мягко ведя око души из варварской топи невежества в свет верхнего мира, с помощью наук, которые мы описывали — наук, как их часто называют, хотя они требуют какого-то другого имени, подразумевающего большую ясность, чем мнение, и меньшую ясность, чем наука, и это в нашем предыдущем наброске cvi было рассудком. И так мы получаем четыре имени — два для интеллекта и два для мнения — разум или ум, рассудок, вера, восприятие теней — которые составляют пропорцию 534 — бытие : становление :: интеллект : мнение — и наука : убеждение :: рассудок : восприятие теней. Диалектика может быть далее описана как та наука, которая определяет и объясняет сущность или бытие каждой природы, которая различает и абстрагирует благо и готова сражаться против всех оппонентов в деле блага. Для того, кто не диалектик, жизнь — лишь сонный сон; и многие люди в могиле, прежде чем они хорошо проснулись. И хотели бы вы, чтобы будущие правители вашего идеального Государства были разумными существами или глупыми, как столбы? «Конечно, не последние». Тогда вы должны обучить их диалектике, которая научит их задавать вопросы и отвечать на них и является завершающим камнем наук.

535 Полагаю, вы не забыли, как выбирались наши правители; процесс отбора можно продолжить: как и прежде, они должны быть постоянными и доблестными, красивыми и благородными в манерах, но теперь они должны также обладать природными способностями, которые улучшит образование; иными словами, они должны быть быстрыми в учении, способными к умственному труду, обладать хорошей памятью, быть основательными, прилежными натурами, сочетающими интеллектуальные и моральные добродетели; не хромыми и однобокими, усердными в телесных упражнениях и ленивыми в уме, или наоборот; не искалеченной душой, которая ненавидит ложь и при этом 536 непреднамеренно всегда барахтается в тине невежества; не незаконнорожденным или слабым человеком, но здоровым духом и телом, в идеальной форме для великого гимнастического испытания ума. Сама Справедливость не сможет найти изъяна в таких натурах; они станут спасителями нашего Государства; ученики иного рода только сделают философию еще более смешной, чем она есть сейчас. Простите мой энтузиазм; я прихожу в возбуждение; но когда я вижу, как ее попирают ногами, я гневаюсь на виновников ее позора. «Я не заметил, что вы были более возбуждены, чем следовало бы». Но я чувствовал, что это так. Теперь давайте не будем забывать еще один момент при отборе наших учеников — они должны быть молодыми, а не старыми. Ибо Солон ошибается, говоря, что старик может всегда учиться; юность — время для учебы, и здесь мы должны помнить, что ум свободен и привередлив, и, в отличие от тела, его нельзя заставлять работать против воли. 537 Учение поначалу должно быть своего рода игрой, в которой выявляется природная склонность. Как при обучении собак для войны, молодые псы должны сначала лишь попробовать кровь; но когда закончатся необходимые гимнастические упражнения, которые в течение двух или трех лет делят жизнь между сном и телесными упражнениями, тогда воспитание души станет более серьезным делом. В двадцать лет должен быть сделан отбор более многообещающих учеников, с которыми начнется новая эпоха образования. Науки, которые они до сих пор изучали фрагментарно, теперь будут приведены в связь друг с другом и с истинным бытием; ибо способность объединять их является проверкой умозрительных и диалектических способностей. А впоследствии, в тридцать лет, будет сделан дальнейший отбор тех, кто способен отстраниться от мира чувств в абстракцию идей. Но в этот момент, судя по нынешнему опыту, существует опасность, что диалектика может стать источником многих зол. Опасность можно проиллюстрировать параллельным случаем: представьте человека, который воспитывался в богатстве и роскоши среди толпы льстецов, и которому внезапно сообщают, что он подкидыш. 538 До сих пор он почитал своих предполагаемых родителей и не обращал внимания на льстецов, а теперь он поступает наоборот. Это именно то, что происходит с принципами человека. Существуют определенные доктрины, которые он усвоил дома и которые имели над ним родительский авторитет. Вскоре он обнаруживает, что на них возводятся наветы; приходит дотошный спорщик и спрашивает: «Что есть справедливое и благое?» или доказывает, что добродетель — это порок, а порок — добродетель, и его ум становится неустойчивым, и он перестает любить, почитать и повиноваться им, как делал до сих пор. 539 Он соблазняется жизнью удовольствий и становится беззаконным человеком и негодяем. Случай таких спекулянтов весьма прискорбен, и чтобы наши тридцатилетние ученики не вызывали этого сожаления, давайте позаботимся о том, чтобы молодые люди не изучали философию слишком рано. Ибо молодой человек — это своего рода щенок, который только играет с аргументом; его каждый день убеждают в его мнениях и разубеждают в них; он вскоре начинает ни во что не верить и дискредитирует себя и философию. Человек тридцати лет не ведет себя подобным образом; он будет спорить, а не просто противоречить, и принесет новую честь философии своей рассудительностью. Сколько времени мы отведем на эту вторую гимнастику души? — скажем, вдвое больше времени, чем требуется для гимнастики тела; шесть или, возможно, пять лет, начиная с тридцати, а затем в течение пятнадцати лет пусть студент спускается в пещеру, командует армиями и приобретает жизненный опыт. 540 В пятьдесят лет пусть он вернется к цели всех вещей, устремит взор к идее блага и устроит свою жизнь по этому образцу; при необходимости по очереди вставая у руля Государства и обучая других быть его преемниками. Когда придет его время, он мирно отойдет на острова блаженных. Его будут почитать жертвоприношениями и воздавать ему такое поклонение, какое одобряет Пифийский оракул.

«Вы скульптор, Сократ, и создали идеальный образ наших правителей». Да, и наших правительниц, ибо женщины будут разделять с мужчинами все дела. И вы признаете, что наше Государство — не просто стремление, а может действительно возникнуть, когда появятся философы-цари, один или несколько, которые будут презирать земную суету и будут служить только справедливости. «И с чего они начнут свою работу?» 541 Их первым действием будет отправка в деревню всех тех, кто старше десяти лет, и продолжение работы с теми, кто остался...

Государство VII. ВВЕДЕНИЕ. В начале шестой книги Платон предвосхитил свое объяснение отношения философа к миру в аллегории, в этом, как и в других отрывках, следуя порядку, который он предписывает в образовании, и переходя от конкретного к абстрактному. В начале VII книги, под образом пещеры, имеющей отверстие к огню и путь вверх к истинному свету, он возвращается к рассмотрению разделов знания, демонстрируя привычно, как на картине, результат, который был с трудом достигнут великим усилием мысли в предыдущей дискуссии; в то же время бросая взгляд вперед на диалектический процесс, который представлен путем, ведущим из тьмы к свету. Тени, образы, отражение солнца и звезд в воде, сами звезды и солнце соответственно соотносятся: первое — с областью фантазии и поэзии, второе — с миром чувств, третье — с абстракциями или универсалиями чувств, тип которых дают математические науки, четвертое и последнее — с теми же абстракциями, когда они видны в единстве идеи, из которой они черпают новый смысл и силу. Истинный диалектический процесс начинается с созерцания реальных звезд, а не просто их отражений, и заканчивается признанием солнца, или идеи блага, как родителя не только света, но и тепла и роста. Разделам знания частично соответствуют стадии образования: во-первых, это раннее образование детства и юности в фантазиях поэтов, а также в законах и обычаях Государства; затем идет тренировка тела, чтобы стать воином-атлетом и хорошим слугой ума; и в-третьих, после интервала следует образование поздней жизни, которое начинается с математики и переходит к философии в целом.

В философии Платона, по-видимому, есть две великие цели: во-первых, реализовать абстракции; во-вторых, соединить их. Согласно ему, истинное образование — это то, которое влечет людей от становления к бытию и к всестороннему обзору всего бытия. Он стремится развить в человеческом уме способность видеть универсальное во всех вещах; пока, наконец, частности чувств не отпадут и не останется только универсальное. Затем он стремится объединить универсалии, которые он выделил из чувств, не осознавая, что их корреляция не имеет иного основания, кроме общего использования языка. Он никогда не понимает, что абстракции, как говорит Гегель, являются «просто абстракциями» — полезными при упорядочивании фактов, но ничего не добавляющими к сумме знаний, когда они преследуются отдельно от них или со ссылкой на воображаемую идею блага. Тем не менее, упражнение способности к абстракции отдельно от фактов расширило ум и сыграло большую роль в образовании человеческого рода. Платон оценил ценность этой способности и увидел, что она может быть оживлена изучением числа и отношения. Все вещи, в которых есть оппозиция или пропорция, наводят на размышления. Простое чувственное впечатление не вызывает никакой силы мысли или ума, но когда чувственные объекты требуют сравнения и различения, тогда начинается философия. Наука арифметика первой предлагает такие различия. Вслед за ней идут другие науки: планиметрия и стереометрия, а также учение о телах в движении, одной из ветвей которого является астрономия или гармония сфер — к этому прилагается родственная наука о гармонии звуков. Платон, по-видимому, также намекает на возможность других применений арифметических или математических пропорций, таких как те, что мы используем в химии и натурфилософии, такие, которые пифагорейцы и даже Аристотель используют в Этике и Политике, например, его различие между арифметической и геометрической пропорцией в Этике (Книга V) или между числовым и пропорциональным равенством в Политике (III. 8, IV. 12 и т. д.).

Современный математик легко посочувствует восторгу Платона свойствами чистой математики. Он не будет склонен сказать вместе с ним: «Оставьте небеса и изучайте красоты числа и фигуры сами по себе». Он также будет склонен преуменьшать их применение в искусствах. Он заметит, что у Платона есть концепция геометрии, в которой фигуры должны быть исключены; таким образом, в отдаленной и призрачной манере, по-видимому, предвосхищая возможность решения геометрических задач более общим методом анализа. Он с интересом отметит отсталое состояние стереометрии, которая, увы, не поощрялась помощью Государства во времена Платона; и он признает широту ума Платона в его способности мыслить одну науку о телах в движении, включающую как землю, так и небеса, — не забывая заметить намек, о котором уже упоминалось, что помимо астрономии и гармоники наука о телах в движении может иметь и другие применения. Еще больше его поразит широта взглядов, которая побудила Платона в то время, когда эти науки едва существовали, сказать, что их нужно изучать в отношении друг к другу и к идее блага, или общему принципу истины и бытия. Но он также увидит (и, возможно, без удивления), что на той стадии физического и математического знания Платон впал в ошибку, полагая, что может сконструировать небеса a priori с помощью математических задач и определить принципы гармонии независимо от адаптации звуков к человеческому уху. Иллюзия была естественной для того времени и страны. Простота и определенность астрономии и гармоники, казалось, контрастировали с изменчивостью и сложностью мира чувств; отсюда обстоятельство, что существовала некоторая элементарная основа факта, некоторое измерение расстояния, времени или вибраций, на которых они должны были в конечном итоге покоиться, было им упущено из виду. Современные предшественники Ньютона впали в ошибки столь же великие; и вряд ли можно сказать, что Платон был очень далек от истины, или он даже может претендовать на своего рода пророческое понимание предмета, если учесть, что большая часть астрономии в наши дни состоит из абстрактной динамики, с помощью которой были сделаны большинство астрономических открытий.

Метафизический философ со своей точки зрения признает математику инструментом образования, который укрепляет силу внимания, развивает чувство порядка и способность к конструированию, а также позволяет уму охватывать простыми формулами количественные различия физических явлений. Но, признавая их ценность в образовании, он также видит, что они не имеют связи с нашими высшими моральными и интеллектуальными идеями. В попытке, которую делает Платон, чтобы связать их, мы легко прослеживаем влияние древних пифагорейских представлений. Нет оснований полагать, что он говорит об идеальных числах на стр. 525 E; но он описывает числа, которые являются чистыми абстракциями, которым он приписывает реальное и отдельное существование, которые, как утверждали бы «учителя искусства» (вероятно, имея в виду пифагорейцев), отвергают все попытки подразделения, и в которых единство и каждое другое число мыслятся как абсолютные. Истина и определенность чисел, будучи таким образом отделенными от явлений, придавали им своего рода священность в глазах древнего философа. Также нелегко сказать, насколько идеи порядка и неизменности могли оказывать моральное и возвышающее влияние на умы людей, «которые», по словам Тимея, «могли бы научиться регулировать свои заблудшие жизни в соответствии с ними» (47 C). Стоит отметить, что старые пифагорейские этические символы до сих пор существуют как фигуры речи среди нас. И те, кто в наше время видит мир, пронизанный всеобщим законом, могут также увидеть предвосхищение этого последнего слова современной философии в платоновской идее блага, которая является источником и мерой всех вещей, и все же только абстракцией. (Ср. Филеб в конце).

Два отрывка, по-видимому, требуют более подробных объяснений. Во-первых, тот, который относится к анализу зрения. Трудность в этом отрывке может быть объяснена, как и многие другие, различиями в способах концепции, преобладающих среди древних и современных мыслителей. Для нас восприятия чувств неотделимы от акта ума, который их сопровождает. Сознание формы, цвета, расстояния неотличимо от простого ощущения, которое является их средой. В то время как для Платона чувство — это гераклитов поток чувств, не видение объектов в том порядке, в котором они фактически предстают перед опытным зрением, а такими, какими они могут быть воображены, кажущимися запутанными и размытыми для полупроснувшегося глаза младенца. Первое действие ума пробуждается попыткой привести в порядок этот хаос, и разум должен сформировать четкие концепции, под которыми могут быть упорядочены запутанные впечатления чувств. Отсюда возникает вопрос: «Что есть великое, что есть малое?» и так начинается различение видимого и умопостигаемого.

Вторая трудность относится к концепции гармоники Платона. Он выделяет три класса гармонистов: во-первых, пифагорейцы, с которыми он предлагает консультироваться, как в предыдущей дискуссии о музыке он собирался консультироваться с Дамоном — они признаны мастерами в этом искусстве, но совершенно лишены знания о его высшем значении и отношении к благу; во-вторых, простые эмпирики, которых Главкон, по-видимому, путает с ними, и которых и он, и Сократ смехотворно описывают как экспериментирующих путем простого выслушивания интервалов звуков. И те, и другие в разной степени не дотягивают до платоновской идеи гармонии, которую нужно изучать чисто абстрактным путем, во-первых, методом задач, а во-вторых, как часть всеобщего знания в отношении к идее блага.

Аллегория имеет как политическое, так и философское значение. Логово или пещера представляет узкую сферу политики или права (ср. описание философа и юриста в Теэтете, 172–176), и свет вечных идей, как предполагается, оказывает тревожное влияние на умы тех, кто возвращается в этот низший мир. Иными словами, их принципы слишком широки для практического применения; они смотрят далеко в прошлое и будущее, когда их дело — настоящее. Идеал нелегко свести к условиям реальной жизни, и он часто может быть в противоречии с ними. И поначалу те, кто возвращается, не способны конкурировать с обитателями логова в измерении теней, и они высмеиваются и преследуются ими; но через некоторое время они видят вещи внизу в гораздо более верных пропорциях, чем те, кто никогда не поднимался в верхний мир. Разница между политиком, ставшим философом, и философом, ставшим политиком, символизируется двумя видами расстроенного зрения: одно, которое испытывает пленник, переведенный из тьмы к дню, другое — небесного посланника, который добровольно ради блага своих ближних спускается в логово. Каким образом более яркий свет должен забрезжить для обитателей низшего мира, или как идея блага должна стать руководящим принципом политики, остается невыясненным Платоном. Подобно природе и разделам диалектики, о которых Главкон нетерпеливо требует сообщить, возможно, он сказал бы, что объяснение не может быть дано никому, кроме ученика предыдущих наук. (Сравните Пир 210 A.)

Многие иллюстрации этой части Государства можно найти в современной Политике и в повседневной жизни. Ибо среди нас тоже были два рода политиков или государственных деятелей, чье зрение расстроилось двумя разными способами. Во-первых, были великие люди, которые, на языке Берка, «были слишком склонны к общим максимам», которые, подобно Дж. С. Миллю или самому Берку, были теоретиками или философами, прежде чем стали политиками, или которые, будучи исследователями истории, позволили какой-то великой исторической параллели, такой как Английская революция 1688 года, или, возможно, афинская демократия или римский империализм, стать средой, через которую они рассматривали современные события. Или, возможно, длинная выступающая тень какого-то существующего института затмила их видение. Церковь будущего, Содружество будущего, Общество будущего настолько поглотили их умы, что они не способны видеть в истинных пропорциях Политику сегодняшнего дня. Они были опьянены великими идеями, такими как свобода, или равенство, или наибольшее счастье наибольшего числа, или братство человечества, и они больше не заботятся о том, чтобы рассмотреть, как эти идеи должны быть ограничены на практике или гармонизированы с условиями человеческой жизни. Они полны света, но свет для них стал лишь своего рода светящимся туманом или слепотой. Почти каждый знал какого-нибудь восторженного полуобразованного человека, который видит все на ложных расстояниях и в ошибочных пропорциях.

С этим расстройством зрения можно противопоставить другое — тех, кто видит не далеко вдаль, а только то, что близко; кто всю жизнь занимался торговлей или профессией; кто ограничен кругом или сектой своих собственных интересов. Люди такого рода не имеют ничего универсального, кроме своих собственных интересов или интересов своего класса, нет принципа, кроме мнения людей, подобных им самим, нет знания дел, выходящего за рамки того, что они подбирают на улицах или в своем клубе. Предположим, их отправят в более широкий мир, чтобы они взялись за более высокое призвание, из торговцев превратились в генералов или политиков, из школьных учителей — в философов: или представьте, что они внезапно получают внутренний свет, который открывает им впервые в жизни высшую идею Бога и существование духовного мира, разве от этого внезапного обращения или перемены их повседневная жизнь не будет перевернута; и, с другой стороны, не будут ли многие из их старых предрассудков и узости все еще прилипать к ним долгое время после того, как они начали принимать более всесторонний взгляд на человеческие вещи? На знакомых примерах, подобных этим, мы можем узнать, что Платон имел в виду под зрением, которое подвержено двум видам расстройств.

Также у нас нетрудно провести параллель между молодым афинянином в пятом веке до нашей эры, который стал неустойчивым из-за новых идей, и студентом современного университета, который стал предметом подобного «просвещения». Мы тоже наблюдаем, что когда молодые люди начинают критиковать привычные верования или анализировать устройство человеческой природы, они склонны терять опору на твердый принцип (ἅπαν τὸ βέβαιον αὐτῶν ἐξοίχεται). Они подобны деревьям, которые часто пересаживали. Земля вокруг них рыхлая, и у них нет корней, уходящих глубоко в почву. Они «садятся на каждый цветок», следуя своим собственным своенравным желаниям, или потому, что ветер дует их. Они подхватывают мнения, как подхватывают болезни — когда они в воздухе. Носимые туда и сюда, «они быстро впадают в убеждения», противоположные тем, в которых они были воспитаны. Они едва сохраняют различие между добром и злом; им кажется, что одно так же хорошо, как другое. Они полагают, что ищут истину, когда играют в игру «следуй за лидером». Они влюбляются «с первого взгляда» в парадоксы относительно морали, какую-то фантазию об искусстве, какую-то новинку или эксцентричность в религии, и, подобно влюбленным, они настолько поглощены на время своей новой идеей, что не могут думать ни о чем другом. Разрешение какого-то философского или теологического вопроса кажется им более интересным и важным, чем любое существенное знание литературы или науки, или даже чем хорошая жизнь. Подобно юноше в Филебе, они готовы рассуждать с кем угодно о новой философии. Они, как правило, ученики какого-нибудь выдающегося профессора или софиста, которому они скорее подражают, чем понимают. Их можно считать счастливыми, если в более поздние годы они сохранят некоторые простые истины, которые они приобрели в раннем образовании и которые, возможно, окажутся стоящими всего остального. Такова картина, которую рисует Платон и которую мы только воспроизводим, частично его собственными словами, об опасностях, которые подстерегают молодежь во времена перехода, когда старые мнения угасают, а новые еще не прочно установлены. Их состояние остроумно сравнивается им с состоянием подкидыша, который сделал открытие, что его предполагаемые родители не являются его настоящими, и, как следствие, они потеряли свой авторитет над ним.

Различие между математиком и диалектиком также примечательно. Платон очень хорошо осознает, что способность математика совершенно отлична от высшего философского смысла, который распознает и объединяет первые принципы (531 E). Презрение, которое он выражает на стр. 533 к различиям слов, опасность непроизвольной лжи, извинение, которое Сократ приносит за свою серьезность речи, весьма характерны для платоновского стиля и образа мысли. Причудливое представление о том, что если Паламед был изобретателем числа, то Агамемнон не мог сосчитать свои ноги; искусство, с помощью которого нас заставляют поверить, что это наше Государство — не просто сон; серьезность, с которой делается первый шаг в фактическом создании Государства, а именно, высылка из города всех, кто достиг десятилетнего возраста, чтобы ускорить дело образования на поколение, также истинно платоновские. (Для последнего сравните отрывок в конце третьей книги (415 D), в котором он ожидает, что лжи о рожденных землей поверят во втором поколении.)

Государство VIII. АНАЛИЗ. КНИГА VIII. 543 И так мы пришли к выводу, что в идеальном Государстве жены и дети должны быть общими; и образование, и занятия мужчин и женщин, как в войне, так и в мире, должны быть общими, и цари должны быть философами и воинами, и солдаты Государства должны жить вместе, 544 имея все общее; и они должны быть воинами-атлетами, не получающими жалованья, а только пищу от других граждан. Теперь вернемся к тому моменту, на котором мы отвлеклись. «Это легко сделать», — ответил он: «Вы говорили о Государстве, которое вы построили, и об индивиде, который соответствовал этому, и тех и других вы утверждали хорошими; 545 и вы сказали, что низших Государств существует четыре формы и четыре индивида, соответствующих им, которые, хотя и несовершенны в разной степени, все они заслуживают осмотра с целью определения относительного счастья или несчастья лучшего или худшего человека. Затем Полемарх и Адимант прервали вас, и это привело к другому аргументу — и вот мы здесь». Предположим, что мы снова поставим себя в то же положение, и вы повторите свой вопрос. «Я хотел бы знать, о каких конституциях вы говорили?» Помимо идеального Государства, в Элладе есть только четыре достойных внимания: во-первых, знаменитое лакедемонское или критское содружество; во-вторых, олигархия, Государство, полное зол; в-третьих, демократия, которая следует далее по порядку; в-четвертых, тирания, которая является болезнью или смертью любого правления. Теперь, Государства создаются не из «дуба и камня», а из плоти и крови; и поэтому, поскольку существует пять Государств, должно быть пять человеческих натур в индивидах, которые соответствуют им. И во-первых, есть честолюбивая натура, 546 которая отвечает лакедемонскому Государству; во-вторых, олигархическая натура; в-третьих, демократическая; и в-четвертых, тираническая. Эту последнюю нужно будет сравнить с совершенно справедливой, которая является пятой, чтобы мы знали, какая из них счастливее, и тогда мы сможем определить, является ли аргумент Фрасимаха или наш собственный более убедительным. И как прежде мы начали с Государства и перешли к индивиду, так теперь, начиная с тимократии, давайте перейдем к тимократическому человеку, а затем перейдем к другим формам правления и индивидам, которые отвечают им.

Но как тимократия возникла из идеального Государства? Очевидно, как и все изменения в правительстве, из разделения среди правителей. Но откуда пришло разделение? «Воспойте, небесные Музы», как говорит Гомер; — пусть они соизволят ответить нам, как если бы мы были детьми, перед которыми они принимают торжественный вид в шутку. «И что они скажут?» 547 Они скажут, что человеческие вещи обречены на распад, и даже идеальное Государство не избежит этого закона судьбы, когда «колесо совершит полный круг» в период короткий или длинный. У растений или животных есть времена плодородия и бесплодия, которые интеллект правителей, будучи смешанным с чувствами, не позволит им определить, и дети будут рождаться не вовремя. Ибо в то время как божественные творения находятся в совершенном цикле или числе, человеческое творение находится в числе, которое убывает от совершенства, и имеет четыре члена и три интервала чисел, возрастающих, убывающих, ассимилирующих, диссимилирующих, и все же совершенно соизмеримых друг с другом. Основание числа с добавленной четвертью (или которое есть 3:4), умноженное на пять и возведенное в куб, дает две гармонии: первая — квадратное число, которое в сто раз больше основания (или сто раз сто); вторая — продолговатое, будучи сотней квадратов рационального диаметра фигуры, сторона которой равна пяти, вычитая один из каждого квадрата или два совершенных квадрата из всех, и добавляя сотню кубов трех. Это целое число является геометрическим и содержит правило или закон порождения. Когда этим законом пренебрегают, браки будут неблагоприятными; низшее потомство, которое тогда родится, со временем станет правителями; Государство придет в упадок, а образование придет в упадок; гимнастике будут отдавать предпочтение перед музыкой, а золото, серебро, медь и железо образуют хаотическую массу — 548 таким образом возникнет разделение. Таков ответ Муз на наш вопрос. «И истинный ответ, конечно: — но что еще они могут сказать?» Они говорят, что две расы, железная и медная, и серебряная и золотая, будут тянуть Государство в разные стороны; — одна займется торговлей и зарабатыванием денег, а другие, обладая истинными богатствами и не заботясь о деньгах, будут сопротивляться им: состязание закончится компромиссом; они согласятся иметь частную собственность и поработят своих сограждан, которые когда-то были их друзьями и кормильцами. Но они сохранят свой воинственный характер и будут в основном заняты сражениями и осуществлением правления. Так возникает тимократия, которая является промежуточной между аристократией и олигархией.

Новая форма правления напоминает идеальную в послушании правителям и презрении к торговле, наличии общих трапез и преданности воинским и гимнастическим упражнениям. Но коррупция проникла в философию, и простота характера, которая когда-то была ее признаком, теперь ожидается только в военном классе. 549 Искусства войны начинают преобладать над искусствами мира; правитель больше не философ; как в олигархиях, среди них возникает экстравагантная любовь к наживе — получить чужое и сохранить свое, вот их принцип; и у них есть темные места, в которых они прячут свое золото и серебро для использования своими женщинами и другими; они предаются своим удовольствиям тайком, как мальчики, которые убегают от своего отца — закона; и их образование вдохновляется не Музой, а навязывается сильной рукой власти. Ведущей характеристикой этого Государства является партийный дух и честолюбие.

И какой человек отвечает такому Государству? «В любви к спорам», — ответил Адимант, — «он будет похож на нашего друга Главкона». В этом отношении, возможно, но не в других. Он самоуверен и плохо образован, 550 но любит литературу, хотя сам не оратор — свиреп с рабами, но послушен правителям, любитель власти и чести, которую он надеется получить военными подвигами — любит также гимнастику и охоту. С годами он становится алчным, ибо потерял философию, которая является единственным спасителем и стражем людей. Его происхождение таково: его отец — хороший человек, живущий в плохо упорядоченном Государстве, который отошел от политики, чтобы вести тихую жизнь. Его мать сердится на свою потерю первенства среди других женщин; она испытывает отвращение к эгоизму своего мужа и распространяется перед сыном о неженственности и лени его отца. Старый семейный слуга подхватывает рассказ и говорит юноше: «Когда ты вырастешь, ты должен быть более мужчиной, чем твой отец». 551 Весь мир согласен с тем, что тот, кто занимается своим делом, — идиот, в то время как суетливый человек высоко ценится и почитается. Молодой человек сравнивает этот дух со словами и образом жизни своего отца, и, поскольку он от природы хорошо расположен, хотя и пострадал от дурных влияний, он останавливается на средней точке и становится честолюбивым и любителем чести.

А теперь давайте противопоставим другой город другому человеку. Следующая форма правления — олигархия, в которой правят только богатые; и нетрудно увидеть, как возникает такое Государство. Упадок начинается с обладания золотом и серебром; изобретаются незаконные способы расходов; один тянет за собой другого, и множество заражается; богатство перевешивает добродетель; 552 любители денег занимают место любителей чести; скупцы — политиков; и со временем политические привилегии ограничиваются законом для богатых, которые не гнушаются насилием, чтобы осуществить свои цели.

Столько об истоках — давайте теперь рассмотрим зло олигархии. Стал бы человек, который хотел быть в безопасности в путешествии, брать плохого лоцмана только потому, что он богат, или отказываться от хорошего, потому что он беден? И разве аналогия не применима еще больше к Государству? И есть еще большие беды: две нации борются вместе в одной — богатые и бедные; и богатые не смеют дать оружие в руки бедных и не желают платить за защитников из своих собственных денег. И разве мы уже не осудили то Государство 553 в котором одни и те же лица являются воинами, а также лавочниками? Самое большое зло из всех заключается в том, что человек может продать свою собственность и не иметь места в Государстве; в то время как есть один класс, который обладает огромным богатством, другой — совершенно обездолен. Но заметьте, что эти обездоленные на самом деле не имели больше правящей природы в себе, когда они были богаты, чем сейчас, когда они бедны; они всегда были жалкими транжирами. Они — трутни улья; только в то время как настоящий трутень от природы лишен жала, двуногие существа, которых мы называем трутнями, некоторые из них без жал, а некоторые имеют ужасные жала; иными словами, есть нищие и есть негодяи. Они никогда не бывают далеко друг от друга; и в олигархических городах, где почти каждый — нищий, кто не является правителем, вы найдете изобилие и тех, и других. И это злое состояние общества берет начало в плохом образовании и плохом правительстве.

554 Каково Государство, таков и человек — перемена в последнем начинается с представителя тимократии; он идет сначала путями своего отца, который, возможно, был государственным деятелем или генералом; и вскоре он видит его «павшим со своего высокого положения», жертвой доносчиков, умирающим в тюрьме или изгнании, или от руки палача. Урок, который он таким образом получает, делает его осторожным; он оставляет политику, подавляет свою гордость и экономит пенсы. Алчность воцаряется как господин его груди и принимает стиль Великого Царя; рациональные и душевные элементы смиренно сидят на земле по обе стороны, один погружен в расчеты, другой поглощен восхищением богатством. Любовь к чести превращается в любовь к деньгам; превращение происходит мгновенно. Человек скуп, бережлив, трудится, 555 раб одной страсти, которая является хозяином остальных: разве он не является самим образом Государства? У него не было образования, иначе он никогда бы не позволил слепому богу богатства вести танец внутри него. И будучи необразованным, он будет иметь много рабских желаний, некоторые нищенские, некоторые мошеннические, размножающиеся в его душе. Если он опекун сироты и имеет власть обмануть, он вскоре докажет, что он не без воли, и что его страсти сдерживаются только страхом, а не разумом. Отсюда он ведет разделенное существование, в котором лучшие желания в основном преобладают. 556 Но когда он борется за призы и другие знаки отличия, он боится понести убыток, который должен быть возмещен только бесплодной честью; во время войны он сражается с малой частью своих ресурсов и обычно сохраняет свои деньги и теряет победу.

Далее идет демократия и демократический человек, из олигархии и олигархического человека. Ненасытная алчность — правящая страсть олигархии; и они поощряют дорогие привычки, чтобы нажиться на разорении экстравагантной молодежи. Таким образом, люди из хороших семей часто теряют свою собственность или права гражданства; но они остаются в городе, полные ненависти к новым владельцам своих поместий и созревшие для революции. Ростовщик с сутулой походкой делает вид, что не видит их; он проходит мимо и оставляет свое жало — то есть свои деньги — в какой-нибудь другой жертве; и многим приходится платить родительскую или основную сумму, умноженную на семью детей, 557 и он низводит их до состояния трутней. Единственный способ уменьшить зло — это либо ограничить человека в использовании его собственности, либо настоять на том, чтобы он давал в долг на свой страх и риск. Но правящий класс не хочет средств правовой защиты; они заботятся только о деньгах и так же небрежны к добродетели, как и беднейшие из граждан. Теперь бывают случаи, когда правители и управляемые встречаются вместе — на праздниках, в путешествии, плавании или сражении. Крепкий нищий обнаруживает, что в час опасности его не презирают; он видит, как богач пыхтит и отдувается, и делает вывод, который он конфиденциально сообщает своим товарищам: «что наши люди не стоят многого»; и как болезненное тело становится больным от простого прикосновения извне, или иногда без внешнего импульса готово развалиться само по себе, так от малейшей причины, или вовсе без нее, город заболевает и ведет битву не на жизнь, а на смерть. 558 И демократия приходит к власти, когда бедные побеждают, убивая одних и изгоняя других, и давая равные доли в правительстве всем остальным.