«Государство Платона»

Сократ продолжает: — Стражи нашего государства должны быть сторожевыми псами, как мы уже говорили. Но собаки не делятся на самцов и самок — мы не берем мужской пол на охоту, оставляя самок дома присматривать за щенками. У них одни и те же занятия — единственная разница между ними в том, что один пол сильнее, а другой слабее. Но если женщины должны иметь те же занятия, что и мужчины, они должны получать то же образование — их нужно обучать музыке, гимнастике и военному искусству. 452 Я знаю, что будет много шуток по поводу того, что они ездят верхом и носят оружие; вид обнаженных старых морщинистых женщин, демонстрирующих свою ловкость в палестре, конечно, не будет зрелищем красоты и, можно ожидать, станет знаменитой шуткой. Но мы не должны обращать внимание на острословов; было время, когда они могли бы посмеяться над нашей нынешней гимнастикой. Все дело в привычке: люди наконец обнаружили, что обнажение лучше, чем сокрытие тела, и теперь они больше не смеются. Только зло должно быть предметом насмешек.

453 Первый вопрос заключается в том, способны ли женщины полностью или частично участвовать в занятиях мужчин. И здесь нас могут обвинить в непоследовательности в самом выдвижении этого предложения. Ведь мы изначально начали с разделения труда; и разнообразие занятий было основано на различии природ. Но разве нет различия между мужчинами и женщинами? Напротив, разве они не совершенно различны? В этом-то и заключалась трудность, Главкон, которая заставляла меня не желать говорить о семейных отношениях. Однако, когда человек оказывается на глубине, будь то в бассейне или в океане, он может только плыть, чтобы спасти свою жизнь; и мы должны попытаться найти путь к спасению, если сможем.

454 Аргумент состоит в том, что разные природы имеют разное применение, и говорится, что природы мужчин и женщин различаются. Но это лишь словесное противопоставление. Мы не учитываем, что различие может быть чисто номинальным и случайным; например, лысый человек и волосатый человек противопоставлены с одной точки зрения, но вы не можете сделать вывод, что, раз лысый человек — сапожник, то волосатый человек не должен быть сапожником. Почему же такой вывод ошибочен? Просто потому, что противопоставление между ними лишь частичное, как различие между врачом-мужчиной и врачом-женщиной, а не проходящее через всю природу, как различие между врачом и плотником. И если различие полов заключается только в том, что одни рождают, а другие вынашивают детей, это не доказывает, что они должны иметь различное образование. 455 Допуская, что женщины отличаются от мужчин по способностям, разве мужчины не отличаются в равной степени друг от друга? Разве природа не распределила все качества, которые требуются нашим гражданам, безразлично между обоими полами? И даже в их специфических занятиях, разве женщины часто, хотя в некоторых случаях и превосходят мужчин, не оказываются смехотворно превзойденными ими? Женщины того же рода, что и мужчины, и имеют ту же склонность или отсутствие склонности к медицине, гимнастике или войне, 456 но в меньшей степени. Одна женщина будет хорошим стражем, другая нет; и хороших нужно выбирать в коллеги наши стражи. Если, однако, их природы одинаковы, вывод таков, что и образование их должно быть одинаковым; нет больше ничего неестественного или невозможного в том, чтобы женщина училась музыке и гимнастике. И образование, которое мы им дадим, будет самым лучшим, намного превосходящим образование сапожников, и воспитает самых лучших женщин, и ничто не может быть более выгодным для государства, чем это. 457 Поэтому пусть они обнажаются, облаченные в свою целомудренность, и участвуют в трудах войны и в защите своей страны; тот, кто смеется над ними, — глупец, напрасно тратящий силы.

Первая волна прошла, и аргумент вынужден признать, что мужчины и женщины имеют общие обязанности и занятия. Вторая и большая волна накатывает — общность жен и детей; целесообразно ли это или возможно? В целесообразности я не сомневаюсь; я не так уверен в возможности. «Напротив, я думаю, что по обоим пунктам возникнет значительное сомнение». Я намеревался избежать труда доказывать первое, но так как вы обнаружили эту маленькую хитрость, я должен смириться. 458 Только позвольте мне потешить свое воображение, подобно отшельнику в своих прогулках, мечтой о том, что могло бы быть, а затем я вернусь к вопросу о том, что может быть.

Во-первых, наши правители будут обеспечивать соблюдение законов и создавать новые там, где они нужны, а их союзники или служители будут подчиняться. Вы, как законодатель, уже выбрали мужчин; а теперь вы выберете женщин. После того как выбор будет сделан, они будут жить в общих домах и принимать пищу вместе, и будут сведены вместе необходимостью, более верной, чем математика. Но им нельзя позволить жить в распущенности; это нечестивое дело, которое правители полны решимости предотвратить. Для избежания этого 459 будут установлены священные брачные празднества, и их святость будет пропорциональна их полезности. И здесь, Главкон, я хотел бы спросить (так как я знаю, что вы разводите птиц и животных): разве вы не проявляете величайшую заботу при спаривании? «Конечно». И нет причин полагать, что меньшая забота требуется при браке человеческих существ. Но тогда наши правители должны быть искусными врачами государства, ибо им часто потребуется сильная доза лжи, чтобы добиться желаемых союзов между своими подданными. Хорошие должны быть соединены с хорошими, а дурные с дурными, и потомство первых должно быть выращено, а вторых — уничтожено; таким образом стадо будет сохранено в отличном состоянии. 460 Гименеи будут праздноваться во времена, установленные с расчетом на численность населения, и невесты и женихи будут встречаться на них; и с помощью остроумной системы жребиев правители устроят так, чтобы храбрые и прекрасные сходились вместе, а те, кто худшей породы, спаривались с худшими — последние припишут случаю то, что на самом деле является изобретением правителей. А когда родятся дети, потомство храбрых и прекрасных будет отнесено в загон в определенной части города и там будет под присмотром подходящих кормилиц; остальных поспешно унесут в неизвестные места. Матерей будут приводить в загон, и они будут кормить детей грудью; однако нужно следить, чтобы никто из них не узнал свое потомство; и при необходимости могут быть наняты другие кормилицы. Труд по присмотру и вставанию по ночам будет переложен на служителей. «Тогда у жен наших стражей будет прекрасное легкое время, когда у них будут дети». И совершенно верно, сказал я, что так и должно быть.

Родители должны быть в расцвете сил, что для мужчины можно считать тридцатью годами — от двадцати пяти, 461 когда он «прошел точку, в которой скорость жизни наибольшая», до пятидесяти пяти; а для женщины — двадцать лет, от двадцати до сорока. Любой, кто моложе или старше этого возраста и участвует в гименеях, будет виновен в нечестивости; также и каждый, кто вступает в брачную связь в другое время без согласия правителей. Это последнее правило относится к тем, кто находится в указанном возрасте, после чего они могут вступать в связи по своему усмотрению, при условии, что они избегают запрещенных степеней родства родителей и детей или братьев и сестер, последние, однако, не абсолютно запрещены, если получено разрешение. «Но как мы узнаем степени родства, когда все общее?» Ответ таков, что братьями и сестрами являются все те, кто родился через семь или девять месяцев после обручения, а их родителями — те, кто тогда обручился, 462 и у каждого будет много детей, а у каждого ребенка много родителей.

Сократ продолжает: Теперь я должен доказать, что эта схема выгодна и также согласуется с нашим общим государственным устройством. Величайшее благо государства — единство; величайшее зло — раздор и разобщенность. И единство будет там, где нет частных удовольствий, болей или интересов — где, если страдает один член, страдают все члены, если задет один гражданин, все быстро чувствуют это; и малейшая боль мизинца государства проходит через все тело и отзывается в душе. Ибо истинное государство, подобно индивиду, страдает как целое, когда затронута любая его часть. 463 В каждом государстве есть подданные и правители, которые в демократии называются правителями, а в других государствах — господами: но в нашем государстве они называются спасителями и союзниками; а подданные, которые в других государствах называются рабами, у нас называются кормильцами и плательщиками, а те, кто в других местах называются товарищами и коллегами, у нас называются отцами и братьями. И в то время как в других государствах члены одного правительства считают одного из своих коллег другом, а другого — врагом, в нашем государстве никто не является чужим для другого; ибо каждый гражданин связан с каждым другим узами крови, и эти имена и этот способ речи будут иметь соответствующую реальность — брат, отец, сестра, мать, повторяемые с младенчества в ушах детей, не будут просто словами. 464 Тогда опять же граждане будут иметь все общее, имея общую собственность, они будут иметь общие удовольствия и боли.

Могут ли быть раздоры и споры среди тех, кто единомыслен; или судебные иски о собственности, когда у людей нет ничего, кроме своих тел, которые они называют своими; или иски о насилии, когда каждый обязан защищать себя сам? 465 Разрешение ударить в ответ на оскорбление будет «противоядием» от ножа и предотвратит беспорядки в государстве. Но никакой младший не ударит старшего; почтение не позволит ему поднять руку на своих сородичей, и он будет бояться, что остальная семья может отомстить. Более того, наши граждане будут избавлены от меньших зол жизни; не будет лести богатым, никаких грязных домашних забот, никаких займов без возврата. По сравнению с гражданами других государств, наши будут олимпийскими победителями и увенчаны еще большими благами — они и их дети будут иметь лучшее содержание при жизни, а после смерти — почетное погребение. 466 И счастье индивида не было принесено в жертву счастью государства (ср. IV. 419 E); наш олимпийский победитель не превратился в сапожника, но он имеет счастье, превосходящее счастье любого сапожника. В то же время, если какой-нибудь тщеславный юноша начнет мечтать о присвоении государства себе, ему нужно напомнить, что «половина лучше целого». «Я бы, конечно, посоветовал ему оставаться там, где он есть, когда у него есть обещание такой храброй жизни».

Но возможна ли такая общность? — как среди животных, так и среди людей; и если возможна, то каким образом? О войне нетрудно; принцип коммунизма приспособлен к военной службе. Родители будут брать своих детей смотреть на битву, 467 точно так же, как учеников гончаров обучают делу, наблюдая за кругом. И для самих родителей, как и для других животных, вид их детенышей послужит великим стимулом к храбрости. Юные воины должны учиться, но они не должны подвергать себя опасности, хотя определенная степень риска стоит того, чтобы пойти на нее, когда велика польза. Юные существа должны быть помещены под опеку опытных ветеранов, и у них должны быть крылья — то есть быстрые и послушные кони, на которых они могут улететь и спастись. 468 Одна из первых вещей, которые нужно сделать, — это научить юношу ездить верхом.

Трусы и дезертиры будут разжалованы в класс земледельцев; джентльмены, которые позволили взять себя в плен, могут быть подарены врагу. Но что делать с героем? Прежде всего, он будет увенчан всеми юношами в армии; во-вторых, он получит правую руку товарищества; и в-третьих, как вы думаете, есть ли какой-то вред в том, что его поцелуют? Мы уже определили, что у него будет больше жен, чем у других, чтобы у него было как можно больше детей. А на пиру он будет есть больше; у нас есть авторитет Гомера для чествования храбрых мужей «длинными хребтами», что является подходящим комплиментом, потому что мясо — очень укрепляющая вещь. Наполняйте же чашу и давайте лучшие места и мясо храбрым — пусть они пойдут им на пользу! И тот, кто погибнет в битве, будет сразу объявлен принадлежащим к золотому роду и, как мы верим, станет одним из ангелов-хранителей Гесиода. 469 Ему будут поклоняться после смерти способом, предписанным оракулом; и не только ему, но и всем другим благодетелям государства, которые умрут любым другим способом, будут оказаны те же почести.

Следующий вопрос: как нам обращаться с нашими врагами? Должны ли эллины быть порабощены? Нет; ибо слишком велик риск того, что весь народ попадет под иго варваров. Или следует ли грабить мертвых? Конечно, нет; ибо такого рода вещи — оправдание для трусости и стали гибелью многих армий. Есть низость и женская злоба в том, чтобы делать врагом мертвое тело, когда душа, которая была его владельцем, улетела, — как собака, которая не может добраться до своих обидчиков и ссорится с камнями, которые в нее бросают. Опять же, оружие эллинов не должно приноситься в дар храмам богов; 470 оно является осквернением, ибо взято у братьев. И по тем же основаниям должны быть пределы опустошению эллинской территории — дома не должны сжигаться, и не должно уноситься больше, чем годовой урожай. Ибо война бывает двух видов: гражданская и внешняя; первая из которых правильно называется «раздором», а только вторая — «войной»; и война между эллинами на самом деле является гражданской войной — ссорой в семье, которую всегда следует считать непатриотичной и неестественной, 471 и которую следует вести с целью примирения в истинном филэллинском духе, как тех, кто хочет наказать, но не поработить полностью. Война ведется не против целого народа, который является дружественным множеством мужчин, женщин и детей, а только против нескольких виновных лиц; когда они будут наказаны, мир будет восстановлен. Вот как эллины должны воевать друг с другом — а против варваров так, как они воюют друг с другом сейчас.

«Но, мой дорогой Сократ, ты забываешь главный вопрос: возможно ли такое государство? Я признаю все и даже больше того, что ты говоришь о блаженстве быть одной семьей — отцы, братья, матери, дочери, вместе отправляющиеся на войну; но я хочу установить возможность этого идеального государства». Ты слишком немилосерден. 472 Первую волну и вторую волну я едва избежал, а теперь ты, конечно, утопишь меня третьей. Когда ты видишь возвышающийся гребень волны, я ожидаю, что ты сжалишься. «Ничуть».

Что ж, тогда мы были приведены к формированию нашего идеального государственного устройства в поисках справедливости, и справедливый человек соответствовал справедливому государству. Становится ли этот идеал хоть сколько-нибудь хуже от того, что он неосуществим? Стала бы картина совершенно прекрасного человека хуже от того, что такого человека никогда не существовало? Может ли какая-либо реальность сравниться с идеей? Природа не позволит словам быть полностью реализованными; 473 но если я должен попытаться реализовать идеал государства в какой-то мере, я думаю, что приближение к совершенству, о котором я мечтаю, может быть достигнуто одним или двумя, я не говорю незначительными, но возможными изменениями в нынешнем устройстве государств. Я бы свел их к одному — великой волне, как я ее называю. Пока, значит, цари не станут философами, или философы — царями, города никогда не перестанут страдать от зла: нет, и человеческий род тоже; и наше идеальное государственное устройство никогда не воплотится в жизнь. Я знаю, что это суровое изречение, которое немногие смогут принять. «Сократ, весь мир снимет свой плащ и набросится на тебя с палками и камнями, 474 и поэтому я посоветовал бы тебе подготовить ответ». Ты втянул меня в эту переделку, сказал я. «И я был прав, — ответил он; — однако я буду поддерживать тебя как своего рода бездельничающий, благонамеренный союзник». Имея помощь такого защитника, я сделаю все возможное, чтобы отстоять свою позицию. И прежде всего, я должен объяснить, о ком я говорю и что это за натуры, которые должны быть философами и правителями. Так как ты человек удовольствий, ты не забыл, как неразборчивы влюбленные в своих привязанностях; они любят всех и превращают недостатки в достоинства. Говорят, что у курносого юноши есть побеждающая грация; клюв другого имеет царственный вид; безликие безупречны; темные мужественны, светлые — ангелы; для болезненных придумали новый термин нежности, который звучит как «медово-бледный». 475 Любители вина и любители амбиций также желают объектов своей привязанности во всех формах. А вот и суть: философ тоже является любителем знания во всех формах; у него ненасытное любопытство. «Но сделает ли любопытство философом? Называть ли философами любителей зрелищ и звуков, которые отдают свои уши каждому хору на Дионисийских празднествах?» Они не истинные философы, а только подражатели. «Тогда как нам описать истинных?»

Ты признал бы существование абстрактных идей, 476 таких как справедливость, красота, добро, зло, которые по отдельности едины, но в своих различных сочетаниях кажутся множественными. Те, кто признает эти реальности, — философы; тогда как другой класс слышит звуки и видит цвета и понимает их использование в искусствах, но не может достичь истинного или бодрствующего видения абсолютной справедливости, красоты или истины; у них нет света знания, а только мнение, и то, что они видят, — лишь сон. Возможно, тот, о ком мы сказали последнее, рассердится на нас; можем ли мы успокоить его, не раскрывая беспорядка в его уме? Предположим, мы скажем, что если у него есть знание, мы рады это слышать, но знание должно быть о чем-то, что есть, как невежество — о чем-то, чего нет; 477 и есть третья вещь, которая и есть, и не есть, и является предметом только мнения. Мнение и знание, следовательно, имея различные объекты, должны быть также различными способностями. И под способностями я подразумеваю силы невидимые и различимые только по разнице в их объектах, как мнение и знание различаются, поскольку одно подвержено ошибкам, а другое безошибочно и является могущественнейшей из всех наших способностей. Если бытие — объект знания, 478 а небытие — невежества, и это крайности, мнение должно лежать между ними и может быть названо более темным, чем первое, и более светлым, чем второе. Этот промежуточный или случайный предмет и есть, и не есть в одно и то же время и причастен как к существованию, так и к небытию. 479 Теперь я спросил бы моего доброго друга, который отрицает абстрактную красоту и справедливость и утверждает множество прекрасных и множество справедливых вещей, не является ли все, что он видит, с какой-то точки зрения другим — прекрасное уродливым, благочестивое нечестивым, справедливое несправедливым? Не является ли двойное также половиной, и не являются ли тяжелое и легкое относительными терминами, которые переходят друг в друга? Все есть и не есть, как в старой загадке: «Человек и не человек выстрелил и не выстрелил в птицу и не в птицу камнем и не камнем». Ум не может быть сосредоточен ни на одной из альтернатив; и эти двусмысленные, промежуточные, ошибочные, полуосвещенные объекты, которые имеют беспорядочное движение в области между бытием и небытием, являются надлежащим предметом мнения, 480 как неизменные объекты являются надлежащим предметом знания. И тот, кто пресмыкается в мире чувств и имеет только это неопределенное восприятие вещей, — не философ, а только любитель мнения...

Книга V. ВВЕДЕНИЕ. Пятая книга — это новое начало «Государства», в котором впервые утверждаются общность собственности и семьи и совершается переход к царству философов. К обоим этим вопросам Платон, по своему обыкновению, готовился в нескольких случайных словах IV книги (424 A), которые незаметно упали на ум читателя, как предполагается, вначале упали на слух Главкона и Адиманта. «Парадоксы», как называет их Моргенштерн, этой книги «Государства» будут оставлены для другого места; несколько замечаний о стиле и некоторые объяснения трудностей могут быть кратко добавлены.

Во-первых, есть образ волн, который служит своего рода схемой или планом книги. Первая волна, вторая волна, третья и самая большая волна накатывают, и мы слышим их рев. Все, что можно сказать о экстравагантности предложений Платона, предвосхищено им самим. Ничто не является более восхитительным, чем колебание, с которым он предлагает торжественный текст: «Пока цари не станут философами» и т. д.; или реакция от возвышенного к смешному, когда Главкон описывает манеру, в которой новая истина будет воспринята человечеством.

Некоторые недостатки и трудности могут быть отмечены в исполнении коммунистического плана. Нам ничего не сказано о применении коммунизма к низшим классам; также таблица запрещенных степеней родства не поддается составлению. Вполне возможно, что ребенок, родившийся на одном гименее, может жениться на одном из своих братьев или сестер или даже на одном из своих родителей на другом. Платон боится кровосмесительных союзов, но в то же время он не хочет представлять нам факт, что город будет разделен на семьи тех, кто родился через семь и девять месяцев после каждого гименея. Если бы стоило серьезно спорить о таких фантазиях, мы могли бы заметить, что, хотя все старые родственные связи упразднены, вновь запрещенная близость основывается не на каком-либо естественном или рациональном принципе, а только на случайности того, что дети родились в одном месяце и году. Также он не объясняет, как жребии могли быть так манипулированы законодательной властью, чтобы собрать вместе самых прекрасных и лучших. Странное выражение (460 E), которое используется для описания возраста двадцати пяти лет, возможно, взято у какого-то поэта.

В описании философа иллюстрации природы философии, производные от любви, более подходят для понимания Главкона, афинского любителя удовольствий, чем для современных вкусов или чувств (ср. V. 474, 475). Они отчасти шутливы, но также содержат зерно истины. То, что наука — это целое, остается верным принципом как индуктивной, так и метафизической философии; и любовь к универсальному знанию по-прежнему является характеристикой философа как в современные, так и в древние времена.

В конце пятой книги Платон вводит вымысел о случайной материи, который оказал такое большое влияние как на этику, так и на теологию современного мира и который встречается здесь впервые в истории философии. Он не заметил, что степени знания в субъекте не имеют ничего соответствующего им в объекте. У него слово должно отвечать идее; и он не мог представить себе мнение, которое было бы мнением ни о чем. Влияние аналогии привело его к изобретению «параллелей и сопряжений» и к игнорированию фактов. Для нас некоторые из его трудностей озадачивают только своей простотой: мы не замечаем, что ответ на них «валится нам под ноги». Для ума ранних мыслителей концепция небытия была темной и таинственной (Софист, 254 A); они не видели, что это ужасное явление, которое угрожало уничтожением всему знанию, было лишь логическим определением. Общий термин, под которым из-за случайного использования языка были включены две совершенно разные идеи, был еще одним источником путаницы. Таким образом, из-за двусмысленности δοκεῖν, φαίνεται, ἔοικεν и т. д., Платон, пытаясь внести порядок в первый хаос человеческой мысли, по-видимому, смешал восприятие и мнение и не смог отличить случайное от относительного. В «Теэтете» первая из этих трудностей начинает проясняться; в «Софисте» — вторая; и по этой, как и по другим причинам, оба эти диалога, вероятно, следует считать более поздними, чем «Государство».

Книга VI. АНАЛИЗ. КНИГА VI. 484 Установив, что многие не имеют знания об истинном бытии и не имеют в своих умах ясных образцов справедливости, красоты, истины, и что философы имеют такие образцы, мы должны теперь спросить, они или многие должны быть правителями в нашем государстве. Но кто может сомневаться, что следует выбирать философов, если они обладают другими качествами, которые требуются от правителя? 485 Ибо они — любители знания вечного и всей истины; они — ненавистники лжи; их низшие желания поглощены интересами знания; они — созерцатели всего времени и всего существования; 486 и в величии их созерцания жизнь человека для них — ничто, и смерть не страшна. Также они обладают общительным, любезным нравом, в равной степени свободным от трусости и высокомерия. Они учатся и запоминают легко; у них гармоничные, хорошо отрегулированные умы; истина течет к ним сладко по природе. Может ли сам бог Зависти 487 найти хоть какой-то изъян в таком собрании хороших качеств?

Здесь Адимант вмешивается: — «Никто не может ответить тебе, Сократ; но каждый чувствует, что это происходит из-за его собственной нехватки аргументов. Его гонят с одной позиции на другую, пока ему нечего больше сказать, точно так же, как неумелый игрок в шашки доводится до последнего хода более искусным противником. И все же все это время он может быть прав. Он может знать, в данном конкретном случае, что те, кто делает философию делом своей жизни, обычно превращаются в мошенников, если они плохие люди, и в дураков, если они хорошие. Что ты скажешь?» Я бы сказал, что он совершенно прав. «Тогда как такое допущение совместимо с доктриной, что философы должны быть царями?»

488 Я отвечу тебе притчей, которая также позволит тебе увидеть, насколько я плох в изобретении аллегорий. Отношение хороших людей к своим правительствам настолько своеобразно, что для их защиты я должен взять иллюстрацию из мира вымысла. Представь капитана корабля, выше любого из экипажа на голову и плечи, но немного глухого, немного слепого и довольно невежественного в морском искусстве. Матросы хотят управлять, хотя ничего не знают об этом искусстве; и у них есть теория, что ему нельзя научиться. Если им отказывают в руле, они подсыпают капитану зелье, связывают его по рукам и ногам и захватывают корабль. Тот, кто присоединяется к мятежу, называется хорошим лоцманом и так далее; у них нет представления, что истинный лоцман должен наблюдать за ветрами и звездами и должен быть их хозяином, хотят они того или нет; — такого они назвали бы дураком, болтуном, звездочетом. 489 Это моя притча; которую я попрошу тебя истолковать для меня тем джентльменам, которые спрашивают, почему у философа такое дурное имя, и объяснить им, что не он, а те, кто не хочет его использовать, виноваты в его бесполезности. Философ не должен умолять человечество поставить его над ними. Мудрый человек не должен искать богатых, как велит пословица, но каждый человек, богатый или бедный, должен постучать в дверь врача, когда он в нем нуждается. Теперь лоцман — это философ — тот, кого в притче они называют звездочетом, а мятежные матросы — это толпа политиков, которыми он делается бесполезным. Не то чтобы они были худшими врагами философии, которая гораздо больше опозорена ее собственными исповедующими сыновьями, когда они развращены миром. 490 Нужно ли мне напоминать первоначальный образ философа? Разве мы не говорили о нем только что, что он любил истину и ненавидел ложь и что он не мог успокоиться на множественности явлений, но был ведом симпатией в своей собственной природе к созерцанию абсолютного? Все добродетели, а также истина, которая является их предводителем, поселились в его душе. Но, как ты замечал, если мы отвлечемся, чтобы взглянуть на реальность, мы увидим, что лица, которые были так описаны, за исключением малого и бесполезного класса, — полные мошенники.

Точка, которую нужно рассмотреть, — это происхождение этой порчи в природе. 491 Каждый признает, что философ в нашем описании — редкое существо. Но сколько бесчисленных причин стремятся уничтожить этих редких существ! Нет такой хорошей вещи, которая не могла бы стать причиной зла — здоровье, богатство, сила, ранг и сами добродетели, когда они помещены в неблагоприятные обстоятельства. Ибо как в мире животных или растений самые сильные семена больше всего нуждаются в сопровождении хорошего воздуха и почвы, так и лучшие человеческие характеры оказываются худшими, когда они попадают на неподходящую почву; тогда как слабые натуры почти никогда не делают никакого значительного добра или вреда; они не тот материал, из которого делаются великие преступники или великие герои. 492 Философ следует той же аналогии: он либо лучший, либо худший из всех людей. Некоторые говорят, что софисты — развратители молодежи; но разве общественное мнение не является настоящим софистом, который присутствует везде — в тех самых людях, в собрании, в судах, в лагере, в аплодисментах и шипении театра, эхом отражаемых окружающими холмами? Разве сердце юноши не подпрыгнет среди этих диссонирующих звуков? И спасет ли его какое-либо образование от того, чтобы быть унесенным потоком? И это еще не все. Ибо если он не уступит мнению, последует мягкое принуждение изгнания или смерти. Какой принцип соперничающих софистов или кого-либо еще может победить в таком неравном состязании? Характеры могут быть более чем человеческими, 493 которые являются исключениями — Бог может спасти человека, но не его собственная сила. Далее, я хотел бы, чтобы ты рассмотрел, что наемный софист только возвращает миру их собственные мнения; он — хранитель монстра, который знает, как льстить или злить его, и наблюдает за значением его нечленораздельных ворчаний. Добро — то, что ему нравится, зло — то, что ему не нравится; истина и красота определяются только вкусом зверя. Такова мудрость софиста, и таково состояние тех, кто делает общественное мнение мерилом истины, будь то в искусстве или в морали. Проклятие наложено на них — быть и делать то, что оно одобряет, и когда они пытаются обратиться к первым принципам, неудача смехотворна. Подумай обо всем этом и спроси себя, более ли вероятно, что мир верит в единство идеи или в множественность явлений. И мир, если не верит в идею, не может быть философом 494 и поэтому должен быть гонителем философов. Есть еще одно зло: мир не любит терять одаренную натуру, и поэтому они льстят юноше [Алкивиаду], внушая ему великолепное мнение о его собственных способностях; высокий, статный юноша начинает расширяться и мечтает о царствах и империях. Если в этот момент друг шепнет ему: «Теперь боги просветят тебя; ты великий дурак» и должен быть образован — как ты думаешь, будет ли он слушать? Или предположим, что лучший сорт человека, который привлечен к философии, разве они не приложат геркулесовы усилия, чтобы испортить и развратить его? 495 Разве мы не правы, говоря, что любовь к знанию, не меньше, чем богатство, может отвлечь его? Люди этого класса [Критий] часто становятся политиками — они авторы великого зла в государствах, а иногда и великого добра. И так философия покинута своими естественными защитниками, и другие входят и бесчестят ее. Вульгарные маленькие умы видят открытую землю и бросаются из тюрем искусств в ее храм. Умный механик, имеющий душу грубую, как его тело, думает, что он приобретет касту, став ее поклонником. Ибо философия, даже в своем падшем состоянии, имеет свое собственное достоинство — и он, как лысый маленький ученик кузнеца, каким он является, заработав немного денег и выбравшись из неволи, моется и одевается как жених и женится на дочери своего хозяина. 496 Каков будет исход таких браков? Разве они не будут подлыми и ублюдочными, лишенными истины и природы? «Они будут». Мал, значит, остаток подлинных философов; может быть несколько тех, кто является гражданами малых государств, в которых о политике не стоит думать, или кто был задержан уздой плохого здоровья Теагеса; ибо мой собственный случай с оракульным знаком почти уникален и слишком редок, чтобы о нем стоило упоминать. И эти немногие, когда они вкусили удовольствий философии и взглянули на это логово воров и место диких зверей, которым является человеческая жизнь, отойдут от бури под защиту стены и попытаются сохранить свою собственную невинность и уйти с миром. «Великое дело, тоже, будет совершено ими». Великое, да, но не величайшее; ибо человек — существо социальное и может достичь своего высшего развития только в обществе, которое лучше всего подходит ему.

497 Достаточно, значит, причин, почему философия имеет такое дурное имя. Другой вопрос: какое из существующих государств подходит ей? Ни одно из них; в настоящее время она подобна экзотическому семени, которое вырождается в чужой почве; только в своем собственном государстве она покажет, что является небесного происхождения. «И является ли ее собственное государство нашим или каким-то другим?» Нашим во всех пунктах, кроме одного, который остался неопределенным. Ты можешь помнить наше высказывание, что в государствах нужен какой-то живой ум или свидетель законодателя. Но мы боялись войти в предмет такой трудности, и теперь вопрос возвращается и не стал легче: — Как можно безопасно изучать философию? Давайте выведем ее на свет дня и покончим с этим исследованием.

Во-первых, я смело говорю, что ничто не может быть хуже нынешнего способа обучения. 498 Люди обычно хватают немного философии в ранней юности и в перерывах между делами, но они никогда не осваивают настоящую трудность, которая есть диалектика. Позже, возможно, они иногда ходят на лекцию по философии. Годы идут, и солнце философии, в отличие от солнца Гераклита, заходит, чтобы никогда больше не взойти. Этот порядок образования должен быть изменен; он должен начинаться с гимнастики в юности, и по мере того, как человек крепнет, он должен увеличивать гимнастику своей души. Затем, когда активная жизнь закончена, пусть он наконец вернется к философии. «Ты серьезен, Сократ, но мир будет в равной степени серьезен в противостоянии тебе — не меньше, чем Фрасимах». Не устраивай ссоры между Фрасимахом и мной, которые никогда не были врагами и теперь достаточно хорошие друзья. И я сделаю все возможное, чтобы убедить его и все человечество в истинности моих слов, или, по крайней мере, подготовиться к будущему, когда в другой жизни мы снова сможем принять участие в подобных дискуссиях. «Это будет еще очень нескоро». Недолго по сравнению с вечностью. Многие, вероятно, останутся недоверчивыми, ибо они никогда не видели естественного единства идей, а только искусственные сопоставления; не свободные и щедрые мысли, а трюки полемики и причуды закона; — 499 совершенного человека, правящего в совершенном государстве, даже одного они не знали. И мы предвидели, что нет шансов на совершенство ни в государствах, ни в индивидах, пока на философов — не мошенников, а тех, кого мы называли бесполезным классом — не будет возложена необходимость занимать должности; или пока сыновья царей не будут вдохновлены истинной любовью к философии. Было ли в бесконечности прошлого времени, или есть в какой-то далекой стране, или когда-либо будет в будущем идеал, подобный тому, который мы описали, мы твердо утверждаем, что была, есть и будет такая государственность, когда правит Муза философии. 500 Скажешь ли ты, что мир другого мнения? О, мой друг, не поноси мир! Они скоро изменят свое мнение, если их мягко попросить и научить истинной природе философа. Кто может ненавидеть человека, который любит его? Или завидовать тому, у кого нет зависти? Подумай снова, что многие ненавидят не истинных, а ложных философов — претендентов, которые пробиваются без приглашения и всегда говорят о людях, а не о принципах, что не похоже на дух философии. Ибо истинный философ презирает земные раздоры; его глаз устремлен на вечный порядок, в соответствии с которым он формирует себя в Божественный образ (и не только себя, но и других людей), и является творцом добродетелей, как частных, так и публичных. Когда человечество увидит, что счастье государств можно найти только в этом образе, будут ли они сердиться на нас за попытку изобразить его? «Конечно, нет. Но каков будет процесс изображения?» 501 Художник ничего не сделает, пока не сделает tabula rasa; на ней он начертает конституцию государства, часто поглядывая на божественную истину природы и из нее извлекая богоподобное в людях, смешивая два элемента, стирая и дорисовывая, пока не возникнет совершенная гармония или слияние божественного и человеческого. Но, возможно, мир усомнится в существовании такого художника. В чем они усомнятся? В том, что философ — любитель истины, имеющий природу, близкую к лучшей? — и если они признают это, будут ли они все еще ссориться с нами из-за того, что мы делаем философов нашими царями? «Они будут менее склонны ссориться». 502 Давайте предположим, что они успокоились. Тем не менее, человек может сомневаться в вероятности того, что сын царя будет философом. И мы не отрицаем, что они очень подвержены развращению; но все же, конечно, в течение веков могло бы быть одно исключение — и одного достаточно. Если бы один сын царя был философом и имел послушных граждан, он мог бы воплотить идеальное государственное устройство в жизнь. Следовательно, мы заключаем, что наши законы не только лучшие, но и возможные, хотя и не свободные от трудностей.

Я ничего не выиграл, уклоняясь от неприятных вопросов, которые возникли относительно женщин и детей. Я буду мудрее теперь и признаю, что мы должны дойти до сути другого вопроса: каким будет образование наших стражей? Было решено, что они должны быть патриотами, 503 и должны быть испытаны в горниле удовольствий и болей, и те, кто вышел чистым и остался твердым в своих принципах, должны иметь почести и награды в жизни и после смерти. Но в этот момент аргумент надел свою вуаль и повернул на другой путь. Я колебался сделать утверждение, которое теперь осмеливаюсь сделать, — что наши стражи должны быть философами. Ты помнишь все противоречивые элементы, которые встретились в философе, — как трудно найти их все в одном человеке! Интеллект и дух не часто сочетаются с устойчивостью; стоическая, бесстрашная натура питает отвращение к интеллектуальному труду. И все же эти противоположные элементы необходимы, и поэтому, как мы говорили раньше, претендент должен быть испытан в удовольствиях и опасностях; а также, как мы должны теперь добавить, 504 в высших отраслях знания. Ты помнишь, что когда мы говорили о добродетелях, упоминалась более длинная дорога, которую ты согласился оставить неисследованной. «Казалось, было сказано достаточно». Достаточно, мой друг; но что есть достаточно, пока остается хоть что-то? Из всех людей страж не должен падать духом в поисках истины; он должен быть готов пойти по более длинной дороге, иначе он никогда не достигнет той высшей области, которая выше четырех добродетелей; и о добродетелях тоже он должен получить не только очертания, но и ясное и отчетливое видение. (Странно, что мы так точны в мелочах, так небрежны в высших истинах!) «А что есть высшие?» 505 Ты притворяешься, что не знаешь, когда так часто слышал, как я говорю об идее блага, о которой мы так мало знаем и без которой, хотя человек приобретет весь мир, он не имеет от него никакой пользы! Некоторые люди воображают, что благо — это мудрость; но это включает в себя круг, — благо, говорят они, есть мудрость, мудрость имеет дело с благом. Согласно другим, благо — это удовольствие; но тогда возникает абсурд, что благо — это зло, ибо есть плохие удовольствия, так же как и хорошие. Опять же, благо должно иметь реальность; человек может желать видимости добродетели, но он не будет желать видимости блага. Должны ли наши стражи быть невежественны в этом высшем принципе, 506 о котором каждый человек имеет предчувствие и без которого никто не имеет никакого реального знания о чем-либо? «Но, Сократ, что это за высший принцип, знание или удовольствие, или что? Ты можешь счесть меня надоедливым, но я говорю, что тебе не следует постоянно повторять доктрины других вместо того, чтобы дать нам свои собственные». Могу ли я сказать то, чего не знаю? «Ты можешь предложить мнение». И удовлетворит ли тебя слепота и кривизна мнения, когда ты мог бы иметь свет и уверенность науки? «Я лишь попрошу тебя дать такое объяснение блага, какое ты уже дал о воздержанности и справедливости». Я хотел бы, чтобы я мог, но в моем нынешнем настроении я не могу достичь высоты знания блага. 507 К родителю или основному капиталу я не могу тебя представить, но к ребенку, порожденному по его образу, который я могу сравнить с процентами на капитал, я представлю. (Проверь счет и не дай мне дать тебе ложное утверждение о долге.) Ты помнишь наше старое различие между многими прекрасными и одним прекрасным, частным и универсальным, объектами зрения и объектами мысли? Ты когда-нибудь задумывался, что объекты зрения подразумевают способность зрения, которая является самой сложной и дорогой из наших чувств, требующей не только объектов чувства, но и среды, которая есть свет; без которого зрение не отличит цвета и все будет пустотой? 508 Ибо свет — это благородная связь между воспринимающей способностью и воспринимаемой вещью, и бог, который дает нам свет, — это солнце, которое является оком дня, но его не следует путать с оком человека. Это око дня или солнце — то, что я называю ребенком блага, стоящим в том же отношении к видимому миру, что и благо к интеллектуальному. Когда солнце светит, глаз видит, и в интеллектуальном мире, где есть истина, есть зрение и свет. Теперь то, что является солнцем интеллектуальных натур, — это идея блага, причина знания и истины, но иная и более прекрасная, чем они, 509 и стоящая в том же отношении к ним, в котором солнце стоит к свету. О непостижимая высота красоты, которая выше знания и выше истины! («Ты, конечно, не можешь иметь в виду удовольствие», — сказал он. Тише, ответил я.) И эта идея блага, подобно солнцу, также является причиной роста и автором не только знания, но и бытия, но гораздо большего в достоинстве и силе. «Это полет мысли, более чем человеческий; но, прошу тебя, продолжай образ, ибо я подозреваю, что за ним скрывается больше». Есть, сказал я; и помня о наших двух солнцах или принципах, представь далее их соответствующие миры — один видимого, другой умопостигаемого; ты можешь помочь своему воображению, представив различие под образом линии, разделенной на две неравные части, и можешь снова подразделить каждую часть на два меньших сегмента, представляющих стадии знания в каждой сфере. Нижняя часть нижней или видимой сферы будет состоять из теней и отражений, 510 а ее верхняя и меньшая часть будет содержать реальные объекты в мире природы или искусства. Сфера умопостигаемого также будет иметь два деления — одно математики, в котором нет восхождения, а все есть нисхождение; нет исследования предпосылок, а только выведение выводов. В этом делении ум работает с фигурами и числами, образы которых взяты не из теней, а из объектов, хотя истина их видна только оком ума; и они используются как гипотезы без анализа. 511 Тогда как в другом делении разум использует гипотезы как стадии или ступени в восхождении к идее блага, к которой он прикрепляет их, а затем снова спускается, твердо ступая в области идей, и только идей, в своем восхождении, так же как и в нисхождении, и наконец покоясь в них. «Я отчасти понимаю», — ответил он; «ты имеешь в виду, что идеи науки превосходят гипотетические, метафорические концепции геометрии и других искусств или наук, как бы они ни назывались; и последние концепции ты отказываешься делать предметами чистого интеллекта, потому что у них нет первого принципа, хотя, покоясь на первом принципе, они переходят в высшую сферу». Ты понимаешь меня очень хорошо, сказал я. А теперь этим четырем делениям знания ты можешь назначить четыре соответствующие способности — чистый интеллект высшей сфере; активный интеллект второй; третьей — веру; четвертой — восприятие теней — и ясность нескольких способностей будет в том же соотношении, что и истина объектов, к которым они относятся...

Государство VI. ВВЕДЕНИЕ. Подобно Сократу, мы можем подвести итог добродетелям философа. Языком, который, кажется, выходит за пределы горизонта той эпохи и страны, он описывается как «созерцатель всего времени и всего бытия». Он обладает благороднейшими дарами природы и использует их наилучшим образом. Все его желания поглощены любовью к мудрости, которая есть любовь к истине. В нем нет недостатка ни в одном из изяществ прекрасной души; он не может ни бояться смерти, ни придавать большое значение человеческой жизни. Идеал современности едва ли сохраняет простоту античности; нет той же оригинальности ни в истине, ни в заблуждении, которые характеризовали греков. Философ больше не живет в незримом, и оракул не посылает его убеждать человечество в невежестве; он также не рассматривает знание как систему идей, ведущую вверх по регулярным ступеням к идее блага. Рвение в поисках ослабло; стало больше разделения труда и меньше всестороннего размышления о природе и человеческой жизни в целом; больше точного наблюдения и меньше предвосхищения и вдохновения. И все же, в изменившихся условиях познания, параллель не утрачена полностью; и может быть польза в переводе концепции Платона на язык нашей собственной эпохи. Философ в современности — это тот, кто фиксирует свой ум на законах природы в их последовательности и связи, а не на фрагментах или картинах природы; на истории, а не на спорах; на истинах, признанных немногими, а не на мнениях большинства. Он осознает важность «классификации согласно природе» и будет пытаться «разделить члены науки, не ломая их» (Федр 265 E). Нет такой части истины, великой или малой, которую он стал бы бесчестить; и в самом малом он усмотрит величайшее (Парменид 130 C). Подобно древнему философу, он видит мир, пронизанный аналогиями, но он также может сказать, «почему в одних случаях единичного примера достаточно для индукции» (Логика Милля, 3, 3, 3), в то время как в других случаях тысячи примеров ничего не докажут. Он исследует лишь часть знания, потому что целое стало слишком обширным, чтобы быть охваченным одним умом или одной жизнью. У него более ясное представление о делениях науки и их отношении к человеческому уму, чем это было возможно для древних. Подобно Платону, он обладает видением единства знания, не как начала философии, достигаемого изучением элементарной математики, а как отдаленного результата работы многих умов во многих веках. Он осознает, что математические исследования являются предварительными почти для всех остальных; в то же время он не будет сводить все разновидности знания к типу математики. Он также должен обладать благородством характера, без которого гений теряет лучшую половину величия. Рассматривая мир как точку в безбрежности, а каждого индивида как звено в бесконечной цепи бытия, он не будет придавать большого значения своей собственной жизни и не будет сильно бояться смерти.

Адимант прежде всего возражает против формы сократовского рассуждения, тем самым показывая, что Платон осознает несовершенство собственного метода. Он предъявляет себе обвинение, которое мог бы предъявить ему современный логик — что он извлекает ответ, потому что знает, как поставить вопрос. В длинном аргументе слова склонны слегка менять свое значение, или посылки могут приниматься, а выводы делаться с излишней уверенностью или универсальностью; отклонение на каждом шаге может оставаться незамеченным, и все же в конце расхождение становится значительным. Отсюда неудача попыток применить арифметические или алгебраические формулы к логике. Несовершенство, или, скорее, более высокая и гибкая природа языка, не позволяет словам обладать точностью чисел или символов. И это качество языка ослабляет силу аргумента, имеющего много шагов.

Это возражение, хотя и справедливо встреченное Сократом в данном конкретном случае, может рассматриваться как подразумевающее критику сократовского способа рассуждения. И здесь, как и на стр. 506 B, Платон, по-видимому, намекает, что пришло время, когда негативный и вопросительный метод Сократа должен быть заменен позитивным и конструктивным, примеры которого даны в некоторых поздних диалогах. Адимант далее утверждает, что идеал полностью противоречит фактам; ибо опыт доказывает, что философы либо бесполезны, либо негодяи. Вопреки всем ожиданиям (ср. стр. 497 для подобного удивления), Сократ без колебаний признает истинность этого и объясняет аномалию в аллегории, сначала характерным образом принижая свои собственные изобретательские способности. В этой аллегории народ отличается от профессиональных политиков и, как и в других местах, о нем говорится скорее с жалостью, чем с осуждением, под образом «благородного капитана, который не очень быстр в своем восприятии».

Бесполезность философов объясняется тем обстоятельством, что человечество не хочет ими пользоваться. Мир во все времена был разделен между презрением и страхом перед теми, кто использует силу идей и не знает иного оружия. Относительно ложного философа Сократ утверждает, что лучшее наиболее подвержено порче; и что более тонкая натура с большей вероятностью пострадает от чуждых условий. Мы также замечаем, что существуют некоторые виды совершенства, которые проистекают из особой деликатности склада; как это очевидно верно для поэтического и воображающего темперамента, который часто, кажется, зависит от впечатлений, а потому может дышать или жить только в определенной атмосфере. Человек гения имеет большие страдания и большие радости, большие силы и большие слабости, и часто большую игру характера, чем та, что встречается у обычных людей. Он может принять обличье добродетели или бескорыстия, не обладая ими, или завуалировать личную вражду языком патриотизма и философии — он может сказать слово, о котором думают все люди, он обладает ужасающей проницательностью в отношении глупостей и слабостей своих ближних. Алкивиад, Мирабо или Наполеон Первый рождены либо для того, чтобы быть виновниками великих зол в государствах, либо «великого блага, когда они направлены в эту сторону».

И все же тезис «corruptio optimi pessima» (порча лучшего — худшая) не может поддерживаться в общем виде или без учета того вида совершенства, который подвергается порче. Чуждые условия, которые развращают одну натуру, могут быть элементами культуры для другой. В целом человек может получить свое высшее развитие только в благоприятном государстве или семье, среди друзей или соратников. Но также он может иногда быть настолько взбудоражен неблагоприятными обстоятельствами, что восстает против них и реформирует их. И в то время как более слабые или грубые характеры будут извлекать добро из зла, скажем, в коррумпированном состоянии церкви или общества, и жить счастливо, позволяя злу оставаться, более тонкие или сильные натуры могут быть раздавлены или испорчены окружающими влияниями — могут становиться то мизантропами, то филантропами; или в редких случаях, подобно основателям монашеских орденов или Реформаторам, благодаря какой-то особенности в них самих или в их эпохе, могут полностью порвать с миром и церковью, иногда к великому благу, иногда к великому злу, иногда к тому и другому. И то же самое справедливо в меньшей сфере монастыря, школы, семьи.

Платон хотел бы, чтобы мы рассмотрели, как легко лучшие натуры подавляются общественным мнением и какие усилия приложит остальное человечество, чтобы завладеть ими. Мир, церковь, их собственная профессия, любая политическая или партийная организация всегда сбивают их с ног и учат применять высокие и святые имена к своим собственным предрассудкам и интересам. «Монструозная» корпорация, к которой они принадлежат, судит, что право и истина — это удовольствие сообщества. Индивид становится единым целым со своим орденом; или, если он сопротивляется, мир оказывается слишком силен для него и рано или поздно отомстит ему. Это, возможно, односторонняя, но не совсем неверная картина максим и практики человечества, когда они «садятся вместе на собрании», будь то в древние или современные времена.

Когда высшие натуры развращаются политикой, низшие занимают вакантное место философии. Это описано в одном из тех непрерывных образов, в которых аргумент, используя платоновское выражение, «завешивает себя», и который отбрасывается и вновь появляется через определенные промежутки времени. Задается вопрос: почему граждане государств так враждебны к философии? Ответ заключается в том, что они не знают ее. И все же существует и лучший ум большинства; они поверили бы, если бы их научили. Но до сих пор они знали только условную имитацию философии, слова без мыслей, системы, в которых нет жизни; [божественную] личность, произносящую слова красоты и свободы, друга человека, пребывающего в общении с Вечным и стремящегося сформировать государство по этому образу, они никогда не знали. То же двойственное чувство по отношению к массе человечества всегда существовало среди людей. Первая мысль заключается в том, что народ — враг истины и права; вторая — в том, что это возникает только из случайной ошибки и путаницы и что они на самом деле не ненавидят тех, кто любит их, если бы их можно было воспитать так, чтобы они узнали их.

В последней части шестой книги необходимо рассмотреть три вопроса: 1-й, природа более длинного и окольного пути, который противопоставляется более короткому и несовершенному методу IV книги; 2-й, небесный образец или идея государства; 3-й, отношение делений знания друг к другу и к соответствующим способностям души.

1. О высшем методе познания у Платона мы имеем лишь проблеск. Ни здесь, ни в «Федре» или «Пире», ни в «Филибе» или «Софисте» он не дает ясного объяснения своего значения. Он, вероятно, описал бы свой метод как продвижение регулярными шагами к системе универсального знания, которая выводит части из целого, а не целое из частей. Эта идеальная логика не практикуется им в поиске справедливости или в анализе частей души; там, подобно Аристотелю в «Никомаховой этике», он аргументирует, исходя из опыта и обычного употребления языка. Но в конце шестой книги он задумывает другой и более совершенный метод, в котором все идеи являются лишь ступенями, или градациями, или моментами мысли, образующими связанное целое, которое самоподдерживается и в котором последовательность является критерием истины. Он не объясняет нам подробно природу этого процесса. Подобно многим другим мыслителям как в древние, так и в современные времена, его ум, кажется, наполнен пустой формой, которую он не в состоянии реализовать. Он предполагает, что науки имеют естественный порядок и связь в эпоху, когда едва ли можно сказать, что они существуют. Он спешит к «концу интеллектуального мира», даже не сделав к ним начала.

В современности нам едва ли нужно напоминать, что процесс приобретения знания здесь смешивается с созерцанием абсолютного знания. Во всей науке истины a priori и a posteriori смешиваются в различных пропорциях. Часть a priori — это то, что выведено из наиболее универсального опыта людей или общепринято ими; a posteriori — это то, что вырастает вокруг более общих принципов и незаметно становится единым с ними. Но Платон ошибочно воображает, что синтез отделим от анализа и что метод науки может предвосхитить науку. В допущении такого видения знания a priori он достаточно оправдан, или, по крайней мере, его значение может быть достаточно объяснено подобными попытками Декарта, Канта, Гегеля и даже самого Бэкона в современной философии. Предвосхищения, или прорицания, или пророческие проблески истин, касающихся человека или природы, по-видимому, находятся в том же отношении к древней философии, в каком гипотезы находятся к современной индуктивной науке. Эти «догадки об истине» не были сделаны случайно; они возникли из поверхностного впечатления о единообразиях и первопринципах в природе, которые гений грека, созерцая просторы неба и земли, казалось, узнавал вдали. Не можем мы также отрицать, что в древние времена знание должно было бы остановиться, а человеческий ум был бы лишен самих инструментов мысли, если бы философия была строго ограничена результатами опыта.

2. Платон предполагает, что когда таблица будет очищена, художник заполнит черты идеального государства. Является ли это образцом, отложенным на небесах, или просто пустотой, на которую он должен взирать с изумленным взором? Ответ заключается в том, что такие идеалы формируются частично путем опущения частностей, частично воображением, совершенствующим форму, которую поставляет опыт (Федон, 74). Платон представляет эти идеалы в фигуре как принадлежащие другому миру; и в современности идея иногда будет казаться предшествующей, а в другое время — сотрудничающей с рукой художника. Как в науке, так и в творческом искусстве существует как синтетический, так и аналитический метод. Один человек будет иметь целое в своем уме, прежде чем начнет; для другого процессы ума и руки будут одновременными.

Нетрудно увидеть, что деления знания у Платона основаны, во-первых, на фундаментальной антитезе чувственного и интеллектуального, которая пронизывает всю досократическую философию; в которой также подразумевается противопоставление постоянного и преходящего, универсального и партикулярного. Но эпоха философии, в которую он жил, по-видимому, требовала дальнейшего различения; числа и фигуры начинали отделяться от идей. Мир больше не мог рассматривать справедливость как куб и учился видеть, хотя и несовершенно, что абстракции чувств отличны от абстракций ума. Между элеатовским бытием или сущностью и тенями феноменов пифагорейский принцип числа нашел свое место и был, как отмечает Аристотель, проводящей средой от одного к другому. Отсюда Платон приводится к введению третьего термина, который до сих пор не входил в схему его философии. Он наблюдал использование математики в образовании; они были лучшей подготовкой к высшим исследованиям. Субъективное отношение между ними далее предполагало объективное; хотя переход от одного к другому на самом деле воображаем (Метафизика 1, 6, 4). Ибо метафизическая и моральная философия не имеет связи с математикой; число и фигура — это абстракции времени и пространства, а не выражения чисто интеллектуальных концепций. Когда прямая линия или квадрат освобождаются от метафоры, они имеют не больше отношения к праву и справедливости, чем кривая линия к пороку. Фигуративная ассоциация была принята за реальную; и таким образом были сконструированы три последних деления платоновской пропорции.

Больше трудностей в понимании того, как он пришел к первому члену ряда, который нигде больше не упоминается и не имеет отношения к какой-либо другой части его системы. И действительно, отношение теней к объектам не соответствует отношению чисел к идеям. Вероятно, Платон был приведен любовью к аналогии (Тимей, стр. 32 B) к созданию четырех членов вместо трех, хотя объекты, воспринимаемые в обоих делениях низшей сферы, в равной степени являются объектами чувств. Он также готовит путь, как это в его манере, для теней образов в начале седьмой книги и имитации имитации в десятой. Линию можно рассматривать как простирающуюся от единства к бесконечности, и она делится на две неравные части, и подразделяется еще на две; каждая низшая сфера есть умножение предыдущей. Из четырех способностей вера в низшем делении занимает промежуточное положение (ср. для использования слова вера или убеждение, πίστις, Тимей 29 C, 37 B), контрастируя в равной степени с расплывчатостью восприятия теней (εἰκασία) и высшей достоверностью рассудка (διάνοια) и разума (νοῦς).

Различие между рассудком и умом или разумом (νοῦς) аналогично различию между приобретением знания в частях и созерцанием целого. Истинное знание есть целое и пребывает в покое; последовательность и универсальность являются критериями истины. Этому самоочевидному знанию целого, как предполагается, соответствует способность ума. Но существует знание рассудка, которое неполно и всегда находится в движении, потому что неспособно остановиться на подчиненных идеях. Эти идеи называются как образами, так и гипотезами — образами, потому что они облечены в чувства, гипотезами, потому что они являются лишь допущениями, пока не будут приведены в связь с идеей блага.

Общее значение отрывка 508–511, насколько содержащаяся в нем мысль допускает перевод на термины современной философии, может быть описано или объяснено следующим образом: существует истина, единая и самосущая, к которой с помощью лестницы, спущенной сверху, человеческий интеллект может взойти. Это единство подобно солнцу на небесах, свет, которым все вещи видны, бытие, которым они созданы и поддерживаются. Это идея блага. И ступени лестницы, ведущие к этому высшему или универсальному бытию, суть математические науки, которые также содержат в себе элемент универсального. Их мы тоже видим по-новому, когда соединяем их с идеей блага. Тогда они перестают быть гипотезами или картинами и становятся существенными частями высшей истины, которая является одновременно их первопринципом и их конечной причиной.

Мы не можем дать более точного значения этому замечательному отрывку, но мы можем проследить в нем несколько рудиментов или следов мысли, которые общи нам и Платону: такие как (1) единство и корреляция наук, или, скорее, науки, ибо во времена Платона они еще не были разделены или различены; (2) существование Божественной Силы, или жизни, или идеи, или причины, или разума, еще не зачатого или уже не зачатого, как в «Тимее» и других местах, в форме личности; (3) признание гипотетического и условного характера математических наук, и в некоторой мере каждой науки, когда она изолирована от остальных; (4) убеждение в истине, которая невидима, и в законе, хотя едва ли законе природы, который пронизывает интеллектуальный, а не видимый мир.

Метод Сократа колеблющийся и пробный, ожидающий более полного объяснения идеи блага и природы диалектики в седьмой книге. Несовершенный интеллект Главкона и нежелание Сократа делать начало отмечают трудность предмета. Упоминание узды Теага и внутреннего оракула, или демонического знака Сократа, который здесь, как всегда у Платона, является лишь запретительным; замечание, что спасение любого остатка добра в нынешнем злом состоянии мира принадлежит только Богу; отсылка к будущему состоянию бытия, 498 D, которое неизвестно Главкону в десятой книге, 608 D, и в котором дискуссии Сократа и его учеников были бы возобновлены; удивление в ответах на 487 E и 497 B; причудливая ирония Сократа, где он притворяется, что может описать странное положение философа только в фигуре речи; оригинальное наблюдение, что софисты, в конце концов, являются лишь представителями, а не лидерами общественного мнения; картина философа, стоящего в стороне под дождем со снегом у стены; фигура «великого зверя», за которой следует выражение доброй воли по отношению к простому народу, который не отверг бы философа, если бы знал его; «истинно благородная мысль», что высшие истины требуют величайшей точности; колебание Сократа в возвращении еще раз к своей избитой теме идеи блага; комическая серьезность Главкона; сравнение философии с покинутой девой, которая выходит замуж не за равного — вот некоторые из наиболее интересных характеристик шестой книги.