«Государство Платона»

Следующий вопрос: кто будет нашими правителями? Во-первых, старшие должны править младшими; и лучшие из старших будут лучшими стражами. Теперь они будут лучшими, кто больше всего любит своих подданных и думает, что у них есть общие интересы с ними в благополучии государства. Их мы должны выбрать; но за ними нужно следить в каждую эпоху жизни, чтобы увидеть, сохранили ли они те же мнения и устояли ли против силы и очарования. 413 Ибо время, убеждение и любовь к удовольствиям могут очаровать человека до изменения цели, а сила горя и боли может принудить его. И поэтому наши стражи должны быть людьми, которые были испытаны многими проверками, как золото в огне плавильщика, и были пропущены сначала через опасность, затем через удовольствие, и в каждом возрасте выходили из таких испытаний победителями и без пятна, в полном владении собой и своими принципами; имея все свои способности в гармоничном упражнении для блага своей страны. Они получат высшие почести как при жизни, так и после смерти. 414 (Возможно, было бы лучше ограничить термин «стражи» этим избранным классом: младших людей можно называть «помощниками».)

А теперь об одной великолепной лжи, в веру в которую, о, если бы мы могли обучить наших правителей! — во всяком случае, давайте сделаем попытку с остальным миром. То, что я собираюсь рассказать, — это лишь еще одна версия легенды о Кадме; но наше неверующее поколение будет медленно принимать такую историю. Сказка должна быть передана сначала правителям, затем солдатам, наконец народу. Мы сообщим им, что их юность была сном, и что в то время, когда они, казалось, проходили свое обучение, они на самом деле формировались в земле, которая послала их вверх, когда они были готовы; и что они должны защищать и лелеять ее, чьими детьми они являются, и считать друг друга братьями и сестрами. «Я не удивлен, что тебе стыдно предлагать такой вымысел». Есть еще кое-что. 415 Эти братья и сестры имеют разные натуры, и некоторых из них Бог создал править, кого он вылепил из золота; других он сделал из серебра, чтобы быть помощниками; других, опять же, чтобы быть земледельцами и ремесленниками, и они были сформированы им из меди и железа. Но поскольку все они происходят из общего корня, у золотого родителя может быть серебряный сын, или у серебряного родителя — золотой сын, и тогда должна быть смена ранга; сын богатого должен опуститься, а ребенок ремесленника — подняться по социальной лестнице; ибо оракул говорит, «что Государство придет к концу, если им будет править человек из меди или железа». Поверят ли когда-нибудь наши граждане во все это? «Не в нынешнем поколении, но в следующем, возможно, да».

Теперь пусть рожденные землей люди отправляются под командование своих правителей, осматриваются и разбивают свой лагерь на высоком месте, которое будет безопасным от врагов извне, а также от восстаний изнутри. Там пусть они приносят жертвы и ставят свои палатки; 416 ибо они должны быть солдатами, а не лавочниками, сторожевыми псами и стражами овец; а роскошь и алчность превратят их в волков и тиранов. Их привычки и их жилища должны соответствовать их воспитанию. У них не должно быть собственности; их плата должна только покрывать их расходы; и у них должны быть общие трапезы. Золото и серебро, скажем мы им, они имеют от Бога, и этот божественный дар в своих душах они не должны 417 сплавлять с тем земным шлаком, который проходит под названием золота. Только они из граждан не могут касаться его, или находиться под одной крышей с ним, или пить из него; это проклятая вещь. Если они когда-нибудь приобретут дома, или земли, или деньги для себя, они станут домовладельцами и торговцами вместо стражей, врагами и тиранами вместо помощников, и час гибели, как для них самих, так и для остального Государства, будет близок.

Государство III. ВВЕДЕНИЕ. Религиозный и этический аспект воспитания Платона будет в дальнейшем рассмотрен под отдельной рубрикой. Некоторые менее важные моменты могут быть более удобно отмечены в этом месте.

1. Постоянная апелляция к авторитету Гомера, которого, с серьезной иронией, Платон, по обычаю своего века, призывает в качестве свидетеля по этике и психологии, а также по диете и медицине; пытаясь отличить лучший урок от худшего (390), иногда изменяя текст по замыслу (388 и, возможно, 389); не раз цитируя или намекая на Гомера неточно (391, 406), по обычаю ранних логографов превращая «Илиаду» в прозу (393), и находя удовольствие в том, чтобы делать натянутые выводы из его слов или делать комические применения их. Он не впадает, как Гераклит, в ярость на Гомера и Архилоха (Геракл. Фраг. 119, изд. Байуотер), а использует их слова и выражения как проводники высшей истины; не по системе, как Феаген из Регия или Метродор, или в более поздние времена стоики, а как может продиктовать фантазия. И выводы, сделанные из них, здравы, хотя предпосылки фиктивны. Эти причудливые обращения к Гомеру добавляют очарование стилю Платона, и в то же время они имеют эффект сатиры на глупости гомеровской интерпретации. Для нас (и, вероятно, для него самого), хотя они принимают форму аргументов, они на самом деле являются фигурами речи. Их можно сравнить с современными цитатами из Писания, которые часто имеют большую риторическую силу, даже когда первоначальный смысл слов полностью упускается из виду. Реальный, подобно платоновскому Сократу, как мы собираем из «Воспоминаний» Ксенофонта, любил делать подобные адаптации (I. 2, 58; II. 6, 11). Великим во все века и страны, в религии, так же как в праве и литературе, было искусство толкования.

2. «Стиль должен соответствовать предмету, а метр — стилю». Несмотря на очарование, которое слово «классический» оказывает на нас, мы вряд ли можем утверждать, что это правило соблюдается во всей греческой поэзии, которая дошла до нас. Мы не можем отрицать, что мысль часто превосходит силу ясного выражения у Эсхила и Пиндара; или что риторика берет верх над мыслью у поэта-софиста Еврипида. Только, возможно, у Софокла есть совершенная гармония того и другого; только в нем мы находим грацию языка, подобную красоте греческой статуи, в которой нечего добавить или убавить; по крайней мере, это верно для отдельных пьес или больших их частей. Связь в трагических хорах и у греческих лирических поэтов нередко является запутанной нитью, которую в эпоху до логики поэт был неспособен распутать. Многие мысли и чувства смешивались в его уме, и у него не было силы разъединить или организовать их. Ибо существует тонкое влияние логики, которое требует переноса из прозы в поэзию, точно так же, как музыка и совершенство языка вливаются поэзией в прозу. Во все века поэт был плохим судьей своего собственного смысла («Апол.» 22 B); ибо он не видит, что слово, которое полно ассоциаций для его собственного ума, трудно и бессмысленно для ума другого; или что последовательность, которая ясна ему самому, озадачивает других. Есть много отрывков у некоторых из наших величайших современных поэтов, которые слишком темны; в которых нет пропорции между стилем и предметом, в которых допущена любая полувыраженная фигура, любая резкая конструкция, любая искаженная расстановка слов, любая отдаленная последовательность идей; и нет голоса, «исходящего сладко от природы», или музыки, добавляющей выражение чувства к мысли. Как будто могла быть поэзия без красоты, или красота без легкости и ясности. Темноты ранних греческих поэтов возникали неизбежно из состояния языка и логики, которые существовали в их эпоху. Они не являются примерами, которым мы должны следовать; ибо использование языка должно в каждом поколении становиться все яснее и яснее. Подобно Шекспиру, они были велики вопреки, а не вследствие своих несовершенств выражения. Но нет причин возвращаться к необходимой темноте, которая преобладала в младенчестве литературы. Английские поэты прошлого века, конечно, не были темными; и у нас нет оправдания для потери того, что они приобрели, или для возвращения к более ранней или переходной эпохе, которая предшествовала им. Мысль нашего времени не опередила язык; недостаток платоновского «искусства измерения» — реальная причина несоразмерности между ними.

3. В третьей книге «Государства» сделан более близкий подход к теории искусства, чем где-либо еще у Платона. Его взгляды можно суммировать следующим образом: истинное искусство не причудливо и имитативно, а просто и идеально — выражение высшей моральной энергии, будь то в действии или покое. Жить среди произведений пластического искусства, которые носят этот благородный и простой характер, или слушать такие мотивы — лучшее из влияний, истинная греческая атмосфера, в которой должна воспитываться молодежь. Это способ создать в них естественный хороший вкус, который будет иметь чувство истины и красоты во всем. Ибо хотя поэты должны быть изгнаны, все же искусство признается другим аспектом разума — подобно любви в «Пире», охватывающей ту же сферу, но ограниченной предварительным образованием и действующей через силу привычки (VII. 522 A); и эта концепция искусства не ограничивается мотивами музыки или формами пластического искусства, но пронизывает всю природу и имеет широкое родство в мире. Государство Платона, подобно Афинам Перикла, имеет художественную, а также политическую сторону.

У Платона почти нет упоминания о творческих искусствах; только в двух или трех отрывках он даже намекает на них (ср. «Гос.» IV. 420; «Софист» 236 A). Он не теряется в восторге от великих работ Фидия, Парфенона, Пропилей, статуй Зевса или Афины. Он, вероятно, рассматривал бы любую абстрактную истину числа или фигуры (529 E) как более высокую, чем величайшая из них. И все же трудно предположить, что некоторое влияние, подобное тому, которое он надеется вдохнуть в молодежь, не перешло в его собственный ум от произведений искусства, которые он видел вокруг себя. Мы живем на их фрагментах и находим в нескольких разбитых камнях стандарт истины и красоты. Но у Платона это чувство не имеет выражения; он нигде не говорит, что красота — цель искусства; он, кажется, отрицает, что мудрость может принять внешнюю форму («Федр» 250 E); он не различает изящные искусства от механических. Чувствовал ли он, подобно некоторым писателям, больше, чем выражал, во всяком случае, примечательно, что величайшее совершенство изящных искусств совпадает с почти полным молчанием о них. В одном очень поразительном отрывке он говорит нам, что произведение искусства, подобно Государству, есть целое; и эта концепция целого и любовь к новорожденным математическим наукам могут рассматриваться, если не как вдохновляющие, во всяком случае как регулирующие принципы греческого искусства (ср. Ксенофонт, «Воспоминания» III. 10. 6; и «Софист» 235, 236).

4. Платон делает верное и тонкое замечание о том, что врачу лучше не обладать крепким здоровьем и знать, что такое болезнь, на собственном опыте. Однако судья не должен иметь подобного опыта зла; он должен быть добродетельным человеком, который, проведя юность в невинности, лишь в зрелом возрасте познакомился с пороками других. Поэтому, согласно Платону, судья не должен быть молодым, точно так же, как, по Аристотелю, молодой человек не пригоден для слушания лекций по моральной философии. С другой стороны, дурные люди обладают знанием порока, но не знают добродетели. Впрочем, можно усомниться в обоснованности этого хода рассуждений. В примечательном отрывке из «Законов» (xii. 950 B) признается, что злые люди могут составить верное суждение о добре. Сочетание кротости и мужества во второй книге поначалу казалось парадоксом, однако впоследствии было признано истиной. Платон мог бы также обнаружить, что интуитивное понимание зла может сочетаться с отвращением к нему (ср. ниже, ix. 582). В добродетели есть прямота цели, которая дает проницательность в отношении порока. А знание характера в некоторой степени является естественным чувством, независимым от какого-либо особого опыта добра или зла.

5. Одной из самых замечательных концепций Платона, поскольку она не является греческой и сильно отличается от всего, что существовало в его эпоху, является перестановка сословий. В Спартанском государстве при особых обстоятельствах происходило освобождение илотов и понижение в статусе граждан. В древнегреческих аристократиях заслуги, безусловно, признавались одним из элементов, на которых основывалось управление. Основатели государств считались их благодетелями, которые благодаря своим великим деяниям возвышались над обычным уровнем человечества; позднее заслуги воинов и законодателей давали им и их потомкам право на привилегии гражданства и высший ранг в государстве. И хотя существование идеальной аристократии слабо подтверждается остатками ранней греческой истории, и нам трудно приписать такой характер, как бы ни определялась эта идея, какому-либо реальному эллинскому государству — или вообще какому-либо государству, когда-либо существовавшему в мире, — все же правление лучших, безусловно, было стремлением философов, которые, вероятно, в значительной степени приспосабливали свои взгляды на первобытную историю к собственным представлениям о хорошем правлении. Платон далее настаивает на применении к стражам своего государства ряда испытаний, посредством которых все те, кто не соответствовал установленному стандарту, либо удалялись из правящего органа, либо не допускались в него; и эта «академическая» дисциплина в определенной степени преобладала в греческих государствах, особенно в Спарте. Он также указывает, что система каст, существовавшая в значительной части древнего и отнюдь не исчезнувшая в современном европейском мире, должна время от времени отступать перед заслугами. Он осознает, как глубоко большая часть человечества возмущается любым вмешательством в общественный порядок, и поэтому предлагает свою новую идею в форме того, что сам называет «чудовищным вымыслом». (Сравните церемонию подготовки к двум «великим волнам» в пятой книге.) Он указывает на два принципа: во-первых, существует различие рангов, зависящее от обстоятельств, предшествующих индивиду; во-вторых, это различие нарушается и должно нарушаться личными качествами. Он адаптирует мифологию, подобно гомеровским поэмам, к нуждам государства, делая «финикийскую сказку» проводником своих идей. Каждое греческое государство имело миф о своем происхождении; в Платоновской республике также может быть сказание о рожденных землей людях. Серьезность и правдоподобие, с которыми рассказывается эта сказка, а также аналогия с греческой традицией являются достаточным подтверждением «чудовищной лжи». Древняя поэзия говорила о сменяющих друг друга золотом, серебряном, медном и железном веках, но Платон предполагает, что эти различия в природе людей существуют одновременно в одном государстве. Мифология предоставляет образ, с помощью которого можно преподать урок (как говорит Протагор, «миф интереснее»), а также позволяет Платону слегка коснуться новых принципов, не вдаваясь в детали. В этом отрывке он намечает общую истину, но не говорит нам, какими шагами должна осуществляться перестановка сословий. Действительно, на протяжении всей «Республики» он позволяет низшим сословиям отойти на задний план. Мы не знаем, должны ли они носить оружие и включены ли они в пятой книге в коммунистические правила относительно собственности и брака. Нет также смысла спорить, опираясь строго на несколько случайных слов или на молчание Платона, или делать выводы, которые выходили за пределы его видения. Аристотель в своей критике положения низших классов не замечает, что поэтическое творение «подобно воздуху, неуязвимо» и не может быть пронзено стрелами его логики (Политика, 2, 5, 18 и сл.).

6. Два парадокса, которые поражают современного читателя как в высшей степени причудливые и идеальные и которые вызывают у него множество размышлений, можно найти в третьей книге «Республики»: во-первых, великая сила музыки, значительно превосходящая любое влияние, испытываемое нами в современную эпоху, когда искусство или наука получили гораздо большее развитие и нашли секрет гармонии, а также мелодии; во-вторых, неопределенный и почти абсолютный контроль, который, как предполагается, душа осуществляет над телом.

В первом мы подозреваем некоторую степень преувеличения, которую мы можем наблюдать и среди некоторых мастеров этого искусства, небезызвестных нам в наши дни. С этим естественным энтузиазмом, который чувствуют лишь немногие, в Платоне, по-видимому, смешивается своего рода пифагорейское почтение к числам и числовым пропорциям, чуждое Аристотелю. Звуковые интервалы и числа для него — священные вещи, имеющие свой собственный закон, не зависящий от вариаций чувств. Они возвышаются над чувствами и становятся связующим звеном с миром идей. Но очевидно, что Платон описывает то, что ему представляется также фактом. Сила простой и характерной мелодии, воздействующей на впечатлительный ум грека, больше, чем мы можем легко оценить. Эффект национальных гимнов может быть в некотором роде сопоставим с этим. И, кроме всего этого, существует смешение между гармонией музыкальных нот и гармонией души и тела, которая так мощно ими вдохновляется.

Второй парадокс подводит к некоторым любопытным и интересным вопросам: насколько разум может контролировать тело? Являются ли отношения между ними взаимным антагонизмом или взаимной гармонией? Являются ли они двумя или одним, и является ли одно из них причиной другого? Не можем ли мы временами отбросить противопоставление между ними и способ их описания, который так привычен нам, но едва ли передает какой-либо точный смысл, и попытаться взглянуть на это сложное существо, человека, более простым образом? Не должны ли мы, во всяком случае, признать, что в человеческой природе есть высший и низший принципы, разделенные нечеткой линией, которые временами разрываются и берутся за оружие друг против друга? Или, напротив, они примиряются и движутся вместе, либо бессознательно в обычной работе жизни, либо сознательно в стремлении к какой-то благородной цели, достигаемой не без усилий, ради которой напрягается каждая мысль и каждый нерв. И тогда тело становится добрым другом или союзником, слугой или инструментом разума. И разум часто обладает удивительной и почти сверхчеловеческой силой изгонять болезнь и слабость и вызывать скрытую силу. Разум и желания, интеллект и чувства приводятся в гармонию и послушание, образуя единое человеческое существо. Они постоянно расходятся, постоянно встречаются; и тождество или различие их тенденций или операций по большей части остается нами незамеченным. Когда разум касается тела через аппетиты, мы признаем ответственность одного перед другим. В нас есть стремление, которое говорит: «Пей». Есть другое, которое говорит: «Не пей; это нехорошо для тебя». И все мы знаем, кто является законным начальником. Мы также несем ответственность за свое здоровье, хотя в эту сферу входят некоторые элементы необходимости, которые могут быть вне нашего контроля. Тем не менее, даже в управлении здоровьем забота и размышление, продолжающиеся многие годы, могут сделать нас почти свободными агентами, если мы не требуем от себя слишком многого и если признаем, что вся человеческая свобода ограничена законами природы и разума.

Мы разочарованы, обнаружив, что Платон в своем общем осуждении практики медицины, преобладавшей в его время, преуменьшает значение диеты. Он хотел бы иметь болезни определенного характера, поддающиеся определенному лечению. Он боится, что немощность помешает делам жизни. Он не признает, что время — великий целитель как психических, так и телесных расстройств; и что средства, которые действуют постепенно и шаг за шагом, безопаснее тех, что вызывают внезапную катастрофу. Он также не видит, что нет способа, которым разум мог бы более верно влиять на тело, чем через контроль над едой и питьем; или любого другого действия или случая человеческой жизни, в котором высшая свобода воли могла бы быть проявлена более просто или истинно.

7. Можно отметить менее важные особенности стиля. (1) Притворное невежество в музыке, что является способом Платона выразить, что он лишь слегка касается темы. (2) Предварительный характер, с которым здесь, как и во второй книге, он приступает к построению Государства. (3) Описание Государства иногда как реальности (389 D; 416 B), а затем снова как плода воображения (ср. 534 C; 592 B); это приемы, с помощью которых он поддерживает интерес читателя. (4) Связующие звенья (например, 408 C с 379) или подготовка (394 D) к полному изгнанию поэтов в десятой книге. (5) Парные картины любителя судебных тяжр и ипохондрика (405), сатирическая шутка о максиме Фокилида (407), то, как образ золотых и серебряных граждан вплетается в тему (416 E), и аргумент, основанный на практике Асклепия (407), не должны остаться без внимания.

Республика IV. АНАЛИЗ. КНИГА IV. 419 Адимант сказал: «Представь, Сократ, что кто-то станет утверждать, что ты делаешь своих граждан несчастными, причем по их собственной воле; они — господа города, и все же, вместо того чтобы иметь, подобно другим людям, свои земли, дома и деньги, они живут как наемники и постоянно несут стражу». 420 Ты можешь добавить, ответил я, что они не получают жалованья, а только пищу, и у них нет денег, чтобы потратить их на путешествие или на любовницу. «Ну, и какой ответ ты дашь?» Мой ответ таков: наши стражи могут быть или не быть самыми счастливыми из людей — я бы не удивился, если бы в конечном итоге оказалось, что они таковы, — но это не является целью нашего государственного устройства, которое было разработано для блага целого, а не какой-либо одной части. Если бы я пришел к скульптору и стал упрекать его за то, что он раскрасил глаз, который является благороднейшей чертой лица, не в пурпурный, а в черный цвет, он бы ответил: «Глаз должен быть глазом, и тебе следует смотреть на статую как на целое». «Теперь я могу легко представить себе рай для дураков, в котором все едят и пьют, одеты в пурпур и тонкий лен, а горшечники лежат на диванах и имеют под рукой свой круг, чтобы они могли немного поработать, когда им заблагорассудится; 421 и сапожники, и все другие сословия Государства теряют свой отличительный характер. И Государство может обойтись без сапожников; но когда стражи вырождаются в собутыльников, тогда разрушение завершено. Помни, что мы говорим не о крестьянах, празднующих праздник, а о Государстве, в котором каждый человек должен делать свое дело. Счастье заключается не в том или ином сословии, а в Государстве как целом. У меня есть еще одно замечание: среднее положение лучше всего для ремесленников; у них должно быть достаточно денег, чтобы купить инструменты, но недостаточно, чтобы быть независимыми от дела. И не будет ли это же положение лучшим для наших граждан? Если они будут бедными, они станут подлыми; 422 если богатыми — роскошными и ленивыми; и ни в том, ни в другом случае не будут довольны. «Но тогда как наш бедный город сможет пойти войной против врага, у которого есть деньги?» Может возникнуть трудность в борьбе против одного врага; против двух ее не будет. Во-первых, состязание будет вестись обученными воинами против состоятельных граждан: а разве обычный атлет не легкий соперник для двух крепких противников, по крайней мере? Предположим также, что перед вступлением в бой мы пошлем послов в один из двух городов, говоря: «Серебра и золота у нас нет; помогите нам и возьмите нашу долю добычи»; — кто стал бы сражаться против тощих, жилистых псов, когда они могли бы присоединиться к ним в грабеже откормленных овец? «Но если многие государства объединят свои ресурсы, не будем ли мы в опасности?» Меня забавляет слышать, как ты используешь слово «государство» по отношению к любому, кроме нашего собственного Государства. 423 Они — «государства», но не «государство» — многие в одном. Ибо в каждом государстве есть две враждебные нации, богатые и бедные, которых ты можешь натравить одну на другую. Но наше Государство, пока оно остается верным своим принципам, будет поистине могущественнейшим из эллинских государств.

Размер государства не имеет предела, кроме необходимости единства; оно не должно быть ни слишком большим, ни слишком маленьким, чтобы быть единым. Это вопрос второстепенной важности, подобно принципу перестановки, который был намечен в притче о рожденных землей людях. Смысл, подразумевавшийся там, заключался в том, что каждый человек должен делать то, к чему он приспособлен, и быть в согласии с самим собой, и тогда весь город будет един. Но все эти вещи второстепенны, если должным образом соблюдается образование, которое является великим делом. 424 Когда колесо однажды приведено в движение, скорость постоянно возрастает; и каждое поколение превосходит предыдущее как в физических, так и в моральных качествах. Забота правителей должна быть направлена на то, чтобы сохранить музыку и гимнастику от новшеств; измените песни страны, говорит Дамон, и вы вскоре закончите тем, что измените ее законы. Изменение кажется невинным поначалу и начинается в игре; но зло вскоре становится серьезным, воздействуя тайно на характеры индивидов, затем на социальные и коммерческие отношения, и, наконец, на институты государства; и повсюду разруха и путаница. 425 Но если образование останется в установленной форме, опасности не будет. Восстановительный процесс будет идти постоянно; дух закона и порядка поднимет то, что упало. Не потребуется никаких правил для менее важных дел жизни — правил поведения или моды в одежде. Подобное притягивает подобное к добру или к злу. Образование исправит недостатки и даст силу самоуправления. Далеко от нас входить в частности законодательства; пусть стражи заботятся об образовании, а образование позаботится обо всем остальном.

Но без образования они могут латать и чинить как им угодно; они не добьются никакого прогресса, не больше, чем пациент, который думает вылечить себя каким-то любимым средством и не хочет отказываться от своего роскошного образа жизни. 426 Если вы скажете таким людям, что они должны сначала изменить свои привычки, то они рассердятся; они очаровательные люди. «Очаровательные — нет, как раз наоборот». Очевидно, эти господа не в твоей милости, как и государство, которое похоже на них. И такие государства существуют, которые сначала предписывают под страхом смерти, что никто не должен изменять конституцию, а затем позволяют льстить себе, чтобы добиться чего угодно или отговорить от чего угодно; и тот, кто потакает им и льстит им, является их лидером и спасителем. «Да, люди так же плохи, как и государства». Но разве ты не восхищаешься их ловкостью? «Нет, некоторые из них достаточно глупы, чтобы верить тому, что им говорят люди». И когда весь мир говорит человеку, что он ростом шесть футов, а у него нет меры, как он может верить во что-то другое? Но не впадай в ярость: видеть, как наши государственные деятели пробуют свои снадобья, 427 и воображать, что они могут одним ударом отсечь гидроголовые мошенничества человечества, так же хорошо, как пьеса. Мелкие постановления излишни в хороших государствах и бесполезны в плохих.

А теперь что остается от работы законодательства? Ничего для нас; но Аполлону, богу Дельф, мы оставляем упорядочение величайшего из всех дел — то есть религии. Только нашему родовому божеству, сидящему в центре и пупе земли, мы будем доверять, если у нас есть хоть немного здравого смысла, в деле такой важности. Никакой чужеземный бог не будет верховным в наших владениях...

Республика IV. ВВЕДЕНИЕ. Здесь, как сказал бы Сократ, давайте «поразмыслим» (σκοπῶμεν) о том, что предшествовало: до сих пор мы говорили не о счастье граждан, а только о благополучии Государства. Они могут быть самыми счастливыми из людей, но нашей главной целью при основании Государства было не сделать их счастливыми. Они должны были быть стражами, а не отдыхающими. В этой приятной манере нам представлен знаменитый вопрос как древней, так и современной философии, касающийся отношения долга к счастью, права к пользе.

Сначала долг, затем счастье — таков естественный порядок наших моральных идей. Утилитарный принцип ценен как корректор ошибки и показывает нам сторону этики, которой склонны пренебрегать. Можно далее признать, что право и польза соразмерны и что тот, кто делает счастье человечества своей целью, имеет один из самых высоких и благородных мотивов человеческого действия. Но польза не является исторической основой морали; и не является тем аспектом, в котором моральные и религиозные идеи обычно приходят на ум. Величайшее счастье всех есть, как мы верим, далекий результат божественного управления вселенной. Величайшее счастье индивида, безусловно, заключается в жизни добродетели и добра. Но мы, кажется, более уверены в законе права, чем можем быть в божественном замысле, что «все человечество должно быть спасено»; и мы выводим одно из другого. И величайшее счастье индивида может быть противоположностью величайшего счастья в обычном смысле этого слова и может быть реализовано в жизни, полной боли, или в добровольной смерти. Далее, слово «счастье» имеет несколько двусмысленностей; оно может означать либо удовольствие, либо идеальную жизнь, счастье субъективное или объективное, в этом мире или в другом, только нас самих или наших соседей и всех людей повсюду. Современным основателем утилитаризма эгоистические и бескорыстные мотивы действия включены под один и тот же термин, хотя они обычно противопоставляются нами как благожелательность и себялюбие. Слово «счастье» не имеет определенности или священности «истины» и «права»; оно не в равной степени обращается к нашей высшей природе и не проникло в совесть человечества. Оно слишком сильно ассоциируется с комфортом и удобствами жизни; слишком мало — с «благами души, которых мы желаем ради них самих». В великом испытании, или опасности, или искушении, или в любом великом и героическом действии о нем едва ли думают. По этим причинам принцип «величайшего счастья» не является истинным фундаментом этики. Но хотя это и не первый принцип, он является вторым, который подобен ему и часто легче применим. Ибо большая часть человеческих действий не является ни правильной, ни неправильной, за исключением того, что они способствуют счастью человечества (ср. Введение к «Горгию» и «Филебу»).

Тот же вопрос вновь появляется в политике, где полезное или целесообразное, по-видимому, претендует на большую сферу и обладает большим авторитетом. Ибо относительно политических мер мы главным образом спрашиваем: как они повлияют на счастье человечества? Однако и здесь мы можем заметить, что то, что мы называем целесообразностью, есть лишь закон права, ограниченный условиями человеческого общества. Право и истина — высшие цели правительства, как и индивидов; и мы не должны упускать их из виду, потому что не можем непосредственно принудить к их исполнению. Они обращаются к лучшему уму наций; и иногда они слишком сильны, чтобы чисто временные интересы могли им противостоять. Это лозунги, которые все люди используют в вопросах государственной политики, а также в своих частных делах; можно сказать, что мир в Европе зависит от них. В самых коммерческих и утилитарных обществах сила идей сохраняется. И все государственные деятели высшего класса имеют в себе нечто от того идеализма, который, как говорят, Перикл почерпнул из учения Анаксагора. Они признают, что истинный лидер людей должен быть выше мотивов честолюбия и что национальный характер имеет большую ценность, чем материальный комфорт и процветание. И таков порядок мысли у Платона; во-первых, он ожидает, что его граждане будут выполнять свой долг, а затем, при благоприятных обстоятельствах, то есть в хорошо упорядоченном Государстве, их счастье обеспечено. Что он был далек от исключения современного принципа пользы в политике, достаточно очевидно из других отрывков, в которых «наиболее полезное утверждается как наиболее почетное» (v. 457 B), а также «наиболее священное» (v. 458 E).

Мы можем отметить (1) То, как возражение Адиманта здесь, как и в ii. 357 и сл., 363; vi. ad init. и т. д., призвано выявить и углубить аргумент Сократа. (2) Концепцию целого как лежащую в основе как политики, так и искусства, в последнем предоставляющую единственный принцип критики, который под различными названиями гармонии, симметрии, меры, пропорции, единства грек, по-видимому, применял к произведениям искусства. (3) Требование, чтобы Государство было ограничено в размерах, по традиционной модели греческого государства; как в «Политике» Аристотеля (vii. 4 и т. д.), тот факт, что города Эллады были малы, превращается в принцип. (4) Юмористические картины тощих псов и откормленных овец, легкого активного боксера, опрокидывающего двух крепких джентльменов, по крайней мере, «очаровательных» пациентов, которые постоянно делают себе хуже; или, опять же, игривое допущение, что нет иного Государства, кроме нашего собственного; или серьезная ирония, с которой извиняется государственный деятель, верящий, что он ростом шесть футов, потому что ему так сказали, и, не имея чем измерить, заслуживает прощения за свое невежество — он слишком забавен, чтобы мы могли серьезно на него сердиться. (5) Легкая и поверхностная манера, в которой религия обходится стороной, когда были обеспечены два великих принципа — во-первых, что религия должна основываться на высшей концепции богов (ii. 377 и сл.), во-вторых, что должен поддерживаться истинный национальный или эллинский тип...

Республика IV. АНАЛИЗ. Сократ продолжает: Но где среди всего этого справедливость? Сын Аристона, скажи мне где. Зажги свечу и обыщи город, и попроси своего брата и остальных наших друзей помочь в ее поиске. «Это не годится», — ответил Главкон, — «ты сам обещал провести поиск и говорил о нечестивости оставления справедливости». Что ж, сказал я, я укажу путь, а вы следуйте. Моя мысль заключается в том, что наше Государство, будучи совершенным, будет содержать все четыре добродетели — мудрость, мужество, умеренность, справедливость. 428 Если мы исключим первые три, то неизвестным остатком будет справедливость.

Сначала, значит, о мудрости: Государство, которое мы создали, будет мудрым, потому что политичным. А политика — это один из многих видов мастерства — не мастерство плотника, или рабочего по металлу, или земледельца, а мастерство того, кто дает советы относительно интересов всего Государства. Такого рода мастерство стражей, 429 которые представляют собой небольшой класс по численности, гораздо меньший, чем кузнецы; но в них сконцентрирована мудрость Государства. И если этот небольшой правящий класс обладает мудростью, то все Государство будет мудрым.

Наша вторая добродетель — мужество, которое нам нетрудно найти в другом классе — классе воинов. Мужество можно определить как своего рода спасение — неизменное спасение мнений, которые закон и образование предписали относительно опасностей. Вы знаете, как красильщики сначала подготавливают белую основу, а затем накладывают пурпурную или любую другую краску. Цвета, окрашенные таким образом, становятся фиксированными, и никакое мыло или щелок никогда их не смоют. 430 Теперь основа — это образование, а законы — это цвета; и если основа заложена правильно, ни мыло удовольствия, ни щелок боли или страха никогда их не смоют. Эту силу, которая сохраняет правильное мнение об опасности, я попросил бы вас назвать «мужеством», добавив эпитет «политическое» или «цивилизованное», чтобы отличить его от простого животного мужества и от более высокого мужества, которое может быть обсуждено в будущем.

Остаются две добродетели: умеренность и справедливость. Больше, чем предыдущие добродетели, 431 умеренность предполагает идею гармонии. Некоторый свет на природу этой добродетели проливает популярное описание человека как «господина самого себя» — что звучит абсурдно, потому что господин также является слугой. Выражение на самом деле означает, что лучший принцип в человеке господствует над худшим. В городах есть целые классы — женщины, рабы и тому подобное, — которые соответствуют худшему, и лишь немногие — лучшему; и в нашем Государстве первый класс удерживается под контролем последним. К какому же из этих классов относится умеренность? «К обоим». И наше Государство, если какое-либо, будет обителью умеренности; и мы были правы, описывая эту добродетель как гармонию, которая разлита по всему целому, 432 заставляя жителей города быть единомышленниками и настраивая верхний, средний и нижний классы, как струны инструмента, независимо от того, предполагаете ли вы, что они различаются в мудрости, силе или богатстве.

А теперь мы близки к цели; давайте подтянемся, окружим укрытие и будем смотреть во все глаза, чтобы справедливость не ускользнула и не сбежала. Скажи мне, если увидишь, что заросли зашевелились первыми. «Нет, я хочу, чтобы ты вел». Что ж, тогда вознеси молитву и следуй. Путь темен и труден; но мы должны двигаться вперед. Я начинаю видеть след. «Хорошие новости». Ну, Главкон, наша тупость в чутье просто смехотворна! Пока мы напрягаем глаза вдаль, справедливость валяется у нас под ногами. Мы так же плохи, как люди, ищущие вещь, которая у них в руках. Забыл ли ты наш 433 старый принцип разделения труда, или того, что каждый человек делает свое дело, о чем мы говорили при основании Государства — что это, как не справедливость? Есть ли какая-либо другая оставшаяся добродетель, которая может конкурировать с мудростью, умеренностью и мужеством в масштабе политической добродетели? Ибо «каждый имеет свое» — великая цель правительства; 434 и великая цель торговли — чтобы каждый человек делал свое дело. Не то чтобы был большой вред в том, что плотник пытается стать сапожником, или сапожник превращается в плотника; но великое зло может возникнуть, когда сапожник оставляет свою колодку и превращается в стража или законодателя, или когда один индивид — тренер, воин, законодатель, все в одном. И это зло — несправедливость, или когда каждый человек делает чужое дело. Я не говорю, что мы уже в состоянии прийти к окончательному выводу. Ибо определение, которое, как мы полагаем, справедливо для государств, еще должно быть проверено на индивидах. Прочитав крупные буквы, мы теперь вернемся к мелким. Из них двоих вместе может быть высечен яркий свет...

Республика IV. ВВЕДЕНИЕ. Сократ приступает к обнаружению природы справедливости методом остатков. Каждая из первых трех добродетелей соответствует одной из трех частей души и одному из трех классов в Государстве, хотя третья, умеренность, имеет больше природы гармонии, чем первые две. Если существует четвертая добродетель, то ее можно искать только в отношении трех частей души или классов в Государстве друг к другу. Она очевидна и проста, и именно по этой причине не была обнаружена. Современный логик будет склонен возразить, что идеи нельзя разделить, как химические вещества, но что они перетекают одна в другую и могут быть лишь разными аспектами или названиями одной и той же вещи, и именно так, по-видимому, обстоит дело в данном случае. Ибо определение справедливости, данное здесь, словесно совпадает с одним из определений умеренности, данных Сократом в «Хармиде» (162 A), которое, однако, является лишь предварительным и впоследствии отвергается. И справедливость и умеренность «Республики» с трудом поддаются различению, настолько они далеки от того, чтобы оставаться после исключения других добродетелей. Умеренность, по-видимому, является добродетелью только одной части, и одной из трех, тогда как справедливость — это универсальная добродетель всей души. Однако, с другой стороны, умеренность также описывается как своего рода гармония, и в этом отношении она сродни справедливости. Справедливость, по-видимому, отличается от умеренности скорее по степени, чем по роду; тогда как умеренность — это гармония диссонирующих элементов, справедливость — это совершенный порядок, при котором все природы и классы делают свое дело, правильный человек на правильном месте, разделение и сотрудничество всех граждан. Справедливость, опять же, является более абстрактным понятием, чем другие добродетели, и поэтому, с точки зрения Платона, их фундаментом, к которому они отсылаются и который в идее предшествует им. Предложение опустить умеренность — это просто стилистический трюк, призванный избежать монотонности (ср. vii. 528).

Существует знаменитый вопрос, обсуждаемый в одном из ранних диалогов Платона («Протагор», 329, 330; ср. Аристотель, «Никомахова этика», vi. 13. 6): «Являются ли добродетели одной или многими?» Это получает ответ, который заключается в том, что существуют четыре кардинальные добродетели (впервые собранные вместе в этической философии) и одна, превосходящая остальные, которая не похожа на аристотелевскую концепцию универсальной справедливости, добродетели по отношению к другим, а является всей добродетелью по отношению к частям. За этой универсальной концепцией справедливости или порядка в первом образовании и в моральной природе человека, по-видимому, следует еще более универсальная концепция блага во втором образовании и в сфере спекулятивного знания. Обе могут быть в равной степени описаны терминами «закон», «порядок», «гармония»; но в то время как идея блага охватывает «все время и все существование», концепция справедливости не распространяется за пределы человека.

Республика IV. АНАЛИЗ. ... Сократ теперь собирается отождествить индивида и Государство. Но сначала он должен доказать, что существуют три части индивидуальной души. Его аргумент таков: количество не имеет значения для качества. Слово «справедливый», примененное к индивиду или к Государству, имеет одно и то же значение. И термин «справедливость» подразумевал, что те же три принципа в Государстве и в индивидах делают свое дело. Но являются ли они действительно тремя или одним? Вопрос сложен, и его вряд ли можно решить методами, которые мы сейчас используем; но более верный и долгий путь занял бы слишком много нашего времени. «Более короткий меня удовлетворит». Что ж, тогда ты признаешь, что качества государств означают качества индивидов, которые их составляют? Скифы и фракийцы страстны, наша собственная раса интеллектуальна, 436 а египтяне и финикийцы алчны, потому что отдельные члены каждого имеют тот или иной характер; трудность заключается в том, чтобы определить, являются ли несколько принципов одним или тремя; то есть, рассуждаем ли мы одной частью нашей природы, желаем другой, гневаемся третьей, или вся душа вступает в игру в каждом роде действия. Это исследование, однако, требует очень точного определения терминов. Одна и та же вещь в одном и том же отношении не может быть затронута двумя противоположными способами. Но нет никакой невозможности в том, чтобы человек стоял неподвижно, но двигал руками, или чтобы волчок, закрепленный в одной точке, вращался вокруг своей оси. Нет необходимости упоминать все возможные исключения; 437 давайте предварительно предположим, что противоположности не могут делать или быть или страдать противоположности в одном и том же отношении. И к классу противоположностей относятся согласие и несогласие, желание и избегание. И одна форма желания — это жажда и голод: и здесь возникает новый момент — жажда есть жажда питья, голод есть голод пищи; не теплого питья или определенного вида пищи, 438 за единственным исключением, конечно, того, что сам факт нашего желания чего-либо подразумевает, что это хорошо. Когда относительные термины не имеют атрибутов, их корреляты не имеют атрибутов; когда они имеют атрибуты, их корреляты также имеют их. Например, термин «больший» просто относителен к «меньшему», а знание относится к предмету знания. Но, с другой стороны, конкретное знание относится к конкретному предмету. Опять же, каждая наука имеет отчетливый характер, который определяется объектом; медицина, например, есть наука о здоровье, хотя ее не следует путать со здоровьем. 439 Прояснив наши идеи до этого момента, давайте вернемся к первоначальному примеру жажды, которая имеет определенный объект — питье. Теперь жаждущая душа может испытывать два различных импульса; животный, говорящий: «Пей»; рациональный, который говорит: «Не пей». Два импульса противоречивы; и поэтому мы можем предположить, что они исходят из различных принципов в душе. Но является ли страсть третьим принципом или сродни желанию? Есть история о неком Леонтии, которая проливает некоторый свет на этот вопрос. Он поднимался из Пирея за северной стеной и проходил мимо места, где лежали мертвые тела у палача. Он почувствовал страстное желание увидеть их, а также отвращение к ним; сначала он отвернулся и закрыл глаза, затем, 440 внезапно распахнув их, он сказал: «Насыщайтесь, несчастные, прекрасным зрелищем». Разве здесь нет третьего принципа, который часто приходит на помощь разуму против желания, но никогда — желанию против разума? Это страсть или дух, в отдельном существовании которого мы можем дополнительно убедиться, рассмотрев следующий случай: когда человек страдает справедливо, если он благородной природы, он не возмущается трудностями, которые он переносит: но когда он страдает несправедливо, его негодование — его великая поддержка; голод и жажда не могут укротить его; дух внутри него должен действовать или умереть, пока голос пастуха, то есть разума, приказывающий его собаке больше не лаять, не будет услышан внутри. Это показывает, что страсть — союзник разума. 441 Является ли страсть тем же, что и разум? Нет, ибо первое существует у детей и животных; и Гомер дает доказательство различия между ними, когда говорит: «Он ударил себя в грудь и так упрекнул свою душу».

Наконец, мы достигли твердой почвы и можем сделать вывод, что добродетели Государства и индивида одинаковы. Ибо мудрость, мужество и справедливость в Государстве — это соответственно мудрость, мужество и справедливость в индивидах, которые формируют Государство. Каждый из трех классов будет выполнять работу своего собственного класса в Государстве, и каждая часть в индивидуальной душе; разум, высший, и страсть, низший, 442 будут гармонизированы влиянием музыки и гимнастики. Советник и воин, голова и рука, будут действовать вместе в городе Мансул и держать желания в надлежащем подчинении. Мужество воина — это качество, которое сохраняет правильное мнение об опасностях вопреки удовольствиям и болям. Мудрость советника — это та малая часть души, которая обладает властью и разумом. Добродетель умеренности — это дружба правящих и подчиненных принципов, как в Государстве, так и в индивидах. О справедливости мы уже говорили; и понятие, уже данное о ней, может быть подтверждено обычными примерами. Будет ли справедливое государство или справедливый индивид 443 красть, лгать, совершать прелюбодеяние или быть виновным в нечестивости по отношению к богам и людям? «Нет». И не является ли причиной этого то, что несколько принципов, будь то в государстве или в индивидах, делают свое дело? И справедливость — это качество, которое делает справедливых людей и справедливые государства. Более того, наше старое разделение труда, которое требовало, чтобы был один человек для одного использования, было мечтой или предвосхищением того, что должно было последовать; и эта мечта теперь реализована в справедливости, которая начинает с того, что связывает три струны души, а затем действует гармонично в каждом отношении жизни. 444 И несправедливость, которая есть неподчинение и непослушание низших элементов в душе, есть противоположность справедливости, и она негармонична и неестественна, будучи для души тем же, чем болезнь для тела; ибо в душе, как и в теле, хорошие или плохие действия производят хорошие или плохие привычки. И добродетель — это здоровье, красота и благополучие души, а порок — это болезнь, слабость и уродство души.

445 Снова возвращается к нам старый вопрос: что более выгодно — справедливость или несправедливость? Вопрос стал смешным. Ибо несправедливость, подобно смертельной болезни, делает жизнь не стоящей того, чтобы жить. Поднимитесь со мной на холм, который возвышается над городом, и посмотрите вниз на единую форму добродетели и бесконечные формы порока, 447 среди которых есть четыре особые, характерные как для государств, так и для индивидов. И государство, которое соответствует единой форме добродетели, — это то, которое мы описывали, в котором разум правит под одним из двух имен — монархия и аристократия. Таким образом, всего существует пять форм, как государств, так и душ...

Республика IV. ВВЕДЕНИЕ. Пытаясь доказать, что душа имеет три отдельные способности, Платон пользуется случаем, чтобы обсудить, что создает различие способностей. И критерий, который он предлагает, — это различие в работе способностей. Одна и та же способность не может производить противоречивые эффекты. Но путь ранних мыслителей усеян тернистыми запутанностями, и он не сделает ни шагу, не расчистив сначала почву. Это приводит его к утомительному отступлению, которое призвано объяснить природу противоречия. Во-первых, противоречие должно быть в одно и то же время и в одном и том же отношении. Во-вторых, никакое постороннее слово не должно быть введено ни в один из терминов, в которых выражено противоречивое суждение: например, жажда есть жажда питья, а не теплого питья. Он подразумевает, чего не говорит, что если по совету разума или по импульсу гнева человек удерживается от питья, это доказывает, что жажда, или желание, под которое подпадает жажда, отлична от гнева и разума. Но предположим, что мы позволим термину «жажда» или «желание» быть модифицированным и скажем «сердитая жажда» или «мстительное желание», тогда две сферы желания и гнева перекрываются и становятся запутанными. Этот случай поэтому должен быть исключен. И все же остается исключение из правила в использовании термина «хороший», который всегда подразумевается в объекте желания. Это дискуссии эпохи до логики; и любой, кто утомлен ими, должен помнить, что они необходимы для прояснения идей в первом развитии человеческих способностей.

Психология Платона не простирается дальше деления души на рациональный, яростный и вожделеющий элементы, которое, насколько нам известно, было впервые сделано им и было сохранено Аристотелем и последующими этическими писателями. Главная трудность в этом раннем анализе ума заключается в том, чтобы точно определить место яростной способности (θυμός), которая может быть по-разному описана терминами праведный гнев, дух, страсть. Это фундамент мужества, которое включает в Платоновской философии моральное мужество, мужество переносить боль и преодолевать интеллектуальные трудности, а также встречать опасности на войне. Хотя и иррациональная, она склонна принимать сторону рационального: она не может быть возбуждена наказанием, когда оно справедливо наложено: она иногда принимает форму энтузиазма, который поддерживает человека в совершении великих действий. Это «львиное сердце», с которым разум заключает договор (ix. 589 B). С другой стороны, она скорее негативна, чем позитивна; она негодует на зло или ложь, но не стремится, подобно Любви в «Пире» и «Федре», к видению Истины или Блага. Это решительный военный дух, который преобладает в правлении чести. Она отличается от гнева (ὀργή), так как этот последний термин не имеет дополнительного понятия праведного негодования. Хотя Аристотель сохранил это слово, мы можем заметить, что «страсть» (θυμός) потеряла у него близость к рациональному и стала неотличимой от «гнева» (ὀργή). И к этому народному употреблению Платон сам в «Законах», по-видимому, возвращается (ix. 836 B), хотя и не всегда (v. 731 A). В современной философии, как и в нашем обычном разговоре, слова гнев или страсть используются почти исключительно в плохом смысле; нет коннотации справедливой или разумной причины, которой они возбуждаются. Чувство «праведного негодования» слишком частично и случайно, чтобы мы могли рассматривать его как отдельную добродетель или привычку. Мы также склонны сомневаться, прав ли Платон, предполагая, что правонарушитель, как бы справедливо он ни был осужден, мог бы признать справедливость своего приговора; это дух философа или мученика, а не преступника.

Мы можем заметить (стр. 444 D, E), как близко Платон подходит к знаменитому тезису Аристотеля о том, что «хорошие действия производят хорошие привычки». Слова «как здоровые практики (ἐπιτηδεύματα) производят здоровье, так и справедливые практики производят справедливость» звучат очень похоже на «Никомахову этику». Но мы также отмечаем, что случайное замечание Платона стало далеко идущим принципом у Аристотеля и неотъемлемой частью великой этической системы.

Существует трудность в понимании того, что Платон имел в виду под «более длинным путем» (435 D; ср. ниже, vi. 504): он, по-видимому, намекает на некую метафизику будущего, которая не будет удовлетворена аргументацией от принципа противоречия. В шестой и седьмой книгах (сравните «Софист» и «Парменид») он дал нам набросок такой метафизики; но когда Главкон просит окончательного откровения идеи блага, он отделывается заявлением, что еще не изучил предварительные науки. Как бы он заполнил этот набросок или спорил о таких вопросах с более высокой точки зрения, мы можем только догадываться. Возможно, он надеялся найти какой-то априорный метод развития частей из целого; или он мог бы спросить, какая из идей содержит другие идеи, и, возможно, наткнулся бы на гегелевское тождество «эго» и «универсального». Или он мог вообразить, что идеи могут быть сконструированы каким-то образом, аналогичным построению фигур и чисел в математических науках. Самой верной и необходимой истиной для Платона был универсальный; и к этому он всегда стремился отнести все знание или мнение, точно так же, как в современную эпоху мы стремимся опереть их на противоположный полюс индукции и опыта. Стремления метафизиков всегда имели тенденцию выходить за пределы человеческой мысли и языка: они, кажется, достигли высоты, на которой они «движутся в мирах нереализованных», и их концепции, хотя и глубоко влияющие на их собственный ум, становятся невидимыми или непонятными для других. Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что сам Платон нигде ясно не объяснил свое учение об идеях; или что его школа в более позднем поколении, подобно его современникам Главкону и Адиманту, была неспособна следовать за ним в этой области спекуляций. В «Софисте», где он опровергает скептицизм, утверждавший либо что не существует такой вещи, как предикация, либо что все может быть предикацией всего, он приходит к выводу, что некоторые идеи сочетаются с некоторыми, но не все со всеми. Но он делает лишь один или два шага вперед на этом пути; он нигде не достигает какой-либо связанной системы идей или даже знания самых элементарных отношений наук друг к другу (см. ниже).

Книга V. АНАЛИЗ. КНИГА V. 449 Я собирался перечислить четыре вида порока или упадка в государствах, когда Полемарх — он сидел немного дальше от меня, чем Адимант, — взяв его за плащ и наклонившись к нему, сказал что-то вполголоса, из чего я уловил только слова: «Отпустим ли мы его?» «Конечно, нет», — сказал Адимант, повысив голос. Кого, спросил я, вы не собираетесь отпускать? «Тебя», — ответил он. Почему? «Потому что мы считаем, что ты поступаешь с нами нечестно, умалчивая о женщинах и детях, которых ты ловко устранил с помощью общей формулы, что у друзей все общее». Разве я был не прав? «Да, — ответил он, — но существует много видов коммунизма или общности, и мы хотим знать, какой из них правильный. Общество, как ты только что слышал, решило потребовать дальнейших объяснений». 450 Фрасимах сказал: «Ты думаешь, мы пришли сюда, чтобы копать золото или слушать твои рассуждения?» Да, сказал я; но рассуждение должно быть разумной длины. Главкон добавил: «Да, Сократ, и есть смысл потратить всю жизнь на такие дискуссии; но, прошу тебя, без лишних слов скажи нам, как эта общность должна быть осуществлена и как должен быть заполнен промежуток между рождением и воспитанием». Что ж, сказал я, у этого предмета есть несколько трудностей. Что возможно? — вот первый вопрос. Что желательно? — вот второй. «Не бойся, — ответил он, — ибо ты говоришь среди друзей». Это, ответил я, слабое утешение; я погублю своих друзей так же, как и самого себя. 451 Не то чтобы я возражал против небольшого невинного смеха; но тот, кто убивает истину, — убийца. «Тогда, — сказал Главкон, смеясь, — чтобы ты не убил нас, мы заранее оправдаем тебя, и ты будешь свободен от вины в том, что обманул нас».