Точно так же Он играет Своей тайной в том решающем вопросе относительно мессианства в Мк. 12:35-37. Нет вопроса об отделении Давидова сыновства от мессианства. Он спрашивает только, как может Христос в силу Своего происхождения от Давида быть, как его сын, ниже Давида, и все же быть названным Давидом в Псалме своим Господом? Ответ таков: по причине метаморфозы и Парусии, в которых естественные отношения упраздняются и потомок линии Давида, который является предопределенным Сыном Человеческим, овладеет Своей уникальной славой.
Далекий от отвержения Давидова сыновства в этом изречении, Иисус, напротив, предполагает Свое обладание им. Это поднимает вопрос, не считал ли Он действительно Себя при жизни потомком Давида и не считали ли Его таковым. Павел, который в остальном не проявляет интереса к земной фазе существования Господа, безусловно, подразумевает Его происхождение от Давида.
Слепой в Иерихоне тоже взывает к назарянскому пророку как к «Сыну Давидову» (Мк. 10:47). Но делая это, он не намерен обращаться к Иисусу как к Мессии, ибо впоследствии, когда его приводят к Нему, он просто называет Его «Равви» (Мк. 10:51). И люди не думали ничего больше о том, что он сказал. Когда ожидающие люди велят ему молчать, они делают это не потому, что выражение Сын Давидов оскорбляет их, а потому, что его крик раздражает их. Иисуса, однако, поразил этот крик, Он остановился и велел привести его к Себе, когда тот робко стоял позади нетерпеливой толпы. Возможно, конечно, что это обращение — просто ошибка в предании, том же самом предании, которое без подозрений вставило выражение Сын Человеческий не в том месте.
Одно, однако, несомненно: народ не был осведомлен о мессианстве Иисуса криком слепого, так же как и криками бесноватых. Въезд в Иерусалим не был мессианской овацией. Все, что касается истории, — это то, что этот факт должен быть признан всеми. Следовательно, кроме Иисуса и учеников, никто не знал тайны Его мессианства даже в те дни в Иерусалиме. Но первосвященник внезапно показал, что владеет ею. Как? Через предательство Иуды.
В течение ста пятидесяти лет исторически обсуждался вопрос, почему Иуда предал своего Учителя. То, что главным вопросом для истории было то, что именно он предал, подозревали немногие, и они касались этого лишь робким образом — действительно, можно сказать, что проблемы суда над Иисусом для критики не существовали.
Предательский акт Иуды не мог состоять в информировании Синедриона о том, где Иисуса можно найти в подходящем месте для ареста. Они могли бы получить эту информацию дешевле, заставив следить за Иисусом шпионов. Но Марк прямо говорит, что Иуда, когда предал Иисуса, еще не знал о благоприятной возможности для ареста, а искал такую возможность. Мк. 14:10, 11: «И Иуда Искариот, один из двенадцати, пошел к первосвященникам, чтобы предать Его им. Они же, услышав, обрадовались и обещали дать ему сребреники. И он искал, как бы удобно предать Его».
В предательстве, следовательно, было два момента, более общий и более частный: общий факт, посредством которого он отдал Иисуса в их власть, и обязательство сообщить им о следующей возможности, когда они смогут арестовать Его тихо, без огласки. Предательство, посредством которого он привел своего Учителя к смерти, в результате чего правители решили произвести арест, зная, что их дело в любом случае в безопасности, было предательством мессианской тайны. Иисус умер, потому что двое Его учеников нарушили Его повеление молчать: Петр, когда открыл тайну мессианства Двенадцати в Кесарии Филипповой; Иуда Искариот, сообщив ее первосвященнику. Но трудность заключалась в том, что Иуда был единственным свидетелем. Поэтому предательство было бесполезным, насколько это касалось самого суда, если только Иисус не признал обвинение. Поэтому они сначала пытались добиться Его осуждения на других основаниях, и только когда эти попытки провалились, первосвященник задал в форме вопроса обвинение, в поддержку которого он не мог привести никаких свидетелей. [pg 395] Но Иисус немедленно признал это и подкрепил признание намеком на Свою Парусию в ближайшем будущем как Сына Человеческого.
Предательство и суд могут быть правильно поняты только тогда, когда осознается, что публика ничего не знала о тайне мессианства.
То же самое касается сцены в присутствии Пилата. Люди в то утро ничего не знали о суде над Иисусом, но пришли к Пилату с единственной целью — просить об освобождении узника, как было принято в праздник (Мк. 15:6-8). Тогда Пилату, который был готов, достаточно охотно, передать этого беспокойного малого и пророка священнической фракции, приходит мысль сыграть на народе против священников и воздействовать на толпу, чтобы она ходатайствовала об освобождении Иисуса. Таким образом он обезопасил бы себя с обеих сторон. Он осудил бы Иисуса, чтобы угодить священникам, и после осуждения Его освободил бы Его, чтобы угодить народу. Священники сильно смущены присутствием толпы. Они сделали все так быстро и тихо, что вполне могли надеяться распять Иисуса прежде, чем кто-либо узнал, что происходит, или успел удивиться Его отсутствию в Храме.
Священники поэтому идут среди народа и побуждают их не соглашаться на предложение прокуратора. Как? Рассказав им, почему Он был осужден, открыв им мессианскую тайну. Это сразу превращает Его из пророка, достойного чести, в обманутого энтузиаста и богохульника. Это было объяснением «непостоянства» иерусалимской толпы, которое всегда так красноречиво описывается, без каких-либо доказательств, кроме этого единственного необъяснимого случая.
В полдень того же дня — это было 14 нисана, а вечером должен был быть съеден пасхальный агнец — Иисус громко вскрикнул и испустил дух. Он решил оставаться в полном сознании до конца.
[pg 396]
XX. Результаты
Те, кто любит рассуждать о негативной теологии, могут найти здесь свое подтверждение. Нет ничего более негативного, чем результат критического изучения Жизни Иисуса.
Иисуса из Назарета, который выступил публично как Мессия, который проповедовал этику Царства Божьего, который основал Царство Небесное на земле и умер, чтобы придать Своему делу окончательное освящение, никогда не существовало. Это фигура, созданная рационализмом, наделенная жизнью либерализмом и облаченная современной теологией в историческое одеяние.
Этот образ не был разрушен извне, он распался на части, расколотый и дезинтегрированный конкретными историческими проблемами, которые всплывали одна за другой и, вопреки всем ухищрениям, искусству, искусственности и насилию, которые к ним применялись, отказывались быть подогнанными под дизайн, на котором был сконструирован Иисус теологии последних ста тридцати лет, и как только их покрывали, они появлялись снова в новой форме. Последовательно скептическая и последовательно эсхатологическая школы только завершили работу разрушения, связав проблемы в систему и тем самым положив конец Divide et impera современной теологии, которая бралась решать каждую из них отдельно, то есть в менее сложной форме. Отныне уже не позволительно брать одну проблему из серии и решать ее саму по себе, поскольку вес целого висит на каждой.
Каким бы ни было окончательное решение, исторический Иисус, портрет которого нарисует критика будущего, взяв за отправную точку проблемы, которые были признаны и допущены, никогда не сможет оказать современной теологии те услуги, которых она требовала от своего собственного полуисторического, полусовременного Иисуса. Он будет Иисусом, который был Мессией и жил как таковой, либо на основании литературной фикции самого раннего евангелиста, либо на основании чисто эсхатологической мессианской концепции.
В любом случае, Он не будет Иисусом Христом, которому религия настоящего может приписать, согласно своему давно лелеемому обычаю, свои собственные мысли и идеи, как она делала это с Иисусом своего собственного сочинения. Не будет Он и фигурой, которую можно сделать популярной исторической трактовкой столь симпатичной и универсально понятной для толпы. Исторический Иисус будет для нашего времени чужаком и загадкой.
Изучение Жизни Иисуса имело любопытную историю. Оно отправилось на поиски исторического Иисуса, веря, что, найдя Его, сможет прямо привести Его в наше время как Учителя и Спасителя. Оно развязало узы, которыми Он был прикован веками к каменным скалам церковной доктрины, и радовалось, видя, как жизнь и движение снова входят в фигуру, и исторический Иисус продвигается, как казалось, навстречу ему. Но Он не остается; Он проходит мимо нашего времени и возвращается в Свое собственное. Что удивило и обескуражило теологию последних сорока лет, так это то, что, несмотря на все вынужденные и произвольные интерпретации, она не могла удержать Его в нашем времени, а должна была отпустить Его. Он вернулся в Свое собственное время не благодаря применению какой-либо исторической изобретательности, а по той же неизбежной необходимости, по которой освобожденный маятник возвращается в свое исходное положение.
Исторический фундамент христианства, построенный рационалистической, либеральной и современной теологией, больше не существует; но это не означает, что христианство потеряло свой исторический фундамент. Работа, которую историческая теология считала себя обязанной выполнить и которая распалась на части как раз тогда, когда она приближалась к завершению, была лишь кирпичной облицовкой настоящего неподвижного исторического фундамента, который не зависит от какого-либо исторического подтверждения или оправдания.
Иисус значит что-то для нашего мира, потому что мощная духовная сила исходит от Него и течет через наше время также. Этот факт не может быть ни поколеблен, ни подтвержден никаким историческим открытием. Это твердый фундамент христианства.
Ошибка заключалась в предположении, что Иисус мог бы значить больше для нашего времени, войдя в него как человек, подобный нам. Это невозможно. Во-первых, потому что такого Иисуса никогда не существовало. Во-вторых, потому что, хотя историческое знание, несомненно, может внести большую ясность в существующую духовную жизнь, оно не может вызвать духовную жизнь к существованию. История может разрушить настоящее; она может примирить настоящее с прошлым; может даже в определенной степени перенести настоящее в прошлое; но способствовать созданию настоящего ей не дано.
Но невозможно переоценить ценность того, чего достигло немецкое исследование Жизни Иисуса. Это уникально великое выражение искренности, одно из самых значительных событий во всей умственной и духовной жизни человечества. То, что было сделано для религиозной жизни настоящего и ближайшего будущего такими учеными, как П. В. Шмидт, Буссе, Юлихер, Вайнель, Вернле — и их ученик Френссен — и другими, кто был призван к задаче донесения до сведения более широких кругов в форме, которая является популярной, не будучи поверхностной, результатов религиозно-исторического исследования, становится очевидным только тогда, когда изучаешь литературу и социальную культуру латинских народов, которые едва ли, если вообще были затронуты влиянием этих мыслителей.
И все же время сомнения должно было прийти. Мы, современные теологи, слишком гордимся нашим историческим методом, слишком гордимся нашим историческим Иисусом, слишком уверены в нашей вере в духовные приобретения, которые наша историческая теология может принести миру. Мысль о том, что мы могли бы построить путем увеличения исторического знания новое и энергичное христианство и высвободить новые духовные силы, правит нами как навязчивая идея и мешает нам видеть, что задача, с которой мы боролись и в некоторой мере выполнили, является лишь одной из интеллектуальных предпосылок великой религиозной задачи. Мы думали, что это мы должны вести наше время окольным путем через исторического Иисуса, как мы Его понимали, чтобы привести его к Иисусу, который является духовной силой в настоящем. Этот окольный путь теперь закрыт подлинной историей.
Существовала опасность того, что мы вклинимся между людьми и Евангелиями и откажемся оставить отдельного человека наедине с изречениями Иисуса.
Существовала опасность, что мы предложим им Иисуса, который был слишком мал, потому что мы заставили Его соответствовать нашим человеческим стандартам и человеческой психологии. Чтобы увидеть это, нужно только прочитать Жизни Иисуса, написанные с шестидесятых годов, и заметить, что они сделали из великих властных изречений Господа, как они ослабили Его императивные, презирающие мир требования к индивидуумам, чтобы Он не вошел в конфликт с нашими этическими идеалами и мог настроить Свое отрицание мира на наше принятие его. Многие из величайших изречений лежат в углу, как взрывные снаряды, из которых были извлечены заряды. Немалая часть элементарной религиозной силы должна была быть отведена от Его изречений, чтобы предотвратить их конфликт с нашей системой религиозного принятия мира. Мы заставили Иисуса говорить с нашим временем на другом языке, нежели тот, на котором Он говорил на самом деле.
В процессе мы сами ослабели и лишили наши собственные мысли их силы, чтобы проецировать их обратно в историю и заставить их говорить с нами из прошлого. Это не что иное, как несчастье для современной теологии, что она смешивает историю со всем и в конце концов гордится мастерством, с которым она находит свои собственные мысли — вплоть до своей нищенской псевдометафизики, которой она изгнала подлинную спекулятивную метафизику из сферы религии — в Иисусе, и представляет Его выражающим их. Она почти заслужила упрек: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия».
Поэтому было немаловажным, что в ходе критического изучения Жизни Иисуса, после сопротивления, длившегося два поколения, в течение которого пробовалось одно средство за другим, теология была вынуждена подлинной историей начать сомневаться в искусственной истории, с помощью которой она думала вдохнуть новую жизнь в наше христианство, и уступить фактам, которые, как поразительно сказал Вреде, иногда являются самыми радикальными критиками из всех. История заставит ее найти способ превзойти историю и бороться за господство и власть Иисуса над этим миром оружием, закаленным в другой кузнице.
Мы переживаем то, что пережил Павел. В самый момент, когда мы приближались к историческому Иисусу ближе, чем люди когда-либо приближались раньше, и уже протягивали руки, чтобы втянуть Его в наше собственное время, мы были вынуждены отказаться от попытки и признать нашу неудачу в том парадоксальном изречении: «Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». И далее мы должны быть готовы обнаружить, что историческое знание личности и жизни Иисуса будет не помощью, а, возможно, даже соблазном для религии.
Но правда в том, что не Иисус как исторически известный, а Иисус как духовно воскресший внутри людей является значимым для нашего времени и может помочь ему. Не исторический Иисус, а дух, который исходит от Него и в духах людей стремится к новому влиянию и власти, — это то, что побеждает мир.
Истории не дано высвободить то, что является непреходящим и вечным в существе Иисуса, из исторических форм, в которых оно проявилось, и внедрить его в наш мир как живое влияние. Она тщетно трудилась над этим предприятием. Как водное растение прекрасно до тех пор, пока оно растет в воде, но, будучи вырванным из корней, увядает и становится неузнаваемым, так и с историческим Иисусом, когда Он вырван из почвы эсхатологии и предпринимается попытка постичь Его «исторически» как Существо, не подвластное временным условиям. Непреходящее и вечное в Иисусе абсолютно независимо от исторического знания и может быть понято только через контакт с Его духом, который все еще действует в мире. В той мере, в какой мы имеем Дух Иисуса, мы имеем истинное знание Иисуса.
Иисус как конкретная историческая личность остается чужаком для нашего времени, но Его дух, который скрыт в Его словах, известен в простоте, и его влияние прямо. Каждое изречение содержит по-своему всего Иисуса. Сама странность и безусловность, в которой Он предстает перед нами, облегчает индивидуумам нахождение своей собственной личной точки зрения в отношении Него.
Люди боялись, что признание притязаний эсхатологии упразднит значимость Его слов для нашего времени; и поэтому существовало лихорадочное стремление обнаружить в них любые элементы, которые можно было бы считать не эсхатологически обусловленными. Когда находились какие-либо изречения, формулировка которых не подразумевала абсолютно эсхатологическую связь, было большое ликование — по крайней мере, они были спасены невредимыми от грядущего краха.
Но в действительности то, что является вечным в словах Иисуса, обусловлено именно тем фактом, что они основаны на эсхатологическом мировоззрении и содержат выражение ума, для которого современный мир с его историческими и социальными обстоятельствами больше не имел никакого существования. Они подходят, следовательно, к любому миру, ибо в любом мире они возвышают человека, который осмеливается встретить их вызов и не превращает и не искажает их в бессмыслицу, над его миром и его временем, делая его внутренне свободным, так что он становится пригодным быть, в своем собственном мире и в своем собственном времени, простым каналом силы Иисуса.
Современные Жизни Иисуса слишком общи по своему охвату. Они нацелены на влияние на целое сообщество путем создания полного впечатления о жизни Иисуса. Но исторический Иисус, как Он изображен в Евангелиях, влиял на индивидуумов отдельным словом. Они понимали Его настолько, насколько это было необходимо для них, чтобы понимать, не формируя никакого представления о Его жизни в целом, поскольку это в своих конечных целях оставалось тайной даже для учеников.
Поскольку она так озабочена общим, универсальным, современная теология полна решимости найти свою принимающую мир этику в учении Иисуса. В этом заключается ее слабость. Мир утверждает себя автоматически; современный дух не может не утверждать его. Но почему по этой причине упразднять конфликт между современной жизнью, с принимающим мир духом, который вдохновляет ее в целом, и отрицающим мир духом Иисуса? Почему щадить дух отдельного человека от его назначенной задачи пробиваться через отрицание мира Иисуса, бороться с Ним на каждом шагу из-за ценности материальных и интеллектуальных благ — конфликт, в котором он никогда не может отдохнуть? Для общего, для институтов общества, правило таково: утверждение мира, в сознательном противостоянии взгляду Иисуса, на том основании, что мир утвердил себя! Это общее утверждение мира, однако, если оно должно быть христианским, должно в индивидуальном духе быть христианизировано и преображено личным отвержением мира, которое проповедуется в изречениях Иисуса. Только посредством напряжения, таким образом созданного, религиозная энергия может быть передана нашему времени. Существовала опасность, что современная теология ради мира будет отрицать отрицание мира в изречениях Иисуса, с чем протестантизм был не в ладах, и таким образом ослабит тетиву и сделает протестантизм просто социологической, а не религиозной силой. Существовала, возможно, также опасность внутренней неискренности в том факте, что она отказывалась признать перед собой и другими, что она поддерживала свое утверждение мира в противовес изречениям Иисуса просто потому, что не могла поступить иначе.