«В поисках исторического Иисуса»

Члены ордена встречались в назначенные дни в пещерах среди холмов. Когда нам говорят в Евангелиях, что Иисус уходил один на гору молиться, это означает, что Он направлялся на одно из этих тайных собраний, но ученики, конечно, ничего об этом не знали. Орден имел свои скрытые пещеры повсюду; в Галилее, так же как и в окрестностях Иерусалима.

«Только чувственными средствами можно преодолеть чувственные идеи». Иудейский Мессия должен умереть и воскреснуть, чтобы ложные представления о Мессии, которые лелеяла толпа, могли быть разрушены в момент их исполнения — то есть могли быть спиритуализированы. Никодим, Харам и Лука встретились в пещере, чтобы посоветоваться, как они могут привести к смерти Иисуса способом, благоприятным для их планов. Лука гарантировал, что с помощью сильных лекарств, которые он даст Ему, Господь сможет вынести величайшую боль и страдание и все же долго сопротивляться смерти. Никодим обязался так устроить дела в синедрионе, чтобы казнь последовала немедленно за приговором, а распятый оставался лишь короткое время на кресте. В этот момент Иисус ворвался в пещеру. Он едва успел заменить камень, скрывавший вход, так близко Его преследовали по скалам наемные убийцы. Он Сам твердо решил умереть, но нужно позаботиться, чтобы Он не был просто убит, иначе весь план провалится. Если Он падет от ножа убийцы, никакое воскресение будет невозможно.

В конце концов, пьеса поставлена до совершенства. Иисус провоцирует власти Своим триумфальным мессианским входом. Ничего не подозревающие ессеи в совете подталкивают Его арест и обеспечивают Его осуждение — хотя Пилат почти расстраивает все их планы, оправдав Его. Иисус, издав громкий крик и немедленно после этого склонив голову, демонстрирует все признаки внезапной смерти. Центурион был подкуплен не позволять ломать ни одной из Его костей. Затем приходит Иосиф из Рамата, как Бардт предпочитает называть Иосифа Аримафейского, и переносит тело в пещеру ессеев, где немедленно начинает меры по реанимации. Поскольку Лука подготовил тело Мессии с помощью укрепляющих лекарств, чтобы противостоять страшному жестокому обращению, которое Он перенес — волочение, избиение и, наконец, распятие, — эти усилия увенчались успехом. В пещере Ему поставлялось самое укрепляющее питание. «Поскольку гуморы тела были в совершенно здоровом состоянии, Его раны заживали очень легко, и к третьему дню Он был способен ходить, несмотря на тот факт, что раны, нанесенные гвоздями, были все еще открыты».

Утром третьего дня они отодвинули камень, закрывавший вход в могилу. Когда Иисус спускался по скалистым склонам, стража проснулась и в испуге обратилась в бегство. Один из ессеев появился в одеянии ангела перед женщинами и возвестил им о воскресении Иисуса. Вскоре после этого Господь явился Марии. По звуку Его голоса она узнает Его. «После этого Иисус говорит ей, что Он идет к Своему Отцу (на небо — в мистическом смысле этого слова — то есть к Избранным в их мирные обители истины и блаженства — к кругу Своих верных друзей, среди которых Он продолжал жить, невидимый для мира, но все еще работая для продвижения Своей цели). Он велел ей сказать Своим ученикам, что Он жив».

Из своего места сокрытия Он несколько раз являлся Своим ученикам. Наконец Он велел им встретить Его на Масличной горе, недалеко от Вифании, и там простился с ними. Увещевая их и обнимая каждого из них по очереди, Он оторвался от них и пошел вверх по горе. «Там стояли те бедные люди, изумленные — вне себя от горя — и смотрели Ему вслед, пока могли. Но по мере того как Он поднимался выше, Он входил все глубже в облако, которое лежало на вершине холма, пока, наконец, Его не стало видно. Облако приняло Его из их вида».

С горы Он вернулся в главную обитель Братства. Лишь изредка Он вновь вмешивался в активную жизнь — как, например, в том случае, когда явился Павлу на пути в Дамаск. Но, оставаясь невидимым, Он продолжал направлять судьбы общины вплоть до Своей смерти.

«Несверхъестественная история великого пророка из Назарета» Вентурини относится к труду Бардта так же, как законченная картина к наброску.

Карл Генрих Вентурини родился в Брауншвейге в 1768 году. По завершении богословского образования он тщетно пытался получить должность приват-доцента на теологическом факультете в Хельмштедте или место библиотекаря в Вольфенбюттеле.

Его жизнь была безупречной, а личное благочестие не вызывало нареканий, однако его идеи считались слишком вольными. Герцог Брауншвейгский лично благоволил к нему, но не решился предоставить ему преподавательскую должность из-за противодействия консисторий. Он был вынужден зарабатывать на жизнь скудным литературным трудом и, наконец, в 1806 году с благодарностью принял небольшой приход в Хордорфе близ Брауншвейга. Впоследствии он оставил богословские труды и посвятил свои силы описанию событий современной истории, выпуская ежегодную хронику — занятие, которое при наполеоновском режиме не всегда было лишено риска, в чем ему не раз приходилось убеждаться. Он продолжал это дело до 1841 года. В 1849 году смерть освободила его от трудов.

Основная предпосылка Вентурини заключается в том, что даже благороднейшему духу человечества было невозможно быть понятым иудаизмом своего времени, не облекши свое духовное учение в чувственную форму, рассчитанную на то, чтобы усладить восточное воображение, «и, в общем, приведя свой высший духовный мир в такие отношения с низшим чувственным миром тех, кого Он хотел наставить, какие были необходимы для достижения Его целей». «Посланник Божий был морально обязан совершать чудеса для иудеев. Эти чудеса имели этическую цель и были специально призваны противодействовать впечатлению, производимому мнимыми чудесами обманщиков народа, и тем самым ускорить низвержение царства сатаны».

Для современной медицинской науки чудеса не являются чудесными. Он никогда не исцелял без медикаментов и всегда носил с собой «портативную аптечку». В случае с дочерью сирофиникиянки, например, мы все еще можем обнаружить в повествовании намек на реальный ход событий. Мать объясняет дело Иисусу. Расспросив, где она живет, Он сделал знак Иоанну и продолжал беседовать с ней. Ученик пошел к дочери и дал ей успокоительное, и когда мать вернулась, она нашла своего ребенка исцеленным. [pg 045] Воскрешения из мертвых были случаями комы. Чудеса над природой объяснялись глубоким знанием сил природы и порядка ее процессов. Они предполагают скорее предвидение, чем управление.

Многие рассказы о чудесах основаны на очевидных недоразумениях. Нет ничего проще объяснения чуда в Кане. Иисус принес с Собой в качестве свадебного подарка несколько кувшинов хорошего вина и отставил их в другую комнату. Когда вино закончилось и Его мать забеспокоилась, Он все же позволил гостям немного подождать, так как каменные сосуды для очищения еще не были наполнены водой. Когда это было сделано, Он приказал слугам разлить немного Его вина, но никому не говорить, откуда оно взялось. Когда Иоанн, будучи уже стариком, писал свое Евангелие, он все это довольно сильно перепутал — в то время он не очень внимательно наблюдал, «возможно, сам был слегка навеселе», — говорит Вентурини, — и верил в чудо вместе с остальными. Возможно также, что он не решился попросить Иисуса об объяснении, ибо стал Его учеником всего за несколько дней до этого.

Члены ессейского ордена оберегали ребенка Иисуса даже в Египте. По мере того как Он взрослел, они взяли на себя Его воспитание вместе с воспитанием Его двоюродного брата Иоанна и готовили их обоих к работе в качестве избавителей народа. В то время как нация в целом ожидала восстания как средства своего избавления, они знали, что свобода может быть достигнута только путем духовного обновления. Однажды Иисус и Иоанн встретили отряд повстанцев: Иисус так сильно подействовал на них Своей пламенной речью, что они осознали нечестивость своих целей. Один из них бросился к Нему и сложил оружие; это был Симон, который впоследствии стал Его учеником.

Когда Иисусу было около тридцати лет и, благодаря глубокому опыту внутренней жизни, Он действительно далеко перерос цели ессейского ордена, Он вступил в Свое служение, потребовав крещения от Иоанна. Как раз в этот момент разразилась гроза, и голубь, испуганный молнией, затрепетал над головой Иисуса. И Иисус, и Иоанн приняли это как знак того, что настал час, назначенный Богом.

Искушения в пустыне и на крыле храма были делом рук фарисея Садока, который притворялся, что разделяет планы Иисуса, и симулировал восхищение Им, чтобы вернее заманить Его в ловушку. Именно Садок также разжигал оппозицию против Него в Синедрионе.

Но Иисусу не удалось разрушить старую мессианскую веру с ее земными целями. Ненависть руководящих кругов к Нему росла, хотя Он избегал всего, «что могло оскорбить их предрассудки». Именно по этой причине Он даже запретил Своим ученикам проповедовать Евангелие за пределами иудейской территории. Он также платил храмовый налог, хотя у него не было постоянного места жительства. Когда сборщик налога обратился по этому поводу к Петру, произошел следующий диалог.

Сборщик налогов (отводя Петра в сторону). Скажи мне, Симон, платит ли Раввин дидрахму в храмовую казну, или нам не стоит беспокоить Его этим?

Петр. Почему бы Ему не платить? Почему ты спрашиваешь?

Сборщик налогов. Она числится за вами обоими с прошлого нисана, как показывают наши книги. Мы не хотели напоминать вашему Учителю из почтения.

Петр. Я сейчас же скажу Ему. Он, конечно, заплатит налог. Тебе не о чем беспокоиться.

Сборщик налогов. Это хорошо. Это все уладит, и у нас не будет проблем с нашими счетами. До свидания!

Когда Иисус услышал об этом, Он приказал Петру пойти и поймать рыбу, и позаботиться о том, чтобы, вынимая крючок, не порвать ей рот, чтобы она годилась для засолки (!) В таком случае она, несомненно, будет стоить статир.

Настало время, когда нужно было сделать важный шаг. На общем собрании тайного общества было решено, что Иисус должен отправиться в Иерусалим и там публично провозгласить Себя Мессией. Затем Он должен был попытаться избавить народ от их земных мессианских ожиданий.

Триумфальный въезд удался. Весь народ приветствовал Его возгласами. Но когда Он попытался заменить их образ Мессии образом иного характера и заговорил о временах суровых испытаний, которые должны прийти на всех, когда Он стал редко появляться в Храме, вместо того чтобы встать во главе народа, они начали сомневаться в Нем.

Иисус был внезапно арестован и предан смерти. Здесь, таким образом, смерть — это не, как у Бардта, театральное представление, срежиссированное тайным обществом. Иисус действительно ожидал смерти и надеялся встретить Своих учеников только в вечной жизни иного мира. Но когда Он так скоро испустил дух, Иосиф Аримафейский, движимый неким смутным предчувствием, поспешил к Понтию Пилату и попросил Его тело. Он предлагает прокуратору деньги. Пилат (сурово и решительно): «Ты тоже принимаешь меня за кого-то другого? Неужели я такой ненасытный скряга? Все же ты иудей — как этот народ может воздать мне должное? Знай же, что римлянин может чтить истинное благородство, где бы он его ни нашел. (Он садится и пишет несколько слов на полоске пергамента.) Отдай это капитану стражи. Тебе будет позволено забрать тело. Я ничего за это не прошу. Это даруется тебе свободно».

«Нежное объятие жены вознаградило благородный поступок римлянина, в то время как Иосиф покинул преторий и вместе с Никодимом, который нетерпеливо ожидал его, поспешил на Голгофу». Там он получил тело; он омыл его, помазал благовониями и положил на ложе из мха в высеченной в скале гробнице. По крови, все еще сочившейся из раны в боку, он рискнул сделать обнадеживающее предсказание и послал весть ессейским братьям. У них поблизости было убежище, и они пообещали охранять тело. В первые сутки не было заметно никаких признаков жизни. Затем произошло землетрясение. Посреди страшного смятения один из братьев в белых одеждах ордена пробирался к гробнице тайной тропой. Когда он, освещенный вспышкой молнии, внезапно появился над гробницей, и в тот же момент земля сильно содрогнулась, стражу охватила паника, и они бежали. Утром брат услышал звук из гробницы: Иисус шевелится. Весь орден спешит на место, и Иисуса переносят в их обитель. Двое братьев остаются у гробницы — это были «ангелы», которых женщины видели позже. Иисуса, в одежде садовника, позже узнает Мария Магдалина. Позже Он время от времени выходит из укрытия, где Его держат братья, и является ученикам. Через сорок дней Он простился с ними: Его силы были истощены. Сцена прощания породила ошибочное впечатление о Его Вознесении.

С исторической точки зрения эти жизнеописания — не такие уж презренные произведения, как можно было бы предположить. В них много проницательных наблюдений. Бардт и Вентурини правы в том, что связь событий в жизни Иисуса должна быть обнаружена; Евангелия дают лишь ряд происшествий и не предлагают объяснения, почему они произошли именно так, как произошли. И если, делая Иисуса подчиненным планам тайного общества, они представляли Его действующим не с полной свободой, а проявляющим определенную пассивность, то это их предположение будет блестяще подтверждено сто лет спустя эсхатологической школой, которая утверждает ту же замечательную пассивность со стороны Иисуса, в том смысле, что Он позволяет Своим действиям определяться не тайным обществом, а эсхатологическим планом Бога. Бардт и Вентурини первыми увидели, что из всех деяний Иисуса Его смерть была наиболее характерно Его собственной, потому что именно ею Он намеревался основать царство.

«Несверхъестественную историю великого пророка из Назарета» Вентурини можно почти сказать, что переиздают ежегодно вплоть до наших дней, ибо все вымышленные «Жизнеописания» прямо или косвенно восходят к типу, который он создал. Ее плагиатируют свободнее, чем любое другое Жизнеописание Иисуса, хотя по названию она практически неизвестна.

[pg 048]

V. Полностью развитый рационализм — Паулюс

Генрих Эберхард Готлоб Паулюс. Жизнь Иисуса как основа чистой истории раннего христианства. Гейдельберг, К. Ф. Винтер. 1828. 2 тома, 1192 стр.

Freut euch mit Gottesandacht, wenn es gewährt euch ist,

Dem, so kurz er war, weltumschaffenden Lebensgang

Nach Jahrhunderten fern zu folgen,

Denket, glaubet, folget des Vorbildes Spur!

(Closing words of vol. ii.)

(Rejoice with grateful devotion, if unto you 'tis permitted,

After the lapse of centuries, still to follow afar off

That Life which, short as it was, changed the course of the ages;

Think ye well, and believe; follow the path of our Pattern.)

Паулюс не был тем сухим, педантичным рационалистом, каким его обычно представляют, а человеком весьма разносторонних способностей. Его ограничением было то, что, подобно Рейнхарду, он питал непреодолимое недоверие ко всему, что выходило за рамки логического мышления. Отчасти это было связано с опытом его юности. Его отец, дьякон в Леонберге, наполовину мистик, наполовину рационалист, имел тайные сомнения относительно доктрины бессмертия и заставил жену на смертном одре пообещать, что, если это возможно, она явится ему после смерти в телесном облике. После ее смерти ему показалось, что он увидел, как она приподнялась, чтобы сесть, и снова опустилась. С тех пор он твердо верил, что находится в общении с душами усопших, и стал настолько одержим этой идеей, что в 1771 году его пришлось отстранить от должности. Его дети тяжело страдали от режима принудительного спиритизма, который сильнее всего давил на Генриха Эберхарда Готлоба, родившегося в 1761 году, который ради мира был вынужден притворяться перед отцом, что общается с духом матери.

Сам он унаследовал только рационалистическую сторону темперамента своего отца. Будучи студентом Тюбингенского Штифта (теологического института), он сформировал свои взгляды на трудах Землера и Михаэлиса. В 1789 году он был приглашен в Йену в качестве профессора восточных языков, а в 1793 году получил третью ординарную профессуру по теологии. Натуралистическая интерпретация чудес, которую он отстаивал в своем комментарии к синоптическим Евангелиям, опубликованном в 1800–1802 годах, вызвала негодование консисторий Майнингена и Эйзенаха. Но их петиция об отстранении его от профессорской должности не увенчалась успехом, так как Гердер, который был президентом консистории, использовал свое влияние, чтобы защитить его. В 1799 году Паулюс, будучи проректором, использовал свое влияние в пользу своего коллеги Фихте, которого обвиняли в атеизме; но тщетно, из-за страстного поведения обвиняемого.

С Гёте, Шиллером и Виландом Паулюс и его жена, оживленная дама с литературными талантами, состояли в самых дружеских отношениях.

Когда Йенский кружок начал распадаться, он в 1803 году принял приглашение курфюрста Баварского Максимилиана Иосифа II отправиться в Вюрцбург в качестве консисториального советника и профессора. Там либеральный министр Монжела желал основать университет, основанный на принципах просвещения — Шеллинг, Хуфеланд и Шлейермахер были среди тех, кого он планировал назначить доцентами. Здесь студенты-католики были обязаны посещать лекции протестантского профессора теологии, так как не было протестантов, чтобы составить аудиторию. Его первый курс был по «Энциклопедии» (т. е. введению в литературу по теологии).

План провалился. Паулюс ушел с профессорской должности и в 1807 году стал членом Баварского совета по образованию (Schulrat). В этом качестве он работал над реорганизацией баварской школьной системы в то время, когда Гегель занимался тем же. Он посвятил четыре года этой задаче, которую считал своим долгом. Затем, в 1811 году, он отправился в Гейдельберг в качестве профессора теологии; и оставался там до своей смерти в 1851 году в возрасте девяноста лет. Одно из его последних высказываний, за несколько часов до смерти, было: «Я оправдан перед Богом своим желанием поступать правильно». Его последними словами были: «Есть другой мир».

Сорок лет его гейдельбергского периода были удивительно продуктивными; не было такой области знаний, о которой он не писал бы. Он высказывал свои взгляды на гомеопатию, свободу печати, академическую свободу и проблему дуэлей. В 1831 году он писал об еврейском вопросе; и здесь ветеран-рационалист проявил себя как ярый антисемит, навлекая на себя презрение Гейне. По вопросам политики и конституции он боролся за свои убеждения так открыто и мужественно, что его приходилось предупреждать быть более осмотрительным. В философии он проявлял особенно живой интерес. Будучи в Йене, он вместе со Шиллером занимался изучением Канта. Он оказал особую услугу, подготовив издание трудов Спинозы с биографией этого мыслителя в 1803 году, в то время, когда неоспинозизм оказывал влияние на немецкую философию. Он назначил себя особым стражем философии, и как только замечал малейший намек на мистицизм, он бил тревогу. Его любимой антипатией был Шеллинг, который родился на четырнадцать лет позже него, в том же самом доме в Леонберге, и которого он встречал как коллегу в Йене и Вюрцбурге. Труды, явные и анонимные, которые он направил против этого «шарлатана, фокусника, мошенника и обскуранта», как он его называл, заполняют целую библиотеку.

В 1841 году Шеллинг был приглашен на кафедру философии в Берлин, и зимой 1841–1842 годов он читал лекции по «Философии откровения», что заставило берлинских реакционеров приветствовать его как своего великого союзника. Ветеран-рационалист — ему было восемьдесят лет — пришел в ярость. Он велел записать лекции для себя и опубликовал их с критическими замечаниями под названием «Философия откровения, наконец, раскрытая и представленная для всеобщего рассмотрения доктором Г. Э. Г. Паулюсом» (Дармштадт, 1842). Шеллинг был в ярости и потащил «наглого негодяя» в суд по обвинению в незаконной публикации. В Пруссии книга была запрещена. Но суды вынесли решение в пользу Паулюса, который хладнокровно объяснил, что «философия Шеллинга представлялась ему коварной атакой на здравый разум, разоблачение которой любыми возможными средствами было делом общественной пользы, более того, даже долгом». Он также добился результата, к которому стремился; Шеллинг ушел с преподавательской должности.

В свои последние дни ветеран-рационалист был изолированным пережитком более ранней эпохи в период, который его уже не понимал. Новые люди упрекали его в том, что он придерживается старых путей; он обвинял их в отсутствии честности. Именно в его неподвижности и односторонности заключалась его значимость. Последовательно проводя рационалистическое объяснение, он оказал теологии услугу, более ценную, чем готовы признать те, кто считает себя значительно выше его.

Его «Жизнь Иисуса» скомпонована неуклюже. Первая часть дает историческое изложение Евангелий, раздел за разделом. Вторая часть представляет собой синопсис, перемежающийся дополнительным материалом. Нет попытки охватить жизнь Иисуса как связное целое. В этом отношении он значительно уступает Вентурини. Строго говоря, его работа — это лишь гармония Евангелий с пояснительными комментариями, план которой взят из Четвертого Евангелия. [pg 051] Основной интерес сосредоточен на объяснениях чудес, хотя автор, надо признать, пытался предостеречь от этого. «Мое главное желание, — пишет он в предисловии, — чтобы мои взгляды относительно рассказов о чудесах ни в коем случае не принимались за главное. Насколько пустыми были бы преданность или религия, если бы чье-то духовное благополучие зависело от того, верит ли он в чудеса или нет!» «По-настоящему чудесное в Иисусе — это Он Сам, чистота и безмятежная святость Его характера, который, тем не менее, является подлинно человеческим и приспособленным для подражания и эмуляции человечеством».

Вопрос о чуде, следовательно, является второстепенным вопросом. Два пункта первостепенной важности ясны с самого начала: (1) что необъяснимые изменения хода природы не могут ни опровергнуть, ни подтвердить духовную истину, (2) что все, что происходит в природе, исходит от всемогущества Бога.

Евангелисты намеревались рассказать о чудесах; в этом не может быть сомнений. Никто также не может отрицать, что в их время чудеса входили в план Бога, в том смысле, что умы людей должны были быть поражены и покорены необъяснимыми фактами. Этот эффект, однако, прошел. В периоды, когда чудесное вызывает меньше интереса, ввиду прогресса интеллектуальной культуры народов, которые были приведены к принятию христианства, разум должен быть удовлетворен, если успех дела должен быть поддержан.

Поскольку то, что производится законами природы, на самом деле производится Богом, библейские чудеса состоят лишь в том, что очевидцы сообщают о событиях, вторичных причин которых они не знали. Их знание законов природы было недостаточным, чтобы позволить им понять, что произошло на самом деле. Для того, кто открыл вторичные причины, факт остается фактом, но не чудом.

Вопрос о чуде, следовательно, на самом деле не существует или существует только для тех, «кто находится под влиянием скептического заблуждения, что возможно действительно мыслить какие-либо природные силы существующими отдельно от Бога или мыслить Бытие Бога отдельно от первоначальных потенциальностей, которые разворачиваются в непрекращающемся процессе Становления». Трудность возникает из «первородного греха» растворения внутреннего единства Бога и природы, отрицания эквивалентности, подразумеваемой Спинозой в его «Deus sive Natura».

Для нормального интеллекта единственная проблема — обнаружить вторичные причины «чудес» Иисуса. Правда, есть одно чудо, которое Паулюс сохраняет — чудо рождения, или, по крайней мере, возможность его; в том смысле, что именно через святое вдохновение Мария получает надежду и силу зачать своего возвышенного Сына, в котором дух Мессии обретает свое жилище. Здесь он косвенно отрицает естественное зачатие и рассматривает его как акт самосознания матери.

С чудесами исцеления, однако, дело обстоит очень просто. Иногда Иисус действовал через Свою духовную силу на нервную систему страждущего; иногда Он использовал лекарства, известные только Ему одному. Последнее относится, например, к исцелениям слепых. Ученики также, как следует из Марка 6:7 и 13, не были посланы без медикаментов, ибо масло, которым они должны были помазывать больных, было, конечно, лекарственного характера; а изгнание злых духов осуществлялось отчасти с помощью успокоительных средств.

Диета и последующее лечение играли большую роль, хотя евангелисты мало говорят об этом, потому что указания по этим пунктам не давались публично. Так, изречение «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» интерпретируется как наставление отцу относительно того, как он мог бы сделать внезапное исцеление эпилептика постоянным, а именно: придерживаясь строгой диеты и укрепляя его характер духовными упражнениями.

Чудеса над природой подсказывают свое собственное объяснение. Хождение по воде было иллюзией учеников. Иисус шел вдоль берега, и в тумане был принят за призрака встревоженными и возбужденными людьми в лодке. Когда Иисус позвал их, Петр бросился в воду и был вытащен на берег Иисусом как раз в тот момент, когда он тонул. Сразу после того, как они взяли Иисуса в лодку, они обогнули мыс и вышли из центра шторма; поэтому они предположили, что Он успокоил море Своим повелением. То же самое было в случае, когда Он спал во время шторма. Когда они разбудили Его, Он заговорил с ними о ветре и погоде. В тот момент они достигли укрытия холма, который защитил их от ветра, дувшего по долине; и они дивились между собой, что даже ветры и море повинуются их Мессии.

Насыщение пяти тысяч объясняется следующим образом. Когда Иисус увидел, что толпа проголодалась, Он сказал Своим ученикам: «Мы подадим богатым людям среди них хороший пример, чтобы они поделились своими запасами с другими», и Он начал раздавать Свои собственные провизии и провизии учеников людям, которые сидели рядом с ними. Пример возымел действие, и вскоре еды хватило на всех.

Объяснение преображения несколько сложнее. Пока Иисус задерживался с несколькими последователями в этой горной местности, у Него состоялось ночное свидание на высокой горе с двумя представительными мужчинами, которых Его три спутника приняли за Моисея и Илию. Эти неизвестные лица, как мы узнаем из Луки 9:31, сообщили Ему о судьбе, которая ожидала Его в Иерусалиме. Ранним утром, когда восходило солнце, три ученика, лишь наполовину проснувшись, посмотрели вверх из лощины, в которой они спали, и увидели Иисуса с двумя незнакомцами на более высокой части горы, освещенных лучами восходящего солнца, и услышали, как они говорят, то о судьбе, которая угрожала Ему в столице, то о долге стойкости и надеждах, связанных с этим, и, наконец, услышали увещевание, обращенное к ним самим, повелевающее им всегда считать Иисуса возлюбленным Сыном Божества, Которому они должны повиноваться... Их сонливость и облака, которые при осеннем восходе солнца плывут туда и сюда над этими горами, не оставили им ясного воспоминания о том, что произошло. Это только добавило чуда к смутному неопределенному впечатлению от контакта с призраками из высшей сферы. Трое, которые были с Ним на горе, так и не пришли к более определенному знанию фактов, потому что Иисус запретил им говорить о том, что они видели, до тех пор, пока не придет конец.

В обращении с воскрешениями из мертвых автор в своей стихии. Здесь он готов с безотказным объяснением, заимствованным у Бардта, что это были лишь случаи комы. Эти повествования не должны называться «воскрешениями из мертвых», а «избавлениями от преждевременного погребения». В Иудее погребение происходило через три часа после смерти. Сколько кажущихся мертвыми людей могли вернуться в сознание в своих могилах, а затем погибнуть жалкой смертью! Так Иисус, благодаря предчувствию, подсказанному Ему рассказом отца, спасает дочь Иаира от погребения в состоянии каталептического транса. Подобное предчувствие заставило Его снять покрывало с носилок, которые Он встретил у ворот Наина, и обнаружить следы жизни у сына вдовы. Подобный инстинкт побудил Его попросить отвести Его к могиле Лазаря. Когда камень отвалили, Он видит Своего друга стоящим прямо и радостно зовет его: «Выходи!»

Иудейская любовь к чудесам «заставляла все приписывать непосредственно Божеству, а вторичные причины упускать из виду; следовательно, к сожалению, не было уделено внимания вопросу о том, как предотвратить эти ужасные случаи преждевременного погребения!» Но почему Паулюсу не кажется странным, что Иисус не просветил Своих соотечественников относительно преступного характера поспешного погребения, вместо того чтобы позволить даже Своим ближайшим последователям верить в чудо? Здесь гипотеза осуждает сама себя, хотя она имеет под собой фактическое основание, поскольку случаи преждевременного погребения аномально часты на Востоке. [pg 054] Воскресение Иисуса должно быть отнесено к той же категории, если мы хотим придерживаться фактов, что ученики видели Его в Его естественном теле со следами от гвоздей на руках и что Он принимал пищу в их присутствии. Смерть от распятия была на самом деле вызвана состоянием окоченения, которое постепенно распространялось внутрь. Это была самая медленная из всех смертей. Иосиф Флавий упоминает в своем «Против Апиона», что ему было даровано Титом в Текоа в качестве одолжения, что он мог снять с креста трех распятых людей, которых он знал. Двое из них умерли, но один выжил. Иисус, однако, «умер» удивительно быстро. Громкий крик, который Он издал непосредственно перед тем, как Его голова опустилась, показывает, что Его силы были далеко не исчерпаны и что то, что наступило, было лишь смертельно подобным трансом. В таких трансах процесс умирания продолжается до тех пор, пока не наступит разложение. «Одно это доказывает, что процесс завершен и что смерть действительно наступила».

В случае с Иисусом, как и в случае с другими, жизненная искра постепенно угасла бы, если бы Провидение таинственным образом не совершило ради Своего любимца то, что в случае с другими иногда совершалось более очевидными способами человеческим мастерством и заботой. Удар копьем, который мы должны рассматривать скорее как простую поверхностную рану, послужил цели кровопускания. Холодная гробница и ароматические мази продолжили процесс реанимации, пока, наконец, шторм и землетрясение не пробудили Иисуса к полному сознанию. К счастью, землетрясение также привело к тому, что камень отвалился от входа в гробницу. Господь сбросил погребальные одежды и надел одежду садовника, которую Ему удалось достать. Именно это заставило Марию, как нам сказано в Иоанна 20:15, принять Его за садовника. Через женщин Он посылает весть Своим ученикам, повелевая им встретить Его в Галилее, и Сам отправляется туда. В Эммаусе, когда сгущались сумерки, Он встретил двух Своих последователей, которые поначалу не узнали Его, потому что Его лицо было так обезображено Его страданиями. Но Его манера благодарить при преломлении хлеба и следы от гвоздей на Его поднятых руках открыли им, кто Он. От них Он узнает, где находятся Его ученики, возвращается в Иерусалим и неожиданно появляется среди них. Это объяснение кажущегося противоречия между вестью, указывающей на Галилею, и явлениями в Иерусалиме. Фомы не было при этом первом явлении, и при более поздней встрече ему было позволено вложить руку в следы от ран. Это недоразумение — видеть упрек в словах, которые Иисус обращает к нему. Что же тогда означает «Блаженны не видевшие и уверовавшие»? Это благословение Фоме за то, что он сделал в интересах будущих поколений. «Теперь, — говорит Иисус, — ты, Фома, убежден, потому что ты так недвусмысленно видел Меня. Хорошо тем, кто сейчас или в будущем не увидит Меня; ибо после этого они могут почувствовать твердое убеждение, потому что ты убедился сам так полно, что для тебя, чьи руки коснулись Меня, не может остаться никаких сомнений в Моем телесном оживлении». Если бы не особое психическое устройство Фомы, мы не знали бы, было ли то, что видели, призраком или реальным явлением ожившего Иисуса.

Таким образом Иисус жил с ними сорок дней, проводя часть этого времени с ними в Галилее. Вследствие жестокого обращения, которому Он подвергся, Он не был способен к продолжительному напряжению. Он жил тихо и набирался сил для коротких моментов, в которые Он являлся среди Своих последователей и учил их. Когда Он почувствовал, что Его конец приближается, Он вернулся в Иерусалим. На Елеонской горе, в раннем солнечном свете, Он собрал Своих последователей в последний раз. Он поднял руки, чтобы благословить их, и с руками, все еще поднятыми в благословении, Он удалился от них. Облако встало между ними и Им, так что их глаза не могли следовать за Ним. Когда Он исчез, перед ними стояли, облаченные в белое, две представительные фигуры, которых три ученика, присутствовавшие при преображении, приняли за Моисея и Илию, но которые на самом деле были среди тайных приверженцев Иисуса в Иерусалиме. Эти люди увещевали их не стоять там в ожидании, а встать и действовать.

Где Иисус на самом деле умер, они так и не узнали, и поэтому они стали описывать Его уход как вознесение.

Это Жизнеописание Иисуса написано не без чувства. Временами, в моменты воодушевления, писатель даже срывается на стихи. Если бы только отсутствие всякого естественного эстетического чувства не портило все! Паулюс постоянно срывается на стиль, от которого сводит зубы. Эпизод смерти Крестителя озаглавлен «Придворные и священнические интриги перерастают в судебное убийство». Многое испорчено своего рода банальностью. Вместо «учеников» он всегда говорит «ученики», вместо «веры» — «искренность убеждения». Призыв, который отец бесноватого мальчика обращает к Иисусу: «Верую, Господи! помоги моему неверию», звучит как «Я искренне убежден; помоги мне, даже если чего-то не хватает в искренности моего убеждения».

Прекрасное изречение в истории Марфы и Марии «одно только нужно» интерпретируется как означающее, что одного блюда будет достаточно для трапезы. Сцена в доме в Вифании радуется заголовку: «Добродушие Иисуса среди сочувствующих друзей в гостеприимном семейном кругу в Вифании. Мессия без всякой чопорной торжественности». Следующее объяснение находит Паулюс для изречения о подати: «Пока вам нужны римляне, чтобы поддерживать какой-то порядок среди вас, — говорит Иисус, — вы должны предоставлять средства для этого. Если бы вы были способны быть независимыми, вам не нужно было бы служить никому, кроме Бога».

Среди исторических проблем Паулюса особенно интересует идея мессианства и мотивы предательства. Его шестьдесят пять страниц об истории концепции Мессии — это реальный вклад в предмет. Мессианская идея, объясняет он, восходит к Давидову царству; пророки подняли ее на более высокий религиозный уровень; во времена Маккавеев идеал царственного Мессии погиб, и его место занял идеал сверхземного избавителя. Единственная ошибка, которую совершает Паулюс, заключается в предположении, что постмаккавейский период вернулся к политическому идеалу Давидова царя. С другой стороны, он правильно интерпретирует смерть Иисуса как деяние, которым Он думал завоевать мессианство, подобающее Сыну Человеческому.

Что касается вопроса первосвященника на суде, он отмечает, что он относится не к метафизическому Божественному Сыновству, а к мессианству в древнем иудейском смысле, и соответственно Иисус отвечает, указывая на пришествие Сына Человеческого.

Важность эсхатологии в проповеди Иисуса ясно признается, но Паулюс продолжает сводить на нет это признание, заставляя воскресшего Господа пресекать все вопросы учеников по этому поводу увещеванием, «что каким бы образом все это ни произошло, и скоро или поздно, их дело было следить за тем, чтобы они выполнили свою собственную часть».

Как Иуда дошел до предательства? Он верил в мессианство Иисуса и хотел заставить Его объявить Себя. Добиться Его ареста казалось Иуде лучшим средством побудить народ открыто встать на Его сторону. Но ход событий был слишком быстрым для него. Из-за праздника весть об аресте распространялась медленно. Ночью, «когда люди отсыпались после пасхальной трапезы», Иисус был осужден; утром, прежде чем они толком проснулись, Его поспешно увели на распятие. Тогда Иуда был охвачен отчаянием, пошел и повесился. «Иуда предстает перед нами в истории Страстей как предостерегающий пример тех, кто позволяет своей ловкости выродиться в хитрость и убеждает себя, что позволительно делать зло, чтобы пришло добро — искать благих целей, которые они действительно ценят, с помощью интриг и плутовства. И лежащая в основе причина их ошибок заключается в том, что они не смогли преодолеть свое страстное желание самовозвышения».

Такова была последовательно рационалистическая Жизнь Иисуса, которая вызвала столько оппозиции во время своего появления и семь лет спустя получила смертельный удар от рук Штрауса. Метод обречен на провал, потому что автор спасает свою собственную искренность только за счет искренности своих персонажей. Он заставляет учеников Иисуса видеть чудеса там, где они никак не могли их видеть; и заставляет Самого Иисуса позволять воображать чудеса там, где Он обязательно должен был протестовать против такого заблуждения. Его экзегеза тоже иногда насильственна. Но в этом кто имеет право судить его? Если бы теологи потащили его перед Господом, Он повелел бы, как в старину: «Кто из вас без греха, первый брось в него камень», и Паулюс вышел бы невредимым.

Более того, ряд его объяснений правилен в принципе. Насыщение толп и хождение по морю должны быть объяснены так или иначе как недоразумения чего-то, что произошло на самом деле. И сколько идей Паулюса все еще ходят под всякими масками и всплывают снова и снова в комментариях и Жизнеописаниях Иисуса, особенно в тех, что принадлежат «антирационалистам»! В наши дни к полному долгу хорошо обученного теолога относится отречение от рационалистов и всех их дел; и все же как бедно наше время по сравнению с их — как бедно на сильных людей, способных к верности идеалу, как бедно, что касается теологии, на простую обыденную искренность!

[pg 058]

VI. Последняя фаза рационализма — Хазе и Шлейермахер

Карл Август Хазе. Жизнь Иисуса, прежде всего для академических занятий. 1829. 205 стр. Эта работа содержит библиографию ранней литературы по предмету. 5-е изд., 1865.

Фридрих Эрнст Даниэль Шлейермахер. Жизнь Иисуса. 1864. Под редакцией Рютеника. Издание основано на студенческом конспекте курса лекций, прочитанных в 1832 году.

Давид Фридрих Штраус. Христос веры и Иисус истории. Критика «Жизни Иисуса» Шлейермахера. 1865.

В своем подходе к жизни Иисуса Хазе и Шлейермахер в одном отношении все еще полностью находятся под властью рационализма. Они все еще цепляются за рационалистическое объяснение чуда; хотя у них уже нет той же наивной уверенности в нем, как у их предшественников, и хотя в решающих случаях они довольствуются тем, что оставляют вопросительный знак вместо того, чтобы предлагать решение. Их можно, по сути, описать как скептиков рационализма. В другом отношении, однако, они стремятся к чему-то за пределами рационализма, поскольку они пытаются уловить внутреннюю связь событий служения Иисуса, которая у Паулюса полностью выпала из поля зрения. Их Жизнеописания Иисуса являются переходными, в хорошем смысле этого слова, а также в плохом. В отношении прогресса Хазе показывает себя большим из двоих.

Едва тринадцать лет прошло со дня смерти великого йенского профессора, Его Превосходительства фон Хазе, а мы уже думаем о нем как о человеке прошлого. Теология проголосовала за то, чтобы вписать его имя в свои записи золотыми буквами — и перешла к порядку дня. Он не был пионером, как Баур, и он не встречает нынешний век на равных как современник, предлагая ему проблемы, поднятые им и все еще нерешенные. Даже его «История церкви» с ее двенадцатью изданиями уже отжила свое, хотя это все еще наиболее блестяще написанная работа в этой области, скрывающая под элегантностью формы массивную эрудицию. Он был больше, чем теолог; он был одним из прекраснейших памятников немецкой культуры, живым воплощением периода, который для нас лежит под закатным сиянием прошлого, в стране «однажды давным-давно».

Его жизненный путь был свободен от затруднений; он знал труд, но не разочарование. Родившись в 1800 году, он закончил обучение в Тюбингене, где получил квалификацию приват-доцента в 1823 году. В 1824–1825 годах он провел одиннадцать месяцев в крепости Хоэнасперг, где был заключен за участие в буршеншафтах, и имел досуг для размышлений и литературных планов. В 1830 году он отправился в Йену, где, с ежегодным посещением Италии, чтобы запастись солнечным светом и обновленной силой, он работал до 1890 года.

Не без некоторого благоговения берешь в руки этот маленький учебник из 205 страниц. Это первая попытка полностью подготовленного ученого реконструировать жизнь Иисуса на чисто исторической основе. В ней больше творческой силы, чем почти в любой из его поздних работ. Она уже проявляет блестящие качества стиля, которыми он отличался — ясность, лаконичность, элегантность. Какой контраст с стилем Бардта, Вентурини или Паулюса!

И все же лейтмотив работы — рационалистический, поскольку Хазе прибегает к рационалистическому объяснению чудес везде, где это кажется возможным. Он стремится сделать обстоятельства крещения понятными, предполагая появление метеора. В истории преображения факт, который следует сохранить, заключается в том, что Иисус, в компании двух неизвестных лиц, явился ученикам в необычайном великолепии. Их идентификация Его спутников как Моисея и Илии — это вывод, который не подтверждается Иисусом и, из-за положения очевидцев, недостаточно гарантирован их свидетельством. Резкое прерывание беседы Учителем и запрет говорить указывают на некое тайное обстоятельство в Его истории. Этим намеком Хазе, кажется, оставляет место для «тайного общества» Бардта и Вентурини.

Он не видит затруднений в объяснении истории со статиром. Она призвана лишь показать, «как Мессия избежал соблазна, подчинившись финансовым обязательствам общины». Что касается укрощения бури, остается неясным, смог ли Иисус предсказать ее окончание благодаря своему знанию природы или же вызвал его, обладая властью над природой. Таким образом, «скептик рационализма» оставляет открытой возможность чуда. Подобным же образом он объясняет воскрешения из мертвых. Их можно сделать понятными, предположив, что это были случаи комы, но возможно рассматривать их и как сверхъестественные. Для двух великих иоанновских чудес — превращения воды в вино и умножения хлебов — нельзя допустить никакого натуралистического объяснения. Но как неудачна его попытка сделать умножение хлебов понятным! «Почему бы хлебу не умножиться?» — спрашивает он. «Если природа каждый год в период между севом и жатвой совершает подобное чудо, то природа могла бы также, по неизвестным законам, совершить это в одно мгновение». Здесь проявляется опасный антирационалистический интеллектуальный супранатурализм, который иногда приближает Хазе и Шлейермахера к границам территории, занятой неискренними реакционерами.

Ключевым моментом является объяснение воскресения Иисуса. Строгое доказательство того, что смерть действительно наступила, по мнению Хазе, привести невозможно, поскольку нет свидетельств того, что началось разложение, а это единственный безошибочный признак смерти. Поэтому возможно, что воскресение было лишь возвращением в сознание после транса. Однако непосредственное впечатление, производимое источниками, скорее указывает на сверхъестественное событие. Любая из этих точек зрения совместима с христианской верой. «Обе исторически возможные точки зрения — либо то, что Творец дал новую жизнь телу, которое было действительно мертво, либо то, что скрытая жизнь пробудилась в теле, которое было лишь по-видимому мертво, — признают в воскресении явное доказательство заботы Провидения о деле Иисуса, и поэтому обе должны быть признаны христианскими, тогда как третья точка зрения — что Иисус предался своим врагам, чтобы победить их смелым ходом мнимой смерти и искусно подготовленного воскресения — столь же противоречит исторической критике, сколь и христианской вере».

Хазе, однако, тихо облегчает трудность вопроса о чудесах способом, который нельзя упускать из виду. Для рационалистов все чудеса стояли на одной ступени, и все они должны были быть в равной степени устранены натуралистическим объяснением. Если мы внимательно изучим Хазе, то обнаружим, что он признает подлинными только иоанновские чудеса, тогда как чудеса синоптиков могут рассматриваться как основанные на недопонимании со стороны авторов, поскольку они сообщаются не из первых рук, а по преданию. Таким образом, различение двух линий евангельской традиции приходит на помощь антирационалистам и позволяет им избавиться от некоторых величайших трудностей. Полушутя, можно почти сказать, они набрасывают идеи Штрауса, даже не подозревая, какой отчаянно серьезной станет эта игра, если придется отказаться от подлинности Четвертого Евангелия.

Хазе отказывается от истории рождения и «легенд о детстве» — это выражение принадлежит ему самому — почти без боя. Та же участь постигает все инциденты, в которых фигурируют ангелы, и чудеса во время смерти Иисуса. Он описывает их как «мифические штрихи». Вознесение — это просто «мифическая версия Его отшествия к Отцу».

Концепция Хазе даже в отношении нечудесной части истории Иисуса не свободна от рационалистических черт. Он позволяет себе следующие спекуляции относительно безбрачия Господа: «Если истинные причины безбрачия Иисуса не скрыты в особых обстоятельствах Его юности, можно допустить предположение, что Тот, из чьей религии должен был выйти идеальный взгляд на брак, столь чуждый идеям древности, не нашел в свое время сердца, достойного вступить с Ним в этот союз». Именно в рационалистическом ключе Хазе объясняет и предательство Иуды: «Будучи чисто интеллектуальным, мирским и беспринципным характером, он желал принудить колеблющегося Мессию основать Свое Царство путем народного насилия... Возможно, что Иуда в своем ужасном ослеплении принял последнее слово, обращенное к нему Иисусом: "Что делаешь, делай скорее", — как согласие на свой план».

Но Хазе вновь возвышается над этой рационалистической концепцией истории, когда отказывается объяснять иудейские элементы в плане и проповеди Иисуса как результат простого приспособленчества и придерживается взгляда, что Господь действительно, в известной степени, разделял эту иудейскую систему идей. Согласно Хазе, в мессианской деятельности Иисуса есть два периода. В первом Он почти без оговорок принимал народные представления о мессианском веке. Однако вследствие опыта практических результатов этих идей Он был вынужден отказаться от этого заблуждения, и во втором периоде развил Свои собственные самобытные взгляды. Здесь мы впервые встречаем идею двух различных периодов в жизни Иисуса, которая, особенно благодаря влиянию Хольцмана и Кейма, стала преобладающей и вплоть до Иоганнеса Вайса определяла план всех «Жизней Иисуса». Хазе создал современный историко-психологический образ Иисуса. Внедрения этой более глубокой психологии было бы достаточно, чтобы поставить его выше рационалистов.

Другой интересный момент — это тщательность, с которой он прослеживает исторические и литературные последствия этой идеи развития. Апостолы, полагает он, не понимали этого прогресса мысли со стороны Иисуса и не различали изречения первого и второго периодов. Они оставались приверженными эсхатологическому взгляду. После смерти Иисуса этот взгляд настолько сильно укоренился в первоначальной общине учеников, что они интерполировали свои ожидания в последние беседы Иисуса. Согласно Хазе, апокалиптическая речь в Мф. 24 изначально была лишь предсказанием суда над Иерусалимом и его разрушения, но позже это было затмлено притоком эсхатологических взглядов апостольской общины. Только Иоанн остался свободен от этого заблуждения. Поэтому неэсхатологическое Четвертое Евангелие сохраняет в чистом виде идеи Иисуса в Его втором периоде.

Хазе справедливо отмечает, что мессианство Иисуса не играет почти никакой роли в Его проповеди, по крайней мере поначалу, и что до инцидента в Кесарии Филипповой даже ученики смотрели на Него как на Мессию лишь в моменты восторженного восхищения, а не с твердым убеждением. Это указание на центральную важность провозглашения мессианства в Кесарии Филипповой — еще один указатель, определяющий направление, по которому должно было пойти будущее изучение жизни Иисуса.

«Жизнь Иисуса» Шлейермахера знакомит нас с совершенно иным порядком переходных идей. Ее ценность лежит в сфере догматики, а не истории. Действительно, нигде так не ясно, что великий диалектик не обладал подлинно историческим мышлением, как именно в его трактовке истории Иисуса.

С самого начала неблагоприятная звезда покровительствовала этому начинанию. Правда, в 1819 году Шлейермахер был первым богословом, который когда-либо читал лекции на эту тему. Но его «Жизнь Иисуса» появилась только в 1864 году. Ее публикация так долго откладывалась отчасти потому, что ее приходилось восстанавливать по конспектам студентов, отчасти потому, что сразу после того, как Шлейермахер в 1832 году в последний раз прочитал этот курс, он был сделан устаревшим работой Штрауса. На вопросы, поднятые «Жизнью Иисуса» последнего, опубликованной в 1835 году, у Шлейермахера не было ответа, а на раны, которые она нанесла, — исцеления. Когда в 1864 году работа Шлейермахера была выставлена на обозрение, подобно забальзамированному трупу, Штраус произнес над мертвым трудом великого богослова достойную и поразительную надгробную речь.

Шлейермахер ищет не исторического Иисуса, а Иисуса Христа своей собственной системы богословия; то есть историческую фигуру, которая кажется ему соответствующей самосознанию Искупителя, как он его представляет. Для него эмпирическое просто не существует. Естественная психология едва ли предпринимается. Он подходит к фактам с готовым диалектическим аппаратом и заставляет своих марионеток живо действовать. Диалектика Шлейермахера — это не диалектика, порождающая реальность, подобно диалектике Гегеля, которой пользовался Штраус, а лишь диалектика изложения. В этой литературной диалектике он величайший мастер, который когда-либо жил.

Ограничения исторического Иисуса как в восходящем, так и в нисходящем направлении — это лишь те, которые в равной степени применимы к Иисусу догмы. Уникальность Его Божественного самосознания не должна подвергаться посягательствам. В равной степени необходимо избегать эбионизма, который устраняет Божественное в Нем, и докетизма, который разрушает Его человечность. Шлейермахер любит заставлять своих слушателей содрогаться, указывая им, что малейший неверный шаг влечет за собой падение в ту или иную из этих бездн; или, по крайней мере, повлек бы за собой для любого, кто не находился под руководством его непогрешимой диалектики.

В ходе этой диалектической обработки все исторические вопросы, связанные с жизнью Иисуса, возникают один за другим, но ни один из них не ставится и не решается с точки зрения историка; они являются «моментами» в его аргументации.

Он похож на работающего паука. Паук спускается сверху и, закрепив несколько поддерживающих нитей в точках внизу, возвращается в центр и продолжает плести. Вы наблюдаете завороженно, и прежде чем осознаете это, вы уже запутались в паутине. Даже читателю, который обладает более здравым пониманием истории, чем Шлейермахер, трудно избежать попадания в сети этой магической диалектики.

И как высокомерно превосходит диалектик! Паулюс показал, что ввиду использования титула «Сын Человеческий» мессианское самосознание Иисуса должно интерпретироваться в соответствии с отрывком из Даниила. На это Шлейермахер замечает: «Я уже говорил, что внутренне невероятно, чтобы такая склонность (sc. к Книге Даниила) была проявлена Христом, потому что Книга Даниила не принадлежит к пророческим писаниям в собственном смысле слова, а к третьему разделу литературы Ветхого Завета».

В своей оценке важности, которую следует придавать истории крещения, он также отстает от исторических знаний своего времени. «Придавать такое большое значение крещению, — говорит он, — ведет либо к гностическому взгляду, что только там Логос соединился с Иисусом, либо к рационалистическому взгляду, что только при крещении Он осознал Свое призвание». Но что до истории до того, является ли взгляд гностическим или рационалистическим, если только он историчен!

Эта диалектика, столь часто губительная для здравых исторических взглядов, могла быть специально создана для решения вопроса о чуде. По сравнению с рассуждениями Шлейермахера все, что было написано с тех пор на эту тему, является лишь честным — или нечестным — дилетантством. Ничего нового к тому, что он сказал, добавлено не было, и никому другому не удалось сказать это с такой поразительной тонкостью. Верно также и то, что никто другой не проявил такого же мастерства в сокрытии того, сколько в конечном итоге он сохраняет чудес и сколько отвергает. Его решение проблемы, по сути, не историческое, а диалектическое, попытка преодолеть необходимость рационалистического объяснения чуда, которая на самом деле не преуспевает в том, чтобы избавиться от него. [pg 064] Шлейермахер располагает чудеса в восходящем порядке вероятности в зависимости от степени, в которой они могут рассматриваться как зависящие от известного влияния духа на органическую материю. Легче всего объясняются чудеса исцеления, «потому что мы не лишены аналогий, показывающих, что патологические состояния чисто функционального характера могут быть устранены ментальным влиянием». Но там, где, с другой стороны, эффект, произведенный Христом, лежит вне сферы человеческой жизни, возникающие трудности становятся неразрешимыми. Чтобы в некоторой мере избавиться от этих трудностей, он использует два приема. Во-первых, он признает, что в отдельных случаях рационалистический метод может иметь определенное ограниченное применение; во-вторых, он, подобно Хазе, признает различие между самими историями о чудесах, сохраняя иоанновские чудеса, но отказываясь, более или менее полностью, от синоптических чудес как не опирающихся на свидетельства той же достоверности и точности.

То, что он все еще в значительной степени находится под властью рационализма, видно из того факта, что он признает на равных основаниях, как концепции воскресения Иисуса, возвращение в сознание из состояния транса или сверхъестественное восстановление жизни, мыслимое как воскресение. Он доходит до того, что говорит, что решение этого вопроса представляет для него очень малый интерес. Он полностью принимает принцип Паулюса, что, помимо разложения, нет верного признака смерти.

«Все, что мы можем сказать по этому пункту, — заключает он, — это то, что даже тем, чьей обязанностью было обеспечить немедленную смерть распятых, чтобы тела могли быть сразу сняты, Христос казался действительно мертвым, и это, более того, хотя это противоречило их ожиданиям, ибо это было предметом удивления. Нет смысла углубляться в этот вопрос, поскольку ничего нельзя установить в отношении него».

Что несомненно, так это то, что Иисус в Своем реальном теле продолжал жить некоторое время среди Своих последователей; в это требует верить Четвертое Евангелие. Сообщения о воскресении не основаны на «явлениях». Собственное мнение Шлейермахера заключается в том, что на самом деле произошло оживление после мнимой смерти. «Если бы Христос только ел, чтобы показать, что Он может есть, в то время как Он действительно не нуждался в пище, это было бы притворством — чем-то докетическим. Это дает нам ключ ко всему остальному, уча нас твердо держаться того, как Христос намеревается быть представленным, и приписывать все чудесное в рассказах о явлениях предрассудкам учеников».