«Философия изящного искусства. Том 2»

В наши дни сатирические стихотворения вряд ли увенчаются успехом. Котта и Гёте предлагали конкурсы в этой форме композиции, но никаких примечательных стихотворений не появилось. С ней связаны определенные твердые принципы, с которыми нынешняя эпоха не находится в гармонии; мудрость, которая лишена содержания, добродетель, которая придерживается с негибким упрямством своих собственных ресурсов и ничего более, может очень возможно противопоставить себя актуальному миру, но совершенно неспособна вызвать истинно поэтическое разрешение того, что является ложным и отталкивающим, и осуществить подлинное примирение в истине.

Одним словом, Искусство неспособно упорствовать в этом разрыве между абстрактными концепциями внутренней жизни и объективным миром вокруг, не доказывая свою ложность по отношению к своему собственному принципу. Субъективная область души должна быть понята как то, что само по себе является по существу бесконечным и независимым существованием, которое, хотя и неспособно позволить конечному существованию пребывать как Истине самой по себе, тем не менее не просто утверждает себя отрицательно по отношению к нему в голом противоречии, но продолжает все время на пути примирения, и впервые, в своей оппозиции к идеальным индивидуальностям классической формы искусства, провозглашает эту самую деятельность, будучи фактически представлением абсолютного модуса самосознательной жизни.

[197] Букв. «существенно-и-для-себя-необходимое».

[198] Сюда были бы включены Гёльдерлин и, конечно, Гёте не в меньшей степени, чем Шиллер. У наших современников, таких как Суинберн, признание менее очевидно, чем квалификация.

[199] Die Aufklärung. То есть конец восемнадцатого века; обычно переводится как просвещение.

[200] Verstand, способность науки и здравого смысла.

[201]

Что! неужели эта самая тишина говорит мне печально Все, что я знаю о Том, кто озвучил творение? Темно, как даже та завеса, что скрывает Его от меня, Есть привет моего сердца, полный смирения.

[202]

Поскольку боги тогда были более человечными, Люди были более по образу божественными.

[203]

Вырванные из потока бездн Времени, Спасенные, они плывут теперь над высоким Парнасом; Все, что было бессмертной жизнью внутри них, Живет в песне, всякая другая жизнь должна уйти.

[204] Zornlos, букв. без гнева.

[205] Я думаю, что это значение слов mit subjectiver Besonderheit, но интерпретация «с другим материалом, свойственным писателю» не невозможна.

ПОДРАЗДЕЛ III РОМАНТИЧЕСКИЙ ТИП ИСКУССТВА

ВВЕДЕНИЕ О РОМАНТИЧЕСКОМ ВООБЩЕ Тип романтического искусства получает свое определение, как мы до сих пор на протяжении настоящего исследования видели, всегда было делом, из идеального понятия содержания, которое является функцией искусства провозглашать. Мы должны, следовательно, в первую очередь попытаться прояснить отличительный принцип нового содержания, содержания, которое теперь, в своем значении как абсолютное содержание истины, открывает нашим умам новое видение мира не меньше, чем новую конфигурацию искусства.

На первой стадии нашего исследования, в прихожей искусства, импульс воображения состоял в борьбе от Природы к духовному выражению. В этом напряжении Дух никогда не достигал большего, чем то, что было все еще только попыткой найти, попыткой, которая, поскольку она еще не была способна предоставить подлинное содержание для искусства, могла только поддерживать свою позицию как внешнее воплощение значимых аспектов Природы или тех абстракций идеальной внутренней сущности, которые были лишены субъективного характера в строгом смысле и в которых этот тип искусства находил свой реальный центр. Обратную сторону этой точки зрения мы обнаружили в классическом искусстве. Здесь именно духовность — хотя только благодаря отмене значений Природы она способна пробиться в своей независимой самоидентичности — является основой и принципом содержания, с природным феноменом в телесном или чувственном материале для своей внешней формы. Это воплощение, однако, не осталось, как это было в первой стадии, поверхностным, неопределенным и не пронизанным своим содержанием; но совершенство искусства достигло своей кульминационной точки именно этим средством, а именно тем, что Дух полностью пронзил свою внешнюю видимость, идеализировал оболочку Природы в этом союзе красоты и окружил себя реальностью, адекватной своей собственной природе как разума в модусе субстанциальной индивидуальности. Этим средством классическое искусство было представлением Идеала, которое полностью удовлетворяло свое понятие, завершением царства красоты. Более красивого искусства, чем это, не может существовать ни сейчас, ни в будущем.

Но при всем том мы можем иметь искусство, которое более возвышенно в своей цели, чем это прекрасное откровение Духа в его непосредственной чувственной форме, если в то же время оно создано разумом как адекватное его собственной природе. Ибо эта коалиция, которая совершенствуется в среде того, что является внешним, и тем самым делает чувственную реальность своим адекватным и определенным существованием, обязательно идет вразрез с истинным понятием Духа и вытесняет его из его примирения в телесной форме на его собственную сущностную субстанцию, чтобы искать дальнейшего примирения только в ней. Простая и нерасколотая тотальность Идеала растворяется и распадается на двойственный аспект, а именно на аспект по существу субъективной жизни и ее внешнего подобия, чтобы позволить разуму посредством этого разделения обрести более глубокое примирение в своем собственном наиболее собственном элементе. Одним словом, Дух, который имеет своим принципом модус полной самодостаточности, союз своего понятия со своей реальностью, способен обнаружить существование, которое полностью соответствует такому принципу, только в своем собственном духовном мире эмоций, души, то есть во внутренней жизни, где он чувствует себя как дома. Человеческий дух осознает, что он должен обладать своим Другим, своим существованием, как Дух, который он присваивает как свое собственное и то, чем он истинно является, и делая это, наконец, наслаждается своей собственной бесконечностью и свободой.

1. Это возвышение Духа к своей собственной субстанции, через которое он достигает своей объективности — которую он в противном случае был бы обязан искать во внешней среде своего существования внутри самого себя и в этом союзе с самим собой как чувствует, так и знает себя, — есть то, что составляет фундаментальный принцип романтического искусства. С этой истиной мы можем соединить как следствие того, что для этой завершающей стадии красота классического Идеала, или, другими словами, красота в ее наиболее уникально согласной форме и ее наиболее соответствующем содержании, более не рассматривается как окончательная. Ибо, достигая точки романтического искусства, Дух осознает, что его истина не полностью достигается самопоглощением в материале чувств. Напротив, он только полностью приходит к знанию этой истины, удаляясь из этой среды во внутреннее бытие своей собственной субстанции, посредством чего он намеренно утверждает неадекватность внешней реальности как модуса своего существования. Именно благодаря этому, когда перед этим новым содержанием ставится существенная задача сделать себя объектом красоты, красота, в значении терминов, под которыми мы встречали ее раньше, сохраняется только как подчиненный модус, и новая концепция ее становится духовной красотой того, что является ее собственной идеальностью, сделанной полностью явной, другими словами, субъективностью Духа, по существу бесконечной в своем модусе.

Чтобы, однако, разум мог достичь бесконечности, которая принадлежит ему, он должен превзойти в то же время чисто формальную и конечную личность и подняться до меры Абсолютного. То есть Дух должен объявить себя наполненным тем, что является абсолютно субстанциальным, и, делая это, провозгласить себя самопознающим и самоволящим субъектом. Наоборот, следовательно, то, что является субстанциальным и истинным, более не должно пониматься как некое «по ту сторону» относительно нашего человечества, и антропоморфизм греческого взгляда на вещи может быть вычеркнут; и на месте этого мы имеем человечество как истинную и реальную субъективность, утвержденную как принцип, и в силу этого изменения, как мы уже видели, антропоморфизм впервые отражает истину полной и окончательной значимости.

2. Мы должны теперь в общем виде развить диапазон предметной области, не меньше, чем ее форму, с самых ранних фаз в эволюции этого принципа, конфигурация которого, по мере того как он таким образом изменяется, обусловлена новым содержанием романтического искусства.

Истинным принципом романтического содержания является абсолютная внутренняя сущность, а форма, которая соответствует ей, — субъективность разума, означающая под этим понимание его самобытности и свободы. Этот внутренне бесконечный принцип и явно провозглашенное всеобщее есть абсолютное отрицание всякой партикулярности; это простое единство, находящееся дома с самим собой, которое поглощает все, что является отделимым, все процессы Природы и ее последовательность рождения, ухода и повторного появления, все ограничения духовного существования и растворяет всех частных богов в своей чистой и бесконечной самоидентичности. В этом Пантеоне все боги низвергнуты; пламя субъективной сущности уничтожило их; вместо пластического политеизма искусство признает теперь одного Бога, одного Духа, одну абсолютную самобытность, которая как абсолютное знание и воля самого себя остается в свободном союзе с ним и более не распадается на частные характеры и функции, которые мы рассмотрели выше, чьей единственной единицей сцепления была сила неясной Необходимости. Абсолютная субъективность, однако, в своей чистоте ускользнула бы от искусства вообще и присутствовала бы только в понимании Мышления, если бы она не могла войти во внешнее существование, чтобы она могла быть субъективностью, которая была актуальной, если также соответствующей своему понятию, и далее могла бы вспомнить себя в своей собственной провинции из этой реальности. И, более того, этот момент реальности уместен для Абсолютного, потому что Абсолютное, как бесконечная негативность, содержит это самоотношение — как простое единство знания, находящееся дома с самим собой, и вместе с тем как непосредственность — для окончательного завершения своей деятельности. Также из-за этого его непосредственного существования, которое укоренено в самом Абсолютном, Абсолютное объявляет себя не как один ревнивый Бог, который просто аннулирует аспект Природы и конечного человеческого существования, не раскрывая себя истинно в нем под модусом актуальной божественной субъективности; скорее само Абсолютное разворачивается и принимает аспект, относительно которого оно также находится в пределах охвата и представления искусства.

Определенное существование Бога, однако, есть не естественное и чувственное в своей простоте, а чувственное, как приведенное домой к тому, что не является чувственным, другими словами, к субъективности разума, который, вместо того чтобы терять уверенность своего собственного присутствия как Абсолютного в своем внешнем созерцании, впервые и никакими иными средствами, кроме этой своей реальности, осознает свое актуальное присутствие как таковое. Бог в Своей Истине, следовательно, не есть просто Идеал, порожденный воображением, но Он объявляет Себя в сердце конечного состояния и внешнего модуса случайного существования и, более того, становится известным Самому Себе в нем как божественная субъективная жизнь, которая поддерживает себя там как по существу бесконечная и создающая эту бесконечность для себя. Поскольку, таким образом, актуальный субъект является проявлением Бога, Искусство впервые обеспечивает высшее право применять человеческую фигуру и ее модус внешности вообще как средство выразить Абсолютное, хотя новая функция искусства может состоять только в том, чтобы сделать внешнюю форму не средством, посредством которого идеальность внутреннего состояния человека поглощается в наружной телесной форме, а скорее наоборот, сделать сознание Божественного разума видимым в субъекте сознания. Различимые фазы, которые объединяются, чтобы составить тотальность этого понимания мирового состояния как, то есть, конкретной тотальности истины, следовательно, становятся явными для человечества с этого момента далее под таким модусом, что это ни Естественное в своей простоте, такое как солнце, небеса, звезды и так далее, ни греческий конклав богов красоты, ни герои и практические подвиги в области семейного культа и политической жизни — это ни одно и ни что из них, что снабжает нас содержанием или формой. Скорее это актуальный и изолированный индивидуальный субъект, который получает во внутренней субстанции своего живого опыта эту бесконечную ценность, ибо именно в нем одном вечные характеры абсолютной Истины — которая становится актуальной только как Дух — расширяются из своей полноты внутри и концентрируются до точки определенного существования.

Если мы противопоставим это определение романтического искусства тому, которое было предложено классическому — то есть, как греческая скульптура завершила последнее под модусом, наиболее соответствующим ему, — очевидно, что пластическая фигура бога не выражает движение и деятельность Духа, поскольку он удалился из своей актуальной телесной формы и проник во внутреннее святилище независимой самоидентичности. То, что является изменчивым и случайным в эмпирическом аспекте индивидуальности, несомненно, удалено из этих возвышенных, богоподобных фигур: чего, однако, им не хватает, так это актуализации субъективного состояния в его самобытном бытии, как показано в самопознании и самоволении. Этот дефект дает о себе знать на внешней стороне в примечательном факте, что прямое выражение души в ее простоте, свет глаза, отсутствует в скульптурной фигуре. Самые возвышенные произведения прекрасной скульптуры незрячи. Внутренняя жизнь не смотрит из них как самосознательная внутренняя сущность, такую как эта концентрация Духа до точки света, сделанная видимой в человеческом глазе, предлагает нам. Этот свет души падает вне их и является достоянием одного лишь созерцателя: он неспособен смотреть сквозь эти фигуры как душа прямо в душу и глаз в глаз. Бог романтического искусства, однако, становится известным со зрением, то есть самопознающим, субъективным на стороне души, и та душа или божественная близость, раскрывающая себя душе. Ибо бесконечная негативность, удаление духовного в самого себя, отменяет его разрядку в телесном каркасе. Эта субъективность есть свет Духа, который раскрывает себя в своей собственной области, в месте, которое было ранее темным, тогда как естественный свет может только давать свет на лице объекта, является фактически этой местностью и объектом, на котором он появляется и который он осознает как самого себя. Поскольку, однако, эта абсолютная близость души выражается в то же время как модус человеческого созерцания в его актуально существующей форме, и наше человечество связано со всем естественным миром, мы обнаружим, что существует не менее широкое поле разнообразия в содержании субъективного мира разума, чем в том внешнем явлении, к которому Дух относится как к своему собственному жилищу.

Реальность абсолютной субъективности, как описано выше, в модусе своего видимого проявления, обладает следующими модусами содержания и появления.

(a) Нашу первую точку отправления мы должны вывести из самого Абсолютного, которое как истинный и актуальный разум наделяет себя определенным существованием, является самопознающим в своем мышлении и деятельности. Здесь мы находим человеческую форму так представленной, что она известна немедленно как полностью самообладающий Божественный. Человек не появляется как человек в своем исключительно человеческом характере, в ограничении своих страстей, конечных целей и достижений, или как просто сознающий Бога, но скорее как самопознающий единый и единственный всеобщий Бог Сам, в чьей жизни и страданиях, рождении, смерти и воскресении Он открывает явно также конечному сознанию, что такое Дух, что такое Вечное и Бесконечное в их истинной правде. Романтическое искусство представляет это содержание в истории Христа, его матери и его учеников, со всеми остальными из тех, в ком Святой Дух и совершенное Божественное проявляется. Ибо поскольку Бог, который есть превыше всего сущностное Всеобщее, существует в проявлении человеческого существования, эта реальность не ограничена, в Божественной фигуре Христа, изолированным и непосредственным существованием, но разворачивается по всему диапазону того человечества, в котором Дух Божий сделан присутствующим, и в этой актуальности продолжает в единстве с самим собой. Распространение этого самосозерцания, этого сущностного самообладания разума, есть мир, другими словами, примиренное состояние Духа со своим собственным господством в модусе своего объективного присутствия — божественный мир, царство Божие, в котором Божественное, которое имеет своим субстанциальным понятием с самого начала примирение с самим собой, завершает этот результат в таком состоянии и тем самым обеспечивает свою свободу.

(b) Как бы то ни было, мы должны добавить, что это отождествление утверждает себя как основанное в сущности самого Абсолютного, как духовная свобода и бесконечность, это не примирение, которое непосредственно видимо с самого начала ни в реальных мирах Природы, ни Духа; напротив, оно достигается только как возвышение Духа из конечности своего непосредственного существования к своей истине. Как следствие этого следует, что Дух, чтобы обеспечить свою тотальность и свободу, должен совершить акт саморазделения и установить на одной стороне себя как конечность Природы и Духа к своему противопоставленному себе на другой как то, что является по существу бесконечным. Наоборот, с этим актом разрушения сопряжена необходимость того, что из этого удаления из своего единства — в границах которого конечное и чисто естественное, непосредственность существования, «естественное» сердце в смысле отрицательного, злого и плохого, все определены — путь наконец найден в силу подчинения всего, что не имеет субстанциальной ценности внутри царства истины и утешения. Таким образом, примирение Духа может быть понято только как деятельность, движение того же самого, может быть представлено только как процесс, в ходе которого возникают как напряжение и конфликт, так и появление и повторное появление, как существенная черта его, боли, смерти, скорбного чувства нереальности, агонии души и ее телесного жилища. Ибо точно так же, как Бог в первом случае отделяет конечную реальность от Себя, так и конечный человек, который начинает свое путешествие вне божественного царства, получает задачу возвысить себя к Богу, отпустить от себя конечное, покончить с никчемным и посредством этой кончины своей непосредственной реальности стать тем, что Бог в Своем проявлении как человек совершил как истинную правду в актуальном мире. Бесконечная боль этой жертвы самой личной субъективности, страдания и смерть, которые по большей части были исключены из представления классического искусства, или скорее представлены там только как естественное страдание, получают свое адекватное лечение обязательно впервые в романтическом искусстве. Например, невозможно утверждать, что среди греков смерть когда-либо понималась в ее полном и сущностном значении. Ни то, что было чисто естественным, ни непосредственность Духа в его союзе с телесным присутствием не удерживались греками как нечто по существу отрицательное. Смерть была, следовательно, для них чисто абстрактным переходом, не сопровождаемым ужасом или страхом, прекращением без дальнейших неизмеримых последствий для умершего. Если, однако, сознательная жизнь в своем духовном самообладании имеет бесконечную ценность, то отрицание, которое заключает в себе смерть, есть отрицание этого возвышения и ценности, и оно, следовательно, страшно, смерть души, которая находится в положении обнаружения себя тем самым как себя теперь этим отрицательным в явном виде, исключенным навсегда из счастья, абсолютно несчастным, преданным вечному проклятию. Греческая индивидуальность, напротив, не придает, рассматриваемая как духовное самосознание, этой ценности себе; она способна, следовательно, окружить смерть более веселыми образами. Человек боится только потери того, что имеет для него большую ценность. Жизнь обладает, однако, только этой бесконечной ценностью для разума, если субъект ее, как духовный и самосознательный, есть реальность в своем абсолютном единстве и вынужден с пониманием, оправданным таким образом, представлять себя как обреченного на отрицание смертью. С другой точки зрения, однако, смерть также не обеспечивает от классического искусства положительного значения, которое она получает от романтического искусства. Греки никогда не относились с реальной серьезностью к тому, что мы понимаем под бессмертием. Только в более поздние времена доктрина бессмертия получила в руках Сократа более глубокое значение для интроспективной рефлексии человеческого интеллекта. Когда, например, Одиссей восхваляет счастье Ахилла в нижнем мире как превосходящее счастье всех других, кто был до или после него, на том основании, что он, некогда почитаемый как бог, теперь величайший вождь среди мертвых, Ахилл известными словами оценивает эту удачу как очень низкий ранг, и отвечает, что Одиссею лучше не произносить ни слова утешения ему на счет смерти; нет, он предпочел бы быть простым крепостным почвы и бедным достаточно служить бедному человеку за плату, чем править как господин над всеми призраками мертвых, которые исчезли в Аид. В романтическом искусстве, напротив, смерть — это лишь кончина естественной души и конечного сознания, кончина, которая только провозглашает себя отрицательной по отношению к тому, что само по себе является по существу отрицательным и отменяет то, что не имеет реальной субстанции, и является, следовательно, освобождением Духа от своей конечности и разделения, опосредуя в то же время духовное примирение индивидуального субъекта с Абсолютным. Среди греков жизнь в своем союзе с существованием Природы и внешнего мира была единственной жизнью, о которой вы могли что-либо утверждать, и смерть была, следовательно, чистым отрицанием, растворением непосредственной реальности. В романтическом взгляде на мир, однако, смерть получает значение, должное ее негативности, другими словами, отрицание отрицательного, и возвращается обратно к нам тем самым равно как утвердительное, как воскресение Духа из голой оболочки Природы и конечности, которую он перерос. Боль и смерть угасшего света индивидуального бытия просыпаются снова в своем возвращении к самому себе в наслаждении, блаженстве и, короче говоря, том примиренном существовании, которого Дух неспособен достичь, кроме как через умирание своего отрицательного состояния, в котором он отрезан от своей наиболее истинной правды и жизни. Этот фундаментальный принцип, следовательно, не просто затрагивает факт смерти, когда он приближается к человеку в его отношении к миру Природы, но он связан с процессом, который Дух должен поддерживать в самом себе, совершенно независимо от этого внешнего аспекта отрицания, если жизнь и истина должны соединить руки.

(c) Третье представление этого абсолютного мира Духа координируется человеком, поскольку он ни делает явным Абсолютное и Божественное в его непосредственном и сущностном модусе как таковое Божественное, ни провозглашает положительно процесс, в котором он возвышается к Высшему Существу и примиряется с Ним, но скорее продолжает внутри обычной сферы своей человеческой жизни. Здесь именно чисто конечный аспект этого существования составляет содержание, рассматриваем ли мы его в свете его духовных целей, мирских интересов, страстей, столкновений, страданий и наслаждений, или с той точки зрения, которая является полностью внешней, той Природы, ее царства и всех ее детальных феноменов. Чтобы понять это содержание с адекватностью, однако, мы должны занять две различные позиции относительно него. Другими словами, верно, что Дух, по той причине, что он обеспечил принцип самоопределения, распространяется в этой провинции как той, на которую он имеет справедливое притязание, и той, которая, как родная ему, обеспечивает удовлетворение, элемент, из которого он просто извлекает этот положительный характер, и позволено тем самым самому быть отраженным в своем положительном удовлетворении и близости; однако, с другой стороны, мы имеем факт, что это содержание низведено до уровня чистой случайности, случайности, которая неспособна претендовать на какую-либо независимую значимость, по той причине, что разум не может обнаружить в нем свое истинное существование и, следовательно, только сохраняет свою субстанциальную целостность, независимо на свой собственный счет разрушая снова этот конечный аспект Духа и Природы как вещь конечности и отрицания.

3. В заключение, таким образом, насколько отношение этого содержания в его тотальности к его модусу представления касается, казалось бы, в первую очередь, согласно тому, что мы выше заявили, что содержание романтического искусства, относительно Божественного, во всяком случае, очень ограничено.

(a) Ибо, во-первых, как мы уже указали, Природа лишена Божественного принципа; другими словами, море и горы, долины, Время и Ночь, кратко все общие процессы Природы, здесь потеряли ценность, которую они несут, когда связаны с представлением и содержанием Абсолютного. Образы Природы не получают дальнейшего расширения в символическом значении. Тезис о том, что их формы и деятельности могли бы возможно поддерживать черты Божественного значения, отнят у них. Ибо все могучие вопросы в отношении происхождения мира, в отношении Откуда, Почему и Куда, созданной Природы и человечества, и все символические и пластические эксперименты в разрешении и изложении этих проблем исчезают сразу в откровении Бога в Духе; и мы можем добавить, что также в духовной сфере мир разнообразия и цвета, с характерами, действиями и событиями, как они созерцались классическим искусством, теперь сконцентрированы в одном единственном световом фокусе Абсолютного и его вечной истории искупления. Все содержание встречается, следовательно, в этой единственной точке Внутреннего Духа — то есть чувства, воображения, души — все, что стремится после союза с истиной, что ищет и борется, чтобы породить Божественное в сознании и поддерживать его; и, более того, вынуждено исполнять цели и начинания мира, не столько ради мира, сколько чтобы продвигать уникальное и сущностное начинание своего сердца посредством духовного конфликта внутренней природы человека и его примирения с Богом, представляя личность и ее сохранение не меньше, чем все, что прокладывает путь к ним для этой цели, и этой одной. Героизм, который делает свое появление как результат таких стремлений, — это не тот вид героизма, который предписывает законы своим собственным указом, устанавливает новые системы, создает и информирует обстоятельства, но скорее героизм подчинения, который принимает все как предопределенное и упорядоченное выше него, и чьи энергии теперь полностью ограничены задачей регулирования временных событий в соответствии с таким направлением, и делая то, что находится в соответствии с высшим порядком и независимой стабильностью, валидным фактором в мире, как он есть, и в процессе Времени. По той причине, однако, что это абсолютное содержание предстает как сконцентрированное до фокуса во внутренней жизни души, и весь процесс импортируется в жизнь человечества, диапазон этого содержания тем самым также бесконечно расширяется. Он расширяется, фактически, до многообразного разнообразия практически без предела. Ибо хотя каждая объективная история поставляет то, что является субстанциальным в этой самоконкретной душевной жизни, все же для всего этого субъект ее рассматривает ее во всех ее аспектах, представляет изолированные черты, взятые из нее, или разворачивает ее, как она появляется в постоянно новых человеческих чертах путем добавления, и может очень хорошо в придачу как импортировать всю экспансию Природы, как окружение и место действия Духа, и отвлечь их к одному единственному объекту, о котором идет речь. Этим средством история душевной жизни бесконечно богата и может адаптировать свою форму к постоянно меняющимся условиям и ситуациям всяким возможным способом. И, далее, если индивид наконец выходит из этой абсолютной сферы и активно вовлекается в мирские дела, диапазон интересов, объектов и эмоций будет трудно сосчитать на счет в пропорции, как духовное самообладание глубоко, согласно принципу в его полнейшем применении; человек, следовательно, отвлечен бесконечно умноженным изобилием внутренних и внешних столкновений, революций и градаций страсти, и самыми многообразными степенями удовлетворения. Абсолютное в своей неквалифицированной и сущностной всеобщности, поскольку, то есть, оно развернуто в сознательной жизни человеческой души, составляет духовное содержание романтического искусства; и по этой причине его коллективное человечество, не меньше, чем вся его эволюция, становится его неисчерпаемым материалом.

(b) Романтическое искусство не делает, однако, как искусство, извлекать это содержание таким образом, как мы обнаружили, было делом по большей части в символическом искусстве, и, превыше всего, в классическом типе и его идеальных богах. Романтическое искусство, как мы видели уже, не есть, в своей специфической способности, поучительное откровение, которое, просто в форме искусства, делает содержание истины видимым для чувств. Содержание уже присутствует в концептуальном разуме, и эмоции независимо и вне сферы искусства. Религия, как сознание истины в ее всеобщности, есть здесь существенная предпосылка искусства до степени, совершенно отличной от того, что было в предыдущих случаях; и, даже если мы посмотрим на позицию в ее полностью внешнем аспекте для сознания, которое актуально в реальности материального мира, она лежит перед нами как прозаический факт самого настоящего. То есть, поскольку содержание откровения разуму есть вечная абсолютная природа самого разума, которая отрывает себя от Природы в ее наготе и подчиняет ее, ее проявление в непосредственности настоящей жизни таково, что внешний материал, поскольку он состоит и существует, только продолжается как случайный мир, из которого Абсолютное вспоминает себя в тайном богатстве Духа и только такими средствами достигает независимости и истины. Внешнее шоу получает таким образом имприматур безразличной среды, в которой Дух не может питать никакого окончательного доверия и в которой он не может найти никакого жилища. Чем больше он понимает конфигурацию внешней реальности как недостойную своей полноты, тем меньше он становится способным искать утешения в ней или обнаружить свою задачу самопримирения завершенной союзом с ней.

(c) Манера, в которой, следовательно, романтическое искусство дает себе реальное воплощение согласно духу принципа, указанного выше, и на стороне своего внешнего появления, не является той, которая существенно перепрыгивает через обычное представление реальности: оно никоим образом не против принять как прикрытие для себя реальное существование в его конечных дефектах и определении. Та красота, следовательно, исчезает из него, которая стремилась поднять внешнее созерцание выше осквернения Времени и следов, которые объединяют его с Прошлым, чтобы объявить красоту существования в его цветении в комнате того, что иначе было бы демонтированным образом. Романтическое искусство более не имеет своей целью свободу и жизнь существования в его бесконечном спокойствии и поглощении души в телесном присутствии; более не жизнь, такая как эта, останавливает его. Оно поворачивается спиной к этой вершине красоты. Оно переплетает нити своего душевного опыта со случайным материалом мастерской Природы и дает беспрепятственную игру эмфатическим чертам самой уродливости. У нас есть, короче говоря, два мира, включенных в Романтическое, духовное царство, по существу завершенное в самом себе, душевное царство, которое находит примирение в своей собственной сфере, и вместе с тем иначе прямое повторение рождения, смерти и воскресения теперь впервые завершено в истинной круговой орбите, согнутой назад в возвращении к самому себе, подлинная жизнь Феникса Духа. С другой стороны, есть царство внешней Природы просто как таковой, которая, освобожденная, как она есть, от своей безопасной ассоциации и союза с Духом, становится теперь полностью эмпирической реальностью, относительно формы которой душа заботится мало или ничего. В классическом искусстве Дух контролировал эмпирический феномен и пронзал его насквозь, потому что это была та самая вещь, которую он должен был принять как свою завершенную реальность. Но теперь идеальное царство безразлично к модусу конфигурации в мире непосредственного чувства, потому что эта непосредственность находится под сферой блаженства сущностной душевной жизни. Внешний феномен более неспособен выразить эту внутреннюю жизнь; и если какой-либо призыв делается к нему для этой цели, он просто используется, чтобы сделать ясным, что внешнее шоу есть существование, которое не удовлетворяет, и вынуждено указывать назад по внушению к духовному содержанию, душе и ее эмоциям, как истинно сущностной среде. Именно по той же самой причине романтическое искусство позволяет внешности со своей стороны идти своим путем свободно; и в этом отношении позволяет всему и всякому материалу, цветам, деревьям и так далее, вплоть до самых обычных домашних утварей, появляться в своих произведениях точно так же, как они есть, и как случай естественного обстоятельства может устроить их. Такое содержание, как это, несет в то же время с собой результат, что как чисто внешняя материя, его ценность не имеет никакой значимости и незначительна; оно только получает свою подлинную ценность, когда душа сделала себя домом в нем, и оно взято, чтобы выразить не просто идеал, но духовную внутреннюю сущность саму по себе, которая, вместо того чтобы смешивать себя с внешней вещью, появляется просто достигшей своего собственного примирения с самим собой. Идеальность, таким образом приведенная домой к точке, есть тот модус выражения, который без внешности, невидимо объявляющий себя и только себя, другими словами, тон музыки просто, который ни есть объект, ни обладает формой, волна над водами, звенящий звук над миром, который, в звуках, таких как этот, и разнообразных феноменах, которые объединены с ним, может только получить и отразить одно эхо этого самопоглощения души.

Подытоживая, таким образом, в слове, это отношение содержания и формы в романтическом типе, где оно остается верным своему отличительному характеру, мы можем утверждать, что фундаментальная нота того же самого, по той самой причине, что его принцип составляет вечно расширяющуюся всеобщность и беспокойно активные глубины сердца и ума, есть нота музыки, и когда объединена с определенным содержанием воображения, лирическая. Этот лирический аспект является также первичной характеристикой романтического искусства, тон, который дает ключевую ноту также эпической поэме и драме, и который веется как дыхание души даже вокруг произведений пластических искусств, поскольку здесь, тоже, дух и душа желают говорить посредством пластической формы душе и уму.

Что касается деления нашего предмета, которое мы должны теперь в заключение определить для исследования этой нашей третьей обширной области художественного производства на линиях его развития, мы обнаружим, что базовое понятие романтического относительно его субстанциальной и прогрессивной артикуляции включено наиболее удобно в три ветви деления, которые мы можем определить следующим образом.

Первая сфера — это провинция религии строго, в которой история искупления, жизнь, смерть и воскресение Христа составляют центральный интерес. Принцип, который подчеркивается как всеважный здесь, — это то самововлечение, которое разум совершает, отрицая свою непосредственность и конечность, преодолевая то же самое, и посредством этого освобождения обеспечивает свою собственную самообладающую бесконечность и абсолютную самобытность в своем собственном царстве.

Эта самобытность переходит затем, во-вторых, от божественного обиталища сущностного Духа, отказывается от своего чистого возвышения конечного человека к Богу, чтобы войти в мир временный. Здесь она в первую очередь является субъектом сознания просто, который стал самоутверждающимся и который обладает в качестве субстанциального материала своего содержания, не менее чем в качестве интереса своего существования, добродетелями этой позитивной субъективности, такими как честь, любовь, верность и храбрость, целями и обязательствами, короче говоря, романтического рыцарства.

Содержание и форму третьей главы можно в общем обозначить как формальную последовательность характера. Иными словами, если субъективная жизнь была настолько сконцентрирована, что духовная независимость является ее существенной характеристикой, то из этого следует также, что частное содержание, с которым такая независимость ассоциируется как с тем, что строго принадлежит ей, также будет причастно такому характеру; эта самобытность, однако, поскольку она не покоится, как это было в сфере, относящейся к сущностной и явной религиозной истине, в субстанциальном ядре своей жизни, способна достичь лишь формального типа. Напротив, конфигурация внешних условий, ситуаций и событий теперь также независимо свободна и, следовательно, вовлечена во всякого рода капризные приключения. По этой причине мы находим, выражаясь общими словами, в качестве завершения романтического, случайность внешнего условия и внутренней жизни, а также распад этих двух аспектов, по причине чего Искусство совершает акт самоубийства и выдает тот факт, что сознательная жизнь должна теперь обеспечить формы более высокого значения, чем те, что способно предложить одно лишь Искусство, в которых можно постичь и удержать истину.

[206] Разумеется, на протяжении всего текста немецкое слово, переведенное в этих параграфах как «ум» или «дух», есть Geist.

[207] Абсолютная идеальность, возможно, могла бы интерпретировать текст более вразумительно.

[208] Это так, потому что как самотождественность он отличает себя от всего, к чему он относится.

[209] Под Das wirkliche Subjekt Гегель, конечно, подразумевает индивидуального человека.

[210] «Наиболее сокровенное», возможно, выразило бы смысл более ясно.

[211] Гегель здесь выражает то, что, возможно, не является полностью защитимой логикой, хотя это может быть истинно поэтическим мистицизмом.

[212] Я бы отослал любого читателя, склонного прийти в изумление от этой интерпретации христианского откровения, к некоторым полезным замечаниям профессора Бозанкета в его предисловии к своему переводу, стр. XXVIII.

[213] Die Ausbreitung dieses Selbstanschauens, In-sich-und-Bei-sich-seyns des Geistes ist der Frieden. Один из ужасов Гегеля для переводчика, хотя смысл достаточно очевиден.

[214] Анализ, несомненно, имеет свой интерес. Но среди прочих трудностей нелегко увидеть, как аргумент, основанный, как он есть, на рациональных основаниях, ведет к чему-либо, кроме аннигиляции. Смерть есть отрицание — она, согласно аргументу, кладет конец «процессу» — то, что остается тогда, по-видимому, есть исчезновение конечного духа. Эта ссылка на «счастье» предполагает, что сознательная индивидуальная жизнь продолжается, что является простой petitio principii. Если она продолжается, то, по-видимому, в ней подразумевается прежний двойственный аспект. Анализ фактического значения смерти для христианства и греческого язычества, конечно, сохраняет свою силу.

[215] Но, безусловно, в некотором смысле личная жизнь, если она ограничена лишь земным существованием, может быть — я не говорю, что обязательно является — тем более ценной. Это важный аспект дела, на который здесь не дается адекватного ответа, и он предполагает реальную претензию к экстравагантным глупостям определенного типа христианства. Нынешнее чувство мудрейших умов нашего времени будет склонно рассматривать значительную часть замечаний Гегеля здесь как недостаточную или лишенную прямоты. Вспоминаются те значительные строки великого писателя, недавно покинувшего нас:

Ощущение — милостивый дар, Но если бы оно было стеснено в положении, Мольба о том, чтобы его отбросить, Вырвалась бы из всякого ощущения.

Точка зрения Гегеля, по-видимому, не является ни мистицизмом, ни простым поглощением.

[216] «Одиссея», XI, ст. 481-91. Но эта иллюстрация, по крайней мере, является свидетельством высокой ценности, которую грек придавал жизни на Земле.

[217] Достаточно верно как анализ христианского сознания; но трудность, указанная выше, остается, поскольку автор ссылается на будущую жизнь, что он иногда, по-видимому, делает, а иногда нет. Предполагаются условия для человеческой личности, о которых мы не можем составить никакого представления.

[218] Он имеет в виду, что это отрицание того, что само по себе является отрицанием, конечного существования. Вывод, конечно, как было предложено выше, полон трудностей.

[219] То есть, я полагаю, позитивный характер естественных условий; но это может означать его собственное «утвердительное» отношение.

[220] Auf die Innerlichkeit des Geistes.

[221] Разум или Дух, возможно, предпочтительнее.

[222] Немецкие слова — das Innerliche и die Innigkeit.

[223] Это, очевидно, не полностью независимо от формы.

ГЛАВА I РЕЛИГИОЗНАЯ ОБЛАСТЬ РОМАНТИЧЕСКОГО ИСКУССТВА

Поскольку романтическое искусство, в представлении сознания абсолютной субъективности — понимая это как постижение всей истины, слияние ума с его сущностью — получает свое субстанциальное содержание в удовлетворении душевной жизни, иными словами, в примирении Бога с миром и тем самым с Самим Собой, из этого следует, что на этой стадии Идеал впервые оказывается полностью дома. Ибо именно блаженство и самобытность, удовлетворенность, покой и свобода были тем, что мы объявили наиболее фундаментально определяющим Идеал. Конечно, мы не можем поэтому просто вывести Идеал из понятия и реальности романтического искусства; но по отношению к классическому Идеалу форма, которую он получает, полностью изменена. Это отношение, уже обозначенное в общих чертах, мы должны теперь прежде всего установить в его полностью конкретном значении, чтобы прояснить фундаментальный тип романтического способа представления. В классическом Идеале Божественное в одном из своих аспектов ограничено чистой индивидуальностью; в другом аспекте душа и духовное блаженство частных богов находят свой исключительный выход через физический посредник; и как третья характеристика, по той причине, что неразделимое единство каждого индивида как по существу, так и в его внешней форме поставляет принцип того же самого, негативность расчленения, подразумеваемая в человеческой жизни, то есть боль как тела, так и души, жертва и смирение не могут предстать как существенно относящиеся к этим богоподобным фигурам. Божественное классического искусства, правда, распадается на совокупность богов, но здесь нет органического и существенного саморазделения, нет всеобъемлюще провозглашенной сущности, подобной той, которую мы находим в частном представлении человека, будь то в форме и духе, будь то эмпирически или субъективно рассмотренном; и столь же мало оно имеет перед собой, будучи само Абсолютным в невидимой форме, мир зла, греха и невежества, вместе с задачей разрешения таких противоречий в гармонии, и только таким образом вырастая до уровня самой истины и божественного из этого примирения. В понятии абсолютной субъективности, напротив, эта оппозиция между субстанциальной всеобщностью и личностью является неотъемлемой, оппозиция, чье завершенное опосредование субъективная идеальность совершенствует со своей субстанцией, возвышая тем самым субстанциальное присутствие до членораздельного и абсолютного субъекта самопознания и воления. Но, во-вторых, к реальности субъективного состояния, понимаемого как ум, относится более глубокое противоречие конечного мира, через отрицание которого как конечного и через последующее примирение которого с Абсолютным Бесконечное в силу своей собственной абсолютной деятельности делает свое собственное бытие самобытным и, таким образом, впервые существует как абсолютный Дух. Появление этой актуальности на почве и в конфигурации человеческого духа получает, следовательно, в отношении своей красоты совершенно иной способ отношения, чем тот, что представлен классическим искусством. Греческая красота раскрывает внутренний аспект духовной индивидуальности исключительно так, как он созерцается посредством ее телесного облика, действий и событий, полностью выраженный в том, что является внешним, и живущий полностью в нем. Для романтического искусства, напротив, абсолютно необходимо, чтобы душа, хотя и созерцаемая во внешнем посреднике, в то же время продемонстрировала свою способность к самоотстранению от телесной оболочки и самосубстанциальной жизни. Телесная рамка поэтому теперь может выражать внутренность ума лишь постольку, поскольку она делает ясным, что не в этом материальном существовании, а в самой себе душа обнаруживает свою конгруэнтную реальность. По этой причине красота теперь больше не является идеализацией в отношении объективной формы, а скорее идеальной и существенной конфигурацией самой души; это, короче говоря, красота духовной идеальности, то есть специфический способ таковой, поскольку каждое содержание информируется и разрабатывается внутри храма субъективного мира, не удерживая внешнего посредника в этом его пронизании Духом. По той причине, следовательно, что этим самым исчезает интерес, который состоит в прояснении реального существования до точки нашего классического единства, и концентрируется в противоположном направлении веяния нового дыхания красоты через невидимое содержание самого духовного, искусство перестает сохранять старую заботу о том, что является внешним вообще. Оно принимает его непосредственно таким, каким оно может случайно оказаться, оставляя ему принимать любую форму, которая может случиться ему понравиться. Примирение с Абсолютным в романтическом есть акт внутренней жизни, который, несомненно, воплощен внешне, но который не удерживает это внешнее в своей материальной реализации как свое существенное содержание и объект. Мы можем заметить, что в тесной связи с этим безразличием к идеализирующему союзу души и тела, и в его отношении к внешней обработке более преобладающей индивидуальности модели, мы находим искусство портрета, которое не стирает полностью частные черты и линии, какими они найдены в Природе, и ее неизбежные недостатки — дефекты, неотделимые от конечных эффектов — чтобы заменить их чем-то более адекватным. Вообще говоря, даже здесь существует определенный предел лицензии, данной Природе в этом отношении; но к общему аспекту формы в первую очередь это совершенно безразлично; и не делается никакой попытки полностью исключить из нее случайные примеси конечного и чувственного существования.

Мы можем добавить еще одну вполне достаточную причину для императивного характера этого радикального определения романтического искусства с другой точки зрения. Классический Идеал, где мы находим его в кульминационной точке самой его истины, является самоисключающим, самобытным, удаляющимся и невосприимчивым [224] по своей природе, сферической индивидуальной целостностью, которая отталкивает все остальное от себя. Его конфигурация уникально его собственная; его жизнь связана с этим и исключительно с этим, и он не будет питать никакой близости к тому, что является чисто эмпирическим и случайным. Кто бы, следовательно, ни приближался к такому идеалу, как этот, в качестве зрителя, не способен присвоить его существование как воплощение, строго родственное его собственному присутствию. Фигуры вечных богов, хотя и человеческие, не принадлежат нашей смертности, ибо эти боги сами не испытали немощей конечного существования, но прямо возвышены над ними. Их близость к тому, что является эмпирическим и относительным, прервана. Бесконечная субъективность, то, что мы называем Абсолютным романтического искусства, напротив, не поглощена в своем представлении; она скорее перенесена в свою собственную область и по этой самой причине удерживает такой внешний аспект, какой она обладает, не столько для себя, сколько для созерцания других, короче говоря, как внешнее присутствие, которое свободно предлагается для этой цели. Эта внешность должна далее предстать в форме общего факта, человеческого, как наши чувства воспринимают его, поскольку именно через это Бог Сам нисходит до уровня конечного и временного существования, чтобы опосредовать и примирить абсолютную антитезу, которая присуща понятию Абсолютного. По этой причине наше эмпирическое человечество также содержит в своем телесном присутствии аспект, который раскрывает человеку узы близости и родства, в силу которых он способен созерцать даже свое прямое естественное присутствие с уверенностью; и он может делать это, потому что божественное воплощение не отбрасывает, со строгостью классического типа, частное и случайное, но представляет его взору то, чем он сам обладает, или то, что он узнает и любит в других вокруг него. Именно эта домашность, свойственная тому, что мы обычно встречаем, привлекает и позволяет романтическому искусству довериться внешнему аспекту реальности. Поскольку, следовательно, внешность, которая пущена на произвол судьбы, призвана через это самое оставление предположить красоту души, высокое притязание ее духовности и священный цвет эмоциональной жизни, так, в то же время, условием того, чтобы она это делала, является то, чтобы она сама была поглощена внутри идеального царства ума и его абсолютного содержания, и чтобы она присвоила последнее.

Подводя итог тому, что подразумевается в этом акте сдачи, мы можем утверждать, что он состоит в общей концепции, что в романтическом искусстве бесконечная субъективность не пребывает в уединенной самодостаточности, как греческий бог, живя в полном совершенстве и блаженстве своего самоисключения; скорее она выходит из себя в отношении к чему-то другому, что, однако, является ее собственной субстанцией, в которой она обнаруживает себя снова и продолжает все время находиться в союзе с самой собой. Это состояние самоединства в чем-то другом, что тем не менее является ее собственным, есть реальная форма красоты, соответствующая романтическому искусству, Идеал того же самого, который получает для своего способа и созерцания то, что является, по своей сущности, субъективной идеальностью или внутренностью, душевной жизнью и сопутствующими ей эмоциями. Романтический Идеал выражает, следовательно, отношение к другому духовному корреляту, который настолько тесно связан с идеальными владениями первого, что только в силу этого дальнейшего душа живет в полном богатстве своего собственного царства. Эта существенная жизнь души в другом есть, если выразить ее в терминах эмоции, внутренность любви.

Мы можем, следовательно, утверждать, что любовь есть общее содержание романтического, насколько это касается сферы религии. Любовь, однако, получает свою истинно идеальную конфигурацию только тогда, когда она выражает позитивное примирение Духа в его непосредственности. Прежде, однако, чем мы будем в состоянии исследовать эту стадию самого прекрасного и наиболее идеального духовного удовлетворения, мы должны сначала рассмотреть процесс отрицания, в который вступает абсолютный Субъект, преодолевая конечность и непосредственность своего человеческого созерцания, процесс, который раскрывается в жизни, смерти и страдании Бога для мира и человечества, и его возможное примирение с Богом. И, во-вторых, у нас есть с другой стороны человечество, которое призвано, наоборот, от своего собственного имени пройти через тот же самый процесс, чтобы сделать актуальным примирение, которое имплицитно содержится в его природе. Посреди шагов этого процесса, в котором негативный аспект чувственного и духовного перехода к смерти и могиле составляет центральный акт достижения, мы обнаружим, что выражение утвердительного блаженства является заметным, которое в этой сфере характеризует самые красивые творения искусства. Для лучшего разделения этой первой главы мы можем исследовать ее предмет, поскольку он распадается на три отдельные главы исследования.

Во-первых, у нас есть история искупления Христа; фазовые моменты абсолютного Духа, представленные в лице Самого Бога, поскольку Он становится человеком и принимает на Себя актуальное существование в мире конечности и его конкретных условиях, и в этом, для начала, изолированном существовании придает видимую форму самому Абсолютному.

Во-вторых, мы рассмотрим любовь в ее позитивном представлении как чувство примирения между человеческим и Божественным; иными словами, Святое Семейство, материнскую любовь Марии, любовь Христа и любовь его учеников.

В-третьих, у нас перед глазами община. Здесь это Дух Божий, присутствующий в силу обращения души и умерщвления естественного и конечного чувства, короче говоря, возвращение человека к Богу, возвращение, в котором покаяния и боли опосредуют в первую очередь этот союз Бога и человека.

1. ИСТОРИЯ ИСКУПЛЕНИЯ ХРИСТА Примирение Бога с Его собственной субстанцией, история в ее абсолютном значении, или, одним словом, процесс реализации, делается видимым для наших чувств и гарантированным для наших умов через откровение Бога в мире. Содержание этого примирения, выраженное наиболее прямым способом, есть слияние в единстве абсолютной сущности реальности с индивидуальным субъектом человеческого сознания. Индивидуальный человек есть Бог, и Бог есть индивидуальный человек. В этой истине подразумевается тот факт, что человеческий дух внутренне, то есть относительно своего понятия и сущности, есть Дух в истине; и каждый частный индивид в силу человечности, которую он обозначает, обладает бесконечным призванием не менее чем бесконечным значением быть объектом Бога и в союзе с Богом. Но наряду с этим и такой же важности обязательство налагается на человека реализовать это понятие, которым, в первую очередь, он лишь обладает под импликацией своей природы. Иными словами, он должен поставить перед собой и достичь этого союза с Богом как печати своего существования. Только когда он таким образом завершил свою собственную судьбу, он становится существенно свободным и бесконечным Духом. Это он может сделать только постольку, поскольку это единство само является возникновением, вечным корневым основанием человеческой и Божественной природы. Цель здесь есть явное начало процесса, а именно, предпосылка для религиозного сознания, представленного в романтическом искусстве, что Бог есть Сам человек и плоть, что Он стал этим частным человеческим индивидом, в котором примирение, следовательно, больше не остается лишь имплицитным, так что его нужно лишь выводить из его понятийного существования, но утверждает себя в объективном существовании также перед восприятием человеческого чувства как этот частный и актуально существующий человек. Важность этого аспекта частничности состоит в том, что он позволяет всем другим индивидам найти в нем картину своего собственного примирения с Богом; это теперь больше не простая возможность, а факт, который по этой самой причине предстал как действительно свершившийся в этом одном лице. Поскольку, однако, это единство, понимаемое как идеальное примирение противоположных факторов одного процесса, не является непосредственно объединенным способом бытия, неизбежно, во-вторых, что процесс Духа, как он показан в этом одном индивиде — процесс, то есть, посредством которого сознание впервые является Духом в Истине — должен получить форму своего существования в истории этого самого лица. Эта история Духа, достигающего своего завершения в одной личной жизни, состоит просто во всем, на что мы уже обращали внимание; то есть, частный человек отбрасывает в сторону свою сингулярность как в ее телесном, так и в духовном присутствии, иными словами, он страдает и умирает, но далее через агонию смерти воскресает из смерти и возносится как прославленный Бог, истинный и реальный Дух, который теперь, правда, вошел в актуальное существование как это частное лицо, но с равной истиной есть только истинный Бог как Дух в Своей общине.

(a) Эта история поставляет фундаментальный материал для романтического искусства религиозного сознания, в отношении к которому, однако, искусство, взятое просто как Искусство, в некоторой степени является излишеством. Ибо главное здесь — духовное убеждение, чувство и концепция этой вечной истины, и вера, которая является существенным свидетельством самой себе об истине и становится в результате жизненным владением идеальности этой концепции. Иными словами, вера в своем развитом состоянии состоит в непосредственном убеждении, что она имеет перед собой, в органическом движении этой истории, саму истину. Если, однако, сознание истины является главным пунктом важности, из этого следует, что красота художественного отражения и представления имеет случайное значение, к которому мы можем быть сравнительно безразличны, ибо истина присутствует в уме совершенно независимо от искусства.

(b) С другой точки зрения, однако, религиозное содержание включает в то же время в свой компас определенный аспект этого процесса, в силу которого оно не просто допускает художественную обработку, но, в специфическом отношении, допускает ее как необходимую. В религиозной концепции романтического искусства, как мы более чем однажды объяснили ее, неразлучным сопутствующим фактором содержания является то, что оно доводит антропоморфизм до грани крайности; и это так, потому что именно это содержание обладает в качестве своего главного центра полным слиянием Абсолютного и Божественного с человеческим сознанием как видимой частью чувственной реальности, иными словами, как созерцаемое во внешней телесной рамке человека, и далее, вынуждено представлять Божественное в форме индивидуальности, такой, какая ассоциируется с недостатками Природы и способом конечных феноменов. В этом отношении Искусство поставляет сознанию, которое стремится созерцать Божественное проявление, определенное присутствие индивидуальной и реальной человеческой фигуры, конкретный образ, более того, внешних черт событий, в которых рождение, жизнь, страдания, смерть, воскресение и вознесение Христа более широко циркулируются во славу Божью; так что исключительно Искусством реальное и видимое присутствие Божественного навсегда возобновляется снова в постоянной форме.

(c) Поскольку в этом Божественном проявлении акцент делается на том, что Бог существенно является частным индивидом, исключающим других, и не просто представляет нам союз Божественного и человеческого сознания в его всеобщем значении, а скорее как такового этого частного человека, в той мере, сама природа содержания делает неизбежным, что все черты случайности и частничности, свойственные конечному существованию, утверждают себя, от которых красота, характеризующая завершение классического Идеала, очистила себя. То, что свободное понятие красоты удалило от себя как неподходящее, иными словами, не-идеальное, в данном случае принимается как необходимый аспект, который фактически берет начало в движении самого содержания и, следовательно, делается явным.

(α) И из этого следует, что когда лицо Христа выбирается в качестве объекта искусства, как это так часто случается, художники, независимо от того, когда или где, выбрали самый худший путь из всех, кто создает в своем представлении Христа Идеал в значении и способе классического Идеала. Такие головы или фигуры Христа могут, несомненно, отображать серьезность, покой и этическую ценность: но истинное представление Христа должно скорее обладать, с одной стороны, душевной интенсивностью и преимущественно духовностью в ее широчайшем постижении, с другой — интимной личностью и индивидуальным отличием. Оба эти контрастирующих аспекта несовместимы с тем блаженным покоем в чувственной среде нашей человечности. Соединить эти два termini художественного воспроизведения, выражение и форму, как определено выше, есть дело величайшей трудности, и художники особенно почти всегда попадали в трудности, когда они отклонялись от традиционного типа [225].