«Происхождение искусства: психологическое и социологическое исследование»

Предпочтительнее начать с чувственных тонов определенно физического происхождения, поскольку эти гедонистические элементы подверглись экспериментальному исследованию, которое никогда не могло быть предпринято в отношении сложных эмоций и чувств. Еще в 1887 году Фере опубликовал некоторые важные исследования о связи между ощущением и движением. Подвергая людей воздействию различных внешних раздражителей, он показал, что каждый такой раздражитель вызывает модификацию деятельности организма, которая, в зависимости от интенсивности и продолжительности раздражителя, принимает характер либо усиления, либо торможения. Во всех случаях, когда аппарат, использованный в экспериментах, указывал на сокращение времени реакции и повышенное развитие энергии, субъект эксперимента испытывал чувство удовольствия. Каждый болезненный раздражитель, с другой стороны, был связан с уменьшением энергии. [41]

Эти результаты были в основном подтверждены более поздними исследованиями Лемана. Однако он не ограничивал свое внимание развитием энергии, но также измерял изменения пульсации и дыхания, происходящие под влиянием различных раздражителей. Его выводы таковы:

«Простые приятные ощущения сопровождаются расширением кровеносных сосудов, а возможно, и увеличением амплитуды сердечных сокращений, вместе с увеличением иннервации произвольных мышц, по крайней мере тех, которые связаны с дыханием. В ощущениях боли нужно различать первый шок раздражения от последующего состояния. В момент раздражения наступает более глубокий вдох, а если раздражение сильное, то и увеличение иннервации произвольных мышц. Затем обычно следует расслабление». [42]

Физиологическая теория удовольствия и боли, которую можно вывести из этих экспериментов, однако, не является ни новой, ни оригинальной. Фере сам указал, что его исследования служат лишь доказательством взглядов, которые были выдвинуты с большей или меньшей определенностью Кантом, Бэном, Дарвином и Дюмоном. [43] Все авторы, которые внимательно изучали движения выражения, также отмечали, что приятные чувства сопровождаются тенденцией к повышенной активности (Гратиоле, Дарвин, Бэн, Буйе, Мантегацца). [44] И популярные взгляды на удовольствие и боль, как мы находим их выраженными в литературе, все сходятся в этом пункте: «La joie est l’air vital de notre âme. La tristesse est un asthme compliqué d’atonie». [45] Каждый знает, что движение и неконтролируемая повышенная активность обычно создают удовольствие. И, с другой стороны, функциональное торможение в нашем опыте тесно связано с чувствами боли.

Хотя эти широкие факты общепризнаны, тем не менее нет единодушия в отношении их интерпретации. Можно утверждать, с одной стороны, что восприятие тех объективных условий, которые вызывают удовольствие, сопровождается тенденцией к движению. Что, наоборот, движение создает удовольствие, было бы, таким образом, результатом ассоциации. Но можно также утверждать, что функциональное усиление, само возбуждение, когда оно присутствует в сознании, воспринимается как удовольствие, и что чувственный тон, создаваемый движением, таким образом, не является косвенным и вторичным, а, напротив, является типичным удовольствием.

Мы отнюдь не отрицаем влияния, которое ассоциативные процессы оказывают на все наши чувства и на связанную с ними деятельность. Как показал Дарвин, животные, как и первобытный человек, получали свое главное наслаждение, помимо радости тепла и покоя, от бурных действий, таких как охота, война и брачные бои. [46] И если возразить, что воспоминания тех далеких времен не могут теперь влиять на наши чувства, то следует, по крайней мере, признать, что в жизни индивида закладывается прочный фундамент для ассоциации между удовольствием и активностью. [47] Независимо от всех общих теорий, мы должны поэтому считаться с ассоциацией как с фактором, посредством которого двигательный элемент удовольствия значительно увеличивается. Но нам кажется невозможным сделать воспоминание — сознательное или бессознательное — о более ранних подобных состояниях единственным основанием деятельности, которая связана с приятными чувствами.

По крайней мере, гораздо проще и последовательнее объяснить, вслед за Гамильтоном и Бэном, саму активность как физиологическое условие удовольствия. Если любое увеличение функции — вызванное ли химическими, механическими или психическими (то есть косвенно механическими) влияниями — рассматривать как физиологическое условие удовольствия, а любое торможение функции таким же образом рассматривать как аналог боли, то все состояния удовольствия или боли могут быть включены в одну общую интерпретацию. Только следует помнить, что увеличение функции никогда не может быть измерено никаким абсолютным стандартом. Тот же раздражитель, который у одного индивида вызывает удовольствие, у другого может вызвать боль, и та же телесная активность, которой мы наслаждаемся в состоянии бодрого здоровья, может вызвать страдание, когда мы слабы или больны. Такие вариации, очевидно, обусловлены варьирующими функциональными возможностями вовлеченных органов. Когда эти возможности снижены, раздражитель или движение, которые обычно производят стимулирующий эффект, могут вместо этого вызвать подавленность и боль.

В любом объяснении удовольствия-боли внимание должно поэтому уделяться не только требованиям, которые предъявляются к отдельным органам объективными причинами (раздражителями или движениями), но также и способности органов удовлетворять эти требования. Эта способность, с другой стороны, очевидно, зависит от запаса энергии, обеспечиваемого питательными процессами. В стремлении уделить должное внимание обоим этим факторам Леман пришел к такому выводу: «Удовольствие и боль во всех случаях можно считать психическим результатом отношения между потреблением энергии, которое в данный момент требуется от органов, и запасом энергии, который обеспечивается питанием». [48] В ходе длительного и кропотливого исследования Маршалл пришел к очень похожему результату: «Удовольствие и боль определяются отношением между энергией, отданной, и энергией, полученной в любой данный момент физическими органами, которые определяют содержание этого момента». Удовольствие испытывается, согласно определению Маршалла, всякий раз, когда избыток накопленной энергии разряжается в реакции на раздражитель; боль испытывается всякий раз, когда раздражитель требует в реакции большего развития энергии, чем орган способен обеспечить. [49]

В этом способе рассмотрения должное внимание уделяется тем теориям, согласно которым условия удовольствия следует искать не в расходовании силы, а в получении силы или в восстановлении равновесия. [50] Но хотя этот момент имеет свое собственное значение, его ни в коем случае нельзя ставить на один уровень с динамическим аспектом. Удовольствие никогда не может возникнуть, когда органы не напитаны, не сильны и не способны к функционированию; но оно возникает только при условии, что они действительно выполняют функцию. Как справедливо заметил Маршалл, нет оснований полагать, что избыток энергии и получение питания сами по себе могли бы быть объектами сознания. [51] Пока мы можем говорить о ментальных состояниях, они должны сопровождаться соответствующими действиями. Главное достоинство тезиса Маршалла заключается именно в том, что каждое эмоциональное состояние, независимо от его тона и его заметных проявлений, может быть интерпретировано в терминах активности. Удовольствие, острое или массивное, предстает как результат раздражителя, который благодаря удачной пропорции между своей интенсивностью и функциональной способностью органа модифицировал телесные функции таким образом, чтобы вызвать проявления энергии. Боль, острая или массивная, предстает как результат раздражителя, возможно, того же рода, который из-за диспропорции, возникающей вследствие его собственной большей интенсивности или меньшей функциональной способности органа, вызвал функциональное торможение — то есть тот вид активности, который проявляется нам как задержка энергии.

Было бы слишком оптимистично ожидать, что реальная природа удовольствия и боли будет исчерпывающе определена в какой-либо формуле, подобной приведенной выше. С теоретической точки зрения против теории Маршалла, как и против любой общей интерпретации эмоциональных состояний, несомненно, могут быть выдвинуты серьезные возражения. Можно даже признать, и мы желаем признать это как можно скорее, что в ряде случаев кажется чрезвычайно трудным вывести чувственный тон даже простейших ощущений из пропорции между «энергией отданной и энергией полученной». [52] Но поскольку, насколько мы можем судить, подобные трудности встречаются нам при применении любой существующей эмоциональной теории, в настоящее время мы должны рассматривать построения г-на Маршалла, несмотря на их спекулятивный и неизбежно ненадежный характер, как предоставляющие нам наиболее последовательное объяснение гедонистических явлений. В более ранней работе, Förstudier till en konstfilosofi (Предварительное исследование философии искусства), я пытался обсудить и опровергнуть некоторые аргументы, которые могут быть выдвинуты против этой теории. В настоящей работе такой теоретический экскурс увел бы нас слишком далеко от основной темы. Для правильного понимания связи между чувством и «экспрессивными» движениями, мы полагаем, нет необходимости исключительно принимать какую-либо одну из эмоциональных теорий. Мы будем вполне удовлетворены, если будет признано, что интерпретация г-на Маршалла предоставляет нам схему или формулу, с помощью которой мы можем объяснить, если не природу, то по крайней мере внешние проявления наших чувств.

Применяя свои определения к различным видам удовольствия и боли, г-н Маршалл прибегает к трем важным принципам, а именно: ограниченному количеству энергии, которое наша система способна развивать в любой данный момент, накоплению избыточных запасов питания и переносу энергии от одного органа к другому. Ссылаясь на эти принципы, он смог подвести под свое объяснение те чувства, которые, по-видимому, соответствуют не «активностям», а «состояниям». [53]

Как известно, Гамильтон уже указывал на важный, хотя и неожиданный, элемент активности, который вовлечен в наше наслаждение dolce far niente. [54] Но с физиологией, которой он располагал, он вряд ли мог объяснить, почему отдых после тяжелой работы всегда сопровождается в высшей степени приятными чувствами. Если, однако, предположить, что в случае психического усилия, например, требование к нашему ограниченному фонду энергии свело вегетативные функции к бездеятельности, и что эта бездеятельность вызвала накопление запаса питания, то само собой разумеется, что вегетативные функции, как только одностороннее усилие прекратилось, должны разрядить свой избыток в движениях приятного характера.

Боль, возникающую от ограниченной активности, можно в равной степени объяснить в терминах движения. Если мы верим, что наша система обладает ограниченным количеством энергии, которая — пока поддерживается жизнь — должна обязательно быть активной в том или ином направлении, то мы также поймем, что все, что закрывает естественный и обычный выход этой энергии, приведет к деятельности в связанных органах, питательное состояние которых не представляет условий для приятной функции. Г-н Маршалл пытался указать детали перехода, посредством которого бездеятельность в одном органе вызывает чрезмерную активность в других органах. Его описание «переполнения питательных каналов», «призыва на помощь поврежденных элементов» и т. д., однако, слишком фигурально и поэтично, чтобы иметь какое-либо значение в психологическом аргументе. [55] Взятый как смутная и неизбежно грубая метафора, этот физиологический образ может, однако, проиллюстрировать процесс, который, возможно, никогда не может быть точно проанализирован, но который тем не менее знаком каждому. Никто, кто испытал в какой-либо высшей степени диффузное ощущение грызущей бездеятельности, не может сомневаться в активном элементе этого разъедающего чувства. Кажется, чувствуешь, как сдержанные и подавленные импульсы пожирающе обращаются внутрь себя. Поэтическая литература полна страстных криков против пыток, которые навязанное бездействие причиняет активным духам; и современные автобиографии дают нам патетические примеры страданий тех, чья интеллектуальная деятельность была отвлечена от внешних целей к внутреннему анализу. Искренние признания Амиеля и Кьеркегора показывают неизбежную необходимость, с которой ментальная энергия, если она остановлена в своем естественном течении, находит себе выход в разрушительной деятельности. Эта истина была уже выражена в простой и резкой форме в старой эпиграмме Логау:

Смещение ментального внимания, соответствующее переносу энергии от одного органа к другому в неизбежном поиске канала выхода, заставляет чувствовать остановленную активность как невыносимую массивную боль; но этот процесс подразумевает в то же время возможность облегчения. Если страдания от ограничения можно считать вызванными остановленными импульсами, которые обратились внутрь, то очевидно, что любая внешняя активность может преодолеть препятствие. Удовольствие, возможно, не может быть достигнуто, пока сдержанный орган не возобновит свои функции; но даже суррогатная активность в каком-либо связанном органе может облегчить боль. Отсюда диффузные, ненаправленные движения, с помощью которых мы инстинктивно пытаемся избавиться от чувства ограничения. Каждое высоконапряженное эмоциональное состояние, которое еще не нашло своего адекватного выражения, дает пример этого ощущения. Поэтому возвышенный восторг часто проявляется в экстатических танцах и песнях, которые, собственно говоря, скорее облегчают зарождающуюся боль, чем выражают удовольствие. Бурные движения действуют как бессознательные средства, с помощью которых организм восстанавливает себя до нормального равновесия.

Ein Mühlstein und ein Menschenherz wird stets herumgetrieben.

Wenn beides nicht zu reiben hat, wird beides selbst zerrieben.

Подобный инстинкт, можно было бы ожидать, должен действовать и в ощущениях острой боли. На самом деле смутное осознание ограниченности функциональной энергии, или, выражаясь психологическими терминами, силы внимания, заставляет нас искать и находить облегчение от боли в бурном движении. Некоторые из неистовых танцев диких племен, несомненно, служат для притупления страданий, причиняемых ритуальными пытками. Но, конечно, только в исключительных случаях к этим анестезирующим средствам прибегают намеренно. Как правило, их следует рассматривать как излучение нервного напряжения, и они настолько мало осознанны, что мы едва ли можем даже назвать их инстинктивными. Помимо всех двигательных проявлений, которые таким образом следуют за ощущением сильной боли почти в прямой физиологической последовательности, некоторая пантомимическая деятельность защиты или избегания обычно будет вызвана представлением об объективном источнике боли. Благодаря ассоциациям, полученным из более ранних подобных состояний, эта реакция часто может появляться, даже когда нет определенного объекта, который можно было бы назначить причиной чувства. Среди первобытных людей пантомима боли, несомненно, имеет свое основание в мифологическом представлении о природе чувства. Боль рассматривается как конкретная вещь, которую организм может быть способен стряхнуть или избежать. Как бы грубо это ни казалось, эта иллюзия настолько тесно связана с нашими инстинктивными реакциями, что даже самый просвещенный человек никогда не может полностью освободиться от ее влияния. Таким образом, почти всегда существует интеллектуальный фактор, который сотрудничает с физической тенденцией к энергичной реакции на боль.

Таким образом, боль, несмотря на свой тормозящий характер, может действовать, особенно когда она острая, как двигательный стимул. Отсюда любопытные случаи благоприятных медицинских эффектов, производимых сильными физическими страданиями, которые могут служить не только как отвлечение внимания, но и как позитивная стимуляция угасающей жизненной силы. Отсюда также повышенная интеллектуальная деятельность, которая часто следует за болью. [56] В замечании Мишле о том, что Флобер мог поставить под угрозу свой талант, вылечив свои фурункулы, было, возможно, больше злобы, чем правды; [57] но есть бесспорные примеры, доказывающие, что раны и острые болезни оказывали мощное возбуждающее влияние на некоторые художественные темпераменты.

Все эти стимулирующие эффекты боли должны, естественно, приниматься во внимание в любой эмоциональной теории. Но они ни в коем случае не могут быть приведены, как думает Фехнер, в качестве аргумента против определения, которое мы уже дали. [58] Реакции на боль действительно следуют настолько непосредственно за ощущением, что их невозможно отделить по времени от его собственного выражения. Но всегда следует помнить, что действия, будь то корчение под влиянием боли или борьба с ней, являются вторичными проявлениями, посредством которых чувственный тон постепенно ослабляется. Появляются ли стимулирующие эффекты в самый момент впечатления или только тогда, когда ощущение стало полностью осознанным, боль всегда, мы полагаем, наиболее остра, когда внешнее развитие энергии наименьшее. Если понятие «выражение» понимать в его строжайшем смысле, т. е. как физиологический аналог эмоционального состояния, то у боли есть только одно выражение — торможение.

Что касается состояний удовольствия, труднее провести какое-либо различие между первичными и вторичными проявлениями. Каждое новое движение — это новое выражение того же чувства, которое — пока усталость не вызывает свою специфическую боль — только усиливается этими повторяющимися «соматическими резонансами». Если удовольствие порождается повышенной функцией одного отдельного органа, то эта стимуляция должна, благодаря солидарности функций, постепенно распространяться на более широкие области в системе. Чем многочисленнее органы, принимающие участие в деятельности, тем многочисленнее также наши ощущения функции, и тем больше выигрыш нашего удовольствия в богатстве и разнообразии. Неопределенное чувство бодрости, уверенности или силы может приобрести отчетливость и интенсивность, только выражая себя в каком-либо способе физической или ментальной деятельности. Но в то время как стимуляция таким образом напрямую связана с чувственным тоном приятных состояний, следует признать, с другой стороны, что — как было отмечено выше — ассоциативные влияния также способствуют усилению их активных проявлений. Однако этими вторичными двигательными импульсами исходное чувство только увеличивается. Поэтому можно сказать, что удовольствие питает и взращивает само себя выражением. Боль, напротив, увеличивается в силе в той же мере, в какой торможение распространяется на организм. Но она может быть ослаблена только активными проявлениями. Движения, как мы показали, избавляют нас от массивных, неясных болей ограничения, а также смягчают наши острые страдания.

Жизнесохраняющая тенденция, которая под чувством удовольствия ведет нас к движениям, усиливающим ощущение и делающим его более отчетливым для сознания, заставляет нас при боли искать облегчения и избавления в бурной двигательной разрядке. В обоих случаях деятельность называется экспрессивной, и кажется трудным избежать этого двусмысленного употребления. Но необходимо провести строгое различие между выражением, которое действует в направлении самого исходного чувства, и выражением, посредством которого это чувство ослабляется.

Это различие проявится с большей ясностью в следующей главе, где мы применим законы выражения к сложным эмоциональным состояниям. Тогда нам также будет возможно указать на некоторый эстетический результат психологического обзора, который, возможно, покажется на данный момент отступлением от нашей основной темы.

ГЛАВА IV ЭМОЦИИ

Обсуждение сложных эмоциональных состояний, к которому мы приступаем в настоящей главе, будет подлежать той же оговорке, что и наше предыдущее обсуждение простого ощущения-чувства. Не предлагается пытаться дать окончательное объяснение природы эмоции, или даже критиковать различные теории эмоций, которые были выдвинуты в психологической литературе. Для целей эстетического исследования нас интересуют только внешние аспекты, внешние проявления ментальных состояний. Нам поэтому нет нужды распространяться о спорах относительно точной связи между простым чувством и эмоцией. Нам достаточно того, что все авторы — те, кто рассматривает боль и удовольствие как элементы sui generis, а также те, кто причисляет их к ощущениям или эмоциям — сходятся в подчеркивании выдающегося гедонистического элемента, который входит во все наши эмоции. Исходя из этого общепризнанного факта, мы попытаемся объяснить импульс к выражению, как он проявляется в сложных эмоциях, теми же законами, которые мы вывели из исследования простых гедонистических состояний.

Законность такого курса вряд ли будет оспариваться кем-либо, кто признает жизненную и необходимую связь между эмоциональными состояниями и ощущениями движения. И на самом деле эта связь, по-видимому, не отрицается многими современными психологами. Действительно, существует много споров о наилучшем способе формулирования известной теории, принадлежащей Джеймсу и Ланге, и есть также много чего обсудить в ее общем теоретическом аспекте. Но наблюдение, на котором эта теория была основана Джеймсом, а именно, что для нас невозможно представить какую-либо эмоцию, которая не была бы связана с ощущениями телесных симптомов, кажется в наши дни довольно безопасным от нападок. До и после Джеймса фундаментальная важность телесных изменений была признана почти всеми авторами, которые специально изучали эмоциональные состояния. Нам достаточно сослаться на Бэна, Рибо, Фере, Поляна и Годферно. [59] Даже профессор Стаут, который по общим основаниям возражает против взглядов Джеймса, оставляет без нападок тезис, с которого последний начинает свою главу об эмоциях. [60] И даже несколько излишне приводить всех этих авторитетов в поддержку факта, который должен был быть отмечен каждым, кто уделяет хоть какое-то внимание своим собственным ментальным состояниям. Мы никогда не испытываем никакой интенсивной эмоции, такой как страх, гнев или печаль, не испытывая в то же время некоторого отчетливого ощущения изменения в наших функциях дыхания и кровообращения, а также в деятельности наших произвольных мышц. В случае эмоций слабой интенсивности, где никакие изменения такого характера не заметны, мы оправданы в предположении, что они тем не менее происходят, только в гораздо меньшем масштабе и, возможно, в других органах. Клинические и экспериментальные исследования медицинской науки, а также эксперименты, предпринятые в психологических лабораториях, стремятся доказать, что все идеи, даже самого абстрактного рода, сопровождаются модификациями органической деятельности, похожими на те, которые сопровождают простые ощущения, но более слабыми. Поэтому вполне естественно заключить, что чувственный элемент в эмоциях и чувствах, как и в простой боли и удовольствии, коррелирует с качеством — стимулирующим или тормозящим — и интенсивностью этих модификаций. Все гедонистические состояния, вызванные ли непосредственно простым физиологическим раздражителем или косвенно посредством восприятий, воспоминаний и идей, могут таким образом, поскольку они являются чувствами, считаться по существу одинаковыми. Полная эмоция, такая как радость или гнев, со всеми ее элементами мысли и сознательного или бессознательного волеизъявления, конечно, нечто совсем другое, чем простой чувственный тон чистого удовольствия или боли. Физиологическая психология не ассимилирует, как утверждают ее противники, удовольствия чувства вкуса к эстетическому наслаждению или религиозному экстазу. Мы придаем ранг чувству в силу ментальных концепций, которыми оно оправдано в груди человека, который его чувствует. Но силу такого чувства, как чувства, мы считаем пропорциональной органическим изменениям, которыми энтузиазм и преданность, точно так же, как и чувственное удовольствие, всегда сопровождаются. Мы не утверждаем, что эти органические изменения всегда идентичны по роду. В простейших формах гедонистического ощущения — собственно ощущения — они имеют свой главный эквивалент в изменениях вегетативных функций; в эмоциях они сопровождаются движениями наших произвольных мышц; и в чувствах они могут соответствовать деятельности, которая происходит главным образом в органе мысли. И из этих различий возникают другие важные различия как в продолжительности, так и в интенсивности удовольствия-боли. Но все эти различные ограничения не могут изменить существенный факт, который заключается в том, что удовольствие всегда связано с усилением, а боль — с подавлением жизненных функций.

Для удовлетворительного объяснения наших эмоций, несомненно, было бы желательно, чтобы все сложные физиологические сопутствующие явления были сведены к простым терминам функционального усиления и функционального торможения. Такое сведение, однако, может быть предпринято только в немногих благоприятных случаях. Мы можем легко увидеть, например, что в гордости и унижении ряд восприятий и идей вызвали условия облегченной и сдержанной деятельности, подобные тем, которые в сенсационном удовольствии-боли создаются простыми физиологическими раздражителями. [61] Мы также можем согласиться с Леманом, когда он пытается доказать, что боль, которую ребенок испытывает, когда его мать покидает его постель, может быть сведена к ощущению остановленной деятельности. [62] И мы можем таким же образом объяснить наши собственные чувства после потерь, которые, с нашей точки зрения, являются более серьезными, как в значительной степени обусловленные тем фактом, что повод для деятельности наших чувств, мыслей или телесных сил был внезапно отозван. Но было бы слишком трудоемко вступать в такой анализ всех наших сложных эмоций, и это также излишне. Даже когда органические условия удовольствия и боли не могут быть обнаружены среди запутанной массы интеллектуальных и волевых элементов, которые составляют то, что мы можем наблюдать в эмоции, мы все равно должны по аналогии заключить, что некоторого рода функциональное усиление или торможение соответствует чувственному тону.

Видя, таким образом, что то, что мы можем назвать «чистым чувством», остается тем же самым во всех возможных комбинациях, мы должны ожидать встретить те же явления в связи с проявлениями высших эмоций и чувств, что и те, которые уже описаны в случае простой боли или удовольствия. Правда, в полностью сформированном гневе, радости, презрении и так далее импульс к выражению ради выражения — как когда ребенок смеется или танцует просто от радости — редко встречается чистым и несмешанным. Но даже в таких сложных состояниях мы можем в абстракции отличить импульс, непосредственно и по своей сути связанный с физиологическим изменением — импульс, который стремится автоматически сделать тон удовольствия более заметным или облегчить тон боли — от всех сознательных и волевых действий, посредством которых внешняя причина чувства либо приближается, либо избегается. Нам нужно только помнить, что, как это было в случае с ощущениями-чувствами, те намеренные движения, которые непосредственно или в силу ассоциации связаны с эмоцией, всегда будут работать в том же направлении, что и чисто автоматическое выражение.

Что касается гнева, например, мы можем в теории, во всяком случае, отличить деятельность, которая следует как чисто физиологическая реакция на начальное торможение и которая поэтому совершенно не направляется никакой идеей нападения на врага, от сознательной реакции, посредством которой мы стремимся всеми своими силами преодолеть и уничтожить реального или воображаемого врага. Но мы знаем, что оба эти вида выражения производят схожие ментальные эффекты. Сосредоточим ли мы свое внимание на элементе чистого чувства и его сопутствующих действиях или на смеси интеллектуальных и волевых элементов, которыми эмоция отличается от простого удовольствия-боли, мы таким образом обнаружим, что активные проявления всегда усиливают позитивный тон чувства, который сам по себе является аналогом функционального усиления, и облегчают негативный тон, который является аналогом функционального торможения.

Доказать это утверждение в отношении всех различных эмоций означало бы ненужное повторение аргументов, приведенных в предыдущей главе. Нам поэтому нужно только остановиться на нескольких отдельных случаях, в которых эффекты выражения, из-за сложной природы всех полностью развитых эмоций, подвержены неверному истолкованию. Например, в психологической литературе часто утверждалось, что приятные эмоции теряют в силе в той же мере, в какой они выражаются. Г-н Спенсер, который находит физиологическую основу всех эмоций в нервном напряжении, пытался доказать, что радость всегда сильнее всего, когда она наиболее сдержанна. Но аргумент, который он приводит, отнюдь не безупречен. Он говорит, что люди, которые проявляют тончайшее понимание юмора, часто способны говорить и делать самые смешные вещи с предельной серьезностью. [63] В этом случае, однако, радость была смешана с чувством комического, которое, конечно, является чисто интеллектуальным даром и которое даже не предполагает веселого нрава. Чем меньше расход нервной силы на внешнюю деятельность, тем больше эффективность, с которой может осуществляться работа мысли. [64] Таким образом, есть физиологическая причина, почему тот, кто меньше всего смеется, произносит лучшие шутки. Но все дураки, чьи рты переполнены смехом (risus abundat in ore stultorum), могут, несомненно, часто быть счастливее самого талантливого юмориста. Ни один здравомыслящий человек не сказал бы, что Свифт был счастлив.

Однако неоспоримо, что даже радость постепенно уменьшается, если ей позволить беспрепятственный выход. Но это часто является результатом телесной усталости, которая делает мысль, как и чувство, невозможной. Удовольствие может также увеличиваться qua чувство, если его самые внешние проявления контролируются. Но тем самым деятельность была лишь, как замечает сам Спенсер, направлена в новые каналы. [65] Двигательные импульсы отражаются внутрь и накапливаются, когда их выход остановлен. От телесных движений, которые являются его самым простым и естественным выражением, радость может таким образом быть отвлечена в область мысли. Когда дикарь достиг столь высокой ступени развития, что способен контролировать импульс танцевать и кричать от радости, был сочинен первый дифирамб.

Для нас невозможно оценить относительную важность внутренней и внешней деятельности. Все, что мы можем сказать, это то, что радость, внешние выражения которой контролируются, вероятно, выигрывает в долговечности. Но с другой стороны, возможно, что радость, которой был позволен свободный выход, в самый момент выражения сильнее qua чувство. Если двигательные импульсы не находят выхода ни в каком направлении, эмоциональное состояние, как уже было отмечено, будет все больше и больше поражаться элементами боли.

Когда физиологический аналог эмоции принимает форму торможения, чувственный тон, конечно, будет выигрывать в интенсивности в той же мере, в какой все более широкие области деятельности попадают под влияние остановки. Этот закон можно также наблюдать в ходе развития всех эмоций боли. Печаль, отчаяние, унижение и так далее относительно мягки, пока торможение ограничено произвольными мышцами. Они приобретают свою полную и надлежащую силу как чувство только тогда, когда непроизвольные действия принимают участие в функциональном нарушении. И мы часто можем заметить в себе, как в той же мере, в какой болезненная эмоция увеличивается, торможение прокладывает свой путь все глубже и глубже в организм. [66] Унижение, которое из всех эмоций является наиболее безнадежно и неисправимо болезненным, в своих высших степенях всегда сопровождается функциональными изменениями, которые дают о себе знать даже в наших пищеварительных органах. Литература, к которой в вопросах эмоциональной психологии мы должны обращаться за информацией, которую не может предоставить никакой эксперимент, доказывает, что это трудно проглотить. Это имеет горький вкус и вызывает тошноту даже в чисто физическом смысле. [67] Величайшее горе, с другой стороны, которое человек смог вообразить, проявляется физиологически как полный внутренний, так и внешний паралич, как это предполагается греческим мифом о скорбящей матери, превращенной в камень.

Прогресс функционального торможения от органа к органу и сопутствующее усиление эмоции боли, конечно, обычно происходит без участия воли. Но усиление зарождающегося чувства боли может также облегчаться добровольными усилиями. Как замечает профессор Джеймс, мы можем эффективно усилить настроение печали, если только последовательно останавливаем деятельность всех органов, которые находятся под контролем нашей воли. [68] И хорошо известно, что многое возможно в плане нагнетания чувств меланхолии. Может показаться несколько странным, что культивирование таких болезненных состояний достигло столь высокого развития у человека. Но кажущийся парадокс разрешается, если мы направим наше внимание на вторичные тона удовольствия, которые всегда могут быть извлечены из искусственных настроений страдания. Сентиментальная рефлексия способна извлечь из них особое удовлетворение, которое высоко ценится определенными темпераментами. Нам достаточно сослаться на литературу романтизма, которая дает нам наиболее поучительные примеры гордости чувствительностью. Другой вид наслаждения достигается, когда люди, которые считают себя несправедливо обиженными жестокой судьбой, намеренно питаются своими собственными страданиями. Как проницательно указал Спенсер, они безошибочно извлекут приятное ощущение собственной ценности, противопоставляя свою судьбу счастью, которое они считают своим долгом. [69] Меланхоличные люди, с другой стороны, могут, возможно, быть склонны делать себя как можно более беспомощными и несчастными ради того, чтобы испытать обе стороны той «любви к беспомощным» [70], которая, согласно Спенсеру, является наиболее первобытной формой альтруистического чувства. Выражения и пантомимы печали часто поражают нас как своего рода самоласкание, в котором страдалец, путем разделения своей собственной личности, наслаждается двойным удовольствием давания и получения.

Согласно наиболее последовательной терминологии, эту тенденцию усиливать чувство добровольным сотрудничеством с функциональным торможением, возможно, следует рассматривать как характерное выражение болезненной эмоции. Однако, как уже было отмечено в нашем рассмотрении ощущения-чувства, более соответствует обычному употреблению — а также этимологии — применять слово «выражение» к тем активным, внешним проявлениям, посредством которых торможение облегчается. Нет никаких неудобств в том, чтобы делать это, если мы только будем постоянно помнить о различии между выражением, которое усиливает, и выражением, которое облегчает. Пока эти два понятия смешиваются, последовательное объяснение эмоциональных состояний совершенно невозможно. Противоречия в блестящей главе профессора Джеймса об эмоциях предоставляют нам готовое доказательство этой невозможности. Если бы он основывал свою теорию на тщательном различении любого класса выражения, как их можно различить в простом сенсационном чувстве, он, вероятно, не утверждал бы, что печаль усиливается рыданиями, [71] признавая в то же время в другом месте, что «сухая и сжатая печаль» более болезненна, чем любой «приступ плача». [72]

Однако невозможно отрицать, что вздохи, рыдания, заламывание рук и другие активные проявления часто эффективно используются актерами, например, как средства для нагнетания отчаяния или печали. [73] Но нам кажется несомненным, что эти движения, когда им удается создать реальное чувство, делают это с помощью ассоциации. Эмоция боли, которая была вызвана таким драматическим механизмом, поэтому редко бывает вполне подлинной. Настоящая печаль, ненависть или гнев, как чувства боли, на своей физиологической стороне гораздо глубже, чем эти поверхностные выражения, которые, собственно говоря, являются лишь воспроизведением обычных реакций на первичное чувство. Поэтому их нелегко вызвать с помощью мимического действия.

Можно, возможно, возразить, что эти замечания применимы только к искусственному созданию эмоции боли. Когда мы находимся во власти подлинной печали, мы, несомненно, чувствуем, как будто ментальное состояние действительно усиливается во время его выражения прямым влиянием мышечных действий, которые составляют вздохи, рыдания или плач. Насколько это касается сложной эмоции, это наблюдение, несомненно, верно. Печаль со всеми ее интеллектуальными и волевыми элементами может стать более отчетливой для сознания, чем активнее она выражается. Но сама боль, которая составляет первичное и начальное состояние этой эмоции, отнюдь не была увеличена. Напротив, приступ плача, например, как даже признает профессор Джеймс, может сопровождаться своего рода возбуждением, которое имеет особый тон острого удовольствия. [74]

Тот же процесс можно наблюдать в ходе всех так называемых эмоций боли. Во время активного выражения, пока общее ментальное состояние увеличивается в определенности, чисто «алгедонический» элемент боли постепенно ослабляется или изменяется. Гнев, который начинается с торможения и сосудистого сокращения, чему [75] на ментальной стороне соответствует чувство сильной боли, является, таким образом, в своей активной стадии решительно приятной эмоцией. [76] Страх, который на своей начальной стадии является парализующим и подавляющим, часто меняет тон, когда первый шок был облегчен двигательной реакцией. [77] И в некоторой степени то же самое можно сказать даже об отчаянии. В каждой эмоции боли, где в реакции на первичное чувство вовлечено развитие активной энергии, тон этого чувства склонен претерпевать некоторое изменение из-за влияния этой деятельности.

Это обстоятельство объясняет, почему выражение ради выражения как жизнесохраняющий принцип занимает столь важное место в жизни человека. Но оно также объясняет другое явление, которое, хотя и не связано напрямую с экспрессивным импульсом, эстетически настолько важно, что его нельзя должным образом обойти в этой работе. Мы имеем в виду кажущийся парадокс, что гнев, страх, печаль, несмотря на их отчетливо болезненную начальную стадию, часто не только не избегаются, но даже намеренно ищутся. Взятое в связи с теми, возможно, еще более любопытными случаями, в которых ощущения боли намеренно провоцируются, это кажущееся обращение нормального курса составляет одну из самых важных проблем в эмоциональной психологии. Вопрос о таких «роскошах печали» или, чтобы использовать более подходящую немецкую фразу, «Die Wonne des Leids», однако, настолько сложен, что его рассмотрение потребует отдельной главы.

ГЛАВА V НАСЛАЖДЕНИЕ БОЛЬЮ

Мы указали, что наслаждение может быть извлечено путем сентиментальной рефлексии над настроениями печали. Такие утонченные формы «роскоши печали» предполагают определенное интеллектуальное развитие и склонность к интроспекции, которые невозможно предположить у первобытного человека. Но поскольку активные формы так называемых эмоций боли высоко ценятся — мы можем даже сказать, что ими наслаждаются как удовольствиями — низшими племенами человека, должна, очевидно, существовать какая-то более непосредственная причина этого восторга. И мы тем более склонны искать эту причину в самом эмоциональном процессе, поскольку даже телесные боли, которые не допускают никакой сентиментальной интерпретации, могут быть намеренно возбуждены.

Мы отмечали при рассмотрении простых эмоциональных элементов, что удовольствие и страдание ни в коем случае не могут быть оценены какой-либо абсолютной мерой. Теперь, когда нам предстоит найти объяснение наслаждению страданием, применимое как к чисто физическому, так и к душевному страданию, мы начнем с признания того, что относительный характер чувства, вероятно, объясняет многие случаи, в которых страдание является лишь кажущимся. Тот же самый внешний раздражитель, который воздействует на одного индивида со сверхнормальной силой и поэтому вызывает страдание, может в случае другого индивида с более притупленными чувствами произвести более слабое впечатление и, таким образом, вызвать реакцию удовольствия. Аномалии вкуса и обоняния у истерических пациентов дают нам хорошие примеры такого ненормального удовольствия. И, с другой стороны, существует множество примеров, слишком хорошо известных, чтобы их перечислять, когда впечатление, которое больной человек назвал бы болезненным, доставляет удовольствие здоровому.

Далее, способность получать приятные ощущения от сильных раздражителей часто может быть увеличена путем упражнения. Г-н Маршалл применил свои психофизиологические принципы к интерпретации этих «приобретенных удовольствий», и хотя он, возможно, не исчерпывающе и не убедительно объясняет этот процесс, он, по крайней мере, дает наглядное и ясное описание его наиболее вероятного хода. Он полагает, что сверхнормальный раздражитель косвенно увеличивает приток крови к стимулируемому органу. Поэтому этот орган, если действие раздражителя не слишком продолжительно, накопит некоторую часть неиспользованной питательной силы во время последующего покоя. И таким образом, если тот же раздражитель вскоре повторится, орган сможет ответить с большей легкостью и интенсивностью, т. е. отреагировать в условиях реакции удовольствия. Таким образом Маршалл объясняет классические примеры приобретенной любви к оливкам и табаку.

Вероятно, подобное влияние повторного упражнения может действовать и в области сложных эмоций. Леман, который объясняет трансформацию первоначально болезненных впечатлений в приятные несколько иным способом, а именно своим законом «незаменимости привычных вещей», относит к этому закону те случаи, когда люди, испытавшие много бед, настолько привыкают к ним, что в момент покоя чувствуют своего рода утрату. Справедливость этого закона будет признана каждым, у кого есть возможность наблюдать смутное и слабое неприятное чувство, которое иногда возникает, когда мы внезапно освобождаемся от какой-то преследующей нас тревоги. И незаменимость привычных ощущений может побудить людей создавать новые душевные страдания или заботы, чтобы заменить старые.

И все же простое стремление к привычным ощущениям не может объяснить те случаи подлинной роскоши в горе, когда ощущения боли и эмоции боли ищутся именно потому, что они болезненны. Но если мы примем во внимание мощный стимулирующий эффект, производимый острой болью, мы легко поймем, почему люди подвергают себя кратковременной неприятности ради наслаждения последующим возбуждением. Этот мотив ведет к преднамеренному созданию не только ощущений боли, но и эмоций, в которые боль входит как элемент. Бурная деятельность, которая вовлечена в реакцию против страха, и еще более в реакцию против гнева, доставляет нам ощущение приятного возбуждения, которое вполне стоит цены мимолетной неприятности. Более того, общеизвестно, что некоторые люди развили в себе особое искусство делать начальную боль гнева настолько преходящей, что они могут наслаждаться активными элементами в ней с почти неразделенным восторгом. Такое достижение гораздо труднее в случае печали. Реакции здесь редко получают такой свободный ход, чтобы быть способными изменить чувственный тон состояния. Более того, воспоминание об объективной причине всегда будет стремиться пробудить первоначальное чувство с его сопутствующим торможением. Кроме того, человека культуры и утонченности обычно удерживает своего рода уважение к собственной эмоциональной жизни от искусственного возбуждения состояний печали ради собственного удовольствия. Это нежелание, однако, по-видимому, не существует на низших ступенях развития. Плач на празднествах маори и тода — что представляет собой поразительную параллель с церемониальными причитаниями Древней Греции — несомненно, каково бы ни было их ритуальное значение, сопровождается своего рода удовольствием. Ухватившись за какую-то реальную или вымышленную причину для горя — смерть Лина или Адониса — участники, как мы полагаем, преуспевают в создании состояния печали, в котором активные и стимулирующие элементы перевешивают боль.

Как бы варварски ни казался нам этот вид развлечения, отнюдь не очевидно, что мы полностью переросли такие удовольствия. Наслаждение от наблюдения за исполнением трагедии несомненно включает в себя наслаждение заимствованной болью, которую путем бессознательного симпатического подражания мы частично делаем своей собственной. И то же самое явление проявляется в еще более грубой форме в обычае, столь распространенном среди низших классов большинства стран, посещать похороны и подобные церемонии, где можно созерцать и разделять печаль. Даже цивилизованный человек таким образом способен наслаждаться удовольствием, которое может быть связано с эмоциями печали и отчаяния, по крайней мере, в воспроизведении из вторых рук.

Едва ли необходимо перебирать все различные эмоциональные состояния, чтобы доказать, что каждое из них, если им можно наслаждаться per se (в природе или искусстве), связано либо первично, либо через свои реакции с увеличением внешней активности. Но мы должны указать, что удовольствие, извлекаемое из этого двигательного возбуждения, часто еще более усиливается действием интеллектуального элемента, который проще, чем сентиментальная рефлексия, и не предполагает никакой склонности к интроспекции. В боли, как и в удовольствии, в страдании, как и в сладострастии, мы достигаем повышенного и обогащенного ощущения жизни. Чем больше мы любим жизнь, тем больше мы должны наслаждаться этим ощущением, даже если оно вызвано болью. Лессинг, которого невозможно назвать болезненным, признается в этом вкусе в интересном письме, написанном Мендельсону: «Darinn sind wir doch wohl einig, l.F., dass alle Leidenschaften entweder heftige Begierden oder heftige Verabscheuungen sind? Auch darinn: dass wir uns bei jeder heftigen Begierde oder Verabscheuung, eines grösser Grads unserer Realität bewusst sind und dass dieses Bewusstsein nicht anders als angenehm sein kann? Folglich sind alle Leidenschaften, auch die allerunangenehmsten, als Leidenschaften angenehm.» («Мы согласны в том, мой дорогой друг, что все страсти суть либо сильные желания, либо сильные отвращения, а также в том, что при каждом сильном желании или отвращении мы приобретаем повышенное сознание нашей реальности и что это сознание не может не быть приятным. Следовательно, все наши страсти, даже самые болезненные, как страсти, приятны».) И Гельвеций выразил почти ту же самую мысль: «Nous souhaiterons donc, par des impressions toujours nouvelles, être à chaque instant avertis de notre existence, parceque chacun de ces avertissements est pour nous un plaisir.» («Соответственно, мы будем желать посредством постоянно обновляющихся впечатлений быть в каждое мгновение напоминаемыми о нашем существовании, потому что каждое из этих напоминаний является для нас удовольствием».) Ради этого «avertissement» существования индивиды с интенсивным жизненным темпераментом, такие как Ричард Джеффрис и Мария Башкирцева, положительно любили сами свои страдания.

Очевидно, что боль как признак жизни и функции может быть особенно желанной, когда жизненное ощущение по какой-либо причине ослабло. Самоистязания языческих и христианских святых, хотя, несомненно, полностью оправданные для самих страдальцев религиозными мотивами, могли, таким образом, иметь своим глубочайшим бессознательным мотивом стремление преодолеть ту анестезию, которая является столь обычным спутником истерических расстройств. Трудно поверить, что мучения, которые они причиняют себе, действительно ощущаются как нейтральные или приятные. Но мы легко можем понять, что такое мучение, хотя и более или менее болезненное, может доставлять своего рода удовлетворение, принуждая медленные и тупые чувства функционировать. Профессор Ланге в своей работе об эмоциях уделил особое внимание этому пункту. «Условием нашего благополучия, — говорит он, — является то, чтобы наши сенсорные центры находились в определенной степени активности, вызываемой впечатлениями, которые достигают их через сенсорные нервы извне. Если по той или иной причине — например, из-за снижения функциональных способностей этих центров — возникает нечувствительность, анестезия, тогда мы чувствуем стремление принудить их к их обычной деятельности, обращаясь к ним с ненормально сильным призывом, или, другими словами, усиливая внешние впечатления и тем самым нейтрализуя нечувствительность». Этот принцип, действительно, в применении Ланге к выражениям гнева был беспощадно высмеян Вундтом. Но нам кажется, что само наблюдение едва ли может быть оспорено. Объясняем ли мы это как случай незаменимости привычного или как результат какого-то особого стремления к жизни — душевного желания, как назвал бы его г-н Джеффрис, — недостаточное сознание функции в большинстве случаев является отчетливо неприятным. И, с другой стороны, кажется, что повышенное сознание функции само по себе (per se) приятно. Конечно, трудно доказать точным аргументом существование чувства, которое может наблюдаться только как глубочайший скрытый мотив нашей жизни. Но на основании столь сильных доказательств, какие только могут быть приведены в вопросах эмоциональной жизни, мы можем верить, что в каждой сознательной жизни действует смутное инстинктивное стремление к более полному и большему сознанию, или, если предпочесть такое выражение, к наиболее полной самореализации. Само счастье было определено философом, столь мало склонным к мистицизму, как г-н Бринтон, как «возрастающее сознание себя». Поэтому легко понять, почему, когда это сознание было притуплено той или иной причиной, мы можем даже жаждать страдания и боли как средства избежать тупости, пустоты и тьмы нечувствительности. Может показаться нарушением всех нормальных инстинктов, что боль — элемент, враждебный жизненной активности — может таким образом быть предпочтена состоянию, неприятность которого является лишь диффузной. Но мы должны помнить, что отсутствие ощущения и функции пугает нас своим сходством с тем, чего мы боимся больше, чем боли.

Страдания нечувствительности, эта высшая возможная форма скуки, которая — если судить по описаниям в литературе и поэзии — может сама по себе быть достаточно невыносимой, должна быть необычайно острой у индивидов, преданных философской рефлексии. Чувство пустоты, вызванное приостановкой жизненных ощущений, склонно распространяться на всю область чувственного опыта. При отсутствии сильных впечатлений с их последующими реакциями мы можем потерять чувство не только нашего собственного существования, но и существования внешнего мира. Относительно нейтральные свидетельства наших высших чувств не дают нам той же уверенности в реальности, какая дается более грубыми впечатлениями, которые воздействуют на нас более непосредственно в плане удовольствия или боли. На чисто физиологических основаниях таким образом может быть произведена болезненная концепция вселенной, которая, не имея ни эго, ни не-эго, на которые можно было бы опереться, лишена убежденности как в субъективном, так и в объективном существовании. От этой головокружительной пустоты, которая должна привести в отчаяние любой философский темперамент, жизнь избавляет нас теми же средствами, которые Мольер использует для опровержения пирронистов. Боль — самая убедительная реальность, которую мы можем себе представить. Поэтому она может, даже когда ее преднамеренно не ищут, оказать желанную поддержку мысли.

В этой связи, однако, мы не должны останавливаться на философском значении боли. Нас здесь интересует только ее значение для непосредственного чувства жизни. И в этом отношении мы полагаем, что искусственное создание боли может играть некоторую роль не только в гневе, но и в выражении всех напряженных эмоций. Хорошо известно, что оргиастическое состояние ума, вызванное ли первоначально религиозным экстазом или эротическим бредом, часто может, достигнув своей высшей стадии, выражаться в самоистязании. Эти факты, несомненно, трудно интерпретировать. Но кажется оправданным предположить, что склонность к созданию ощущений боли могла быть производной от самого эмоционального процесса. Объясненные таким образом, оргиастические самоистязания могут быть приведены как самые замечательные доказательства этого желания усиленного чувства жизни, которое лежит в основе всей нашей аппетенции.

“Suffice it thee

Thy pain is a reality.”

(Tennyson, “The Two Voices”).

Как бы энергично сильные эмоции ни акцентировали наше существование и как бы глубоко мы ни наслаждались «реализацией самих себя», которую мы находим в бурном возбуждении, сопровождающем их, напряженные состояния естественно должны сменяться истощением и ступором. И таким образом, даже опьянение жизнью, это самое мощное из ощущений, рано или поздно проходит свой апогей и погружается в тупую нечувствительность. Чем ниже функция, возбуждением которой вызван экстаз, тем больше, вероятно, его оргиастическая сила. Но его продолжительность также настолько короче. Дикий танец, например, неизменно заканчивается бессильным прострацией, во время которой сила функции и ощущения полностью исчерпана. До тех пор, пока душевное желание усиленного возбуждения не удовлетворено, это состояние должно быть отчетливо неприятным. Отсюда все неистовые проявления, посредством которых человек, бушуя в ненасытном экстазе, стремится пробудить и подстегнуть свои угасающие силы наслаждения.

Во всей области сравнительной психологии едва ли можно привести пример, который проливает столько света на оргиастическое состояние ума, как вакхическое неистовство. И описания этого «Dionysischer Zustand», которые можно найти в классической литературе, дают нам наиболее полное представление о различных уловках, с помощью которых приверженец пытается поддерживать и увеличивать свое состояние экстаза, несмотря на растущую склонность к расслаблению. Шумом, ревом и громкими криками, неистовым танцем и дикими действиями «менады» стремятся сохранить и восстановить угасающее чувство жизни, которое всегда ускользает от их усилий. И как последнее, безотказное средство возбуждения, к которому прибегают, когда все другие стимуляции оказались неспособны расшевелить притупленные чувства, мы можем объяснить мучения, которые частично бесчувственная вакханка причиняет себе. «Suum Bacchis non sentit saucia vulnus.»

Существуют различные виды оргиастического экстаза, связанные с самоистязанием — как у танцоров тарантеллы, дервишей, шаманов и других, — в которых создание ощущений боли можно объяснить как отчаянное средство для усиления интенсивности эмоционального состояния. Острая боль часто позволяет мгновенно преодолеть истощение или тупость, которые делают нас непригодными к работе. И очевидно, что боль может производить подобное возбуждение, когда нам требуется увеличение энергии не ради получения наибольшего возможного результата от рабочей деятельности, а ради извлечения наибольшего возможного наслаждения из эмоционального состояния.

Но если эта интерпретация будет признана возможной, останется много места для дискуссий относительно ее применения к индивидуальным случаям. Ибо следует помнить, что даже боль может выполнять задачу снятия нервного напряжения. В случаях телесного страдания контрраздражение может таким образом вызвать благотворное отвлечение внимания от в остальном невыносимой боли. И несомненно, что самопричиненные увечья во время бурной эмоции часто служат той же цели. Когда дикарь наносит себе шрамы, получив дурные вести или на поминальном пиру, его действие является инстинктивной попыткой получить облегчение от подавляющих чувств. То, что он не просто совершает жертвенный обряд, а лишь ищет облегчения, которое, как научил его опыт, может быть даровано болью, а также последующим истощением (особенно от потери крови), доказывается тем фактом, что то же самое средство используется для преодоления унижения или телесной боли. Здесь целью является не стимуляция, а усыпление чувств.