«Происхождение и развитие нравственных идей»

12 Вестермарк, History of Human Marriage, стр. 11 сл.

13 Там же, стр. 12 сл.

14 Вестермарк, History of Human Marriage, стр. 14 сл.

Стимулы, на которые реагирует отцовский инстинкт, по-видимому, проистекают из тех же обстоятельств, что и те, которые вызывают активность материнского инстинкта, то есть беспомощности и близости потомства. Везде, где существует этот инстинкт, отец находится рядом со своим потомством с самого начала, живя вместе с матерью. И здесь опять же сентиментальный ответ, по всей вероятности, является результатом процесса естественного отбора, который сохранил психическую предрасположенность, необходимую для существования вида. Среди птиц отцовская забота незаменима. Равномерное и постоянное тепло — первое требование для развития эмбриона и сохранения детенышей; и для этого матери почти всегда требуется помощь отца, который обеспечивает ее необходимым, а иногда освобождает ее от высиживания. Среди млекопитающих, опять же, в то время как детеныши в самом нежном возрасте никогда не могут обойтись без матери, помощь отца, как правило, не требуется. То, что приматы составляют исключение из этого правила, вероятно, связано с небольшим количеством детенышей, так как самка приносит только одного за раз, и, кроме того, среди высших обезьян и у человека — с долгим периодом младенчества. 15 Если это верно, мы можем предположить, что отцовский инстинкт существовал у первобытного человека, как он существует, более или менее сильно развитый, среди человекообразных обезьян и среди существующих диких народов.

15 См. там же, стр. 20 сл. Фиске, Outlines of Cosmic Philosophy, ii. 342 сл.

По происхождению тесно связана с отцовским чувством привязанность между индивидами разного пола, которая побуждает самца и самку оставаться друг с другом после акта размножения до рождения потомства. Очевидно, что там, где детородная способность ограничена определенным сезоном — особенность, которую первобытный человек, по-видимому, разделял с другими млекопитающими 16 — это не может быть половой инстинкт, который вызывает длительный союз полов, и я не могу представить никакой другой эгоистический мотив, который мог бы объяснить эту привычку. Учитывая, что союз длится до рождения потомства и что он сопровождается родительской заботой, я заключаю, что именно ради блага детенышей самец и самка продолжают жить вместе. Связь, которая соединяет их, по-видимому, поэтому, подобно родительской привязанности, является инстинктом, развитым посредством естественного отбора. Тенденция чувствовать некоторую привязанность к существу, которое было причиной удовольствия — в данном случае полового удовольствия — несомненно, лежит в основе этого инстинкта. Такое чувство могло первоначально побудить полы оставаться соединенными, а самца — защищать самку даже после того, как половое желание было удовлетворено; и если это приносило большое преимущество виду в борьбе за существование, супружеская привязанность естественным образом развилась бы в специфическую характеристику.

16 Вестермарк, указ. соч., гл. ii.

У нас есть основания полагать, что зачаток этого чувства существовал уже у наших самых ранних человеческих предков, что брак, в естественно-историческом смысле этого термина, является привычкой, переданной человеку от какого-то обезьяноподобного предка. 17 В ходе эволюции супружеская привязанность возрастала как по интенсивности, так и по сложности; но прогресс в цивилизации не на каждом шагу был благоприятен для ее развития. Когда она ограничена только мужчинами, более высокая культура, напротив, имеет тенденцию отчуждать мужа и жену, как это имеет место в восточных странах и как это было в Древней Греции. Другим фактом, ведущим к супружеской апатии, является обычай, который заставляет женщин до брака жить строго отдельно от мужчин. В Китае часто случается, что стороны даже не видели друг друга до дня свадьбы; 18 а в Греции Платон тщетно призывал к тому, чтобы молодым людям и женщинам чаще разрешалось встречаться друг с другом, чтобы в супружеской жизни было меньше вражды и безразличия. 19 Супружеская любовь является одновременно причиной и следствием моногамии; но, как мы увидим далее, ход цивилизации не предполагает неуклонного прогресса к более строгой моногамии. Представления о женщинах также влияют на эмоции, испытываемые по отношению к ним; и мы заметили, что великие религии мира, как правило, относились к ним с малым уважением. 20 В своей полностью развитой форме страсть, которая объединяет полы, является, пожалуй, самой сложной из всех человеческих чувств. Г-н Спенсер так подытоживает мастерский анализ, который он дал ей: «Вокруг физического чувства, формирующего ядро целого, собраны чувства, порожденные личной красотой, то, что составляет простую привязанность, чувства благоговения, любви, одобрения, самоуважения, собственности, любви к свободе, симпатии. Все они, значительно возвышенные и по отдельности стремящиеся отражать свои возбуждения друг на друге, объединяются, чтобы сформировать психическое состояние, которое мы называем любовью». 21

17 Там же, указ. соч., гл. i., iii.

18 Качер, Bilder aus dem chinesischen Leben, стр. 71, 84.

19 Платон, Законы, vi. 771 сл.

20 Supra, i. 662 сл.

21 Спенсер, Principles of Psychology, i. 488.

Продолжительность супружеских и родительских чувств варьируется чрезвычайно. Большинство птиц, за исключением тех, что принадлежат к семейству куриных, при спаривании делают это раз и навсегда, пока один или другой не умрет; 22 тогда как среди млекопитающих человек и, возможно, некоторые обезьяны 23 являются единственными видами, чьи супружеские союзы длятся значительное время после рождения потомства. Среди многих низших рас людей пожизненные браки, по-видимому, являются правилом, а среди немногих развод, как говорят, совершенно неизвестен; но существует множество доказательств того, что брак, в целом, стал более прочным с развитием цивилизации. 24 Одной из причин этого является то, что супружеская привязанность стала более длительной. И большая продолжительность этого чувства может быть объяснена отчасти утончением объединяющей страсти, включающей оценку душевных качеств, которые сохраняются долго после того, как молодость и красота прошли, и отчасти также большей долговечностью родительских чувств, которые формируют связь не только между родителями и детьми, но и между мужем и женой.

22 Вестермарк, указ. соч., стр. 11.

23 Там же, стр. 13, 14, 535.

24 Там же, гл. xxiii.

Родительские чувства изначально длятся лишь до тех пор, пока потомство не становится способным заботиться о себе — отцовское чувство, возможно, длится меньше. Как отмечает г-н Фиске: «там, где младенчество очень коротко, родительское чувство, хотя и интенсивное, пока оно длится, вскоре исчезает, и потомство перестает отличаться от чужаков того же вида. И в целом продолжительность чувств, обеспечивающих защиту потомства, определяется продолжительностью младенчества». 25 У некоторых дикарей родительская любовь, как говорят, все еще ограничивается возрастом беспомощности. Нам рассказывают, что привязанность матери-огненземельки к своему ребенку постепенно уменьшается по мере взросления ребенка и полностью исчезает, когда он достигает семи- или восьмилетнего возраста; с этого момента родители никоим образом не вмешиваются в дела своего сына, который может покинуть их, если пожелает. 26 Когда родительские чувства стали более сложными из-за ассоциации с другими чувствами, такими как чувство собственности и гордость, они естественным образом стремились выйти за пределы младенчества и детства. Но главная причина этого расширения, по-видимому, кроется в тех же обстоятельствах, которые сделали человека стадным животным. Там, где повзрослевшие дети продолжали жить с родителями, родительская привязанность естественным образом стремилась продлиться не только за счет привнесения в нее новых элементов, но и под прямым влиянием тесного совместного проживания. Более того, она распространялась и на более отдаленных потомков. Те же стимулы, которые вызывают добрые эмоции по отношению к собственным детям, вызывают схожие эмоции по отношению к внукам и правнукам.

25 Фиске, указ. соч., ii. 343.

26 Бове, «Патагония, Огненная Земля», стр. 133. См. также Вид-Нойвид, «Путешествие в Бразилию», ii. 40 (ботокуды), Им Тёрн, «Среди индейцев Гвианы», стр. 219; Скарамуччи и Джильоли, «Notizie sui Danakil», в «Archivio per l’antropologia e la etnologia», xiv. 35.

Это старая истина, что любовь детей к родителям обычно гораздо слабее, чем любовь родителей к детям. Последняя абсолютно необходима для выживания вида, первая — нет; 27 хотя, когда более обильные запасы пищи способствовали формированию более крупных сообществ, сыновняя привязанность должна была быть полезна для рода. 28 Ни один индивид не рождается с сыновней любовью. Однако Аристотель заходит слишком далеко, говоря, что, в то время как родители любят своих детей с самого их рождения, «дети не начинают любить своих родителей, пока не достигнут значительного возраста и не овладеют в полной мере своим разумом и способностями». 29 При нормальных обстоятельствах младенец с раннего возраста проявляет некоторую привязанность к своим родителям. Профессор Салли рассказывает нам о девочке примерно семнадцати месяцев от роду, которая встретила отца после нескольких дней отсутствия особыми знаками привязанности, «бросаясь к нему, гладя и поглаживая его лицо и отдавая ему все игрушки, которые были в комнате». 30 Сыновняя любовь является ретрибутивной; приятное чувство, вызванное полученными благами, заставляет индивида смотреть на дающего с удовольствием и добротой. И здесь привязанность снова укрепляется тесным совместным проживанием, что видно по охлаждающему эффекту долгой разлуки детей с родителями. Но сыновнее чувство — это не просто привязанность в чистом виде, это привязанность, смешанная с уважением к физическому и умственному превосходству родителя. 31 Как родительское чувство отчасти является любовью к слабому и юному, так и сыновнее чувство отчасти является уважением к сильному и (сравнительно) старому.

27 Это наблюдение было сделано еще Хатчесоном («Исследование об источнике наших идей красоты и добродетели», стр. 219) и Адамом Смитом («Теория нравственных чувств», стр. 199). Последний писал за сто лет до публикации «Происхождения видов», что родительская нежность — это гораздо более сильное чувство, чем сыновняя почтительность, поскольку «продолжение и распространение вида всецело зависят от первого, а не от второго».

28 Дарвин утверждает («Происхождение человека», стр. 105), что сыновние привязанности в значительной степени были приобретены посредством естественного отбора.

29 Аристотель, «Никомахова этика», viii. 12. 2.

30 Салли, «Исследования детства», стр. 243.

31 См. выше, i. 618 сл.

Помимо родительской, супружеской и сыновней привязанности, мы находим у всех существующих человеческих рас альтруизм братского типа, связывающий детей одних и тех же родителей, более отдаленных родственников и, в целом, членов одной социальной единицы. Но я склонен предполагать, что человек изначально не был стадным животным в собственном смысле этого слова, что он изначально жил скорее семьями, чем племенами, и что племя возникло в результате увеличения запасов пищи, позволившее формировать более крупные сообщества, в сочетании с преимуществами, которые при таких обстоятельствах проистекали из стадной жизни. Человекообразные обезьяны не являются стадными; и, учитывая, что некоторые из них, как сообщается, встречаются в большем количестве в сезон, когда созревает большинство плодов, 32 мы можем сделать вывод, что одиночный образ жизни, который они обычно ведут, объясняется главным образом трудностями, которые они испытывают при добывании пищи в другое время года. То, что наши самые ранние человеческие или получеловеческие предки питались тем же видом пищи и требовали примерно тех же ее количеств, что и человекообразные обезьяны, кажется мне вполне законным предположением; и из этого я заключаю, что они, вероятно, были не более стадными, чем эти обезьяны. Впоследствии человек стал плотоядным; но даже добывая себе пропитание рыболовством или охотой, он, возможно, все еще продолжал, как правило, этот одиночный образ жизни, или стадность могла стать его привычкой лишь отчасти. «Животное хищного вида», — отмечает г-н Спенсер, — «которое имеет добычу, которую можно поймать и убить без посторонней помощи, выигрывает от одиночного образа жизни: особенно если его добыча сильно рассеяна и добывается скрытным приближением или засадой. Стадность здесь была бы явным недостатком. Отсюда тенденция крупных хищников, а также мелких хищников, имеющих слабую и широко распространенную добычу, вести одиночный образ жизни». 33 Безусловно, примечателен тот факт, что даже сейчас существуют грубые дикари, которые живут скорее отдельными семьями, чем племенами; и что их одиночный образ жизни обусловлен нехваткой достаточного количества пищи, очевидно из нескольких фактов, которые я подробно изложил в другом месте. 34 Эти факты, как мне кажется, дают большую поддержку предположению, что вид пищи, которым питался человек, вместе с большими ее количествами, в которых он нуждался, создавали в древние времена препятствие для истинно стадного образа жизни, за исключением, возможно, некоторых необычайно богатых мест.

32 Сэвидж, «Наблюдения за внешними характеристиками и повадками Troglodytes Niger», в «Бостонском журнале естественной истории», iv. 384. Ср. фон Коппенфельс, «Мои охоты на горилл», в «Die Gartenlaube», 1877, стр. 419.

33 Спенсер, «Основы психологии», ii. 558.

34 Вестермарк, указ. соч., стр. 43 сл.

Но человек в конечном итоге преодолел это препятствие. «Он», — цитируя Дарвина, — «изобрел и способен использовать различные виды оружия, инструментов, ловушек и т. д., с помощью которых он защищается, убивает или ловит добычу и иным образом добывает пищу. Он сделал плоты или каноэ для рыбной ловли или переправы на соседние плодородные острова. Он открыл искусство добывания огня, с помощью которого жесткие и волокнистые корни могут быть сделаны съедобными, а ядовитые корни или травы — безвредными». 35 Короче говоря, человек постепенно находил новые способы добывания средств к существованию и все больше и больше освобождался от прямой зависимости от окружающей природы. Главное препятствие для стадной жизни было таким образом преодолено, а преимущества такой жизни были значительны. Живя вместе в более крупных группах, люди могли сопротивляться опасностям жизни и защищать себя гораздо лучше, чем в одиночку — тем более что физическая сила человека, и особенно дикого человека, сравнительно невелика. Расширение малой семейной группы могло происходить двумя различными путями: либо путем присоединения, либо путем естественного роста и сплочения. Иными словами, новые элементы, будь то другие семейные группы или отдельные лица, могли объединиться с ней извне, или дети, вместо того чтобы отделяться от родителей, могли оставаться с ними и увеличивать группу, формируя сами новые семьи. Почти нет сомнений, что последнее было нормальным способом расширения. Когда стадность стала преимуществом для человека, он чувствовал склонность оставаться с теми, с кем жил, даже после того, как семья выполнила свою цель — сохранение беспомощного потомства. И он был бы побуждаем к этому не только эгоистическими соображениями, но и инстинктом, который, благодаря своей полезности, постепенно развивался, практически в пределах родства — стадным инстинктом.

35 Дарвин, «Происхождение человека», стр. 48 сл.

Под стадным инстинктом я понимаю склонность животного жить вместе с другими членами своего вида, помимо родительской, супружеской и сыновней привязанности. Он включает в себя или ведет к удовольствию от осознания их присутствия. Члены стада чувствуют себя непринужденно в компании друг друга, страдают, когда их разлучают, и радуются, когда воссоединяются. Благодаря реальному совместному проживанию инстинкт индивидуализируется, 36 и он укрепляется привычкой. Удовольствие, с которым один индивид смотрит на другого, еще больше усиливается солидарностью интересов. У них не только общие удовольствия, но и одни и те же враги, которым нужно противостоять, одни и те же опасности, с которыми нужно сталкиваться, одни и те же трудности, которые нужно преодолевать. Следовательно, действия, которые полезны для действующего лица, в то же время полезны для его спутников, и различие между «я» и «другим» теряет большую часть своего значения.

36 У человечества мы очень рано распознаем склонность ребенка сопереживать лицам, которые ему знакомы (Компаре, «Интеллектуальная и нравственная эволюция ребенка», стр. 288).

Но члены группы не просто получают удовольствие от компании друг друга. Ассоциированные животные очень часто проявляют чувство привязанности друг к другу — защищают друг друга, помогают друг другу в беде и опасности, выполняют различные другие услуги друг для друга. 37 Учитывая, что самой целью стадного инстинкта является сохранение вида, я думаю, мы обязаны рассматривать взаимную привязанность ассоциированных животных как развитие этого инстинкта. С удовольствием, которое они получают от компании друг друга, тесно связана доброжелательность к ее причине, самому спутнику. В этом объяснении социальной привязанности, я полагаю, нельзя сделать дальнейшего шага. Профессор Бэн спрашивает, почему к ближнему должно возникать более живое чувство, чем к неодушевленному источнику удовольствия; и, чтобы объяснить это, он предполагает, как ни странно, «первичное и независимое удовольствие от животного объятия» 38 — хотя объятие даже как внешнее выражение привязанности играет очень незначительную роль в социальных отношениях стадных животных. Можно было бы с таким же успехом спросить, почему должно быть более живое чувство к чувствующему существу, которое причиняет боль, чем к неодушевленной причине боли. Оба случая требуют схожего объяснения. Животное различает живое существо и безжизненную вещь, и привязанность в собственном смысле, как и гнев в собственном смысле, согласно самой своей природе ощущается только по отношению к первому. Объектом гнева обычно является враг, объектом социальной привязанности обычно является друг. Социальная привязанность не только значительно усиливается взаимностью чувств, но никогда не могла бы возникнуть без такой взаимности. Существо, к которому привязывается животное, мыслится как доброжелательно настроенное к нему; поэтому среди диких животных социальная привязанность встречается только в связи со стадным инстинктом, который по своей природе является взаимным.

37 Дарвин, указ. соч., стр. 100 сл. Кропоткин, «Взаимная помощь», гл. i. сл.

38 Бэн, указ. соч., стр. 132.

Среди людей члены одной социальной единицы связаны друг с другом различными узами отчетливо человеческого характера — одними и теми же обычаями, законами, институтами, магическими или религиозными церемониями и верованиями, или представлениями об общем происхождении. Поскольку люди в целом любят то, к чему они привыкли или что является их собственным, они также естественным образом склонны испытывать симпатии к другим индивидам, чьи привычки или идеи схожи с их собственными. Интенсивность и широта социальной привязанности, таким образом, в первую очередь зависят от сплоченности и размера социального агрегата, и ее развитие, следовательно, должно изучаться в связи с эволюцией таких агрегатов.

Эта эволюция в значительной степени находится под влиянием экономических условий. Дикари, которые не знают ни скотоводства, ни земледелия, а живут тем, что дает им природа — дичью, рыбой, фруктами, кореньями и так далее — в основном живут отдельными семьями, состоящими из родителей и детей, или в более крупных семейных группах, включающих в дополнение несколько других близких лиц. 39 Но даже среди этих дикарей изоляция семей не является полной. Лица одного рода, населяющие соседние районы, поддерживают дружеские отношения друг с другом и объединяются для целей общей защиты. Когда младшие ветви семьи вынуждены рассеиваться в поисках пищи, по крайней мере некоторые из них остаются по соседству с родительской семьей, сохраняют свой язык и никогда полностью не теряют идею принадлежности к одной и той же социальной группе. И в некоторых случаях мы обнаруживаем, что люди на стадии охоты или рыболовства фактически живут в более крупных сообществах и имеют хорошо развитую социальную организацию. Это случай многих или большинства австралийских аборигенов. Хотя в Австралии также часто встречаются изолированные семьи, 40 правилом, по-видимому, является то, что чернокожие живут ордами. Так, арунта Центральной Австралии распределены в большом количестве малых местных групп, каждая из которых занимает определенную площадь страны и имеет своего вождя. 41 Каждая семья, состоящая из мужчины и одной или нескольких жен и детей, имеет отдельный навес из кустарника; 42 но скопления этих жилищ всегда встречаются в местах, где пищу можно получить более или менее легко, 43 и члены каждой группы связаны сильным «местным чувством». 44 Местное влияние дает о себе знать даже за пределами орды. «Не принадлежа к одной группе», — говорят г-да Спенсер и Гиллен, — «люди, населяющие местности, близкие друг к другу, более тесно связаны, чем люди, живущие на расстоянии друг от друга, и, по правде говоря, эта местная связь сильно выражена…. Группы, которые являются местно смежными, постоянно встречаются для выполнения церемоний». 45 Во время, когда исполняется серия церемоний инициации, называемых Энгвура, мужчины и женщины собираются со всех частей племени, изо дня в день проводятся советы старейшин, старые традиции племени повторяются и обсуждаются, и «именно посредством таких встреч знание неписаной истории племени и его ведущих членов передается из поколения в поколение». 46 Более того, даже члены разных племен часто имеют дружеское общение друг с другом; в Центральной Австралии, когда два племени вступают в контакт друг с другом на пограничной земле своих соответствующих территорий, те же дружеские чувства, которые преобладают внутри племени, поддерживаются между членами обоих. 47 Теперь кажется крайне вероятным, что австралийские чернокожие гораздо более общительны, чем большинство других охотничьих народов, потому что запасы пищи в их стране естественно более обильны или, отчасти благодаря их бумерангам, более легко достижимы. Центральноавстралийский туземец, как правило, хорошо питается; «кенгуру, скальные валлаби, эму и другие виды дичи не являются редкостью и часто становятся добычей его копья и бумеранга, в то время как более мелкие животные, такие как крысы и ящерицы, постоянно ловятся без всякого труда женщинами». 48 Обстоятельства экономического характера также объясняют стадность различных народов на северо-западном побережье Северной Америки, которые не являются ни скотоводами, ни земледельцами — тлинкитов, хайда, нутка и других. На берегу моря или какой-либо реки у них есть постоянные дома, каждый из которых населен рядом семей; 49 дома сгруппированы в деревни, некоторые из которых очень густонаселены; 50 и хотя племенная связь не отличается своей силой, существуют советы, которые обсуждают и решают все важные вопросы, касающиеся племени. 51 Территория, населенная этими народами, с ее заливами, проливами и реками, снабжает их пищей в изобилии; «ее огромное богатство рыбой позволяет ее обитателям наслаждаться изнеженным существованием».

39 Вестермарк, указ. соч., стр. 43 сл. Хильдебранд, «Право и обычай», стр. 1 сл.

40 Вестермарк, указ. соч., стр. 45.

41 Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 8 сл.

42 Там же, стр. 18.

43 Там же, стр. 31.

44 Там же, стр. 544.

45 Там же, стр. 14.

46 Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 272.

47 Там же, стр. 32.

48 Там же, стр. 7, 44.

49 Боас, в «Пятом отчете о северо-западных племенах Канады», стр. 22.

50 Краузе («Тлинкиты-индейцы», стр. 100) говорит о деревне тлинкитов, которая состояла из шестидесяти пяти домов и пяти или шестисот жителей.

51 Боас, указ. соч., стр. 36 сл.

52 Ратцель, «История человечества», ii. 92.

Для скотоводческих народов социальность до определенной степени имеет большое значение. Они должны не только защищать свои собственные личности от врагов, но и защищать ценную собственность — свой скот. Более того, они часто стремятся увеличить свое богатство, грабя соседей, и это лучше всего делать сообща. Но в то же время скотоводческое сообщество никогда не бывает большим, и, хотя оно сплочено до тех пор, пока существует, оно склонно распадаться на части. Причина этого в том, что определенное место может прокормить лишь ограниченное стадо скота. Тринадцатая глава Книги Бытия хорошо иллюстрирует социальные трудности, испытываемые скотоводческими народами. Авраам вышел из Египта вместе со своей женой и всем, что у него было, и Лот пошел с ним. Авраам был очень богат скотом, и у Лота также были мелкий и крупный скот и шатры. Но «земля не позволяла им жить вместе: ибо имущество их было велико, так что они не могли жить вместе»; они были вынуждены разделиться. 53

Иначе обстоит дело с людьми, живущими земледелием. Определенный участок земли может прокормить гораздо большее число людей, когда он возделывается, чем когда он состоит лишь из пастбищ. Его ресурсы в значительной степени зависят от труда, затраченного на него, а чем больше людей, тем больше труда. Почва также составляет связь, которую нельзя ослабить. Это вид собственности, которая, в отличие от скота, является недвижимой; поэтому даже там, где преобладает индивидуальная собственность на землю, наследники поместья должны оставаться вместе. На самом деле, социальный союз сельскохозяйственных сообществ очень тесен, и домохозяйства часто бывают огромными. 54

53 Genesis, xiii. 1 sqq. See Hildebrand, op. cit. p. 29 sq.; Grosse, Die Formen der Familie, pp. 99, 100, 124 sq.

54 См. Гроссе, указ. соч., стр. 136 сл.

Но совместное проживание — не единственный фактор, который среди дикарей устанавливает социальную единицу. Такая единица может основываться не только на местной близости, но и на браке или общем происхождении; она может состоять не только из лиц, которые живут вместе в одном районе, но и из лиц, которые принадлежат к одной семье или которые являются, или считают себя, одной крови. Эти различные способы организации часто в значительной мере совпадают. Семья — это социальная единица, состоящая из лиц, которые либо состоят в браке, либо связаны кровным родством, и в то же время, в нормальных случаях, живут вместе. Племя — это социальная единица, хотя часто очень несвязная, 55 состоящая из лиц, которые населяют один и тот же район и также, по крайней мере во многих случаях, считают себя потомками какого-то общего предка. Клан, который по сути является совокупностью сородичей, имеющих общее имя, может также в целом совпадать с населением определенной территории, с членами одной или нескольких орд или деревень. Это случай, когда муж берет жену в свое собственное сообщество и происхождение исчисляется по отцу, или когда он идет жить в сообщество жены и происхождение исчисляется по матери. Но часто система материнского происхождения сочетается с обычаем мужа брать жену в свой собственный дом, и это, в связи с правилом клановой экзогамии, вызывает большое расхождение между ордой и кланом. Местная группа тогда отнюдь не является группой сородичей; дети живут в сообществе своего отца, но принадлежат к клану своей матери, в то время как следующее поколение детей внутри сообщества должно принадлежать к другому клану. 56

55 См. Кунов, «Организации родства австралийских негров», стр. 121, прим. 1.

56 Ср. Гиддингс, «Основы социологии», стр. 259.

Родство, безусловно, порождает особые права и обязанности, но, не будучи подкрепленным местной близостью, оно теряет большую часть своей социальной силы. Среди австралийских туземцев, например, клановые правила, по-видимому, в целом касаются мало чего другого, кроме брака, половых сношений и, возможно, кровной мести. 57 «Цель касты» (клана), — говорит г-н Карр, — «не в том, чтобы создать или определить узы союза, а в том, чтобы обеспечить отсутствие какого-либо кровного родства между лицами, предлагающими вступить в брак. Далеко не являясь узами дружбы, ни один чернокожий никогда не колеблется убить члена другого племени только потому, что тот случайно носит то же кастовое (клановое) имя, что и он сам». 58 По-видимому, сама система происхождения в значительной степени находится под влиянием местных связей. 59 Сэр Э. Б. Тайлор обнаружил с помощью своего статистического метода, что число совпадений между народами, среди которых муж живет с семьей жены, и народами, которые исчисляют родство только по матери, пропорционально велико, и что полная материнская система никогда не появляется среди народов, у которых исключительным обычаем является то, что муж берет жену в свой собственный дом; 60 и я сам обратил внимание на тот факт, что там, где два обычая — женщина принимает мужа в своей собственной хижине и мужчина берет жену к себе — встречаются бок о бок среди одного и того же народа, происхождение в первом случае прослеживается по матери, во втором — по отцу. 61 Более того, даже там, где родство составляет связь между лицами, принадлежащими к разным местным группам, его социальная сила в конечном итоге проистекает не только из идеи общего происхождения, но и из привычки близких родственников жить вместе. Люди стали стадными, оставаясь в кругу, где они родились; если бы вместо того, чтобы держаться вместе со своими сородичами, они предпочли изолироваться или объединиться с чужаками, кровной связи, безусловно, не было бы вовсе. Взаимная привязанность и социальные права и обязанности, которые вытекали из этого стадного состояния, были связаны с отношениями, в которых члены группы стояли друг к другу — отношениями родства, выраженными общим именем, — и эти ассоциации могли длиться даже после того, как местная связь была разорвана. Посредством имени поддерживались прежние связи. Даже мы сами, как правило, более склонны считать родство с дальними родственниками, которые имеют нашу собственную фамилию, чем с родственниками, которые имеют другое имя; и еще больше влияние, которое язык в этом отношении оказывает на ум дикаря, для которого имя человека является частью его личности. Производное происхождение социальной силы в родстве объясняет ее формальный характер, когда личное общение отсутствует; оно может предписывать обязанности, но вряд ли внушает много привязанности. Если в современном обществе к родству придается гораздо меньшее значение, чем на более ранних стадиях цивилизации, это в значительной степени связано с тем, что родственники, за исключением самых близких, имеют мало общения друг с другом. И если, как отмечает Аристотель, дружба между сородичами варьируется в зависимости от степени родства, 62 то это происходит в первую очередь из-за варьирующейся близости их взаимного общения.

57 Кунов, указ. соч., стр. 97, 136. Д-р Стирлинг говорит («Отчет экспедиции Хорна в Центральную Австралию», «Антропология», стр. 43), что законы, вытекающие из «классовых» (клановых) делений, «имеют чрезвычайную силу и, в целом, беспрекословно соблюдаются, будь то в отношении фактического брака, незаконных связей или социальных отношений»; но я не нахожу дальнейших упоминаний об этих «социальных отношениях».

58 Карр, «Австралийская раса», i. 69.

59 Вестермарк, указ. соч., стр. 107 сл.

60 Тайлор, «Метод исследования развития институтов», в «Jour. Anthr. Inst.», xviii. 258.

61 Вестермарк, указ. соч., стр. 110.

62 Аристотель, «Никомахова этика», viii. 12. 7.

Совершенно иное объяснение социального влияния родства было дано г-ном Хартлендом. Он связывает его с примитивным суеверием. Клан, говорит он, «рассматривается как единство, буквально, а не метафорически, как одно тело, отдельные члены которого являются такими же частями, как пальцы или ноги являются частями внешнего, видимого тела каждого из них». Теперь, отделенная конечность или прядь волос, как полагает дикарь, остаются в некотором невидимом, но реальном союзе с телом, частью которого они когда-то, по внешнему виду также, являлись, и любое повреждение, нанесенное им, как предполагается, затрагивает организм, к которому они принадлежали. «Отдельный член клана находился в точно таком же положении, как прядь волос, отрезанная от головы, или ампутированная конечность. Он не имел отдельного значения, никакой ценности отдельно от своих сородичей…. Травма, нанесенная ему, была нанесена всему роду и ощущалась им, точно так же, как травма, нанесенная отрезанной пряди или конечности, ощущалась всем телом». 63 Г-н Хартленд настаивает на буквальной интерпретации своих слов; 64 и это подразумевает, что члены клана в своем поведении находятся под влиянием идеи о том, что то, что случается с одним из них, отражается на всех.

63 Хартленд, «Легенда о Персее», ii. 277.

64 Там же, ii. 236, 398, 444.

В поддержку своей теории г-н Хартленд ссылается на веру некоторых дикарей в то, что из мертвых тел могут быть сделаны чары против выживших родственников умершего, 65 и на определенные обряды исцеления, в которых, помимо самого пациента, принимают участие «другие члены его племени, предположительно сородичи». 66 Но первое верование — это суеверие, связанное с чудом смерти, из которого не следует делать никаких выводов об отношениях между живыми; а в церемониях исцеления знахарь играет гораздо более заметную роль, чем другие присутствующие — чье родство с пациентом, кроме того, настолько мало выражено, что г-н Хартленд лишь предполагает их сородичами. Он далее отмечает, что в широко распространенном обычае кувады мы встречаем идею о том, что ребенок, будучи частью отца, подвержен влиянию различных действий, совершенных им. 67 И из «Золотой ветви» сэра Дж. Дж. Фрэзера можно было бы привести множество примеров веры в некоторую таинственную связь симпатии, связывающую отсутствующих друзей и родственников — особенно в критические моменты жизни — что, в частности, привело к правилам, регулирующим поведение лиц, оставшихся дома, пока группа их друзей находится на рыбалке, охоте или на тропе войны. 68 Но все эти правила являются табу-ограничениями определенного и совершенно особого рода, обычно, по-видимому, относящимися к членам одной семьи и часто к женам в отсутствие их мужей. Чтобы сделать свою гипотезу приемлемой, г-н Хартленд должен был бы представить достаточное количество фактов, доказывающих, что члены одного клана действительно считаются связанными друг с другом таким образом, что все, что затрагивает одного из них, в то же время таинственным образом затрагивает остальных. Но мы тщетно ищем хотя бы один хорошо обоснованный пример такого верования.

65 Там же, ii. 437 сл.

66 Там же, ii. 432 сл.

67 Хартленд, «Легенда о Персее», ii. 406.

68 Фрэзер, «Золотая ветвь», i. 27 сл. См. также Хэддон, «Магия и фетишизм», стр. 11 сл.

По-видимому, значение, которое дикари придают общей крови, было сильно преувеличено. Кланство основано на методе исчисления происхождения с помощью имен, либо по отцу, либо по матери, но не по обоим сразу. Это, однако, отнюдь не подразумевает, что другая линия не признается как линия кровного родства. Отцовская система происхождения не обязательно связана с идеей о том, что мать не имеет доли в родительстве, равно как и материнская система не обязательно связана с неосознанностью отношения ребенка к отцу; 69 даже кувада, которая предполагает признание самых интимных отношений между ребенком и его отцом, была обнаружена у некоторых народов, которые рассматривают ребенка как члена клана матери. 70 Более того, есть случаи, в которых клановая связь, очевидно, вообще не рассматривается как кровная связь в строгом смысле этого слова. О некоторых племенах в Новом Южном Уэльсе г-н Кэмерон говорит нам, что, хотя дочь принадлежит не к клану своего отца, а к клану брата своей матери, они верят, что она происходит исключительно от отца, будучи лишь вскормленной матерью; 71 а арунта Центральной Австралии, у которых существует отцовская система происхождения, утверждают, что ребенок на самом деле происходит ни от отца, ни от матери, а является реинкарнацией мифического тотемного предка. 72 Их теория заключается в том, «что ребенок не является прямым результатом совокупления, что он может прийти без этого, которое лишь, так сказать, подготавливает мать к принятию и рождению также уже сформированного духа-ребенка, который обитает в одном из местных тотемных центров»; 73 и его тотемное имя, которое происходит от места, где, как предполагается, он был зачат, 74 отличается от его кланового имени. Полезно изучить теорию г-на Хартленда в свете этого класса фактов. Они очевидно доказывают, что кланство и то, что мы привыкли называть системой исчисления «происхождения», не обязательно основано на понятии фактического кровного родства, а на родстве как факте в сочетании с именем; тогда как гипотеза г-на Хартленда предполагает не то, что члены клана действительно являются, а то, что они считают себя все одной крови.

69 Г-н Суон сообщает мне, что вагуха Западной Танганьики, среди которых дети обычно называются по имени отца, признают роль, которую играют оба родителя в порождении; и архидиакон Ходжсон пишет то же самое о некоторых других племенах Восточной Центральной Африки, которые прослеживают происхождение по матери.

70 Линг Рот, «Значение кувады», в «Jour. Anthr. Inst.», xxii. 227, 238.

71 Кэмерон, «Заметки о некоторых племенах Нового Южного Уэльса», в «Jour. Anthr. Inst.», xiv. 352.

72 Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», гл. iv. особенно стр. 121, 124.

73 Там же, стр. 265.

74 Там же, стр. 124 сл.

Еще одна практика была приведена в качестве доказательства того исключительного значения, которое примитивный клан, как предполагается, придает единству крови — так называемый кровный союз. Члены клана, отмечает г-н Хартленд, могут быть не все потомками общего предка. Хотя происхождение является нормальной, типичной причиной родства и общей крови, родство может быть также приобретено. «Чтобы приобрести родство, кровь кандидата на вступление в род должна быть смешана с кровью рода. Таким образом он входит в братство, считается принадлежащим к тому же роду, получает полные привилегии сородича». 75 Как выразился профессор Робертсон Смит, «тот, кто выпил кровь сородича, больше не чужак, а брат, и включен в мистический круг тех, кто имеет долю в жизненной крови, общей для всего клана». 76 Г-н Хартленд дает нам краткое описание обряда: — «Достаточно того, чтобы на руке неофита был сделан надрез и текущая кровь была высосана из него одним из сородичей, после чего операция повторяется в свою очередь неофитом. Изначально, возможно, сородичи все собирались и участвовали в обряде; но если это так, необходимость этого перестала признаваться почти везде. Форма, действительно, претерпела бесчисленные вариации…. Но, какова бы ни была точная принятая форма, сущность обряда одна и та же, и его ареал — весь мир». Затем следует список народов из разных частей света, среди которых, как говорят, он преобладает. 77

75 Хартленд, указ. соч., ii. 237.

76 Робертсон Смит, «Религия семитов», стр. 315.

77 Хартленд, указ. соч., 237 сл.

Из этого читатель, несомненно, получает впечатление, что смешение крови — это часто практикуемая церемония усыновления, посредством которой человек принимается в чужой клан. Но факты, изложенные главными авторитетами по этому вопросу, на которых ссылается г-н Хартленд, ничего подобного не доказывают. В большинстве случаев, с которыми мы знакомы, смешение крови является формой союза между индивидами, хотя обязательство перед вождем или королем естественно охватывает и его подданных; и иногда договаривающимися сторонами являются племена или королевства. Но обряда «всемирного» усыновления едва ли найдется хоть один пример, который соответствовал бы описанию г-на Хартленда. Он сам признает, что «в той же мере, в какой клан ослаблял свою хватку на отдельных членах, кровное братство принимало личный аспект, пока, не имея больше никакой социальной силы, оно не стало рассматриваться просто как самая торжественная и обязывающая форма союза между человеком и человеком». 78 Его описание кровного союза, по сути, является лишь выводом, основанным на предположении, что существующий обряд — это пережиток времен, когда клан был буквально одним телом, а индивид — не чем иным, как ампутированной конечностью. Но рассматривать нынешний кровный союз как пережиток предыдущего обряда усыновления в клан не оправдано фактами. Насколько мне известно, нет никаких записей о кровном союзе среди дикарей низшего типа, если только аборигены Австралии не включены в их число; и в Австралии это, безусловно, не церемония усыновления. Среди арунта он предназначен для предотвращения предательства: «если, например, группа из Алис-Спрингс хотела отправиться в карательную экспедицию в страну Берт, и у них был с собой в лагере человек из той местности, он был бы вынужден пить кровь с ними, и, отведав ее, был бы связан обязательством не помогать своим друзьям, предупреждая их об опасности». 79 Этот пример поучителен. Австралийский туземец обязан помогать тем, с кем он пил кровь, против своих собственных родственников, более того, против членов своей собственной тотемной группы. Так же «узы кровного союза считаются на Востоке даже более тесными узами, чем узы естественного происхождения», 80 и то же самое было среди древних скандинавов. 81 Я не вижу, как теория г-на Хартленда может объяснить это.

78 Там же, ii. 240.

79 Спенсер и Гиллен, «Туземные племена Центральной Австралии», стр. 461.

80 Трамбулл, «Кровный союз», стр. 10.

81 Маурер, «Обращение норвежского племени», ii. 171.

Смешение крови иногда считается прямой причиной взаимной симпатии и согласия, в соответствии с принципом передачи свойств через контакт; 82 даже в Европе есть следы веры в то, что несколько капель крови, перенесенных от одного человека к другому, внушают получателю дружеские чувства к тому, чьей кровью он был инокулирован. 83 Но подлинный кровный союз налагает обязанности на обе стороны, а также содержит потенциальное наказание за их нарушение. Он включает в себя обещание, и перенос крови смутно или отчетливо предполагает передачу человеку, который пьет ее или которому она инокулируется, условного проклятия, которое повредит или уничтожит его, если он нарушит свое обещание. Что это главная идея, лежащая в основе кровного союза, видно из того факта, что он регулярно сопровождается проклятиями или самопроклятиями. 84 На Мадагаскаре, например, когда два или более человека договорились о формировании уз братства, добывается курица, ее голова почти отрезается, и она оставляется в таком состоянии, чтобы продолжать кровоточить во время церемонии. Стороны затем произносят длинное проклятие и взаимную клятву над кровью, говоря, inter alia: «О эта несчастная курица, валяющаяся в своей крови! твою печень мы едим, твою печень мы едим; и если кто-либо из нас отступит от условий этой клятвы, пусть он мгновенно станет дураком, пусть он мгновенно ослепнет, пусть этот союз станет проклятием для него». Небольшая часть крови затем берется у каждого индивида и выпивается договаривающимися сторонами с проклятиями мести друг другу в случае нарушения кем-либо священной клятвы. 85 Согласно другому описанию, стороны, после того как они выпили кровь друг друга, пьют смесь из одной чаши, молясь, чтобы она превратилась в яд для того, кто не сдержит клятву. 86 Как мы видели ранее, кровь обычно рассматривается как особенно эффективный проводник проклятий, и что могло бы в этом отношении быть более превосходным, чем кровь самого человека, который произносит проклятие? Но кровь жертвы, принесенной в жертву по этому случаю, может служить той же цели, или может быть выбрано какое-то другое подходящее средство для передачи проклятия. Масаи в старые времена «плевали в человека, с которым клялись в вечной дружбе»; 87 и значение этого кажется ясным, когда мы слышим, что они обильно плюют при проклятии, и что «если человек во время проклятия плюет в глаза своему врагу, слепота, как предполагается, последует за этим». 88 Древние арабы, помимо клятвы союза и защиты путем окунания рук в чашу с кровью и вкушения содержимого, имели союз, известный как ḥilf al-foḍûl, который заключался путем взятия воды Земзем и омовения ею углов Каабы, после чего она выпивалась заинтересованными сторонами. 89 Кровный союз по сути основан на той же идее, что лежит в основе мавританского обычая скреплять договор дружбы общей трапезой у гробницы какого-либо святого, значение чего очевидно из фразы, что «пища отплатит» тому, кто нарушит договор. 90

82 Ср. Кроули, «Мистическая роза», стр. 236 сл.

83 фон Влислоцки, «Человеческая кровь в верованиях цыган», в «Am Ur-Quell», iii. 64. Дёрфлер, «Кровь в мадьярских народных верованиях», там же, iii. 269 сл.

84 Форбс, «Странствия натуралиста в Восточном архипелаге», стр. 452 (туземцы Тимора). Бернс, «Каяны северо-запада Борнео», в «Jour. of the Indian Archipelago», iii. 146 сл. Нью, «Жизнь, странствия и труды в Восточной Африке», стр. 364 (Тавета). Декль, «Три года в дикой Африке», стр. 494 (Вакамба). Трамбулл, указ. соч., стр. 9, 20, 31, 42, 45-47, 53, 61 сл. О практике скрепления соглашения переносом крови, сопровождаемым клятвой, см. также Партридж, «Туземцы Кросс-Ривер», стр. 191 (язычники района Обубура-Хилл в Южной Нигерии).

86 Дюмон д’Юрвиль, «Живописное путешествие вокруг света», i. 81.

85 Ellis, History of Madagascar, 187 sqq.

87 Хинд, «Последние из масаев», стр. 47. См. также Джонстон, «Уганда», ii. 833.

88 Хинд, указ. соч., стр. 48.

89 Робертсон Смит, «Брак и родство в ранней Аравии», стр. 56 сл. Ср. Геродот, iii. 8.

90 См. выше, i. 587. Согласно другой теории, инокулированная кровь рассматривается как залог или депозит, который заставляет человека, у которого она была взята, быть верным человеку, которому она была передана. Предположим, что два индивида, А и Б, становятся «кровными братьями» путем взаимной инокуляции. Каждый, тогда, аргументирует г-н Кроули («Мистическая роза», стр. 236 сл.), имеет часть другого на своем попечении, каждый «отдал себя» другому в очень реальном смысле; и возможность взаимного предательства или зла предотвращается как тем фактом, что травма, нанесенная Б со стороны А, считается эквивалентной травме, нанесенной А самому себе, так и верой в то, что если Б причинено зло, он может совершить месть, повредив часть А, которой он обладает. Против этого объяснения, однако, могут быть выдвинуты серьезные возражения. Вера в симпатическую магию не подразумевает, что травма, нанесенная Б со стороны А, eo ipso должна затрагивать А самого через ту часть его, которая была депонирована в Б; она не подразумевает, что две вещи, которые однажды были соединены, остаются, будучи полностью отделенными друг от друга, в таком отношении, что «все, что делается с одной, должно аналогично затрагивать другую» (Фрэзер, «Золотая ветвь», i. 49), если нет намерения на этот счет у действующего лица. Отделенная часть тогда служит средой, посредством которой магическое влияние передается целому. Опять же, трудно понять, как Б мог бы повредить А через часть его, которой он обладает, когда эта часть была поглощена его собственной системой, как это должно быть в случае с теми несколькими каплями крови А, которыми он был инокулирован.

Помимо брака, местной близости и общего происхождения, общее поклонение может связывать людей в социальный союз. Но среди дикарей религиозное сообщество обычно совпадает с сообществом какого-то другого рода. Существуют боги-покровители семей, кланов и племен; 91 и чисто местная группа может также сформировать религиозное сообщество сама по себе. Майор Эллис отмечает, что за некоторыми двумя или тремя исключениями все боги, которым поклоняются племена, говорящие на языке тши на Золотом Берегу, являются исключительно местными и имеют ограниченную область поклонения. Если они являются богами природы, они связаны с природными объектами, которые они одушевляют, если они являются богами-призраками, они локализованы местом погребения, а если они являются божествами-покровителями, чье происхождение было забыто, их положение обязательно фиксируется положением города, деревни или семьи, которые они защищают; в любом случае им поклоняются только те, кто живет по соседству, единственными исключениями являются бог неба, бог землетрясения и богиня хлопковых деревьев, которым поклоняются повсюду. 92

91 См. ниже, гл. I.

92 Ellis, Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast, стр. 284 и сл. О различных примерах деревенских божеств см. Turner, Samoa, стр. 18; Crozet, Voyage to Tasmania, &c., стр. 45 (маори); Christian, Caroline Islands, стр. 75 (туземцы Понапе); Grierson, Bihār Peasant Life, стр. 403 и сл.

Когда религиозная община является в то же время семьей, кланом, деревней или племенем, конечно, невозможно точно разграничить социальное влияние общей религии и влияние, оказываемое браком, территориальной близостью или общим происхождением. Однако представляется, что значение религиозных уз, или, по крайней мере, тотемических уз, было несколько преувеличено определенной школой антропологов. Нам говорят, что в раннем обществе «каждый член рода свидетельствует и возобновляет свой союз с остальными», принимая участие в жертвенной трапезе, во время которой тотемическое божество поедается своими почитателями.93 Но никогда не было представлено убедительных доказательств в поддержку этой теории. Сэр Дж. Дж. Фрэзер знает только один достоверный случай тотемического причастия, а именно тот, который распространен среди арунта и некоторых других племен Центральной Австралии,94 имеющих обыкновение во время интичиумы убивать и поедать тотемических животных; и эта практика не имеет ровным счетом никакого отношения к взаимным отношениям между сородичами. Ее цель состоит лишь в магическом размножении животных определенных видов для увеличения запасов пищи для других тотемических групп.95 В своей книге о тотемизме Фрэзер пишет: «Тотемическая связь сильнее, чем узы крови или семьи в современном смысле. Это прямо утверждается о кланах Западной Австралии и Северо-Западной Америки и, вероятно, верно для всех обществ, где тотемизм существует в полной силе. Поэтому в тотемических племенах каждая местная группа, будучи обязательно составленной (в силу экзогамии) из членов по крайней мере двух тотемических кланов, может в любой момент распасться на свои тотемические элементы из-за начала кровной мести, в которой муж и жена должны всегда (если вражда идет между их кланами) оказаться по разные стороны, и в которой дети будут выступать против своего отца или своей матери, в зависимости от того, ведется ли происхождение по материнской или по отцовской линии».96 В двух или трех случаях, которые Фрэзер приводит в подтверждение своего утверждения,97 тотемическая группа идентична клану; поэтому невозможно решить, обусловлена ли прочность связи, объединяющей ее членов, тотемическим родством или общим происхождением. Но даже объединенные клановые и тотемические системы, по-видимому, лишь в исключительных случаях приводят к таким последствиям, на которые указывают авторитеты Фрэзера. Относительно австралийских аборигенов г-н Карр замечает: «Мои запросы и опыт не дают примеров того, чтобы дети одного отца воевали с ним или друг с другом на почве материнского родства или по какой-либо иной причине. К утверждениям капитана Грея, действительно, есть несколько возражений».98

93 Hartland, op. cit. ii. 236.

94 Frazer, Golden Bough, i. стр. xix. Ср. Idem, Totemism and Exogamy, iv. 230 и сл.

95 Spencer and Gillen, Native Tribes of Central Australia, гл. vi. Iidem, Northern Tribes of Central Australia, гл. ix. и сл.

96 Frazer, Totemism, стр. 57.

97 Grey, Journals of Expeditions in North-West and Western Australia, ii. 230. Petroff, Report on Alaska, стр. 165. Hardisty, ‘Loucheux Indians,’ в Smithsonian Report, 1866, стр. 315.

98 Curr, The Australian Race, i. 67. В утверждении Хардисти, касающемся индейцев кучин (лушу), заметно отсутствие определенности. Он говорит: «На войне это было не племя против племени, а подразделение против подразделения, и так как дети никогда не принадлежали к той же касте (клану), что и отец, дети, конечно, были бы против отца, а отец против детей... Это, однако, вряд ли могло происходить очень часто, так как худший из родителей естественно предпочел бы мир войне со своими собственными детьми». Пассаж Петрова о тлинкитах, на который ссылается сэр Дж. Дж. Фрэзер, гласит просто: «Узы тотема или клана считаются гораздо более сильными, чем узы кровного родства».

Среди арунта и некоторых других племен Центральной Австралии у нас, к счастью, есть возможность изучить социальное влияние тотемизма отдельно от влияния клановости, поскольку деление на тотемы совершенно независимо от клановой системы. Вся территория племени может быть разбита на большое количество участков различных размеров, каждый из которых сосредоточен вокруг одного или нескольких мест, где, как говорят, в далеком прошлом зародились или останавливались во время своих странствий определенные мифические предки и где, как полагают, до сих пор остаются их духи, связанные со священными камнями, которые предки носили с собой. От этих духов произошли и продолжают происходить реальные мужчины и женщины, а члены различных тотемов являются их реинкарнациями. В местах, где они остались, духи предков входят в тела женщин, и, следовательно, ребенок должен принадлежать к тотему того места, в котором, по убеждению матери, он был зачат. Результатом этого является то, что ни один тотем не ограничен членами конкретного клана или подклана,99 и что, хотя большинство членов данной орды или местной группы принадлежат к одной и той же тотемической группе, между этими двумя видами организации нет абсолютного совпадения.100 Как же тогда влияет на социальные отношения тот факт, что два человека принадлежат к одному и тотему? «В этих племенах, — говорят г-да Спенсер и Гиллен, — нет такого понятия, как члены одного тотема, связанные таким образом, что они должны объединяться для борьбы от имени члена тотема, к которому они принадлежат... Люди, помогающие конкретному человеку в ссоре, — это люди его местности, а не обязательно те, кто принадлежит к тому же тотему, что и он; действительно, последнее соображение не принимается в расчет, и в этом, как и в других вопросах, мы видим сильное развитие того, что мы назвали «местным влиянием»... Люди, которые помогают ему, — это его братья, кровные и племенные, сыновья братьев его матери, кровные и племенные. То есть, если он человек панунга, он получит помощь от людей панунга и унгалла своей местности, а если дело дойдет до общей драки, он получит помощь всей своей местной группы... Действительно, только во время исполнения определенных церемоний существование взаимной связи, вытекающей из обладания общим тотемическим именем, выделяется хоть сколько-нибудь заметно. На самом деле, совершенно легко провести значительное время среди племени арунта, даже не подозревая, что каждый индивид имеет тотемическое имя».101

99 Spencer and Gillen, Native Tribes of Central Australia, гл. iv.

100 Ibid. стр. 9, 32, 34.