«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

Отметим, наконец, что большинство животных и дикарей, будучи однажды обманутыми, медленно оправляются от своей ошибки, долгое время относятся с недоверием к объекту, который их обманул. Собака, возвращаясь домой однажды вечером, заметила пустую бочку в необычном месте. Она была крайне напугана и долго лаяла; только днем она осмелилась подойти близко к объекту своей тревоги, осмотрела его и походила вокруг, и, наконец, подобно лягушке из басни Лафонтена, признала, что вещь безвредна. Если бы бочка в вопросе исчезла ночью, собака, очевидно, запомнила бы ее как грозное существо, увиденное накануне вечером во дворе. Обезьяна, которую я оставил в комнате с картонной овцой на целый день, оказалась не в состоянии до конца убедиться, что овца неодушевленная. Я полагаю, однако, что это убеждение было в конечном итоге достигнуто, ибо обезьяна начала наконец щипать шерсть овцы и обращаться с ней несколько слишком фамильярно. Но природа редко позволяет нам столь же продолжительные tête-à-tête с объектами, которые нас пугают.

Г-да Спенсер и Мюллер, правда, обратят наше внимание на тот факт, что картонные овцы, как и шарманки или часы, не существуют in rerum natura. Мы отвечаем, что природа предоставляет первобытному человеку вещи гораздо более удивительные: скалы и леса, которые могут говорить (эхо), источники горячей воды, прерывистые фонтаны. Г-н Фергюссон («Поклонение дереву и змее») рассказывает, что в Индии он своими глазами видел дерево, которое приветствовало восходящее и заходящее солнце, поднимая или опуская свои ветви. Ранее в его окрестностях были воздвигнуты храмы. Люди приходили со всех сторон, чтобы увидеть чудесное дерево. Это дерево было старой финиковой пальмой, наполовину сгнившей, которая свисала над дорогой; чтобы пройти под ней, ее удерживали веревкой; но во время этой операции волокна, составлявшие ствол, скручивались, как нити в веревке. Эти волокна сокращались к полудню на солнцепеке; дерево раскручивалось и поднималось. Оно расслаблялось под вечерней росой и снова склонялось. (См. г-н Жирар де Риаль, Mythologie comparée, т. i.)

[28] Г-н Г. Рассел, исследователь Пиренеев, отмечает фантастические эффекты, производимые лунным светом в горах. Поскольку лунный свет заменял предыдущую тень на гранях и углах скал, говорит он в отчете о восхождении на пик Эрист, они казались настолько явно движущимися, что однажды он принял одну из них за медведя и взвел курок револьвера у себя на боку. Тот же исследователь отмечает также удивительные трансформации, которые претерпевают природные объекты в сумерках и на рассвете. На рассвете, говорит он, происходит своего рода всеобщая дрожь, которая, кажется, оживляет все; звук соседнего каскада часто менялся; на рассвете, после того как он стонал и грохотал попеременно, он начинает ворчать. Ибо утром в горах, говорит он, звуки приобретают масштаб, они раздуваются, и потоки, в особенности, возвышают свои голоса, как будто рассерженные; с приходом дня воздух становится звучным, и звук разносится дальше. Он испытывал это, говорит он, часто, но не понимает причины. — Alpine Club, 1887.

[29] «Социология» Спенсера.

[30] Дикари воображают, что видят, как двигаются глаза на портретах. Я сам видел ребенка двух лет, привыкшего играть с гравюрами, который однажды в большом испуге отдернул палец своей бабушки, покоившийся на картинке с изображением свирепого зверя. «Большой зверь укусит бабушку!» Эти идеи, которые полностью игнорируют глубокое и окончательное различие между одушевленным и неодушевленным, укоренились в человеческом сознании. Один человек с выдающимся образованием однажды совершенно серьезно утверждал мне, что некоторые окаменяющие источники в Пиренеях обладают силой превращать палки в змей. Для того, кто способен вообразить, что кусок дерева может таким образом стать змеей, какая трудность была бы в том, чтобы поверить, что кусок дерева жив (даже кусок мертвого дерева), что источник жив (особенно источник с такими чудесными свойствами), и, наконец, что сама гора жива; все одушевлено для таких глаз и обладает магической силой.

[31] Вспомним в этой связи, что, согласно Вуттке, И. Г. Мюллеру и Шульце, культ луны и ночных звезд должен был предшествовать культу солнца, вопреки преобладающему до сих пор мнению. Фазы луны были рассчитаны на то, чтобы привлечь внимание первобытных людей, и должны были рано это сделать. Нужно, однако, в этой связи остерегаться слишком быстрого обобщения и веры в то, что эволюция человеческой мысли повсюду следовала одним и тем же путем. Места обитания слишком сильно различаются, чтобы вначале не могло быть бесконечного разнообразия в религиозных концепциях, которых придерживались разные народы. В Африке, например, a priori очевидно, что солнце не обладает всеми характеристиками божества. Его никогда не желают и о нем не жалеют, как в северной стране; оно, по всем признакам, по крайней мере, скорее вредоносно, чем благотворно; и африканцы обожают по преимуществу луну и звезды, нежное сияние которых дает им свет без гнетущего жара, освежает и дает отдых от дневных трудов. Луна рассматривается ими как мужское и всемогущее существо, солнце же — как женское. Именно тогда, когда появляется новая луна, после периода своего отсутствия на небесах, и начинает снова круг своих видимых фаз, ее встречают и приветствуют с особым проявлением криков и танцев. Чернокожие жители Конго доходят до того, что видят в луне символ бессмертия (г-н Жирар де Риаль, Mythologie comparée, стр. 148). Америка, напротив, была центром поклонения солнцу. В целом кажется, что сельское хозяйство должно неизбежно привести к торжеству поклонения солнцу над поклонением луне, ибо земледелец больше зависит от солнца, чем охотник или воин. Согласно И. Г. Мюллеру, дикие и воинственные расы проявляли предпочтение к луне.

[32] Как было отмечено, обожание природных сил наблюдалось в двух формах. Оно было адресовано иногда регулярным и спокойным явлениям (халдеи, египтяне), иногда изменчивым и предвещающим явлениям (евреи, индоевропейцы). Это почти всегда приводит к олицетворению этих сил.

[33] Г. Спенсер, «Приложение к Основаниям социологии».

[34] Брем, Revue scientifique, стр. 974, 1874.

[35] Эспинас, «Животные общества», стр. 181.

[36] См. «Мораль Эпикура» автора («Об античных идеях о смерти»), 3-е издание, стр. 105.

[37] См. Ле Бон, «Человек и общества», т. ii.

[38] Вера в реликвии, доведенная до такой степени ранними христианами и столь многими католиками сегодня, — это тоже своего рода вера в фетиши или амулеты. С самого раннего периода христианства верующие привыкли ходить на Святую Землю, чтобы получить воду из Иордана, собрать пыль с почвы, по которой ступали ноги Христа, и отломить куски от истинного креста, который, как говорит св. Павлин Ноланский, «обладает во всех своих частях жизненной силой, настолько, что, хотя его дерево каждый день обрезается бесчисленными паломниками, оно остается нетронутым». Реликвии, как предполагается, исцеляют не только тело, но и душу тех, кто к ним прикасается: Григорий послал варварскому королю цепи, которые служили для заковывания апостола Павла, уверяя его, что те же цепи, которые заковывали тело святого, могут избавить сердце от греха.

Это суеверие в отношении реликвий, распространенное в Средние века, разделял во всей его наивности епископ Григорий Турский. Он рассказывает, что однажды, когда он страдал от боли в висках, прикосновение к завесам у гробницы св. Мартина исцелило его. Он повторил эксперимент три раза с равным успехом. Однажды, рассказывает он, он был поражен смертельной дизентерией; он выпил стакан воды, в котором растворил щепотку пыли, соскобленной с гробницы святого, и его здоровье восстановилось. Однажды кость застряла у него в горле, он начал молиться и стонать, и встал на колени перед гробницей; он протянул руку и коснулся завес, и кость исчезла. «Я не знаю, — говорит он, — что с ней стало, ибо я ее ни не изверг, ни не почувствовал, как она прошла вниз в мой желудок». В другой раз его язык распух и воспалился; он лизнул перила гробницы св. Мартина, и его язык принял свой естественный размер. Реликвии св. Мартина доходят даже до исцеления зубной боли. «О, невыразимый териак!» — восклицает Григорий Турский, — «невыразимый пигмент! удивительное противоядие! небесное слабительное! превосходящее все лекарства факультета! слаще ароматических веществ, сильнее всех мазей вместе взятых! Ты очищаешь желудок, как скаммоний, легкие, как иссоп; ты очищаешь голову, как пиретриг».

[39] Этимологически чудо означает просто удивительное. У индусов даже нет специального слова для сверхъестественного события; чудо и зрелище в их языке — одно и то же. Сверхъестественное, то есть, является для них просто объектом созерцания и восхищения, событием, которое заметно выделяется из общей монотонности, привлекающей взгляд.

[40] Actes de la Société helvét. des sc. nat., август 1877 г.

[41] «Через Сибирь», Генри Лэнсделл, с иллюстрациями и картами; Лондон, 1882 г.

[42] «Генотеизм, — говорит фон Гартман, — покоится на противоречии. Человек отправляется на поиски божества и находит богов. Он обращается к каждому из этих божеств по очереди в надежде, что оно и есть искомое божество, и наделяет его множеством предикатов, которые ставят под сомнение божественность других богов. Обязанный, однако, обращаться к разным богам за выполнением своих соответствующих требований, он не в состоянии оставаться верным ни одному из них; он неоднократно меняет объект обожания и каждый раз действует по отношению к богу, к которому обращается, как если бы он был богом par excellence, не замечая при этом, что он отрицает верховную божественность любого бога, приписывая ее по очереди каждому из них. Что делает возможным происхождение религии, так это то, что это противоречие поначалу не замечается; постоянное нежелание признать такое противоречие было бы невозможно в условиях прогресса цивилизации, за исключением случая чрезвычайной интенсивности религиозного чувства, которое защищает все религиозные предметы от рациональной критики. Такая интенсивность религиозного чувства существует не везде и не всегда, и духа интеллектуальной критики, действующего с перерывами, в конечном счете достаточно, чтобы сделать точку зрения генотеизма несостоятельной. Предлагаются два способа избежать рассматриваемого противоречия. Можно поддерживать единство Бога за счет множественности или, наоборот, множественность Бога за счет единства. Первый путь ведет к абстрактному монизму, второй — к политеизму; а из политеизма, в процессе дегенерации, возникают полидемонизм или анимизм, а затем фетишизм».

[43] Было отмечено, что народы, которые веками отказывались от антропофагии, долгое время упорствовали в человеческих жертвоприношениях: что тысячи женщин в некоторых святилищах приносили болезненные жертвы своей целомудренности богам яростной чувственности. Боги язычества распутны, произвольны, мстительны, безжалостны, и все же их обожатели мало-помалу поднимаются до концепции моральной чистоты, милосердия и справедливости. Яхве мстителен и свиреп, и все же именно в среде его народа возникла религия par excellence доброты и прощения. Также реальная мораль людей никогда не была пропорциональна часто фанатичной интенсивности их религиозных чувств. См. г-н Ревиль («Пролегомены», стр. 281).

[44] См. «Очерк морали» автора (I., iii.); «Психологическая потребность в санкции».

[45] Вопрос о том, верили ли евреи в бессмертие души, обсуждался давно, и г-на Ренана упрекали в его негативном отношении к этому вопросу; но г-н Ренан никогда не отрицал существования у евреев веры в пребывание теней или манов умерших; весь вопрос заключался в том, верили ли евреи в систему вознаграждения и наказания после смерти, и г-н Ренан был прав, утверждая, что любое подобное понятие чуждо примитивному иудаизму. Оно столь же чуждо примитивному эллинизму. Хотя живые стремились примириться с мертвыми, они не завидовали их участи, которая, даже в случае праведников, была хуже участи живых. «Не пытайся утешить меня смертью, благородный Улисс», — говорит Ахиллес, когда прибывает в Тартар. — «Я предпочел бы быть наемным работником и возделывать поле бедняка, чем царствовать над всеми областями мертвых». (См. «Мораль Эпикура», 3-е изд.; «Об античных идеях о смерти».)

[46] Самые ортодоксальные теологи, конечно, имеют в виду под огнем подлинное пламя.

[47] «Колдовство, вначале чисто индивидуальное и фантастическое, — говорит г-н Ревиль, — постепенно перерастает в сацердотализм, и благодаря этому изменению, став постоянным общественным институтом, жреческое колдовство становится систематическим, развивает ритуал, который становится традиционным, налагает на тех, кто стремится к чести проведения, условия инициации, доказательство эффективности, новициат, получает привилегии, защищает их, если они подвергаются нападению, стремится их увеличить. Такова история всех жреческих институтов, которые, безусловно, произошли от капризной, фантастической, беспорядочной практики колдовства в предыдущие эпохи».

[48] Это честь, за которую дорого платят, чтобы получить разрешение посвятить им свою душу, свое тело или душу и тело своей жены. Платят пять рупий за привилегию созерцать их, двадцать за привилегию прикасаться к ним, тринадцать за привилегию быть выпоротым ими, семнадцать за привилегию жевать бетель, который они жевали, девятнадцать за привилегию пить воду, в которой они купались, тридцать пять за привилегию мыть их большие пальцы ног, сорок две за привилегию натирать их душистым маслом и от ста до двухсот за то, чтобы вкусить в их компании сущность наслаждения.

[49] Среди индусов Тапас, то есть огонь, пыл преданности и добровольного отречения, означал вначале просто заклинание, предназначенное для того, чтобы принудить Дэвов к послушанию и лишить их части их силы. Из грубой концепции выросла чрезвычайно утонченная. См. «Руководство по истории религий», К. П. Тиле, стр. 19 (перевод Мориса Верна).

[50] Рибо, «О наследственности», 364; Моро де Тур, «Болезненная психология», 259.

[51] Г-н Франк, «Об отношениях религии и государства».

[52] Легко понять высшие церковные власти в Католической церкви, которые поддерживают как догмат веры право подавлять заблуждение. Вспомните хорошо известные страницы, на которых св. Августин говорит о том, какие добрые последствия он наблюдал в результате применения принуждения в религиозных вопросах. «Очень многие из тех, кто был возвращен в Церковь силой, признаются, что очень радуются тому, что были избавлены от своих прежних заблуждений, которые, однако, не знаю какой силой обычая, никогда не подумали бы измениться к лучшему, если бы страх закона не напомнил им об истине. Добрые наставления и здоровый страх должны идти вместе, чтобы не только свет истины мог изгнать мрак заблуждения, но чтобы милосердие могло разорвать узы дурного обычая, чтобы мы могли радоваться спасению многих... Написано: «Принудь их войти»... Сам Бог не пощадил своего сына, но предал Его ради нас палачам». Шиллер заставляет великого инквизитора в «Доне Карлосе» говорить то же самое. См. св. Августин, Epist. cxiii. 17, 5 — св. Павел, Ефесянам, vi. 5, 6, 9. Наконец, вспомните также обоснованное решение докторов и соборов. «Человеческое правительство, — говорил св. Фома, — происходит от божественного правительства и должно подражать ему. Теперь, хотя Бог всемогущ и бесконечно добр, Он тем не менее допускает во Вселенной, которую Он создал, существование зол, которые Он мог бы предотвратить; Он допускает их из страха, что при их подавлении могут быть случайно подавлены более чем эквивалентные блага вместе с ними и спровоцированы большие беды вместо них. То же самое верно и в человеческом правительстве; правители естественно терпят определенные беды из страха поставить препятствие на пути определенных благ или вызвать большие беды, как сказал св. Августин в трактате о Порядке. Именно так неверные, хотя они грешат в своих обрядах, могут быть терпимы, либо из-за некоторого блага, исходящего от них, либо чтобы избежать некоторого зла. Евреи соблюдают свои обряды, в которых ранее была предвосхищена истина веры, которую мы исповедуем; результат выгоден в том, что у нас есть свидетельство наших врагов в пользу нашей веры, и что объект нашей веры, так сказать, показан в отраженном образе. Что касается поклонения других неверующих, которое во всем противостоит истине и совершенно бесполезно, оно не заслуживало бы никакой терпимости, если бы это не было сделано, чтобы избежать некоторого зла, такого как скандал или беспокойство, которые могли бы возникнуть в результате подавления этого поклонения; или опять же как препятствие для спасения тех, кто под прикрытием этого вида терпимости мало-помалу приходит к вере. Именно по этой причине Церковь иногда терпела даже поклонение еретиков и язычников, когда число неверных было велико». (Summa theol., 2 a; q. x, a. II.) Легко понять природу терпимости в этом смысле. Она ни в малейшей степени не признает право тех, кто является объектом ее: если она не мучает их, то просто чтобы избежать большего зла, или, скорее, потому, что ее власть слишком мала, а число неверных слишком велико.

Профессор теологии в Сорбонне недавно оспорил обвинение в католической нетерпимости. (Г-н Альфред Фулье только что говорил об этом в своей «Социальной науке».) Он сделал это по причинам, которые можно привести как дальнейшее доказательство. «Ни сегодня, ни когда-либо, ни в одну эпоху своей истории, Католическая церковь не намеревалась навязывать принятие истины насилием. Все великие теологи учили, что акт веры — это добровольный акт, который предполагает озарение ума; но они также учили, что принуждение может способствовать этому озарению и, в особенности, может сохранить других от дурного примера, от заразительной тьмы. Христианской церкви не нужен был меч для евангелизации народов; если она пролила кровь в своем триумфе, то это была ее собственная кровь». Неужели она тогда не пролила кровь других? Если подсчитать все убийства, совершенные нетерпимостью во имя абсолютного догмата, в каждой стране мира; если бы можно было измерить все кровопролитие; если бы можно было собрать вместе все трупы — не поднялась бы эта груда выше шпилей соборов и куполов храмов, куда человек все еще идет с неизменным рвением, чтобы взывать и благословлять «Бога Любви»? Вера в Бога, который говорит и действует, у которого есть своя история, своя Библия, свой пророк и свой священник, всегда в конечном итоге будет нетерпимой. Обожая ревнивого и мстительного Бога, человек в конце концов становится Его сообщником. Он молчаливо одобряет все преступления, совершенные во имя Его и часто (если верить Священному Писанию) Им самим повеленные. Человек пытается забыть эти вещи, когда они слишком запятнаны кровью и грязью. Памятники таких кровавых сцен были разрушены, а места, с которыми связаны самые сильные воспоминания, были очищены и преобразованы: сторонникам определенных догматов нужно омыть также свои сердца в люстральной воде.

[53] См. А. Фулье, «Современные системы морали».

[54] Г-н Гобле д'Альвиелла, «Современная религиозная эволюция».

[55] Г-н Сили в своей работе под названием «Естественная религия» (1882) берет на себя труд установить, что из трех элементов, составляющих религиозную идею — любви к истине или науке, чувства красоты или искусства, понятия долга или морали — только последний может сегодня быть примирен с христианством.

[56] Помимо г-на Мэтью Арнольда, проконсультируйтесь с г-ном Л. Менаром, «Источники христианского догмата» (Critique religieuse, январь 1879 г.).

[57] См. г-н Л. Менар, ibid. (Crit. relig., 1879 г.).

[58] Г-н Генри Уорд Бичер.

[59] Д-р Жанкуа, чье имя стало почти знаменитым несколько лет назад, также пытался основать церковь, Церковь Свободы; те, кто входил, были вольны верить почти во что угодно, не исключая даже атеиста в собственном смысле слова. Церковь в вопросе должна была быть чисто символической: крещение она должна была признать символом инициации в христианскую цивилизацию; конфирмацию как символ зачисления в ряды воинов Свободы; и евхаристию, то есть религиозный пир любви, как символ братства людей. Следует добавить, что эти таинства не были обязательными и что члены могли воздерживаться от них полностью, если хотели. Тем не менее, они были бы членами общины. Их вера обозначалась бы общим именем, они были бы в отношениях со священником, который комментировал бы в их присутствии тексты Нового Завета и говорил бы о Христе, если он и они верили в Него. Церковь д-ра Жанкуа могла бы легко преуспеть в Англии с г-ном Монкуром Конвеем и секуляристами.

[60] См. работу автора «Мораль Эпикура и ее отношения с современными доктринами», стр. 186.

[61] К концу своей жизни Лютер чувствовал растущее разочарование и беспокойство по поводу реформы, инициированной им: «Именно суровыми законами и суевериями, — писал он с горечью, — мир желает, чтобы им руководили. Если бы я мог примирить это со своей совестью, я бы трудился, чтобы Папа со всеми своими мерзостями снова стал нашим господином». Ответственность перед собственной совестью была действительно фундаментальной идеей Лютера — идеей, которая оправдывает Реформацию в глазах истории, как ранее в глазах ее собственного автора.

[62] См. «Очерк морали без обязательств и санкций» автора, стр. 188 и сл.

[63] «Если бы Бог сознательно создал человеческую волю столь существенной порочности, чтобы находить свое естественное выражение в противодействии Ему, Он был бы бессилен перед ней; мог бы только проявить Себя сострадательным; мог бы только сожалеть о Своем собственном акте создания ее. Его долгом было бы не наказывать человечество, а в максимально возможной степени облегчить их страдания, проявить Себя кротким и добрым прямо пропорционально этому злу; и проклятые, если бы они были поистине неизлечимы, нуждались бы в радостях небес больше, чем сами избранные. Либо грешник может быть исправлен; и в этом случае ад был бы не чем иным, как огромной школой, огромным исправительным домом для подготовки виновных с максимально возможной быстротой к небесам; либо грешник неисправим, аналогичен неизлечимому маньяку (что абсурдно), и тогда его вечно нужно жалеть, и высшая Благость постаралась бы компенсировать ему его страдания всеми мыслимыми средствами, осыпав его всеми благами, которыми он был способен наслаждаться. Как ни крути, догмат об аде стоит таким образом в прямом противоречии с истиной.

«В остальном, самим актом проклятия души, то есть вечного исключения ее из Своего присутствия, или, менее мистическими терминами, вечного исключения ее из познания истины, не исключал ли бы Бог в свою очередь Себя из души, ограничивая Свою собственную силу, и, так сказать, в некоторой мере проклиная и Себя тоже? Наказание проклятия пало бы отчасти на Того, кто его наложил. Что касается физического мучения, о котором говорят теологи, интерпретированное метафорически, оно становится еще более недопустимым. Вместо того чтобы проклинать человечество, Бог должен был бы вечно собирать вокруг Себя тех, кто сбился с пути от Него; именно для виновных превыше всех других, как сказал Микеланджело, Бог широко открыл свои объятия на кресте. Мы представляем Его смотрящим вниз на грешащее множество с такой высоты, что они никогда не могут быть для Него ничем иным, кроме воплощения несчастья. Что ж, в той мере, в какой они несчастны, не должны ли они логически быть особыми любимцами божественной благости?» — «Очерк морали без обязательств и санкций», стр. 189.

[64] Факт был проверен английскими властями и прокомментирован физиологом В. Прейером (Über die Erforschung des Lebens, Йена, и Sammlung physiologischer Abhandlungen). Йоги, достигшие высочайшей степени совершенства и нечувствительные к холоду и жару, и выработавшие путем серии экспериментов привычку почти не дышать, были похоронены заживо и реанимированы по прошествии нескольких недель. Когда они были пробуждены, было замечено повышение температуры, как в случае пробуждения впадающих в спячку млекопитающих, и это действительно наиболее близко подходит к феноменам спячки — это странное добровольное приостановление анимации — это мистическое возвращение к жизни, чисто вегетативной, это поглощение в лоне бессознательного, где йоги надеется найти Бога. В качестве предварительной дисциплины йоги мало-помалу уменьшает количество воздуха и света, необходимых для его жизни; он живет в келье, которая освещается и вентилируется не более чем одной щелью; он минимизирует все движения, чтобы минимизировать необходимость дыхания; он не говорит, кроме как для того, чтобы повторять про себя двенадцать тысяч раз в день мистическое имя Ом; он остается часами неподвижным, как статуя. Он практикует дыхание снова и снова одним и тем же объемом воздуха, и чем дольше период между вдохом и выдохом, тем больше его святость! Наконец, он тщательно запечатывает все отверстия своего тела воском и хлопком и закрывает отверстие горла языком, который определенные надрезы позволяют ему загнуть назад, и наконец впадает в летаргию, в которой движения дыхания могут быть приостановлены без того, чтобы нить жизни была окончательно перерезана.

[65] См. ниже главу iv.

[66] Это, однако, исключение; в церкви, во время службы, большинство лиц остаются невыразительными по той причине, что молитва у большинства верующих почти всегда механическая.

[67] См. по этому поводу наш «Очерк морали без обязательств», стр. 27.

[68] «О Боже, — сказал Дидро в конце своей «Интерпретации природы», — я не знаю, существуешь ли Ты, но я буду вести себя так, как если бы Ты видел мою душу; я буду действовать так, как если бы я чувствовал себя в Твоем присутствии... Я ничего не прошу у Тебя в этом мире, ибо ход вещей необходим в и по своей собственной природе, если Ты не существуешь, и необходим, если существуешь, по Твоему указу».

[69] Доклад г-д Буррю и Бюро на Научном конгрессе в Гренобле, 18 августа 1885 г.

[70] Защитник использования гашиша, научно применяемого, г-н Жиро, который полагает, что возможно вызвать экстаз по желанию и регулировать его медицинскими дозами, пишет нам с энтузиазмом: «Кусочек гашиша избавляет от болезненных мистических ухищрений для вызова экстаза. Больше нет нужды в аскетизме; результат — опьянение, но священное опьянение, которое есть не что иное, как избыток активности в высших центрах». Мы полагаем, что всякий род опьянения, далекий от обладания священным характером, будет составлять всегда и во веки веков, в глазах науки, болезненное состояние, ни в каком смысле не завидное с любой рациональной точки зрения индивидом в нормальном здоровье; постоянное использование стимуляторов истощит нервную систему и выведет ее из строя, как ежедневное использование чилибухи в конечном итоге разрушит силу здорового желудка.

[71] См. выше то, что мы уже сказали относительно йоги и аскетизма.

[72] М. Сюлли-Прюдом.

[73] Более того, когда человек посвящает свою жизнь или даже многие годы какому-либо изучению, он склонен крайне преувеличивать его важность. Профессора греческого языка верят, что греческий язык необходим для высшего блага человечества. Когда встает вопрос о составлении учебной программы, если опросить профессоров различных дисциплин, каждый пожелает поставить свою отрасль науки на первое место. Я помню, что после того, как я сам несколько лет сочинял латинские стихи, я добровольно причислил бы себя к защитникам латинского стихосложения. Всякий раз, когда кто-то специально изучает какое-либо гениальное произведение — будь то произведение отдельного человека или, a fortiori, целого народа (Платон, Аристотель или Кант, Веды или Библия), — это произведение в его глазах стремится стать самим центром человеческой мысли; книга, которую изучают специально, стремится стать Книгой. Священник рассматривает всю человеческую жизнь исключительно как дело веры; знание для священника означает лишь знание отцов Церкви. Неудивительно, что даже миряне, сделавшие религию главным объектом своих исследований, склонны преувеличивать ее значение для человечества, или что историк религиозной мысли склонен рассматривать ее как нечто, охватывающее всю человеческую жизнь и приобретающее, даже независимо от какого-либо понятия об откровении, своего рода неприкосновенный характер.

[74] Деян. ii. 44, 45; iv. 32 и сл.

[75] Тертуллиан, Апология, гл. 39; Иустин, Апология I, 14.

[76] Не следует думать, что даже проститутки, которые как класс так тесно связаны с преступниками, полностью нерелигиозны. Приводится случай, когда несколько проституток собрали деньги, чтобы перевезти свою умирающую подругу из публичного дома в место, где ее мог бы посетить священник; другие жертвовали деньги на множество месс за упокой души умершей подруги. Во всяком случае, проститутки весьма суеверны, и их религия кишит странными и нелепыми верованиями.

В Италии преступники обычно религиозны. Совсем недавно семья мясников Тоцци, убив и расчленив молодого человека, продавала его кровь, смешанную с овечьей, в своей лавке, но при этом не переставала совершать молебны Мадонне и целовать статую Девы Марии. Банда Карузо, как говорит Ломброзо, по обыкновению помещала священные изображения в пещерах и лесах, где они скрывались, и зажигала перед ними свечи. Верцени, задушивший трех женщин, был усердным посетителем церкви и исповедальни и происходил из семьи, которая была не просто религиозной, а фанатичной. Сообщники Ла Галы, заключенные в тюрьму в Пизе, упорно отказывались принимать пищу в пятницу во время Великого поста, и когда тюремщик пытался их переубедить, они отвечали: «Ты что, думаешь, нас отлучили от церкви?» Мазини со своей бандой встретил трех крестьян, среди которых был священник; он медленно перепилил горло одному из них плохо наточенным ножом, а затем, с окровавленными руками, заставил священника дать ему освященную Гостию. Джованни Мио и Фонтана исповедались перед тем, как отправиться на убийство. Молодой неаполитанский отцеубийца, увешанный амулетами, признался Ломброзо, что призывал на помощь Мадонну де ла Шен при совершении своего ужасного преступления. «И что она действительно помогла мне, я заключаю из того, что от первого же удара палкой мой отец упал замертво, хотя сам я физически слаб». Другая убийца, женщина, прежде чем убить мужа, встала на колени и молила пресвятую Деву дать ей силы совершить преступление. Еще один объявил о своем согласии с планом действий, разработанным его сообщником, такими словами: «Я приду и сделаю то, что Бог внушил тебе».

[77] В Саксонии, Дании, Швеции, Пруссии, Шотландии (но не в Англии) неграмотность сведена к минимуму. Даже в самых благополучных католических странах, таких как Франция и Бельгия, по меньшей мере треть населения неграмотны. В этом сравнении раса не играет никакой роли; Швейцария доказывает это: чисто латинские, но при этом протестантские кантоны Невшатель, Во и Женева находятся на одном уровне с германскими кантонами Цюрих и Берн и превосходят такие кантоны, как Тичино, Вале и Люцерн.

[78] В Швейцарии кантоны Невшатель, Во и Женева значительно опережают Люцерн, Вале и лесные кантоны; они превосходят их не только в вопросах образования, но и в промышленности, торговле и богатстве; их художественная и литературная активность выше. «В Соединенных Штатах, — говорит Токвиль, — большинство католиков бедны». В Канаде крупные деловые интересы, производство, торговля, главные магазины в городах находятся в руках протестантов. М. Одиганн в своих исследованиях рабочего населения Франции отмечает превосходство протестантов в отношении промышленности, и его свидетельство тем менее подозрительно, что он не приписывает это превосходство протестантизму. «Большинство рабочих в Ниме, особенно ткачи шелка, — католики, в то время как капитаны промышленности и торговли, одним словом, капиталисты, принадлежат к реформатской религии». «Когда семья разделяется на две ветви, одна из которых остается верной вере отцов, а другая становится протестантской, почти всегда замечаешь у первой прогрессирующее финансовое затруднение, а у второй — растущее богатство». «В Мазаме, Эльбёфе юга Франции, все капитаны промышленности, за одним исключением, — протестанты, в то время как подавляющее большинство рабочих — католики. И католические рабочие как класс гораздо менее образованы, чем протестантские». До отмены Нантского эдикта члены реформатской церкви занимали ведущие позиции во всех отраслях труда, и католикам, которые оказались не в состоянии конкурировать с ними, рядом эдиктов, начиная с 1662 года, было запрещено заниматься рядом профессий, в которых преуспевали протестанты. После изгнания из Франции гугеноты принесли в Англию, Пруссию, Голландию свой дух предприимчивости и бережливости и обогатили районы, в которых поселились. Немцы обязаны частью своего прогресса изгнанникам-гугенотам. Беженцы после отмены эдикта ввели в Англии различные отрасли промышленности, среди прочих — шелковую; и именно некоторые ученики Кальвина цивилизовали Шотландию. (См. М. де Лавеле, «О будущем католических народов».)

[79] «Общественные институты по-прежнему глубоко пропитаны христианством. Конгресс, законодательные собрания штатов, флот, армия, тюрьмы — все они обеспечены капелланами; Библию до сих пор читают во многих школах. Призывание Бога, как правило, обязательно при принесении присяги в суде и даже при вступлении в должность. В Пенсильвании Конституция требует, чтобы каждый государственный служащий верил в Бога и в будущую жизнь с наградами и наказаниями. Конституция Мэриленда предоставляет свободу совести только деистам. Законы против богохульства никогда не были официально отменены. В некоторых штатах действуют более или менее строгие законы о воскресном дне. В 1880 году суд отказался признать даже в качестве морального обязательства долг, заключенный в воскресенье, а путешественнику, пострадавшему в железнодорожной катастрофе, было отказано в возмещении ущерба на том основании, что он путешествовал в день Господень. И, наконец, церковная собственность и фонды в значительной степени освобождены от налогообложения». (М. Гобле д’Альвьелла, «Религиозная эволюция», стр. 233.)

Точно так же в Швейцарии, в феврале 1886 года, уголовный суд Гларуса, главного города кантона с 7000 жителей, находящегося в 130 километрах от Берна, вынес необычный приговор. Каменщик по имени Жак Шиссер, вынужденный работать в воде крайне низкой температуры, дрожа от холода, с посиневшими руками, совершил движение нетерпения из-за холода и произнес непочтительные слова в адрес Бога. На него был составлен протокол. Он предстал перед судьями, которые приговорили его за богохульство к двум дням тюремного заключения. Удивительно видеть, как Швейцария, фактически благодаря протестантизму, возвращается в Средневековье.

[80] «С помощью исповеди, — говорит М. де Лавеле, — священник держит в своей власти суверена, магистратов и избирателей, а через избирателей — законодательную палату; до тех пор, пока священник председательствует при совершении таинств, отделение Церкви от государства является лишь опасной иллюзией. Абсолютное подчинение всей церковной иерархии единой воле, безбрачие духовенства и умножение монашеских орденов представляют в католических странах опасность, о которой протестантские страны не имеют представления».

[81] Нельзя ли было бы немедленно повысить доход всех священников, обладающих определенными светскими дипломами, такими как бакалавр, лиценциат и т. д., и которые в силу самого этого факта были бы явно компетентны вести светское или религиозное образование в более современном и научном духе?

[82] М. Гобле д’Альвьелла.

[83] «Светское образование, — говорил Литтре, — не должно избегать рассмотрения всего, что является существенным; а что может быть более существенным при рассмотрении морального управления обществом, чем религии, которые господствовали или до сих пор господствуют над ним?»

[84] М. Морисом Верном (одобрено Литтре, а позднее М. Полем Бером).

[85] Несколько лет назад, как известно, 1 октября 1877 года факультет теологии в трех государственных университетах Лейдена, Утрехта и Гронингена, а также в Коммунальном университете Амстердама был объявлен светским факультетом, освобожден от всякой связи и отношения с Церковью и обязан давать чисто научное и философское образование по истории религии, без практической дисциплины. (См. М. Стейн Парве, «Организация начального, среднего и высшего образования в Королевстве Нидерландов», Лейден, 1878, и М. Морис Верн, «Смесь религиозной критики», стр. 305.)

Программа этого факультета такова: 1. Общая теология; 2. История доктрин о божестве; 3. История религий в целом; 4. История израильской религии; 5. История христианства; 6. Литература израильтян и древних христиан; 7. Экзегетика Ветхого и Нового Заветов; 8. История догматов христианской церкви; 9. Философия религии; 10. Этика.

[86] Как заметил М. Верн, подготовка к преподаванию истории религий вполне могла бы быть такой же, как к преподаванию философии, истории и словесности. Она должна включать занятия в старших классах философского отделения Высшей нормальной школы и подготовительный курс на других факультетах: настоящий нормальный курс. На этом курсе профессор должен указать общий принцип истории религий и ограничиться лишь самым кратким изложением религий Греции и Рима, к которым ученику даст доступ общее литературное образование; он должен, не уделяя чрезмерного внимания деталям, рассмотреть другие индоевропейские религии (Индии, Персии и т. д.), религии Египта, Ассирии, Финикии, ислама; и должен направить свои величайшие усилия на критику иудаизма и ранних этапов христианства, на историю основных христианских догматов и их развитие.

[87] Труды по религиозной критике естественным образом нашли бы свое место в школьных и университетских библиотеках. Их можно было бы дополнить более или менее обширным музеем религиозных диковинок, начиная с фетишей диких племен и заканчивая сегодняшним днем.

Для массы французской публики твердые результаты, уже достигнутые независимой критикой Библии, составляют terra incognita; их необходимо распространять. Усилия М. Ленормана могли бы послужить примером для других подобных начинаний. Чтобы с первого взгляда было понятно, как сформировалось Пятикнижие путем объединения и слияния более ранних наборов документов, М. Ленорман предпринял публикацию перевода с иврита, в котором он различает отрывки из соответствующих наборов документов с помощью разных шрифтов. Таким образом, перед глазами предстает естественное объяснение того, как все эпизоды в Книге Бытия представлены в двух параллельных версиях, иногда сопоставленных, иногда смешанных.

[88] «Память, несомненно, является бременем для взрослого человека гораздо больше, чем для ребенка, но она также является и утешением. Культивирование своих воспоминаний дает мощные средства морального воспитания для всех возрастов, как для наций, так и для индивидов. Вполне следовало ожидать, что мы найдем культ предков в ранней истории каждого народа». (Феликс Эннеги, «Философская критика», 8-й год, том ii, стр. 218.)

[89] Там же.

[90] Среди величайших причин трудностей с ребенком отметим следующие: отец склонен быть вольнодумцем, мать — католичкой. Ребенок каждый день слышит в церкви, что те, кто не исполняет свои религиозные обязанности, попадут в ад: ребенок поэтому рассуждает, что если его отец умрет, он никогда больше его не увидит, если только не попадет в ад вместе с ним, а тогда он никогда больше не увидит свою мать. Полная и абсолютная вера в аннигиляцию была бы менее болезненной и менее раздражающей, чем эта вера в вечное проклятие. Добавим, что в этом отношении многие протестантские священнослужители, особенно в Англии и Соединенных Штатах, не менее нетерпимы, чем католические священники.

[91] Как правило, говорит Дарвин, мужчины заходят дальше женщин, идет ли речь о глубоком размышлении, разуме или воображении, или просто об использовании чувств или даже рук. Согласно некоторым статистическим исследованиям, оказывается, что современный женский мозг остался почти неподвижным, в то время как мужской мозг заметно развился. Мозг парижанки не больше мозга китаянки, и парижанка страдает от дополнительного недостатка — наличия большей стопы.

Признавая эти факты, можно все же отказаться делать из них вывод о существовании врожденной неспособности, ибо то, как с женщинами всегда обращались мужчины, и образование, которое они получали, вполне могли оставить результаты, ставшие наследственными. Образование женщин во все времена было менее напряженным, чем образование мужчин; и их ум, возможно, естественно менее научный, никогда не развивался путем прямого контакта с внешним миром. На Востоке и в Греции, среди народов, от которых мы ведем свою цивилизацию, женщины (по крайней мере в обеспеченных семьях) всегда были ограничены подчиненной ролью, заключены в женские покои или удалены от всякого прямого контакта с реальным миром. Отсюда возник своего рода традиционный невежество и интеллектуальное принижение, которые были переданы нам. Нет ничего похожего на мозг молодой девушки, воспитанной дома, для того чтобы впитывать в себя полностью и без потерь весь остаток мещанской глупости, наивных и самодовольных предрассудков, напыщенного невежества, которое не видит себя со стороны, суеверий, превращенных в правило поведения. Но измените образование, и вы в значительной мере измените эти результаты. Даже согласно собственной теории Дарвина, образование и наследственность могут в конечном итоге отменить все, что они сделали. Даже если бы остался определенный баланс интеллекта в пользу мужчины, даже если бы женщина в конце концов оказалась, как говорит Дарвин, неспособной продвинуть изобретение так далеко вперед, как мужчина, из этого не следовало бы, что ее сердце и интеллект должны быть наполнены иным порядком идей и чувств, чем те, которые полезны для людей. Одно дело — изобретать и расширять область науки, и другое дело — усваивать уже приобретенные знания; одно дело — расширять интеллектуальный горизонт, и другое дело — адаптировать свои глаза и сердце к этому более открытому пространству.

[92] Сэр Резерфорд Олкок также говорит, что в Японии очень редко можно увидеть в храмах других молящихся, кроме женщин и детей; мужчин всегда крайне мало, и они принадлежат к низшим классам. По меньшей мере пять шестых, а часто и девять десятых паломников, приходящих в храм Джаганнатхи, — женщины. Среди сикхов, как говорят, женщины верят в большее количество богов, чем мужчины. Эти примеры, заимствованные из разных рас и разных эпох, достаточно показывают, по мнению Спенсера, что, когда мы находим аналогичное положение вещей в католических странах и даже в некоторой мере в Англии, мы не должны приписывать это исключительно образованию женщин; причина, считает он, глубже, она кроется в их природе. (См. «Изучение социологии» Спенсера.)

[93] Стыд обычно рассматривается как составляющий сущность скромности, но стыд мог быть лишь одним из элементов в ее формировании; такой стыд, какой существует на самом деле, легко объясним как чувство нечистоты, приписываемое, особенно в случае женщины (от которой евреи требовали периодического очищения), определенным животным функциям. Но скромность должна была развиваться также благодаря использованию одежды и росту привычки покрывать сначала чресла, а затем все большую часть всего тела; и действительно, развитие скромности и привычки носить одежду должны были помогать друг другу. Привычка ходить покрытым очень скоро порождает стыд от того, что тебя видят непокрытым. Маленькие негритянки, которых Ливингстон снабдил рубашками, за несколько дней так привыкли к тому, что верхняя половина их тел скрыта, что, когда их заставали в их комнатах по утрам, они поспешно прикрывали свою грудь.

[94] См. «Проблемы современной эстетики» автора, книга ii.

[95] «Среди полемических работ о христианстве я назову одну, которая, возможно, несколько стара, но ценна тем, что с большой беспристрастностью суммирует всю массу светских возражений, включая большое количество современных возражений против христианства, — книгу М. Патриса Ларрока под названием «Критический обзор доктрин христианской религии».

[96] То, что экономисты действительно установили и что ММ. Морис Блок, Курсель-Сёней, Поль Леруа-Больё, Отен д’Оссонвиль справедливо отстаивают, заключается в том, что вредно для общества увеличивать число неработающих классов, число слабых существ, неспособных к труду, число нищих и вообще некомбатантов, кем бы они ни были. Что ж, бедность способствует рождению тех, кто зависит от общества, а рождение тех, кто зависит от общества, стремится еще больше увеличить бедность; это круг, из которого, как полагали многие экономисты, рецепты Мальтуса предлагали им выход. К несчастью, если у бедности и есть один универсальный атрибут, то это ее плодовитость; ибо во всех народах беднейшие классы — те, у которых больше всего детей. Мальтуса никогда не слушали беднейшие классы, но именно те, кого с точки зрения проницательной политической экономии следовало бы поощрять оставлять после себя как можно больше детей, потому что только они одни хорошо их воспитают: то есть экономное крестьянство и процветающий средний класс. Таким образом, плодовитость бедных абсолютно не имеет лекарства (кроме благотворительности или эмиграции); но она в конечном счете составляет гораздо менее значительное зло, чем бесплодие нации в целом, и является окончательным злом только потому, что в конечном анализе она приводит к подлинной непроизводительности. Бедность, особенно в городах, быстро уничтожает самые плодовитые расы.

[97] М. Рише.

[98] Тубо, «Распределение налогов», т. ii.

[99] См. М. Бодрильяр, «Сельское население Бретани».

[100] Д-р Ланьо, «Демографические замечания о безбрачии во Франции».

[101] Аристотель, «Политика», ii. 6, 13.

[102] Мы не обязаны здесь вдаваться в детали управления. Возможно, было бы справедливо предоставить родителям выбор между совместным проживанием с детьми, что часто бывает так мучительно, и ежегодной суммой, пропорциональной зарплате и ресурсам детей. Эта сумма могла бы облагаться налогом государством или коммуной и выплачиваться ими отцу. Каждый глава семьи сразу бы задумался о том, что если он когда-нибудь станет бедным и у него будет только один ребенок, у него будет только один источник дохода, тогда как если у него будет десять детей, у него будет десять источников дохода и десять шансов, что один из них может оказаться значительным; как это было бы, если бы кто-то из детей стал богатым. Многодетная семья таким образом стала бы гарантией независимости для отца; с другой стороны, чем больше он тратил на их воспитание, тем больше у него было бы шансов позже получить эквивалентный возврат. Трудясь для увеличения социального капитала, он таким образом обеспечивал бы страховку на свою старость. Даже предполагая, что исполнение закона такого рода было бы затруднительным, право родителей на некоторую действительно активную благодарность со стороны детей должно быть признано и освящено формально буквой закона, который должен предписывать линию поведения для детей и даже фиксировать определенное соответствующее соотношение между их доходом и суммой их денежных переводов родителям. Закон должен даже сделать все от него зависящее, чтобы стереть из языка, особенно в их применимости к тем, кто щедро выполнил свои обязанности отцовства, постыдные слова: être à la charge de ses enfants — быть на иждивении своих детей; общественность должна быть приучена рассматривать этот вид зависимости не как случайность для детей и как несчастье, и почти позор, для родителей, а как естественное следствие отношений между родителем и ребенком.

[103] См. «Исследования о безбрачии во Франции» д-ра Г. Ланьо (Академия моральных и политических наук, стр. 835, 1885 г.)

[104] «Прямые налоги, — говорит М. Жаваль, — в значительной мере являются налогом на детей: принудительные дорожные работы навязываются молодым людям до того, как они станут взрослыми. Налог на двери и окна — это налог на воздух и свет, неудобство которого возрастает прямо пропорционально увеличению размера семьи и, как следствие, необходимости занимать большую квартиру. Сама лицензия, которая применяется к сумме арендной платы за жилье, в значительной мере пропорциональна необходимым расходам, а не ресурсам налогоплательщика». («Научное обозрение», № 18, 1 ноября 1884 г., стр. 567.) «Хорошо известно, — говорит М. Бертильон, — что город Париж платит государству налог на квартиры, арендная плата за которые составляет менее четырехсот франков. В принципе ничего не может быть лучше, но на практике: предположим, два соседа, один из них холостяк, владеет комфортабельным жильем из двух комнат с принадлежностями; одна из этих двух комнат едва ли может быть названа необходимостью для него и является отчетливо простым дополнением к его комфорту, и город платит его налог. Его сосед имеет семью и четырех детей и живет в трех комнатах, которые составляют очень тесное и едва ли достаточное жилье, но арендная плата за него составляет пятьсот франков, и несчастный человек должен платить: (1) В шесть раз большие налоги на то, что он потребляет, чем его сосед; (2) Налог на мебель; (3) Некоторую часть налога, который город платит за квартиру соседа-холостяка. Очевидно, результат прямо противоположен тому, каким он должен быть». (Бертильон, «Человеческая статистика Франции».)

[105] Если бы государство выдавало пособие каждому седьмому ребенку в одной и той же семье (согласно закону времен Революции, который был недавно возобновлен и исправлен), это было бы не более чем справедливостью, более того, это было бы почти актом простого возмещения; хотя не следует полагать, что практические результаты были бы значительными. Выгода, которую это принесло бы отцу семейства, слишком неопределенна, и перспектива такого преимущества могла бы повлиять только на человека, у которого уже есть шесть детей и который колеблется насчет седьмого; но тот, у кого уже есть шесть детей, не является последователем Мальтуса и вряд ли им станет.

[106] Предположим, взяв почти первые попавшиеся цифры, что закон облагает наследство единственного сына налогом в двадцать процентов; он мог бы облагать наследство, передаваемое двум детям, пятнадцатью процентами, наследство, передаваемое трем детям, десятью процентами, четырем детям — восемью процентами, пяти детям — шестью процентами, шести детям — четырьмя процентами, семи детям — двумя процентами, а при любом большем количестве детей — вовсе не облагать. Заметьте, что эта градация существует сегодня, но в обратном порядке, поскольку по мере того, как наследство приходится делить между большим количеством детей, расходы на продажу и раздел имеют тенденцию к увеличению, а стоимость имущества, которое таким образом дробится на части, имеет тенденцию к снижению. Можно привести ряд случаев, когда наследства, которые приходилось делить между семью или восемью детьми, теряли при разделе не только двадцать, но даже двадцать пять или пятьдесят процентов своей стоимости. Напротив, наследство, передаваемое единственному наследнику, облагается только прямым налогом, который составляет самое большее десять процентов. Здесь, как и везде, закон защищает малодетные семьи и поощряет бесплодие.

[107] Г-н Жаваль в 1885 году предложил в Палате заменить статью 19 комиссии другой статьей, согласно условиям которой, когда два или три сына из одной семьи призывались на службу, они должны были отслужить в общей сложности только три года, а когда призывалось более трех братьев, каждый из них должен был отслужить лишь один год. Эта поправка была обусловлена тем, что население Франции не растет.

[108] Молодым солдатам также, как говорит г-н Рише, можно было бы разрешить вступать в брак при определенных условиях. Они находятся как раз в том возрасте, когда плодовитость наиболее высока.

[109] Чтобы правильно оценить способность Франции содержать колонии, эту цифру следует сравнивать не с уровнем эмиграции из других стран, а со средним превышением рождаемости над смертностью во Франции. Рассматриваемое таким образом число в сорок тысяч эмигрантов (принятое г-ном Полем Леруа-Болье) становится относительно большим, поскольку ежегодный прирост наших рождений не достигает ста тысяч.

[110] Юридический минимум требуемого проживания не следует принимать за реальную продолжительность фактического проживания: люди не возвращаются из далеких стран просто по желанию; но законодатель должен воспользоваться психологическим эффектом определенной цифры; эмигрант редко покидает Францию без решимости отсутствовать лишь определенное время. Большинство басков, которые в таком большом количестве эмигрируют в Америку, рассчитывают вскоре вернуться; три четверти из них становятся хорошими гражданами Аргентинской Республики.

[111] Среди второстепенных причин, которые способствуют снижению французской рождаемости и которым закон мог бы противодействовать, отметим аборты, которые практикуются во Франции не менее часто, чем в Германии, но приводят здесь к гораздо худшим результатам из-за малого числа детей, рождающихся во Франции. Париж определенно пользуется репутацией центра искусства прерывания беременности, и дамы приезжают сюда из разных уголков мира, чтобы избавиться от детей. «Один из профессоров наших школ сказал в этом году на одном из своих курсов, что акушерка призналась ему, что она делает в среднем сто абортов в год». (Д-р Верье, Revue scientifique, 21 июня 1884 г.) Пажо утверждает, что абортов больше, чем рождений. Нельзя ли исправить это положение: 1. Путем восстановления «вращающихся ящиков» (tours); 2. Путем более постоянного контроля за книгами и кабинетами акушерок и акушеров, подобно тому, как это практикуется в отношении меблированных комнат в Париже.

Среди основных причин, препятствующих браку, назовем предварительные формальности, которые слишком многочисленны, даже когда обе стороны — французы, и просто бесчисленны, когда одна из сторон — иностранец. Закон о браках, когда обе стороны — французы, должен быть максимально упрощен, чтобы нетерпение перед формальностями ни в коем случае не могло повлиять на помолвленные пары. Более того, следует приложить все усилия для облегчения браков между французскими подданными и иностранцами — союзов, результаты которых, как правило, полезны для нации и которым препятствуют всевозможные юридические препоны в некоторых странах; этот последний вопрос — предмет для дипломатии. Существуют и другие причины, которые закон мог бы изменить и которые действуют во Франции, если не на снижение рождаемости, то по крайней мере — что сводится к тому же — на увеличение смертности среди детей. В первую очередь следует учитывать использование кормилиц, которые должны подвергаться гораздо более строгому надзору, чем в настоящее время, согласно закону Русселя. Во-вторых, это плачевное состояние незаконнорожденных детей, смертность среди которых во Франции выше, чем в любой другой стране: некоторые из них регистрируются как мертворожденные, хотя медицинская статистика указывает на то, что они являются жертвами убийства; другие умирают от голода на второй неделе после рождения из-за небрежности или жестокости со стороны матери. Восстановление «вращающихся ящиков» (tours) и здесь принесло бы огромную пользу. В-третьих, упомянем исключительную смертность во Франции взрослых в возрасте от двадцати до двадцати пяти лет, что должно быть следствием плохого управления в армии. Законодатели и администраторы должны одновременно направить свое внимание на все эти пункты, если они хотят остановить процесс депопуляции во Франции.

[113] Мы полагаем, например, что отцу, который намерен обогатить своего сына, часто было бы полезно взять за меру своей щедрости сумму, которую его сын может отложить и действительно откладывает за год труда. Отец мог бы удвоить или даже ушестерить эту сумму, но он должен был бы, по крайней мере, сделать ее основой своих расчетов, вместо того чтобы советоваться с каким-то смутным и часто обманчивым понятием равенства или со своей привязанностью к ребенку, которая часто является крайним примером неравенства. Мы знаем молодого человека, который к двадцати восьми годам уже накопил за десять лет труда сорок тысяч франков; его родители утроили эту сумму.