«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

God’s omnipotence.

Эта исправленная концепция Провидения более допустима и более совместима с реальным и несовершенным миром, с которым мы знакомы. Но должно быть признано, что поправка сводится к почти полному аннулированию. Если Провидение должно быть сведено таким образом просто к одной из сил, действующих в природе, к силе, которая делает более или менее частично и временно для добра, нет ничего, что отличало бы его от силы, которая делает для эволюции, от естественного отбора или от любого другого благотворного естественного закона. Олицетворять такие законы тщетно научно; и, практически, так ли это очень полезно? Или представить существо как существующее бок о бок с этими законами и наблюдающее за их действием, но неспособное противодействовать ему; но так сделать — значит вернуться к концепции неэффективного, неподвижного Бога. Первое условие существования для Бога — быть полезным для чего-то; невсемогущий Бог скоро становится бессильным Богом. Актуальный мир отмечает крайние пределы силы такого Бога, и на какой-то стадии в ходе эволюции бессознательные силы природы, объединенные против принципа добра, могут преуспеть в парализации его полностью.

Non-omnipotent God.

Более того, должен ли невсемогущий Бог мыслиться как вечный? Если нет, Он не в очень поразительном отношении превосходит человека. Его сила настолько мала, что Он даже не смог сделать ее очень ясно явной для человечества, что она вообще существует. Или если Он вечен и вечно присутствует во всем, тогда Его недостаток силы растет и становится радикальным. Можно в любом случае поздравить себя с тем, что слепая и безразличная вселенная, среди всех возможных комбинаций, попала случайно в ту, которая составляет наш нынешний мир; но Бог, который преследовал добро добросовестно через целую вечность, демонстрирует свою полную неспособность, если он преуспел в производстве ничего лучшего, чем такое недоразумение идеала, как эта вселенная. Суждение, которое может быть справедливо вынесено о мире, полностью зависит от вопроса, кто сделал его и кто создал жизнь; если мир саморазвивающийся, он может вполне казаться нам обладающим определенной красотой, как дающий залог лучших вещей; но если это работа разумной воли, присутствующей во всем и упорствующей в своих замыслах на протяжении вечности прошлого, неизбежно, что следует чувствовать, что это волеизъявление не обладало большой силой, что важность победы не пропорциональна длительности борьбы, что такой Бог не составляет очень твердой опоры и что Его существование — дело безразличия для будущего вселенной. Является ли такой Бог более могущественным, чем человечество, или даже настолько могущественным? Его вечность — лишь доказательство добровольного или вынужденного бездействия; далеко от того, чтобы возвышать Его, оно принижает Его. На поверхности земли есть много видов насекомых, которые, вероятно, существовали до расы человека. В прозрачном янтаре, который принадлежит третичным пластам, можно увидеть маленький корсет мелипонов, пойманный и удерживаемый там эти прошедшие пятьсот тысяч лет. Являются ли эти далекие предшественники человеческой расы по этой причине более почтенными?

Is such a God to be conceived as eternal?

Джон Стюарт Милль, ученик Огюста Конта, выдвинул эту теорию невсемогущего Провидения, задуманную по модели человеческой воли, с определенной умственной оговоркой; его реальный смысл был в том, что для многих культурных людей такое существо, трудящееся для добра, согласно пределу своей ограниченной силы, было бы смешано с человечеством, взятым в целом. Человечество — это, в сущности, согласно Конту, великое существо божественных стремлений, которому можно было бы, всем сердцем, воздать должное; особенно, если исключить индивидов, которые, собственно говоря, являются только паразитами и не сотрудничают для производства общего результата, которых прогресс состоит именно в исключении из общества. Религия, по этой теории, — это состояние духовного единства, возникающее из конвергенции всех наших мыслей и всех наших действий к служению человечеству. Это, как сказал Милль, подлинная религия, вполне способная сопротивляться скептической атаке и предпринимать труд старых культов. Согласно этой доктрине, Провидение — это просто человечество, заботящееся об интересах своих индивидуальных членов. Такое Провидение, рассматриваемое как одно с человеческим волеизъявлением, могло бы, безусловно, быть принято любым философом; оно отмечает, как мы увидим позже, крайний предел, которому развитие понятия Специального Провидения восприимчиво, точку, в которой это понятие и концепция человеческой морали становятся одним. Предписание любить человечество в Боге трансформируется в предписание любить Бога в человечестве. Для философа, который идентифицирует Бога со своим идеалом, оба предписания одинаково истинны и прекрасны. Мы сами показали, как религиозное чувство в ходе своей эволюции стремится стать одним с уважением и любовью к человечеству и как религиозная вера стремится развиться в моральную веру и простую и активную надежду на торжество морального добра.

The religion of humanity.

Идеи Джона Стюарта Милля и Конта, таким образом, защищены от критики до тех пор, пока они принимаются в общем и почти метафорическом смысле; но если они должны быть интерпретированы буквально и сделаны основой культа и религии человечества, они просто пурильны. Именно потому, что Провидение может быть реализовано человечеством, культ Провидения, со всеми его церемониями, инвокациями, адорациями, которые являются явным и смешным язычеством, должен быть подавлен. Каждый организм иллюстрирует определенный род Провидения — даже социальный организм, который является равновесием законов жизни. Совокупность организма поистине восхитительна, и можно легко понять, как любой индивидуальный член, если он наделен сознанием, мог бы восхищаться целым, к которому он принадлежит; но как мог бы он сделать его объектом культа? Клетки, которые составляют меня, могли бы быть заинтересованы в сохранении того, что я называю собой, и помогать друг другу, и этим самым фактом помогать мне к этой цели, но они не могли бы обожать меня. Любовь к человечеству — одно, а идолопоклонство человечеству, или социолатрия, согласно термину Конта, — другое. По-настоящему искренняя и просвещенная любовь к человечеству — самая противоположность такого идолопоклонства; была бы им скомпрометирована и испорчена. Культ человечества напоминает античный, наивный культ семьи, ларов, очага, священного огня, поддерживаемого живым под пеплом. Сохранить уважение и любовь сегодня не требует реанимации всех этих суеверий; уважение и любовь переходят от сердца к сердцу без необходимости церемониала как посредника. Позитивистская религия, далеко от того, чтобы быть шагом вперед, — это шаг назад к суеверным убеждениям, которые были изгнаны, потому что они были бесполезны, а следовательно, вредны.

Criticised.

Религия должна быть не только человеческой, но и космической, и таковой она будет по самой природе вещей как результат рефлексии. Теизм будет обязан, если он вообще должен существовать, ограничиться самым расплывчатым возможным утверждением принципа, аналогичного душе как таинственному источнику мира и его развития. Существенной характеристикой этого принципа должно быть то, что он не является действительно отделенным от мира или противопоставленным его детерминизму. Верования в творение и в специальное Провидение уступят место все больше вере в некоторое спонтанное действие, которое существенно для существ вообще, и особенно для тех, кто наделен сознанием. Религия постепенно стала метафизикой имманентной финальности, состоящей в единственном общем предложении: мир обладает значимостью и движется к цели и стремлению своему собственному; мир — это общество существ, которые могут прийти к открытию в себе тождества морального импульса. Бог — это термин, которым мы обозначаем то, что делает движение мира к состоянию мира, согласия и гармонии возможным. И поскольку для человеческого интеллекта возможное и реальное спутаны, вера в возможность лучшего мира становится верой в нечто божественное, что имманентно в этом мире.

Religion must be cosmic.

Между идеалистическим теизмом и атеизмом расстояние может быть уменьшено ad infinitum. Многие атеисты, вопреки языку, уже едины с теистами, опьяненными Богом. Если актуальное существование Бога ставится под вопрос, по крайней мере Его прогрессивное существование, прогрессивная реализация идеала, постепенное нисхождение Христа с небес на землю, может быть допущено. Предчувствие прогресса, таким образом, сливается в чувстве актуального присутствия божественного. Идеал кажется живущим и пульсирующим в мире вокруг одного; это как если бы видение художника своей работы было настолько интенсивным, что оно казалось бы плывущим из его мозга и занимающим свое место на нетронутом холсте перед ним.

Theism and atheism insensibly pass into each other.

Сила слов ограничена; есть оттенки и тонкости мысли, которые не могут быть выражены на языке. Какой возможный словесный ответ может быть дан на вопросы, подобные тем, которые Маргарита задает Фаусту? «Давно ли ты был на мессе... веришь ли ты в Бога?» «Возлюбленная моя», — отвечает Фауст, — «кто осмелился бы сказать, что я верю в Бога?» ... «Так ты не веришь в Него?... Кто осмелился бы сказать, что он не верит, когда он слушает голос своего сердца, когда чувство нежности и счастья наполняет его душу? Произнеси первые слова, которые приходят тебе на ум. Какая разница, как ты называешь это: счастье, сердце, любовь, Бог? Чувство — это все, слово тщетно». Деист-философ, который считает слова дешевыми, кажется поверхностному множеству просто лицемерным скептиком; тогда как жесткий атеист демонстрирует узость сектанта. Что точно, так это то, что имя Бога иногда ассоциировалось с величайшими из человеческих концепций, иногда с самыми варварскими. Теистическая гипотеза не может продолжать существовать, если она не будет освобождена раз и навсегда от пурильных и грубых ассоциаций.

Theism must be furnished with a new vocabulary.

Именно к этому завершению теизм, в лучшем своем виде, и в частности то, что Кант называет религией, в пределах, представленных разумом, стремится. Он заслуживает специального исследования.

Rational religion.

Неокантианская религия приписывает высшее место моральному добру как направляющему принципу каждой разумной воли. Из этой предпосылки неокантианцы дедуцируют «моральную свободу» как условие добра. Ибо добро, по их суждению, — это просто свобода, концептуализированная как являющаяся себе в своей интеллектуальной чистоте и доминирующая над феноменальным «я». Свобода, таким образом концептуализированная, занимает место выше феноменов, которые принадлежат существенно необходимости и детерминизму. Кантианцы нашли также подразумеваемым в понятии абсолютной свободы, подчиненной условию времени, атрибут вечности. Они говорят, со Спинозой: «Я чувствую и я знаю, что я вечен; вечность — одно с божественностью». Разве не вечное обожали все народы людей? Я чувствую Бога, следовательно, присутствующим во мне. Он открывает себя мне в моральном идеале. Но является ли этот Бог, которого моя совесть открывает мне, действительно мной? Является ли он каждым из нас, и должен ли один верить, что вселенная в конечном счете — это, как было сказано, республика свободных воль — что есть, таким образом, столько Богов, сколько индивидов, и что мы все Боги? Или эта множественность индивидов и личностей существует только в видимости, и является ли вселенная в основе выражением единой воли? Теизм может выбирать между этими двумя гипотезами — между своего рода метафизическим и моральным политеизмом и своего рода монотеизмом, и может впоследствии устроить по своему вкусу отношения, которые он может предполагать существующими между абсолютной волей и миром феномена. Но вера в моральный идеал никоим образом не вовлекает ничего большего, чем веру в нечто вечное и божественное, как формирующее универсальный ход вещей. Один не может согнуть ее на службу какой-либо одной определенной религии, скорее, чем любой другой. В определенных пределах, однако, она может дать некоторую поддержку моральным и религиозным чувствам. Наиболее приемлемая форма теистической доктрины в будущем будет, без сомнения, некоторая моральная философия, аналогичная философии Канта. Кантианство само по себе, однако, слишком тесно связано с понятием долга, собственно так называемого, и с категорическим императивом. Оно, как и иудаизм, — религия закона. Вместо закона один будет довольствоваться, по всей вероятности, в будущем идеалом, концептуализированным как высший над всеми вещами, и как оказывающий на нашу мысль и волю высшее влечение, которое может быть оказано тем, что было названо силой идеала.

Neo-Kantianism.

Вера в божественную волю тогда больше не будет состоять в пассивном обожании, а в действии. Вера в Провидение больше не будет состоять в оправдании существующего мира и его зол во имя божественного намерения, а в усилии ввести посредством человеческого вмешательства большее количество справедливости и добра в мир. Мы видели, что понятие Провидения было основано среди древних народов на концепции внешней финальности, насильственно навязанной вещам, секретной и трансцендентной цели, которой вселенная была искривлена служить силой некоторой неизвестной воли. С такой теорией вещей человек был непрестанно сдерживаем в своей деятельности, поскольку он концептуализировал ее как невозможную предотвратить ход мира от достижения своей цели. Мир казался ему организованным окончательно; у него не было надежды, кроме как в молитве и чуде; все вокруг него казалось ему священным; неприкосновенность природы была одновременно принципом и следствием понятия Провидения, таким образом понятого. И, как мы видели, наука долго рассматривалась как святотатственная. Это создавало одновременно удивление и скандал видеть науку вмешиваться в дела этого мира, нарушая все, меняя направление естественных сил, трансформируя божественных правителей мира в скромных служителей человеческих потребностей. В наши дни, однако, наука становится все более почитаемой. В течение последнего столетия природа была, насколько позволяли человеческие способности, перевернута вверх дном. За долгим квиетизмом человечества последовала лихорадочная деятельность. Каждый желает приложить руку к универсальному механизму и внести свою часть в модификацию направления целого; каждый желает согнуть вещи к своим собственным взглядам и стать, насколько это в его силах, малым Провидением.

Belief consists not in worship, but in action.

Подобно тому как индивид начинает все больше ощущать себя гражданином государства, он начинает все больше ощущать себя гражданином вселенной, неразрывно связанным отношениями причины и следствия с универсальной совокупностью явлений. Он осознает, что в мире нет ничего, что его не касалось бы, и что со всех сторон он может оказывать влияние, большое или малое, и оставить свой след в великом мире. Он с изумлением постигает степень власти своей воли и разума. В той мере, в какой его рациональные способности устанавливают связь между явлениями, они тем самым устанавливают связь между явлениями и им самим, и он больше не чувствует себя одиноким во вселенной. Поскольку, согласно знаменитой теории, центр мира находится в каждом отдельном существе, из этого следует, что если бы этот центр обладал исчерпывающим самосознанием, он увидел бы, как все лучи в бесконечном пространстве сходятся в нем, как все цепи феноменальной причинности встречаются в нем, как последствия его волеизъявления простираются в бесконечность, и как каждое его действие оказывает влияние на совокупность вещей. Он осознал бы себя своего рода универсальным Провидением.

Increasing power of mankind in the universe.

Если человеческие существа и не обладают столь исчерпывающим самосознанием, прогресс науки движет их в этом направлении. Часть управления природой находится в наших руках, некоторая доля ответственности за происходящее во вселенной лежит на наших плечах. Вначале человек мыслил себя живущим в состоянии зависимости от мира, в состоянии, которое символизируют древние религии; в настоящее время он осознает, что мир в равной степени зависит от него. Замену всемогущего влияния божественного провидения человеческим провидением можно было бы назвать, с этой точки зрения, формулой прогресса; возрастающая независимость человечества перед лицом естественной вселенной приведет, таким образом, к возрастающей внутренней независимости, к растущей независимости разума и мысли.

A consequence of liberty of thought.

Вульгарное представление об особом и внешнем провидении, которое, как мы видели, так тесно связано с представлением о месте человека во вселенной как о подчиненном — более того, даже самое утонченное представление о провидении как о трансцендентном и далеком, назначающем каждому существу его определенное место в совокупности вещей — может, таким образом, без всякого сожаления быть вытеснено из сознания человечества. Однажды мы осознаем, что мы сильнее, когда стоим на своих ногах, плечом к плечу, рука об руку, чем когда преклоняем колени с поникшими головами и взываем к бесчувственному небу. У древних германцев, когда кто-либо из верующих собирался войти в священный лес, он связывал руки в знак своего подчинения богам; если ему случалось упасть, пробираясь в лес, он не смел подняться; сделать это было бы оскорблением богов; он был вынужден извиваться и ползать, как рептилия, прочь из огромного храма. Этому примитивному представлению о религиозном рабстве все больше противостоит современное представление о человечестве как свободном в присутствии своего Бога, своего возлюбленного идеала, своей задуманной работы в мире, своей мечты о прогрессе. Даже в наши дни истинное чувство божественного можно распознать по тому, что оно дает человеку сознание его свободы и достоинства, а не его подчинения; истинные боги — это те, кто заставляет нас выше поднимать головы в борьбе за существование; поклонение больше не состоит в распростертости, а в том, чтобы стоять прямо.

Mankind to be its own special providence.

Чтобы еще раз позаимствовать пример из классической страны символизма, из Индии, откуда пришли наши германские или галльские предки, великий эпос «Рамаяна» рассказывает нам о святом мудреце-отшельнике, который воплощал в своей личности всю полноту человеческой добродетели и благочестия. Однажды, полагаясь на справедливость небес, он взывал к Индре и всему сонму богов, но боги были капризны и не слушали его; его молитва возвращалась с небес неуслышанной. Человек, осознав безразличие богов, преисполнился негодования; и, собрав силу, которую он накопил своими жертвами и отречением, и чувствуя себя могущественнее своих богов, могущественнее самого Индры, он начал отдавать приказы высоким небесам. И на его голос новые звезды взошли и засияли в хрустальной сфере; он сказал: «Да будет свет!» — и стал свет; он переделал мир; его доброта стала созидательным провидением. Но и это было не все: он задумал создать новых и лучших богов; и сам Индра дрожал перед своим падением, ибо даже тот, кто повелевает воздухом и небесами, не устоит перед святостью. Индра, могущественный, поэтому поспешил уступить и воскликнул святому: «Да будет воля твоя!» — и он оставил место на небесах для новых звезд, и их свет несет вечное свидетельство всемогуществу доброты, которая является верховным Богом и объектом поклонения среди людей.

Story of the anchorite.

ГЛАВА IV. ПАНТЕИЗМ.

Обзор основных метафизических гипотез, которые заменят догму. — Продолжение.

I. Оптимистический пантеизм — Преобразование трансцендентного деизма в имманентный теизм и пантеизм — Дезантропоморфизированный Бог, согласно г-дам Фиску и Спенсеру — Различные формы пантеизма — Оптимистический и интеллектуалистический пантеизм Спинозы — Возражения, фатализм Спинозы — Моральное значение, которое можно было бы придать пантеизму путем введения некоторого понятия конечной причины — Достоинства и недостатки пантеизма — Концепция единства, на которой он основан — Критика этой концепции — Ее возможная субъективность.

II. Пессимистический пантеизм — Пессимистическая интерпретация религий в Германии — 1. Причины прогресса пессимизма в современную эпоху — Прогресс пантеистической метафизики и позитивной науки — Издержки мысли и рефлексии — Психическая депрессия и чувство бессилия и т. д. — 2. Излечим ли пессимизм? — Возможные средства — Рабочий вопрос и будущее общества — Иллюзии, присущие пессимизму — Неточность его оценки удовольствий и страданий — Цитата из Леопарди — Критика практических результатов пессимизма — Нирвана — Эксперимент с нирваной — Будет ли пессимистический пантеизм религией будущего?

По мере того как теизм становится имманентным, личность Бога начинает мыслиться все более расплывчато. Именно существование личности Бога пантеизм либо отрицает, либо смешивает с личностью вселенной. Согласно г-ну Спенсеру и г-ну Фиску, на смену движению, которое побудило человечество мыслить своего Бога антропоморфно, придет движение в противоположном направлении; Бог будет лишен всех Своих человеческих атрибутов, будет дезантропоморфизирован. Сначала Он будет лишен Своих низших импульсов, а затем всего, что аналогично человеческой чувствительности; высшие человеческие чувства будут рассматриваться как слишком грубые, чтобы приписывать их Ему. То же самое касается атрибутов интеллекта и воли; каждая человеческая способность будет в свою очередь абстрагирована, и божественность, по мере того как она будет освобождаться от своих ограничений, будет терять, одну за другой, каждую частицу своего значения для интеллекта; в конечном итоге она будет мыслиться просто как расплывчатое единство, которое ускользает от форм отчетливого мышления. Пантеизм поддается этому понятию неопределенной и неопределимой дезантропоморфизированной божественности. Тем не менее, самые грубые и наивные спекуляции, антропоморфизм и фетишизм, по мнению г-на Спенсера, содержали долю истины, а именно: сила, которая проявляется в сознании, есть просто иная форма таинственной силы, которая проявляется вне сознания. Последний результат, достигнутый человеческой наукой, полагает г-н Спенсер, заключается в том, что неизвестная сила, существующая вне сознания, если и не подобна известной силе, существующей в сознании, то, по крайней мере, является простым модусом той же самой силы, поскольку они взаимопревращаемы. Таким образом, конечный результат линии спекуляций, начатой первобытным человеком, состоит в том, что сила, которая проявляется в материальной вселенной, есть та же самая, что проявляется в нас в форме сознания.

Conception of God being disanthropo­morphized.

Если пантеизм доходит до отрицания личности и индивидуальности Бога, то в качестве компенсации он склонен приписывать своего рода индивидуальность миру. В самом деле, если Бог присутствует в каждом атоме вселенной, то вселенная — это подлинно живое существо, обладающее органическим единством и развивающееся, подобно эмбриону, согласно определенному закону. Что отличает пантеизм с этой точки зрения, так это субстанциальное единство, которое он приписывает миру.

Pantheism.

Но, конечно, пантеизм — это очень неопределенное учение, допускающее множество интерпретаций в зависимости от того, как понимаются универсальная энергия, вездесущее единство и, в особенности, фундаментальное основание его активности, которое одни рассматривают просто как детерминизм, а другие — как упорядоченное достижение конечной причины. Более того, как необходимость, так и упорядоченное достижение конечной причины могут мыслиться оптимистически или пессимистически.

Different forms of pantheism.

I. Оптимистический пантеизм.

Первый вид пантеизма, таким образом, тот, который мыслит единую субстанцию, развивающуюся в бесконечности модусов без какой-либо конечной цели, может быть типизирован чисто интеллектуалистическим пантеизмом Спинозы. Это учение показывает нам, как существующую в совокупности вещей, имманентную логику, которая управляет ее развитием. Сущность человеческой природы — разум, поскольку разум есть сущность человека. Надлежащая функция разума — понимание, а понимать — значит постигать необходимость вещей, а необходимость вещей — это природа, или, если хотите, Бог. Разум не служит никакой иной цели, кроме как дать нам возможность понимать; и душа, поскольку она использует разум, считает полезным лишь то, что ведет к пониманию. Постичь абсолютную необходимость вечной природы — значит постичь то, что, будучи подчиненным только закону своего собственного бытия, является свободным; это, следовательно, значит постичь вечную свободу. И тем самым — участвовать в вечной свободе, отождествлять себя с ней. Сознание необходимости, таким образом, едино с фактом свободы. Человеческая мысль, таким образом, отождествляет себя с божественной мыслью и становится сознанием вечности. Это сознание, которое есть высшая радость, есть любовь к Богу. Мистическая еврейская и христианская идея, таким образом, оказывается единой с моральными теориями античности в обширном синтезе Спинозы. Интеллектуальная интуиция — это самосознающая природа; интеллектуальная свобода, как учили стоики, есть сознание необходимости и природа, обладающая собой; а мистический экстаз, посредством которого индивид поглощается универсальным бытием, есть природа, возвращающаяся к себе и вновь открывающая свое вечное существование под своими преходящими модусами. [137]

Spinozism.

Возражение, которое моральная и религиозная философия выдвигала и всегда будет выдвигать против пантеизма Спинозы, рассматриваемого как возможная замена религии, заключается в том, что это оптимистический фатализм, который рассматривает все как совершающееся механическим и грубым действием действующих причин и исключает возможность какого-либо понятия конечной причины или прогресса, собственно так называемого. Эволюция модусов субстанции, даже когда она приводит к боли, смерти и пороку, божественна; и возникает вопрос, почему эта вселенная, которая, как утверждается, совершенна и неспособна к прогрессу, не должна быть полностью неподвижной, и почему это вечное, бесцельное движение в лоне абсолютной субстанции должно существовать?

An optimistic fatalism.

По мнению г-на Фиска, спинозизм — это единственный пантеизм, собственно так называемый. Это замечание кажется нам чрезмерно ограничивающим применение термина. Каждая система теизма, которая включает понятие конечной причины, стремится стать пантеистической, когда она отрицает трансцендентность и признает органическое единство вселенной, которая есть Deus vivens, natura naturans, с законом прогресса, который выше необходимых законов чистой логики, математики и механики. Исключение любого понятия имманентности конечной причины в вещах не является существенным для пантеизма. Можно даже представить себе своего рода моральный пантеизм, который признавал бы определенное моральное значение в мире, или, по крайней мере, то, что сам г-н Фиск называет драматической тенденцией к моральной развязке. Как только люди чувствуют, что это бог трудится во вселенной, они чувствуют, справедливо или ошибочно, уверенность в судьбе морального идеала; они чувствуют, что у них есть цель, к которой нужно идти, и им кажется, что они слышат в тени вещей множество, марширующее вместе с ними. У них больше нет чувства суетности жизни; вся жизнь, напротив, становится божественной, если не такой, какая она есть, то такой, какой она стремится быть и в конечном итоге будет.

Fiske’s theory of a dramatic movement in the universe.

Эта система, по мнению ее сторонников, может рассматриваться как индукция, оправданная современной доктриной эволюции. Г-н Фиск даже доходит до того, что говорит, что дарвинизм сделал для подтверждения теологии столько же, сколько и для ее ослабления. К несчастью, нет ничего более проблематичного, чем такая интерпретация современной науки. Наука не обнаруживает никакого элемента божественности во вселенной, и процесс эволюции, который приводит к непрерывному созиданию и разрушению подобных миров в бесконечном круговороте, не движется ни к какой сознательной или бессознательной естественной цели, насколько мы можем обнаружить. Научно, следовательно, понятие конечной причины вселенной может быть не более чем человеческой концепцией, чем кусочком абстрактного антропоморфизма. Никакая научная индукция не может оправдать приписывание вселенной как таковой сознательной цели. И столь же опрометчиво мыслить вселенную как целое, обладающее психическим и моральным единством, поскольку вселенная, какой ее открывает нам наука, есть бесконечность, никоим образом не сгруппированная вокруг центра. Материально говоря, вселенную, возможно, можно рассматривать как выражение единой силы, но не как обладающую каким-либо моральным или психическим единством. Все, что организовано, живо, чувствует, мыслит, является, насколько нам известно, конечным, и эквивалентность сил во вселенной не имеет ничего общего с централизацией этих сил. Возможно, именно потому, что силы вселенной не движутся в одном направлении, существует борьба и состязание, которые являются жизнью мира. Кто знает, не означало бы для вселенной стать единством и целым то, что она должна стать конечной, приобрести центр, а тем самым, возможно, и окружность, которая остановила бы вечное расширение материи и жизни в бесконечном пространстве.

Criticised.

Что составляет очарование пантеизма для ряда его последователей, так это именно эта концепция единства в мире; но когда пытаешься сделать эту концепцию точной, она оказывается настолько эфемерной, что в конечном итоге разрешается в абсолютную неопределенность гегелевского Небытия. Чем больше ее исследуешь, тем больше задаешься вопросом, не является ли единство, которое пантеизм приписывает вселенной, столь же чисто кусочком антропоморфизма, как и замысел, который пантеизм приписывает вселенной. Характер определенности и тотальности, которым, по-видимому, обладает вселенная, может быть просто формой, которую человеческий разум навязывает миру опыта. Проецируйте на стену — стену платоновской пещеры — тени бесчисленных запутанных объектов, вращающихся атомов и бесформенных облаков, и они все сложатся в какую-то определенную фигуру; будут выглядеть как фантастическая тень определенных человеческих конструкций: представят очертания башен и городов, животных и тому подобного. Единство и фигура мира, возможно, просто той же природы. Помимо нашего представления о нем, мир, возможно, бесконечен, а бесконечность никогда не может означать для человеческого разума ничего иного, кроме бесформенности, ибо мы, в силу самого характера дела, неспособны описать его контуры. Единство мира, возможно, реализуется только в наших умах; возможно, именно благодаря нашим умам масса вещей обретает такое единство, каким, по-видимому, обладает. Ни мир, ни человечество не являются целыми, кроме как в той мере, в какой мы мыслим их таковыми, действуем на них и группируем их вокруг нашей мысли и действия как центра.

No unity in the so-called universe.

Подводя итог, если потребность в единстве, по-видимому, оправдывает пантеизм, эта потребность получает, по крайней мере, лишь иллюзорное удовлетворение в двух основных формах пантеизма, и, в особенности, в детерминистской форме. Либо первоначальное и конечное единство мира абстрактно и неопределенно и, следовательно, чисто субъективно; либо оно становится определенным в атрибутах, которые столь же человечны, как и атрибуты бога атеизма. Воля, которую Шопенгауэр делает основой своей системы, есть либо человеческая воля, либо просто сила (которая сама по себе человеческая или животная), либо чувство усилия, или, наконец, чистая абстракция. То же самое верно и в отношении вечной силы, которую г-н Спенсер считает имманентной во вселенной. Такие концепции более скудны по содержанию, но не обязательно более объективны, чем концепции Бога любви, Мирового Духа, Мировой Мысли.

Summary.

II. Пессимистический пантеизм.

Пантеизм прошел путь от оптимизма Спинозы до пессимизма Шопенгауэра; его самая недавняя форма, и в некоторых отношениях одна из самых древних его форм. Пессимистическая интерпретация религий со смертью или нирваной, рассматриваемой как искупление, делает непрерывные успехи в Германии. Паскаль давно сказал: «Из всех существ, населяющих землю, один лишь христианин избегает удовольствия и охотно принимает боль». Германия, после того как воскресила буддизм с помощью Шопенгауэра, фон Гартмана, Банзена, находится на пути к тому, чтобы снабдить нас своего рода пессимистическим изданием христианства, которое намного превзойдет Паскаля. Но если бы не зло и грех, религии не существовало бы, думает фон Гартман, и поскольку зло есть сущность существования, уничтожение — единственное возможное спасение. Банзен в своей философии отчаяния приходит к аналогичному выводу. Самый интересный представитель нового учения — Филипп Майнлендер, автор «Философии искупления» (Die Philosophie der Erlösung). Он был сыном родителей высокого благочестия и внуком мистика, который умер от нервной горячки на тридцать третьем году жизни, и братом другого мистика, который по прибытии в Индию обратился в буддизм и вскоре после этого умер, истощенный интенсивностью своей умственной жизни. Майнлендер нашел свой Дамаск в Италии; небеса открылись ему в книжном магазине в Неаполе, где он обнаружил сочинения Шопенгауэра. После того как он составил свою систему пессимистической философии, он проконтролировал печатание первого тома, и в день, когда он получил свой первый экземпляр (31 марта 1876 года), он повесился. [138] Искренность убеждения этого пессимиста нельзя отрицать, как и силу абстрактных идей, внедренных в мозг, подготовленный для них наследственностью и интеллектуальными тенденциями времени. Майнлендер рассматривал философию как предназначенную когда-нибудь заменить религию, но эта философия должна быть пессимистической; Майнлендер объявил себя христианином, даже когда основывал научную систему атеизма. Свобода совершить самоубийство — это современная замена прекрасной иллюзии бессмертия. Спасение через смерть, думал Майнлендер, займет место спасения через вечную жизнь. Древо науки станет, таким образом, легендарным фиговым деревом Тимона-мизантропа, ветви которого каждое утро отягощались телами мертвецов, пришедших в поисках забвения от зла жизни и нашедших его в самоуничтожении.

Pessimism.

I. Чтобы оценить ценность и вероятную продолжительность пессимистического настроения, которое в некоторых случаях в наши дни отождествляется с религиозным чувством, нужно сначала рассмотреть его причины.

Must find the causes of pessimism.

Различные причины привели к этой трансформации пантеизма, который, обожествив мир, теперь вдохновляет индивида с нежностью мечтать о своем уничтожении и поглощении в единстве вещей. Первая причина — прогресс пантеистической метафизики. Обожав природу как продукт имманентного разума, пантеисты пришли к тому, чтобы рассматривать ее как творение имманентного неразумия, как вырождение неопределенного и бессознательного единства в нищету и конфликт феноменальных «я», сознательных существ, обреченных на страдание. По меньшей мере, природа безразлична к человеку. Вечная сила, о которой так много говорят сегодня, не более утешительна и обнадеживающа для нас, чем вечная субстанция. Справедливо или нет, метафизический инстинкт, который в основе своей идентичен моральному инстинкту, требует не только присутствия жизни во всех вещах, но и жизни в стремлении к идеалу доброты и универсальной социальности.

The growth of pantheistic metaphysics.

Я лежал однажды в горах, растянувшись на траве; ящерица вылезла из норы и приняла мое неподвижное тело за камень, взобралась на мою ногу и вытянулась, чтобы погреться на солнце. Доверчивое маленькое существо лежало на мне, наслаждаясь светом, не обеспокоенное никаким подозрением относительно относительно мощного потока жизни, который бесшумно и дружелюбно протекал под ним. А я, со своей стороны, начал смотреть на мох и траву, на которых я покоился, и на коричневую землю, и на огромные скалы; не был ли я сам, в конце концов, просто ящерицей по сравнению с великим миром, и не был ли я, возможно, жертвой той же ошибки? Не пульсировала ли повсюду вокруг меня тайная жизнь, не трепетала ли она под моими ногами, не устремлялась ли она в замешательстве в великой совокупности вещей? Да, но какая разница, если это была просто слепая эгоистическая жизнь множества атомов, каждый из которых стремился к своим собственным целям. Маленькая ящерица, почему у меня нет, как у тебя, дружелюбного ока во вселенной, чтобы присматривать за мной?

Persistence of anthropomorphism.

Вторая причина современного пессимизма — быстрый прогресс позитивной науки и откровения, которые она делает относительно естественного мира. Движение было столь стремительным, новые идеи производились с такой быстротой, что интеллекту было трудно приспособиться к ним; мы движемся слишком быстро, нам так же трудно перевести дыхание, как всаднику на взбесившейся лошади или аэронавту, унесенному с головокружительной скоростью ветром. Знание вызывает, таким образом, в современную эпоху чувство дискомфорта, которое обусловлено нарушением внутреннего равновесия; сознание мира, столь радостное в своих началах во времена Возрождения, впервые появившееся посреди шумного веселья Рабле, стало почти меланхоличным. Мы еще не стали «домашними» в бесконечностях нового мира, который был нам открыт, и чувствуем себя немного потерянными; в этом кроется секрет меланхолии современной эпохи, которая была мелодраматичной и быстрой на страницах Шатобриана и самых младших детей века; и стала серьезной и рефлексивной на страницах Леопарди, Шопенгауэра и пессимистов наших дней. В Индии брахманы отличаются черной точкой между глазами; наши ученые, наши философы и художники носят эту черную точку на своих лбах.

The progress of science.

Третья причина пессимизма, которая вытекает из двух предыдущих, — это страдание, вызванное преувеличенным развитием мысли в наши дни и непропорционально большим местом, которое она занимает в настоящее время в человеческой жизни. Мы страдаем от своего рода гипертрофии интеллекта. Те, кто работает своим мозгом, кто размышляет о жизни и смерти, кто философствует, в конечном итоге испытывают это страдание; то же самое верно и для художников, которые проводят свою жизнь в стремлении реализовать более или менее недоступный идеал. Человека тянет во все стороны сразу науками и искусствами; хочется посвятить себя одновременно всем им, и приходится выбирать. Вся жизненная сила устремляется к мозгу; приходится сдерживать ее, отбивать назад, смиряться с тем, чтобы прозябать, вместо того чтобы жить! Не смиряешься — предпочитаешь отдаться внутреннему огню, который пожирает тебя. Мысли постепенно становятся слабее, нервная система становится раздражительной, становится женственной; но воля остается мужской, всегда напряженной, неудовлетворенной, и результатом является вечная борьба, бесконечное недовольство собой; нужно выбирать, нужно иметь мышцы или нервы; быть мужчиной или женщиной; а мыслитель и художник — ни то, ни другое. Если бы простым огромным усилием мы могли выразить мир чувств и мыслей, который носим в себе, с какой радостью, с каким удовольствием мы бы сделали это; даже если бы мозг при этом разорвался на части! Но мы должны выдавать его маленькими фрагментами, выжимать по капле, подчиняться всем прерываниям жизни, и мало-помалу организм истощается в борьбе между разумом и телом, и интеллект мерцает, как свет на поднимающемся ветру, пока дух не побежден и свет не гаснет.

Exaggerated development of thought.

Современная мысль более проницательна не только в вопросах внешнего мира, но и в вопросах внутреннего мира. Джон Стюарт Милль утверждал, что интроспекция и прогресс психологического анализа обладают своего рода растворяющей силой, которая, наряду с разочарованием, вызывает печаль. Мы начинаем слишком хорошо осознавать источник наших чувств и детали нашего характера; какой антагонизм между тем, чтобы быть достаточно одаренным в вопросах философии или поэзии, чтобы создать мир по своему собственному разумению, украсить и осветить реальный мир, и, тем не менее, быть слишком аналитичным и интроспективным, чтобы воспользоваться приятной иллюзией! Мы строим воздушные карточные домики и первыми же их разрушаем. Мы безжалостны к своим собственным сердцам и иногда задаемся вопросом, не было ли бы нам лучше без них; мы слишком прозрачны для своих собственных глаз, мы видим скрытые пружины нашей собственной активности, у нас нет искренней веры в объективную реальность, ни достаточно веры в рациональность наших собственных радостей, чтобы позволить им достичь своего максимума.

Dissolving effect of subjective analysis on the emotions.

В то же время, когда интеллект становится более проницательным и рефлексивным с прогрессом знаний, чувствительность всякого рода становится более тонкой; даже симпатия, согласно пессимисту, становится инструментом пытки, присоединяя страдания других к нашим собственным. Эхо и отзвук в нас страданий других людей, растущие вместе с растущей социальностью, кажутся большими, чем эхо и отзвук в нас человеческих радостей. Сами социальные потребности, которые были так преувеличены в наши дни, настолько далеки от удовлетворения, что пессимисты задаются вопросом, могут ли они когда-либо быть удовлетворены и не суждено ли человечеству просто стать более многочисленным в борьбе за существование, и более несчастным, и более осознающим свою нищету.

Heightened sensibility.

И, наконец, последняя причина пессимизма — ослабление воли, которое сопровождает экзальтацию интеллекта и чувствительности. Пессимизм — это своего рода метафизическое внушение, порожденное физическим и моральным бессилием. Сознание отсутствия силы порождает неуважение не только к себе, но и ко всему; неуважение, которое в определенных спекулятивных умах должно неизбежно кристаллизоваться в априорные формулы. Говорят, что страдание ожесточает; то же самое верно в еще большей степени в отношении чувства бессилия. Недавние психологические наблюдения подтверждают этот вывод. [139] Среди душевнобольных и среди гипнотических субъектов периоды удовлетворения и оптимизма, которые являются периодами доброжелательности и любезности, совпадают с повышенной мышечной силой, тогда как периоды недовольства и зложелательности совпадают с состоянием депрессии воли, которая сопровождается снижением мышечных сил, иногда наполовину. Можно сказать, вместе с М. Фере, что люди в добром здравии, на максимуме своей мышечной витальности, непрестанно склонны оценивать мир в терминах своей собственной бодрости, тогда как дегенераты, физически или умственно ослабленные, непрестанно склонны оценивать мир и его возможности в терминах своей собственной вялости и некомпетентности. Добавьте, что, будучи сами неспособными к борьбе со вселенной, им кажется, по естественной иллюзии, что вселенная не соответствует их идеалам и требованиям к ней; они воображают, что это они склоняют чашу весов, тогда как на самом деле все в точности наоборот.

Depression of vitality.

Во всех экспериментах по гипнозу чувство бессилия порождает неудовлетворенность; пациент, который обнаруживает, что не в состоянии завладеть желаемым объектом, пытается объяснить свою неспособность, ища в самом объекте какое-то качество, которое делает его отталкивающим. Мы неизбежно склонны объективировать ограничения нашей собственной силы, вместо того чтобы признать их такими, какие они есть. Начав на этом пути, гипнотические пациенты, безусловно, если бы они были компетентны, дошли бы до построения метафизической системы, чтобы оправдать свое состояние ума. [140]

Relation between powerlessness and pessimism.

Пессимизм, таким образом, вероятно, берет начало для индивида в чувстве отсутствия силы. Иногда это чувство бесспорно обладает определенным элементом универсальности; сознание пределов человеческой силы, как и человеческого интеллекта, должно неизбежно возрастать с самим прогрессом наших знаний и способностей. Пессимизм, следовательно, не есть чистое безумие, ни чистое тщеславие; или, если это безумие, то безумие естественное, и иногда вызываемое самой природой. В определенные периоды природа, кажется, сходит с ума, упивается глупостью, хотя сила логики, которая в конечном счете идентична с верховным принципом вещей, всегда имеет последнее слово во вселенной, как она должна иметь его также и в человеческом уме.

Sense of powerlessness destined to increase.

Подводя итог: в этом веке перехода, религиозной, моральной и социальной трансформации, рефлексии и растворяющего анализа причины страданий обильны и в конечном итоге принимают облик мотивов отчаяния. Каждый новый шаг в интеллекте и чувствительности приносит новые способы страдания в пределах нашей досягаемости. Желание знания, в особенности, которое является самым опасным из всех человеческих желаний, потому что объект его действительно бесконечен, становится с каждым днем все более ненасытным и порабощает не только изолированных индивидов, но и целые нации; именно желание знания является болезнью века, болезнью, которая растет и становится для философа болезнью человечества. Очаг болезни находится в голове; именно мозг человечества поражен. Мы далеки от наивности первобытных людей, которые, когда их спрашивают о месте мысли, указывают на желудок или грудь! Мы прекрасно осознаем, что думаем головами, ибо именно в головах мы страдаем от озабоченности неизвестным, идеалом, от непрестанного стремления догнать прогресс крылатой и пожирающей мысли. На горах Татарии иногда видишь странное животное, проносящееся сквозь утренний туман с захватывающей дух скоростью; его глаза — глаза испуганной антилопы, и пока оно скачет с ногой, которая дрожит, ударяясь о почву, два огромных крыла вытягиваются из сторон его головы и кажутся готовыми поднять его с земли каждый раз, когда они пульсируют. Оно проносится по долинам, и его путь отмечен следами крови, и внезапно оно падает, и два огромных крыла поднимаются с тела, и орел, который неторопливо питался его мозгом, улетает в небо.

Summary.

II. Излечим ли пессимизм? Чувство зла составляет законный элемент в метафизическом или религиозном чувстве; но является ли это достаточной причиной для признания его не просто частью, а целым метафизики и религии? Такова проблема.

Is pessimism the last word of philosophy?

Фон Гартман пытался обнаружить во всей религии основу пессимизма. Делать это — значит судить обо всем человечестве слишком узко, согласно своему наблюдению за ним в настоящее время. Утверждать, что религия основана на радикальном пессимизме, — это все равно что утверждать, что медицина основана не на теории излечимости, а неизлечимости болезни. Пессимизм Шопенгауэра, подобно оптимизму Спинозы, содержит, без сомнения, определенный неразрушимый элемент истины, но безмерно преувеличенный и увеличенный. Если наука не может рассматривать мир как божественный, она также не может рассматривать мир как дьявольский. Нет больше оснований проклинать объективную вселенную, чем обожать ее. А субъективные причины несчастья, которые мы проанализировали, являются просто временными. Человеческое знание, которое в настоящее время столь значительно в своих размерах, что оно фактически затрудняет мозг, вполне может стать настолько организованным (как, действительно, в некоторых случаях, оно есть даже сейчас), что оно будет производить чувство благополучия и широты жизни только. Однако существует потребность в совершенно новой науке, науке интеллектуальной гигиены, интеллектуальной терапии, науке, которая, будучи созданной, могла бы предотвратить или вылечить психическую депрессию, которая, по-видимому, является результатом преувеличенного нервного возбуждения, к которому пессимизм, по-видимому, является сопутствующим, и с которым Греция была незнакома.

Pessimism only part of the truth.

В остальном, желание знания, которое является, как мы видели, одним из самых глубоких желаний века, может стать источником, возможно, самого надежного и самого безошибочного лекарства от большого числа человеческих бед. Некоторые из нас, безусловно, кто является физически и умственно обездоленными, могут воскликнуть: «Я страдал во всех своих радостях». Nescio quid amari присутствовало для нас в первом глотке удовольствия, в первой улыбке, в первом поцелуе, и все же нынешняя жизнь не лишена своей сладости, когда мы не восстаем против нее, когда она рационально принята. Что компенсирует горечь знания, так это определенность и ясность, которые оно придает миру. По мере того как наука становится более совершенной, она может однажды вдохнуть в душу нечто от безмятежности, которая повсюду сопутствует непоколебимо ясному свету. В этом кроется секрет интеллектуального спокойствия Спинозы. Если его объективный оптимизм не защитим, его субъективный оптимизм не лишен аспекта истины в сознании внутреннего мира, который принадлежит широте интеллекта и гармонии мысли.

Resignation.

Что касается интроспекции и растворяющей силы, которую она оказывает на наши радости, интроспекция разрушительна, на самом деле, ни для чего, кроме иррациональных радостей, и в качестве компенсации она разрушительна также для иррациональных горестей. Истина сопротивляется анализу; наше дело — искать в истине не только прекрасное, но и доброе. В конечном счете, существует столько же твердой и прочной истины в просвещенной любви к семье, к стране, к человечеству, сколько в самом неоспоримом научном факте, или в определенных физических законах, таких как закон тяготения. Великое средство от чрезмерного анализа, от которого, например, страдал Амиель, — это немного забыть о себе, расширить свой горизонт и, прежде всего, что-то делать. Действие по своей природе — это реализованный синтез, решение, которое требует решения определенного количества проблем или признания того, что их решение не является обязательным. Действие — это нечто слишком резкое и временное, без сомнения, но люди должны помнить, что они живут во временном, а не в вечном, и что из их жизни, в конце концов, что наименее временно, так это действие, движение, вибрация атома, волна, которая проходит через великое целое. Тот, кто живет, погруженный в ведение жизни, не имеет времени для жалости к себе или самоанализа. Другие формы забвения непроизвольны и иногда лежат за пределами нашей власти, но всегда можно забыть о себе. Лекарство от всех страданий современного мозга лежит в расширении сердца.

Analysis destroys irrational joys only.

Утверждалось, это правда, что мы все больше страдаем от растущей симпатии и жалости друг к другу. Проблема индивидуального счастья, благодаря растущему чувству солидарности человечества, более чем когда-либо зависит сегодня от счастья общества в целом. Не только наши непосредственные и личные горести, но и горести других людей, общества, человечества, настоящего и будущего, влияют на нас. Да будет так. Обсуждать будущее было бы бесконечно. У нас нет привилегии Макбета быть поставленными лицом к лицу с чередой будущих поколений, и мы не можем прочитать заранее судьбу наших потомков на их лицах. Зеркало человеческой жизни показывает нам ничего, кроме образа нас самих, и в этом образе мы склонны, подобно поэтам, подчеркивать линии боли. Рабочий вопрос, который в настоящее время беспокоит нас, бесконечно сложен; но мы полагаем, что у оптимистов даже больше прав рассматривать его с безмятежностью, чем у пессимистов — объявлять его неразрешимым; в особенности если учесть, что он принял угрожающий аспект только в течение примерно последнего полувека.

The problem of distribution of wealth.

Рабочий вопрос включает два различных вопроса, один из которых относится к конфликту интересов, другой — к конфликту намерений. Мы верим, что строго экономическая проблема будет однажды решена одновременным увеличением трудности промышленной ситуации и знания того, как с ней справляться, что приведет имущие классы к осознанию того, что, пытаясь спасти все, они рискуют потерять все, и приведет низшие классы к осознанию того, что, пытаясь получить слишком много, они рискуют не получить ничего и увидеть, как вожделенное богатство общества тает на их глазах, и что деление капитала подобно делению зародыша и приводит к стерилизации. Лекарство от социализма лежит в науке — даже если первым эффектом более широкого распространения знаний было бы увеличение силы социализма. Из самой интенсивности кризиса придет решение. В тот момент, когда различные интересы полностью осознают свои реальные точки антагонизма, они близки к компромиссу. Война никогда не является результатом ничего, кроме неполного знания сравнительных сил и соответствующих интересов противоборствующих сторон; люди воюют, когда они больше не могут рассчитывать, и марш армий и генеральные сражения сами по себе могут рассматриваться как своего рода высшая арифметика.

How the economic half of the problem will be dealt with.

Когда однажды придет понимание того, что нет фундаментального конфликта интересов между классами, чувство антагонизма между ними постепенно уменьшится. Самое обнадеживающее обещание полного решения промышленной проблемы лежит в человеческой социальности. Всякая резкость нрава в этом вопросе будет сглажена неоспоримым ростом симпатии и альтруизма.

The human half will settle itself.

Если симпатия, любовь, труд сообща, отдых сообща иногда кажутся увеличивающими боли жизни, они более чем пропорционально увеличивают радости. Более того, как хорошо известно, разделить беду — значит уменьшить ее; симпатия сама по себе есть удовольствие; поэты знают это, драматические поэты в особенности; даже когда жалость сопровождается живым осознанием чужой боли, она тем не менее вызывает любовь, и в этой мере все еще сохраняет определенное очарование. Это существо страдает, следовательно, я люблю его; и в любви есть бесконечные радости; она умножает ценность жизни в собственных глазах, давая ей ценность в глазах других людей, социальную ценность, которая в лучшем смысле является религиозной ценностью. Человек, говорит Вордсворт, живет в восхищении, надежде и любви, но тот, кто обладает восхищением и любовью, всегда будет обладать изобилием надежды. Тот, кто любит и восхищается, будет обладать легкостью сердца, которая несет человека через день без усталости. Любовь и восхищение — великие лекарства от отчаяния. Любите, и вы захотите жить. Какова бы ни была ценность жизни с точки зрения чувствительности — знание и действие, и главным образом действие в пользу другого, всегда будут составлять причины для жизни. И именно причины для жизни оправдывают упорство человека в жизни.

Love and admiration the panacea for pessimism.

Пессимизм видит только чувствительную сторону жизни; но жизнь представляет также активную и интеллектуальную сторону; сверх приятного существуют великое, прекрасное и щедрое. Даже с чисто точки зрения удовольствия и боли, пессимизм основан на расчетах, которые столь же открыты для обсуждения, как гедонистическая арифметика Бентама. Мы видели в другом месте [141], что счастье и несчастье — это ментальные конструкции ex post facto, которые основаны на множестве оптических иллюзий. Даже разочарование пессимизма само по себе является своего рода иллюзией.