«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

Subjective charity the durable element in prayer.

Молитва о любви и милосердии имеет тенденцию все чаще находить выход в действии: подтверждение этого факта можно найти в истории. Раньше в момент бедствия язычница думала бы только о том, чтобы умилостивить гнев богов кровавой жертвой, убийством какого-нибудь невинного представителя крупных млекопитающих; в Средние века она дала бы обет или основала часовню — вещи, все еще тщетные и бессильные облегчить страдания этого мира; в наши дни она скорее подумала бы, если бы была человеком некоторого возвышения духа, о том, чтобы дать деньги на благотворительность, основать учреждение для обучения бедных или ухода за немощными. В этом факте виден прогресс религиозных идей; придет время, когда такие действия будут совершаться уже не ради прямо заинтересованной цели, а как своего рода обмен с божеством, торговля добротой; они составят признанную часть общественного богослужения, сущностью богослужения станет милосердие. Паскаль где-то спрашивает, почему Бог даровал человеку молитву, почему Бог повелел человеку молиться; и он отвечает достаточно глубоко: «Чтобы дать ему достоинство видеть себя причиной»; но если тот, кто требует благ посредством молитвы, обладал раньше достоинством быть, по праву, причиной, насколько больше достоинство того, кто упражнением собственной нравственной воли добывает объект своего желания? И если быть причиной собственного благополучия — это, таким образом, сущность молитвы, того, что приближает человека к Богу, того, что поднимает человека ближе к Его уровню, — нельзя ли сказать, что самая бескорыстная, самая священная, самая человеческая, самая божественная из молитв — это нравственное поведение? По мнению Паскаля, правда, нравственное поведение предполагает два термина: долг и силу, и человек не всегда может делать то, что должен; но нужно порвать с античной оппозицией, установленной христианством, между чувством долга и практическим бессилием человека, лишенного всякой внешней помощи — лишенного благодати. В действительности чувство долга само по себе является первым смутным осознанием силы, существующей в нас, силы, которая стремится к собственной реализации. [67] Осознание своей силы для добра и силы идеала соединяются в человеке, ибо этот идеал есть не что иное, как проекция, объективация высшей силы внутри, форма, которую эта сила принимает в рефлексивном разуме. Всякое волеизъявление в основе своей есть не что иное, как способность того или иного рода в труде, действие на стадии прорастания: воля к добру, если она осознает свою собственную силу, не имеет нужды ожидать побуждения внешней благодати; она сама себе благодать; самим фактом своего рождения она становится действенной; самим фактом желания природа творит. Паскаль мыслил нравственную цель, которую ставит перед нами долг, слишком по образу физического и внешнего объекта, на который можно было бы смотреть, но которого нельзя достичь. «Направляют взоры ввысь, — говорит он в своих «Мыслях», — но опираются на песок, и земля ускользнет из-под ног, и упадешь с глазами, устремленными к небу». Но не мог бы кто-нибудь ответить, что небо, о котором здесь говорит Паскаль, небо, которое мы носим в собственной груди, — это нечто совсем иное, нежели небо, которое мы видим распростертым над нашими головами? Не следует ли здесь сказать, что видеть — значит касаться и обладать; что видение нравственной цели делает возможным прогресс к ней; что точка опоры, которую находят в нравственной воле, самой непобедимой из всех форм волеизъявления, не уступит под ногами, и что нельзя упасть в своем прогрессе к добру, и что в этом смысле поднять глаза к небу — значит уже встать на путь, ведущий туда.

Increasing tendency for such prayer to express itself in action.

Остается еще один аспект, под которым можно рассматривать молитву. Ее можно рассматривать как вид духовного возвышения, общения со вселенной или с Богом. [68] Молитва во все времена прославлялась как средство вознесения всего существа на уровень, которого оно в противном случае не смогло бы достичь. Лучшие из нас, как сказал недавно Амиель, находят полное развитие и самопознание только в молитве.

Ultimate claim for prayer.

В этой связи нужно остерегаться множества иллюзий и тщательно различать две очень разные вещи: религиозный экстаз и философское созерцание. Одно из следствий нашего более глубокого знания нервной системы — это растущее презрение к экстазу и ко всем тем состояниям нервного опьянения или даже интеллектуального опьянения, которые раньше рассматривались толпой, а иногда даже философами, как сверхчеловеческие и поистине божественные. Так называемый религиозный экстаз может быть явлением настолько чисто физическим, что достаточно применить немного летучего масла лавровишни, чтобы вызвать его у определенных субъектов и наполнить их экстатическим блаженством, и заставить их молиться, плакать и преклонять колени. Таков был случай с пациенткой-истеричкой, закоренелой куртизанкой еврейского происхождения; достаточно было даже вызвать у нее определенные видения, даже такие, как видение девушки с золотыми волосами в синем платье, усыпанном золотом. [69] Опьянение, которому предавались последователи Диониса в Греции, подобно тому, которому предавались едоки гашиша, было не чем иным, как насильственным средством вызова экстаза и вступления в общение со сверхъестественным миром. [70] В Индии [71] и среди христиан пост практикуется для достижения той же цели, а именно нервного возбуждения нервных систем. Мацерации анахорета были, говорит Вундт, одиночной оргией, в ходе которой монахи и монахини страстно прижимали к груди фантастические образы Девы и Спасителя. Согласно легенде кришнаизма, королева Удаяпура, Мира Бай, будучи принуждаемой отречься от своего Бога, бросилась к ногам статуи Кришны и произнесла эту молитву: «Я оставила ради тебя свою любовь, свои владения, свою корону; я прихожу к тебе, о мой приют! Возьми меня». Статуя слушала неподвижно; внезапно она открылась, и Мира исчезла внутри нее. Исчезнуть таким образом в лоне своего Бога — разве это не совершенный идеал высших человеческих религий? Все они предлагали его человеку как главный объект желания — умереть в Боге; все они видели высшую жизнь как форму экстаза; тогда как на самом деле в состоянии экстаза человек опускается, напротив, на более низкий и вегетативный уровень существования, и это кажущееся слияние с Богом есть не что иное, как возвращение к примитивной инерции, к минеральной бесстрастности, к статуарному оцепенению. Можно считать себя возвышенным в состоянии экстаза и принять за возвышение мысли то, что в действительности является не чем иным, как стерильным нервным возбуждением. Беда в том, что нет способа измерить реальную силу и масштаб мысли. В нормальных обстоятельствах единственное существующее средство — это действие; тот, кто не действует, неизбежно склонен преувеличивать ценность своей мысли. Сам Амиель не избежал этой опасности. Воображаемое превосходство исчезает в тот момент, когда мысль ищет выражения любого рода. Рассказанный сон становится абсурдным; экстаз, в котором сохраняется полный контроль над своим умом, в котором пытаются оценить смутные эмоции, которые испытывают, исчезает перед нами и оставляет после себя не более чем усталость, некую субъективную неясность, подобную зимним сумеркам, которые осаждают иней на оконных стеклах, преграждающий последние лучи солнца. Мои самые красивые стихи никогда не будут написаны, говорит поэт: «Из моей работы лучшая часть погребена во мне самом». [72] Это иллюзия, благодаря которой мечта всегда кажется выше реальности; иллюзия того же рода, что заставляет нас придавать столько значения определенным часам религиозного экзальтации. Истина в том, что лучшие стихи поэта — это те, которые он написал собственной рукой, его лучшая мысль — та, которая обладала достаточной жизненностью, чтобы найти свою формулу и свою музыку; весь он заключается в своей поэзии. И мы также, мы — в наших действиях, в наших словах, во взгляде глаз или акценте слова, в жесте, в ладони, открытой в милосердии. Существовать — значит действовать, а мысль, неспособная к выражению, — это аборт, который никогда не был по-настоящему жив и никогда не заслуживал жить. Точно так же истинный Бог — это тот, который может быть приручен в собственном сердце, который не бежит от лица рефлексивного сознания, который не показывает себя только во снах, которого не призывают как фантом или демона. Наш идеал должен быть не каким-то преходящим и фантастическим призраком, а позитивным творением нашего духа; мы должны быть способны созерцать его, не разрушая, питать свои глаза им, как реальностью. В остальном этот идеал добра и совершенства, сохраняющийся перед лицом внутреннего взора, не нуждается в объективном существовании в каком-то материальном роде, чтобы произвести свой должный эффект на дух. Глубочайшая любовь сохраняется к тем, кто был, так же как и к тем, кто есть, и простирается в будущее так же, как и в настоящее. Более того, она даже в некотором роде перерастает меру существования и развивает силу предчувствия и любви к идеалу, который когда-нибудь будет. Материнская любовь — это образец сейчас, как и всегда, для всех нравственных существ, в том, что она не ожидает рождения своего объекта, прежде чем сделать первые шаги в его служении. Задолго до того, как ребенок родился, мать формирует его образ в своем воображении, и любит его, и отдает себя ему заранее.

Distinction between religious ecstasy and philosophical meditation.

Для поистине возвышенного духа часы, посвященные формированию своего идеала, всегда будут драгоценными часами терпеливого внимания и размышления не только о том, что знаешь или не знаешь, но и о том, на что надеешься и что попытаешься сделать; об идеале, ищущем рождения через твое посредничество и опирающемся на твое сердце. Высшая форма молитвы — это мысль. Каждая форма философского созерцания обладает, подобно молитве, элементом утешения, не прямо, ибо она вполне может иметь дело с самыми печальными реальностями, но косвенно, потому что она расширяет сердце. Каждое отверстие, пробитое в бесконечность, укрепляет нас, как поток на открытом воздухе. Наши личные печали теряются в необъятности бесконечного, как воды земли теряются в необъятности моря.

The highest form of prayer.

Что касается тех, кто не способен мыслить самостоятельно, стоять духовно на собственных ногах, для них всегда будет хорошо прослеживать мысли, которые представляются им высшим и благороднейшим продуктом человеческого ума. По этой причине протестантский обычай читать и размышлять над Библией в принципе превосходен; книга, однако, выбрана неудачно. Но хорошо, чтобы человек приучил себя читать или перечитывать определенное количество раз в день или в неделю что-то иное, чем газету или роман; чтобы он обращался время от времени к какому-нибудь серьезному предмету размышления и останавливался на нем. Возможно, придет день, когда каждый независимо составит Библию для себя; выберет из работ величайших человеческих мыслителей отрывки, которые особенно привлекают его, и будет читать их, перечитывать и усваивать. Читать серьезную и высокодумную книгу — значит иметь дело из первых рук с величайшими человеческими мыслями; восхищаться — значит молиться, и это форма молитвы, которая находится во власти всех нас.

ГЛАВА IV. РЕЛИГИЯ И НЕРЕЛИГИЯ В НАРОДЕ.

I. Является ли религиозное чувство врожденным и неистребимым достоянием человечества? — Частая путаница чувства религии с чувством философии и морали — Ренан — Макс Мюллер — Различие между эволюцией веры у индивида и эволюцией веры у расы — Оставит ли исчезновение веры после себя пустоту?

II. Приведет ли растворение религии к растворению морали в народе? — Является ли религия единственным оплотом социальной власти и общественной морали? — Христианство и социализм — Отношение между нерелигией и аморальностью согласно статистике.

III. Является ли протестантизм необходимой переходной стадией между религией и свободомыслием? — Проекты протестантизации Франции — Мишле, Кине, Де Лавеле, Ренувье и Пийон — Интеллектуальное, моральное и политическое превосходство протестантизма — Утопический характер проекта — Бесполезность для целей морали замены одной религии другой — Является ли обладание религией условием sine qua non превосходства в борьбе за существование? — Возражения, выдвинутые против Франции и Французской революции Мэтью Арнольдом; сравнение Греции и Иудеи, сравнение Франции и протестантских наций — Критический анализ теории Мэтью Арнольда — Не могут ли свободомыслие, наука и искусство развивать свои соответствующие идеалы изнутри?

Мы видели растворение, которое угрожает религиозному догматизму и даже религиозной морали в современных обществах. И из самого факта такого растворения возникают определенные более или менее тревожные социальные проблемы. Действительно ли опасно это постепенное ослабление того, что так долго служило основой социальной и семейной добродетели? Некоторые люди находят удовольствие в том, чтобы подвергать девять десятых человеческого рода своего рода остракизму. Они заранее объявляют, что народ, а также все женщины и дети неспособны подняться до концепции, которой, как признано, достигло большое число мужчин. К массе народа, говорят, а также к женщинам и детям нужно обращаться со стороны воображения; только нужно позаботиться о том, чтобы выбрать наименее опасную форму обращения, из страха навредить тем, кому хочешь служить. Рассмотрим, в какой степени эта неспособность народа, женщин и детей к философии поддается доказательству. Это тем более необходимо в этой книге, что именно социологический аспект религии является здесь предметом исследования.

I. Является ли религиозное чувство врожденным и неистребимым достоянием человечества?

В наши дни, заметим, религиозное чувство нашло защитников среди тех, кто, подобно Ренану, Тэну и столь многим другим, наиболее твердо убежден в абсурдности самих догматов. Пока такие люди занимают чисто интеллектуальную точку зрения — то есть их реальную точку зрения — все содержание религии, все догматы, все обряды кажутся им столькими поразительными ошибками, обширной системой бессознательного взаимного обмана; но как только, напротив, они рассматривают религию с точки зрения чувствительности — то есть с точки зрения масс — все становится оправданным в их глазах; все, что они атаковали бы без колебаний как рассуждение, становится священным для них как чувство, и из-за странной оптической иллюзии абсурдность религиозных верований становится дополнительным доказательством их необходимости; чем больше бездна, отделяющая их от интеллекта масс, тем больше их страх перед тем, чтобы эта бездна была заполнена. Они сами не чувствуют потребности в религиозных верованиях, но именно по этой причине они рассматривают их как незаменимые для других людей. Они говорят: «Сколько иррациональных верований есть у народа, без которых мы прекрасно обходимся!» И они заключают поэтому: «Эти верования должны быть чрезвычайно необходимы для существования социальной жизни и должны соответствовать реальной потребности, чтобы так прочно укорениться в жизни масс». [73]

Tendency to regard religious beliefs as necessary in proportion to their absurdity.

Часто вместе с этой верой во всемогущество религиозного чувства идет определенное презрение к тем, кто является его жертвами; они — крепостные мысли, они должны оставаться привязанными к почве, ограниченными пределами своего узкого горизонта. Аристократия науки — самая ревнивая из аристократий, и определенное число наших современных людей науки стремятся носить свой панцирь в мозгу. Они исповедуют по отношению к массе народа несколько презрительную благотворительность и предлагают оставить ее в покое в ее верованиях, погруженной в предрассудки как в единственную среду обитания, в которой она способна существовать. В остальном они иногда завидуют народу его вечному невежеству, платонически, конечно. Птица, несомненно, обладает смутными сожалениями, смутными желаниями, когда она замечает с высоты червя, спокойно ползущего через росу, не ведая о небе; но птица, на самом деле, всегда осторожна, чтобы сохранить свои крылья, и наши высшие люди науки делают то же самое. По их суждению, определенные высшие умы способны освободиться от религии без злых последствий; масса народа — нет. Необходимо зарезервировать свободу совести и свободомыслие для определенного избранного меньшинства; интеллектуальная аристократия должна защищать себя укрепленным лагерем. Подобно тому, как древний римский народ требовал хлеба и зрелищ, так современный народ требует храмов, и дать им храмы — иногда единственный способ заставить их забыть, что у них недостаточно хлеба. Масса человечества должна, как простая необходимость существования, обожать бога, и не просто бога вообще, а определенного Бога, чьи заповеди можно найти в карманной Библии. Священная книга — вот что необходимо. Нам напоминают высказывание г-на Спенсера, что суеверие сегодняшнего дня — это суеверие печатной страницы; мы верим, что некая мистическая добродетель присуща четырем и двадцати буквам алфавита. Когда ребенок задает вопросы о рождении своего младшего брата, ему говорят, что нашли его под кустом в саду; и ребенок доволен. Масса народа — это просто большой ребенок, и с ней нужно обращаться таким же образом. Когда масса народа задает вопросы о происхождении мира, дайте ей Библию — она там увидит, что мир был создан определенным Существом, которое тщательно приспособило его части друг к другу; она узнает точное количество времени, которое было затрачено на работу; семь дней, ни больше, ни меньше; и ей не нужно знать ничего больше. Ее ум огорожен хорошим прочным барьером, который запрещено перепрыгивать даже взглядом — стеной веры. Ее мозг тщательно запечатан, швы становятся твердыми с возрастом, и ничего не остается, как начать то же самое снова со следующим поколением.

Free-thought for an intellectual aristocracy.

Правда ли тогда, что религия — это, таким образом, для массы человечества либо необходимое благо, либо необходимое зло, укоренившееся в человеческом сердце?

Вера в то, что религиозное чувство является врожденным и вечным, покоится на смешении религиозного чувства с потребностью, которая существует в человечестве в философии и морали; и как бы тесно ни были связаны между собой философия, мораль и религия, они сами по себе различны и отдельны и имеют тенденцию прогрессивно становиться все более и более явно таковыми.

Confusion of religious sentiment with need for philosophy and morality.

Во-первых, как бы универсальным ни казалось религиозное чувство, следует признать, что оно не является врожденным. Лица, которые провели свое детство без какого-либо общения с другими человеческими существами, из-за какого-либо телесного дефекта, не проявляют никаких признаков обладания религиозными идеями. Д-р Китто в своей книге о потере чувств приводит случай американской женщины, которая была врожденно глухонемой и которая позже, после того как стала способна общаться с окружающими ее людьми, как оказалось, не обладала ни малейшим представлением о божестве. Преподобный Сэмюэл Смит после двадцати трех лет общения с глухонемыми говорит, что, если не считать образования, они не обладают никаким представлением о божестве. Лаббок и Бейкер приводят большое количество примеров дикарей, которые находятся в том же положении. Согласно выводам, изложенным выше, в начале религии не возникли готовыми из человеческого сердца: они были навязаны человеку извне, они достигали его через глаза и через уши; они не содержали никакого элемента мистицизма — на своих первых шагах. Те, кто выводит мистицизм из врожденного религиозного чувства, рассуждают немного по манере тех, кто в политике выводил бы королевскую власть из какого-то предполагаемого врожденного уважения к королевской расе. Такое уважение — дело времени, обычая, симпатических тенденций группы людей, долго тренировавшихся в одном направлении; в нем не содержится ни одного примитивного элемента, и все же сила чувства лояльности к королевской расе значительна. Революция показала это в войнах Вандеи. Но эта сила изнашивается когда-нибудь, культ королевской власти исчезает с исчезновением самой королевской власти; формируются другие привычки, создающие другие чувства, и зритель удивлен, видя, что народ, который был роялистским при монархии, становится республиканским при республиканизме. Господство чувствительности над интеллектом не вечно; рано или поздно положение обоих должно быть обращено; есть интеллектуальная среда обитания, к которой мы должны так же неизбежно приспособиться, как к нашей физической среде обитания. Вечность религиозного чувства зависит от его легитимности. Рожденное, как оно есть, из определенных верований и определенных обычаев, его судьба едина с их судьбой. Пока верование не полностью скомпрометировано и растворено, чувство, привязанное к нему, может, несомненно, обладать силой сохранения его, ибо чувство всегда играет роль защитника и хранителя. Человеческая душа в этом отношении аналогична обществу. Религиозные или политические чувства напоминают железные скобы, зарытые в какую-то стену, которой угрожает разрушение; они связывают вместе разъединенные камни и могут вполне поддержать здание в течение некоторого времени дольше, чем, если бы не они, оно простояло бы; но пусть стена будет однажды подкопана, так что она начнет уступать, и они упадут вместе с ней. Никакой лучший метод не мог бы быть применен для обеспечения полного и абсолютного исчезновения догмата или института, чем поддерживать его до последнего возможного момента; его падение при таких обстоятельствах становится подлинным уничтожением. Есть периоды в истории, когда сохранять — значит не спасать, а окончательно губить.

Religious sentiment not innate.

Вечность религии, следовательно, никоим образом не была доказана. Из того факта, что религии всегда существовали, нельзя заключить, что они всегда будут существовать; с помощью рассуждений вроде этого можно было бы действительно достичь странных последствий. Человечество всегда, во все времена и места, ассоциировало определенные события с другими, которые случайно сопровождали их; post hoc ergo propter hoc — это универсальный софизм и принцип всякого суеверия. Это основа веры в то, что тринадцать не должны садиться за стол, что нужно быть осторожным, чтобы не рассыпать соль, и т. д. Определенные верования такого рода, такие как то, что пятница — несчастливый день, настолько распространены, что их достаточно, чтобы заметно повлиять на среднее число путешественников, прибывающих в Париж в этот день недели на поезде и омнибусе; ряд парижан не желает начинать путешествие в пятницу или заниматься делами, которые можно отложить; и нужно помнить, что интеллект парижан, по крайней мере мужчин, стоит высоко в шкале. Что можно заключить из этого, если не то, что суеверие цепко держится за жизнь в лоне человечества и будет долго таким оставаться? Давайте рассуждать, следовательно, в отношении суеверия так же, как в отношении мифологической религии. Не должны ли мы признать, что потребность в суеверии врожденна человеку, что она является частью его природы, что его жизнь была бы действительно неполной, если бы он перестал верить, что разбитое зеркало — знак того, что кто-то умрет? Давайте поэтому займемся поиском какого-нибудь modus vivendi с суеверием; давайте бороться с суевериями, которые вредны, не разоблачая их иррациональность, а заменяя их суевериями, которые противоречат им и безвредны. Давайте объявим, что есть политические суеверия, и обучим женщин и детей им; давайте привьем, например, слабым умам тот остроумный магометанский афоризм, что продолжительность жизни определена заранее и что трус не выигрывает абсолютно ничего, убегая с поля битвы; если ему суждено было умереть, он умрет на собственном пороге. Разве это не кажется полезным верованием для армии, чтобы держаться, и более безвредным, чем очень многие религиозные верования? Возможно, оно даже содержит элемент истины.

Post hoc ergo propter hoc.

Можно было бы далеко зайти по этому пути и обнаружить ряд необходимых или, по крайней мере, полезных иллюзий, ряд «неразрушимых» верований. «Труднее, — говорит г-н Ренан, — помешать человечеству верить, чем побудить его верить». Конечно, труднее. Другими словами, труднее обучать, чем обманывать. Если бы это было не так, какая была бы заслуга в передаче знаний? Знание всегда сложнее предрассудка. Знание, достаточно полное, чтобы предостеречь от ошибок суждения, требует лет терпения. К счастью, у человечества впереди долгие века, долгие века и сокровища упорства; ибо нет существа более упорного, чем человек, и нет человека более упрямого, чем ученый. Но можно сказать, что религиозные мифы, будучи лучше приспособленными, чем чистое знание, к народному интеллекту, обладают в конце концов преимуществом символизирования части истины; и что на этом основании можно позволить их вульгарным. Это как если бы кто-то сказал, что «вульгарным» следует позволить верить, что солнце движется вокруг земли, потому что обычный человек неспособен постичь с точностью бесконечную сложность движения звезд. Но каждая теория, каждая попытка объяснения, какой бы грубой она ни была, в некоторой степени является символом истины. Символично для истины сказать, что природа испытывает ужас перед пустотой, что кровь лежит неподвижно в артериях, что линия зрения идет от глаза к объекту, вместо того чтобы идти от объекта к глазу. Все эти примитивные теории — неполные формулировки реальности, более или менее популярные попытки «передать» ее; они покоятся на видимых фактах, еще не интерпретированных правильно более полным научным знанием; и составляет ли это причину для уважения всех этих символов и для осуждения народного интеллекта питаться ими? Примитивные и мифические объяснения служили в прошлом для построения истины; они не должны в наши дни использоваться для того, чтобы затушевывать ее. Когда строительные леса послужили своей цели, помогая возвести здание, их сносят. Если определенные сказки хороши, чтобы развлекать детей, нужно по крайней мере быть осторожным, чтобы их не принимали слишком всерьез. Давайте не будем принимать изношенные догматы слишком всерьез, давайте не будем смотреть на них с чрезмерным самодовольством и нежностью; если они все еще законно являются объектами восхищения для нас, когда мы помещаем их обратно в обстоятельства, которым они обязаны своим рождением, они перестают быть таковыми в тот момент, когда пытаются увековечить их среди обстоятельств современной жизни, где они совершенно неуместны.

That religious beliefs have been useful no reason for retaining them.

Подобно г-ну Ренану, г-н Макс Мюллер почти видит пример для подражания в кастах, установленных индусами среди умов, как среди классов народа, в регулярных периодах или ашрамах, через которые они обязывают интеллект последовательно проходить, в иерархии религий, которыми они обременяют дух верующего. Для них традиционная ошибка священна и достопочтенна; она служит подготовкой к истине; нужно наложить повязку на глаза неофита, чтобы иметь возможность снять ее потом. Тенденции современного ума прямо противоположны; он любит снабжать нынешнее поколение сразу, без лишних предварительных условий, всем телом истины, приобретенной поколениями, которые ушли, без ложного уважения или ложной вежливости к ошибкам, которые он заменяет; недостаточно, чтобы свет просачивался в ум через какую-то тайную щель, двери и окна должны быть распахнуты настежь. Современный ум не видит, в каком отношении преднамеренное усилие привить абсурд части сообщества может служить обеспечению прямоты суждения в оставшихся частях; или в каком отношении необходимо строить дом истины на фундаменте лжи; или сбегать с той части холма, на которую мы уже взобрались, в качестве подготовки к тому, чтобы взобраться выше.

Preliminary acquisition of falsehood not necessary to recognition of truth.

Если религиозное чувство исчезнет, можно возразить, оно оставит пустоту, которую невозможно будет заполнить, и ужас человечества перед пустотой даже больше, чем у природы. Человечество, следовательно, удовлетворило бы каким-то образом, даже абсурдами, ту вечную потребность верить, о которой мы говорили выше. В тот момент, когда одна религия разрушена, другая занимает ее место; так будет всегда из века в век, потому что религиозное чувство всегда будет существовать как продолжающаяся потребность в каком-то объекте поклонения, который оно будет создавать и воссоздавать вопреки всем рассуждениям в мире. Никакая победа над природой не может быть длительной; никакая постоянная потребность в человеческой груди не может быть долго заглушена. Есть периоды в человеческой жизни, когда вера так же властна, как любовь; испытываешь голод обнять что-то, отдать себя — даже плоду воображения; становишься жертвой лихорадки веры. Иногда это настроение длится всю жизнь, иногда оно длится только несколько дней или несколько часов; есть случаи, когда оно не проявляется до позднего, и даже очень позднего возраста. И священник принял к сведению все эти превратности; он всегда здесь, терпеливый, ожидающий спокойно момента, когда симптомы появятся, и спящее чувство проснется и станет властным; у него готова Гостия, у него есть великие храмы, оглашаемые священными молитвами, куда человек может прийти преклонить колени, и вдохнуть дух Божий, и встать укрепленным. Ответ в том, что ошибка — рассматривать все человечество как типизированное в лице недавно разочаровавшегося верующего. Часто ставилось в упрек свободомыслящим, что они стремятся разрушить, не заменяя, но нельзя разрушить религию в груди народа. В какой-то определенный момент своей истории она падает под собственным весом, с исчезновением мнимых доказательств, на которых она покоилась; она, собственно говоря, не умирает; она просто прекращается — становится вымершей. Она прекратится окончательно, когда станет бесполезной, и нет обязательства заменять то, что больше не является необходимым. Среди масс интеллект никогда не опережает традицию; никогда не принимают новую идею, пока постепенно не привыкнут к ней. Все происходит без насилия, или, по крайней мере, без длительного насилия; кризис проходит, рана закрывается быстро и не оставляет следа; лоб масс не несет шрама. Прогресс подстерегает момент наименьшего сопротивления, наименьшей боли. Даже революции не имеют успеха, кроме как в той мере, в какой они чисто благотворны, как они составляют универсально выгодную эволюцию. В остальном, нет такой вещи, как революция или катаклизм, собственно говоря, в человеческом веровании. Каждое поколение добавляет сомнение к тем, которые существовали раньше в умах их родителей, и таким образом вера отпадает по кусочкам, как берега реки, размываемые потоком; чувства, которые были связаны с верой, уходят вместе с ней, но они непрестанно заменяются другими, новая волна устремляется вперед, чтобы заполнить пустоту, и человеческая душа выигрывает от своих потерь и становится больше, как русло реки. Адаптация народа к своей среде — это благотворный закон. Часто говорили, и справедливо, что есть пища для души, так же как пища для тела; и аналогию можно продолжить, заметив, что трудно побудить народ изменить свою национальную диету. Веками жители Бретани жили на плохо приготовленных гречневых лепешках, как они живут своей простой верой и детскими суевериями. Можно, однако, утверждать, a priori, что придет день, когда господству гречневой лепешки в Бретани придет конец, или, по крайней мере, оно будет разделено с другими, и лучше приготовленными, и более питательными продуктами; столь же рационально утверждать, что вере Бретани когда-нибудь придет конец, что несколько слабые умы жителей рано или поздно будут искать питание в более твердых идеях и верованиях, и что вся их интеллектуальная жизнь будет постепенно преобразована и обновлена.

Transformation of faith inevitable.

Только те, кто был воспитан в вере, а затем разочарован в ней, сохраняют, наряду со своими примитивными чувствами, некую тоску по верованию, соответствующему этим чувствам. Причина в том, что их насильственно ускоряли в их переходе от веры к неверию. История проходящего разочарования в жизни, которое испытывает недавний неверующий, часто рассказывалась. «Я чувствовал себя ужасно изгнанным, — сказал однажды г-н Ренан, говоря о моральном кризисе, через который он сам прошел. — Рыбам в озере Байкал потребовались тысячи лет, говорят, чтобы превратиться из соленоводных в пресноводных рыб. Я должен был совершить свою трансформацию в течение нескольких недель. Католицизм окружает всю жизнь, как заколдованный круг, с такой магией, что, когда тебя лишают его, все кажется пресным и меланхоличным; вселенная выглядела для меня как пустыня. Если христианство не было истинным, все остальное казалось мне безразличным, легкомысленным, едва заслуживающим внимания; мир выглядел посредственным, морально обедненным для меня. Мир казался мне находящимся в состоянии слабоумия и упадка; я чувствовал себя потерянным в нации пигмеев». Эта боль, сопутствующая метаморфозе, этот своего рода отчаяние при отречении от всего, во что верил и что любил до того времени, не свойственны только христианину, который отпал от христианства; оно существует в разных степенях, как хорошо знал г-н Ренан, всякий раз, когда любовь любого рода подходит к концу в нас. Для того, кто, например, вложил всю свою жизнь в любовь к женщине и чувствует себя преданным ею, жизнь кажется не менее разочарованной, чем для верующего, который видит себя покинутым своим Богом. Даже простые интеллектуальные ошибки могут произвести аналогичное чувство. Архимед, несомненно, почувствовал бы, как его жизнь рушится под ним, если бы он обнаружил неисправимые лакуны в своей цепи теорем. Чем более интимно бог был персонифицирован и гуманизирован, тем более интимно он становится любимым, и тем большей должна быть рана, которую он оставляет после себя, когда покидает сердце. Но даже если эта рана в определенных случаях неизлечима, этот факт не составляет аргумента в поддержку религии масс, ибо незаконная и неоправданная любовь может причинить столько же страданий, когда тебя лишают ее, как и законная любовь. Горечь истины заключается меньше в самой истине, чем в сопротивлении, оказываемом ей укоренившейся и установленной ошибкой. Это не мир является пустыней, когда лишен бога наших мечтаний, это наше собственное сердце; и мы сами виноваты, если наполнили свои сердца ничем лучшим, чем мечты. В остальном, в большинстве случаев, пустота, чувство потери, которое оставляет после себя религия, не длится долго; человек приспосабливается к своей новой моральной среде, человек снова становится счастливым; несомненно, не таким же образом — человек никогда не бывает счастлив дважды таким же образом — но образом менее примитивным, менее детским, более стабильным. Г-н Ренан — пример этого. Его превращение в пресноводную рыбу было совершено в действительности довольно спокойно; сомнительно, чтобы он когда-нибудь мечтал теперь о соленоводных просторах Библии, и никто никогда не заявлял так решительно, что он счастлив. Можно было бы почти поставить ему это в упрек и предположить, что глубочайшее счастье иногда не так точно осознает само себя. Если всякая абсолютная вера немного наивна, человек не абсолютно лишен наивности, когда он слишком уверен в своем собственном счастье.

The disenchantment that accompanies it temporary.

Удивлению и разочарованию, которые испытывает бывший христианин в присутствии научной истины, можно противопоставить еще более глубокое изумление, которое испытывают те, кто был исключительно вскормлен наукой, в присутствии религиозного догмата. Человек науки может понять религиозные догматы, ибо он может проследить ход их рождения и развития век за веком; но он испытывает, в своем усилии приспособиться к этой узкой среде, нечто от трудности, которую он мог бы почувствовать в усилии войти в лилипутский сказочный дворец. Мир религии — с нелепой важностью, которую он приписывает земле как центру вселенной, с ощутимыми моральными ошибками, которые содержит Библия, со всем своим телом легенд, которые трогательны только для тех, кто верит в них, со своими устаревшими обрядами — все кажется таким бедным, таким бессильным символизировать бесконечность, что человек науки склонен видеть в этих детских мечтах отталкивающую и презренную сторону, а не возвышенную и привлекательную. Ливингстон говорит, что однажды, после того как проповедовал Евангелие новому племени, он прогуливался в соседних полях, когда услышал рядом с собой, за кустом, странный шум, похожий на судорожный кашель; он нашел там молодого негра, который был охвачен непреодолимым желанием смеяться от рассказа о библейских легендах, и спрятался там из уважения к Ливингстону, и в тени куста корчился от смеха и был неспособен ответить на вопросы достойного пастора. Конечно, удивительные легенды религии не могут вызвать такого взрыва веселья у того, кто провел свою жизнь среди фактов науки и обоснованных теорий философии. Он чувствует скорее некую горечь, такую, какую чувствуют обычно в присутствии человеческой слабости, ибо человек чувствует нечто от той же солидарности в присутствии человеческой ошибки, как в присутствии человеческого страдания. Если восемнадцатый век высмеивал суеверие, если человеческий ум тогда «танцевал», как сказал Вольтер, «в цепях», то отличие нашей эпохи — более точно оценить вес этих цепей; и в правду, когда рассматриваешь хладнокровно бедность популярных попыток, которые были сделаны, чтобы представить мир и идеал человечества, чувствуешь меньше склонности смеяться, чем плакать.

The essential cheapness of religious speculation.

Но, как бы то ни было, эволюция человеческого верования не должна судиться по болезненным революциям индивидуального верования; в человечестве такие трансформации подчиняются регулярным законам. Сами взрывы религиозного чувства, взрывы даже фанатизма, которые все еще происходят и так часто происходили в ходе религиозной дегенерации, входят как неотъемлемая часть в формулу самого процесса дегенерации. После того как веками была одним из самых горячих интересов человечества, религиозная вера должна, по необходимости, медленно остывать. Каждый человеческий интерес напоминает те звезды, которые постепенно склоняются одновременно в свете и тепле, и которые время от времени представляют твердую внешность, а затем, в результате какого-то внутреннего беспокойства, прорываются через свою внешнюю оболочку и становятся снова блестящими до степени, с которой они не соперничали сотни веков; но этот самый блеск сам по себе есть расход света и тепла, фаза просто процесса остывания. Звезда затвердевает снова на своей поверхности, и, после каждого свежего катаклизма и освещения, она становится менее блестящей и умирает в своих усилиях возродиться. Зритель, который наблюдал бы за ней с достаточной высоты, мог бы даже найти некое утешение в триумфах самого духа фанатизма и реакции, которые приводят к длительному последующему ослаблению и более быстрому приближению к окончательному исчезновению. Точно так же, как поспешность иногда более обдуманна, чем обдумывание, так насильственное усилие реанимировать прошлое иногда приводит к ускорению его смерти. Вы не можете нагреть холодную звезду снаружи.

Inevitable extinction of fanaticism.

II. Приведет ли растворение религии к растворению морали в народе?

Общее ослабление религиозного инстинкта освободит для использования в социальном прогрессе огромное количество силы, до сих пор отложенной для служения мистицизму; но можно вполне спросить также, нет ли ряда сил, вредных для общества и до сих пор удерживаемых в узде или аннулированных религиозным инстинктом, которые при его исчезновении получат свободный ход.

«Христианство, — сказал Гизо, — это необходимость для человечества; это школа почтения». Несомненно; но, возможно, в меньшей степени, чем индуистские религии, которые доходят до предложения абсолютного разделения человечества на касты как объекта для почтения; как бы это ни было противно естественным чувствам человечества и действию социальных законов. Безусловно, никакое общество не может существовать, если его члены не уважают и не чтят то, что достойно уважения и почтения; уважение — это определенно незаменимый элемент в национальной жизни; факт, который мы слишком легко забываем во Франции; но общество лишено прогресса, если уважают то, что не достойно уважения, а прогресс — это условие жизни для общества. Скажи мне, что ты уважаешь, и я скажу тебе, кто ты. Прогресс человеческого почтения к объектам все более и более высоким символичен для всех других видов прогресса, достигнутых человеческим умом.

One must respect what is respectable only.

Но если бы не религия, говорит школа Гизо, имущественный вопрос смел бы массы народа; именно Церковь удерживает их в узде. Если есть имущественный вопрос, давайте не будем пытаться игнорировать его; давайте работать искренне и активно над его решением. Qui trompe-t-on ici? Является ли Бог просто средством спасения капиталиста? Более того, имущественный вопрос — это не тот, который более тесно связан сегодня с религией, чем со свободомыслием. Христианство, которое неявно содержит в себе принципы коммунизма, само ответственно за распространение идей среди народа, которые неизбежно проросли в ходе великого интеллектуального прорастания, которое отличает нынешнюю эпоху. Г-н де Лавеле, один из защитников либерального христианства, признается в этом. Было хорошо известно, что среди первых христиан вся собственность была общей и что коммунизм был непосредственным следствием крещения. [74] «Мы держим все в общем, кроме наших женщин, — говорят Тертуллиан и Св. Иустин; — мы делимся всем». [75] Хорошо известно, с какой яростью Отцы Церкви нападали на право частной собственности. «Земля, — говорит Св. Амвросий, — была дана богатым и бедным в общем. Почему, о вы, богатые! должны вы присваивать себе одни владение ею?» «Природа создала права в общем, узурпация создала частные права». «Богатство всегда есть продукт грабежа», — говорит Св. Иероним. «Богатый человек — грабитель», — говорит Св. Василий. «Несправедливость — основа частной собственности», — говорит Св. Климент. «Богатый человек — разбойник», — говорит Св. Иоанн Златоуст. Боссюэ сам восклицает в проповеди о распределении предметов первой необходимости: «Ропот бедных справедлив: почему это неравенство условий?» И в проповеди о высшем достоинстве бедных: «Политика Иисуса прямо противоположна политике этого века». И, наконец, Паскаль, суммируя в иллюстрации все социалистические идеи, которые составляют массу христианской доктрины: ««Эта собака моя», — говорят эти бедные дети; «это место там — мое место на солнце». Вот начало и тип узурпации земли». Когда «эти бедные дети» становятся мужчинами, они не всегда смотрят на узурпацию земли с покорностью; со Средних веков они время от времени поднимались на восстание, и были последующие массовые убийства. Люди, подобные Пастуро и Жаку во Франции и Уоту Тайлеру в Англии, анабаптисты и Иоанн Лейденский в Германии — примеры того, что мы имеем в виду. Но, эти великие взрывы народного ропота однажды закончились, христианский священник всегда имел в своем распоряжении, чтобы подчинить толпу, прочную доктрину компенсации на небесах за свои страдания на земле; все блаженства суммируются в «Блаженны нищие, ибо они увидят Бога». В наши дни, благодаря прогрессу естественных наук, что-либо похожее на уверенность по поводу компенсации на небесах исчезло; даже христианин, менее уверенный в Рае, стремится увидеть справедливость и компенсации небес реализованными в этом мире. Самый долговечный элемент в христианстве — это, следовательно, меньше сдерживание, которое оно налагает на массы, чем презрение к установленному порядку, которым оно вдохновляет их. Религия в наши дни обязана призывать социальную науку на помощь в своей борьбе против социализма. Истинный принцип частной собственности, как и социальной власти, не может быть религиозным; он лежит по существу в чувстве прав других людей и во все более научном знакомстве с условиями социальной и политической жизни.

Christianity quite the opposite of a defence against communism.

Но не является ли религия оплотом народной нравственности? Действительно, аморальность и преступность привычно связывают с нерелигией и считают их ее порождениями. Однако криминологи доказали, что это утверждение совершенно несостоятельно. Если рассмотреть массу правонарушителей в любой стране, можно обнаружить, что отсутствие религиозности среди них — исключение, причем редкое. В таких необычайно религиозных странах, как Англия, число правонарушителей не меньше, а средний уровень веры среди них выше; большинство из них, как отмечает Мэйхью, заявляют о своей вере в Библию. Во Франции, где нерелигия столь распространена, естественно, что она встречается и в преступной среде, но это далеко не правило; она чаще всего встречается среди главарей, организаторов преступлений, тех, кто, по сути, возвышается над массой своих собратьев, подобно Мандрену в прошлом веке, Ла Помре, Ласенеру. Если социологи вынуждены приписывать определенным преступникам ярко выраженную антисоциальную направленность, неудивительно, что они обнаруживают у многих из них уровень образования и степень таланта, вполне достаточные для того, чтобы освободиться от суеверных верований толпы, которые разделяют их сообщники по преступлениям. Ни их таланты, ни их культура не смогли полностью подавить их злые наклонности, но, безусловно, они не несут за них ответственности. Криминологи приводят множество фактов, доказывающих, что самое тщательное и искреннее отправление религиозных обрядов может сочетаться с тягчайшими преступлениями. Деспин рассказывает, что Бурс, едва совершив грабеж и убийство, отправился на коленях участвовать в церковной службе. Г., куртизанка, поджигая дом своего любовника, воскликнула: «Бог и Пресвятая Дева сделают остальное!» Жена Паренси, пока ее муж убивал старика перед ограблением, молила Бога об успехе мужа. Хорошо известно, насколько религиозна была маркиза де Бренвилье; ее осуждение было облегчено тем фактом, что она собственноручно написала тайную исповедь в своих грехах, в которой упомянула, наряду с отцеубийствами, братоубийствами, поджогами и бесчисленными отравлениями, список того, сколько раз она была небрежна или халатна на исповеди. Религия не более ответственна за все эти преступления, чем нерелигия; высшие элементы обеих одинаково недоступны для сознания преступника. Хотя моральное чувство и религиозное чувство по своему происхождению различны, они непрерывно воздействуют друг на друга. Можно провозгласить законом, что никто, чье моральное чувство стерто, не способен испытывать подлинное религиозное чувство во всей его чистоте, хотя такой человек вполне может быть более чем склонен придавать значение суеверным формам культа. Религиозное чувство в своем высшем проявлении всегда опирается на утонченное моральное чувство, хотя, когда религиозное чувство заходит дальше и превращается в фанатизм, оно может воздействовать на моральное чувство и принижать его. На человека, лишенного морального чувства, религия не производит никакого иного эффекта, кроме дурного — фанатизма, формализма и лицемерия, — поскольку она неизбежно понимается превратно и истолковывается неверно.

Religion not necessary to morality.

Католические страны часто дают необычайно высокий процент преступников, поскольку католические страны более невежественны, чем протестантские. В Италии, например, до шестнадцати из каждых ста смертей в Папской области и Южной Италии временами были насильственными, тогда как в Лигурии и Пьемонте лишь две или три из каждых ста смертей являются насильственными. Население Парижа в целом не более аморально, чем население любого другого крупного европейского города, хотя оно значительно менее религиозно; какая разница, например, между Лондоном и Парижем! Церкви, храмы и синагоги в Париже не вместили бы и десятой части населения, а поскольку во время служб они наполовину пусты, статистик может с некоторым основанием заключить, что лишь около двадцатой части населения исполняет свои религиозные обязанности. В то время как в Париже всего 169 культовых сооружений, в Лондоне в 1882 году их насчитывалось 1231 — не считая религиозных собраний, которые регулярно проходят в парках, на общественных площадях и даже под железнодорожными виадуками.

Ignorance, not Catholicism, responsible for immorality.

Но не следует ли приписать преступления Коммуны и Французской революции нерелигии? Можно было бы с большим основанием возложить на религию ответственность за резню в Варфоломеевскую ночь и за драгонады, ибо в войнах гугенотов, вальденсов, альбигойцев вопрос был религиозным, тогда как в случае с Коммуной вопрос был сугубо социальным; религия была замешана в нем лишь весьма косвенно. Аналогию Коммуне можно найти в войнах вокруг аграрных законов Древнего Рима, или в современных забастовках, которые так часто сопровождаются кровопролитием, или в любом из жестоких восстаний рабочих или крестьян против капиталиста или землевладельца. Заметим, более того, что во всех этих и подобных столкновениях более сильная сторона — представитель общества и, как утверждается, религии — совершает во имя репрессий насилия, сопоставимые с теми, в которых они обвиняют партию беспорядка, а иногда и менее извинительные.

Non-religion not responsible for French Revolution and the Commune.

Деморализует расы и народы не столько упадок религии, сколько роскошь и праздность немногих и недовольная бедность многих. В обществе деморализация начинается на двух полюсах: вверху и внизу. Закон труда открыт для двух видов бунта: бунта недовольного рабочего, который проклинает закон труда, даже подчиняясь ему, и бунта праздного дворянина или богача, который просто игнорирует его. Богатейшие классы общества часто являются теми, чья жизнь демонстрирует минимум преданности, бескорыстия, истинного морального возвышения. Для светской дамы, например, обязанности жизни слишком часто состоят из бесконечной череды пустяков; она совершенно не знает, что значит трудиться. Родить ребенка или двух (превысить число трех, как сказала одна из них, — верх аморальности), иметь няню, чтобы присматривать за ними, быть верной мужу, по крайней мере в пределах кокетства — вот и весь долг женщины! Слишком часто в высших классах долг начинает пониматься просто как вопрос воздержания, как то, чтобы не быть настолько гадким или порочным, насколько это возможно. Искушения совершить зло возрастают по мере продвижения вверх по социальной лестнице, тогда как то, что можно назвать искушениями совершить добро, уменьшается. Состояние позволяет нанять заместителя, так сказать, во всех жизненных обязанностях — в уходе за больными, в присмотре за детьми, в их воспитании и так далее; богатые не обязаны, как говорится, платить своей персоной — payer de la personne! Богатство слишком часто порождает своего рода личную алчность, скупость по отношению к самому себе, ограничение моральной и физической активности, обеднение индивида и расы. Торговый класс составляет наименее аморальную часть богатых, и это потому, что они сохраняют свои привычки к труду; но они постоянно находятся под влиянием примера высших классов, которые гордятся своей бесполезностью. Остаток морали, существующий среди среднего класса, отчасти объясняется любовью к деньгам; деньги действительно обладают одним преимуществом: их, как правило, нужно зарабатывать. Дворяне и деловые люди любят деньги, но по-разному. Молодые люди из хороших семей любят их как средство для расходов и расточительства, люди мелкого бизнеса любят их ради них самих и из алчности. Алчность — мощный оплот остатков морали в народе. Она почти во всех своих результатах совпадает с бескорыстной любовью к труду; она не оказывает дурного влияния, за исключением вопроса брака, где вопрос о приданом девушки становится первостепенным, и вопроса о детях, число которых она стремится ограничить. В конечном счете, выбирая между расточительством и алчностью, моралист вынужден отдать свой голос за последнюю на том основании, что она не благоприятствует разврату и поэтому не ведет к разложению общества; и то, и другое — болезни, которые оцепеневают и могут погубить человека, но первая заразительна и передается при контакте. Можно добавить, что любовь к расходам редко способствует поощрению регулярного труда: она порождает, скорее, аппетит к азартным играм и даже к грабежу; ловкие махинации на фондовой бирже в определенных случаях сводятся к грабежу в чистом виде. Отсюда возникает вторичное деморализующее влияние. Расточители неизбежно тяготеют к более или менее шатким формам финансовых спекуляций, с помощью которых, абсолютно без труда в собственном смысле слова, можно накопить больше денег, чем трудом; скупой, напротив, будет колебаться, предпочтет усилие риску, и его усилие будет более полезным для общества. По сути, единственное, что может поддерживать общество в здоровом состоянии, — это любовь к труду ради него самого, которая встречается так редко и которую необходимо развивать; но эта любовь к интеллектуальному и физическому труду никоим образом не связана с религией; она связана с определенной широкой культурой ума и сердца, которая делает праздность невыносимой.

Labour for labour’s sake.

То же самое касается и других моральных и социальных добродетелей, которые, как утверждается, неотделимы от религии. Во все времена человечество находило определенный средний уровень порока, как и добродетели, необходимым. Сами религии всегда были вынуждены уступать перед определенными распространенными привычками и страстями. Если бы мы жили во времена Реформации, мы бы услышали, как католические священники со всей серьезностью утверждают, что без католических догматов и авторитета Папы общество растворится и погибнет. К счастью, опыт доказал, что эти догматы и этот авторитет не являются необходимыми для социальной жизни; совесть человечества достигла своего совершеннолетия и больше не нуждается в услугах опекуна. Настанет день, без сомнения, когда французы будут испытывать не больше склонности входить в каменное здание и взывать к Богу под звуки гимна, чем англичанин или немец сегодня испытывает склонность преклонить колени перед священником и исповедоваться ему.

Religion the creature of circumstance.

III. Является ли протестантизм необходимым переходным этапом между религией и свободомыслием?

Помимо свободомыслящих в собственном смысле слова, в каждой стране существует класс людей, которые прекрасно понимают недостатки действующих вокруг них религий, но не обладают силой ума, необходимой для того, чтобы подняться над откровением догмата в целом и любой формой внешнего культа и обряда. Соответственно, они начинают заигрывать с религиями соседних народов. Религия, которая не действует в непосредственном окружении, всегда обладает преимуществом того, что ее видят издалека. На расстоянии ее недостатки едва различимы, и воображение свободно наделяет ее всеми превосходными качествами. Как много вещей и людей выигрывают таким образом от отстраненности! Когда человек увидел свой идеал, иногда полезно не приближаться к нему слишком близко, если хочешь сохранить свое благоговение перед ним. Ряд англичан, возмущенных сухостью жесткого и слепого фанатизма крайних протестантов, бросают завистливые взгляды через Ла-Манш, где, кажется, царит религия, более дружелюбная к искусству — одновременно более эстетичная и более мистическая, способная обеспечить более полное удовлетворение определенных человеческих потребностей. Среди тех, кто таким образом благосклонен к правильно понятому католицизму, можно назвать Мэтью Арнольда и кардинала Ньюмена; и можно было бы даже добавить саму королеву Англии. Во Франции, как и следовало ожидать, преобладает прямо противоположное расположение духа. Устав от католической церкви и ее нетерпимости, мы бы с радостью избежали ее господства: по сравнению с возражениями против католицизма, которые бросаются нам в глаза, возражения против протестантизма кажутся нам пустяковыми. И та же мысль одновременно пришла в голову ряду выдающихся французов: почему Франция должна оставаться католической, по крайней мере по названию? Почему бы Франции не принять религию более сильного народа, который недавно победил ее; религию Германии, Англии, Соединенных Штатов, всех молодых, сильных и активных наций? Почему бы не начать снова труд, прерванный резней в Варфоломеевскую ночь и Нантским эдиктом? Даже если бы не удалось обратить массы, было бы достаточно, по мнению сторонников протестантизма, распространить новую религию среди элиты населения, чтобы весьма ощутимо изменить общий курс нашего правительства, нашего национального духа, даже наших законов. Законы, регулирующие отношения Церкви и Государства, были бы оперативно исправлены; они были бы перестроены так, чтобы предложить защиту развитию протестантской религии, как они в данный момент делают это тысячами способов для изжившей себя религии католицизма. В конечном счете протестантизм был бы объявлен национальной религией Франции; религией, иными словами, к которой она должна стремиться двигаться и которая составляет ее реальный идеал, ее единственную надежду на будущее, единственное средство, открытое латинским нациям, чтобы избежать смерти и пережить, в некотором смысле, самих себя. Добавим, что, по мнению авторов этой гипотезы, протестантская религия, однажды честно вступив в борьбу с католицизмом, должна неизбежно и быстро одержать победу; железный горшок быстро расправится с глиняным. Сторонники протестантизма призывают историю в поддержку своих выводов; протестантизм был побежден среди нас силой, а не убеждением; его поражение, следовательно, не является окончательным. Везде, где католицизм не применял насилие, преследования и преступления, чтобы удержаться, он всегда терпел поражение; его единственным состоятельным аргументом было предание своих противников смерти; сегодня этот удобный метод подкрепления силлогизма мечом устарел, и католицизм осужден в тот же миг, как на него нападают. Он содержит, более того, существенный и неисправимый порок — аурикулярную исповедь. Через исповедальню он возбуждает открытую или тайную враждебность каждого мужа и каждого отца, который видит священника, встающего между ним и его женой, между ним и его детьми. Исповедник — супернумерарий в каждой семье; член, который не имеет ни тех же интересов, ни тех же идей, и который, тем не менее, прекрасно осведомлен обо всем, что делают другие члены, и может тысячами способов противодействовать их проектам и в момент, когда они меньше всего этого ожидают, преградить им путь. Когда принимаешь во внимание состояние немой войны, которое так часто существует между женатым мужчиной и католическим священником; когда анализируешь другие причины разложения, которые действуют в католицизме; когда рассматриваешь, например, что догмат о непогрешимости просто неприемлем для любого, чья совесть не абсолютно искажена, приходится признать, что проект протестантизации Франции, как бы странно он ни казался на первый взгляд, заслуживает серьезного внимания.