«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

And the progress of medical knowledge.

Благодаря вышеперечисленным причинам, как далеко мы ушли со времен древних и Средних веков! В первую очередь мы больше не верим оракулам или предсказаниям. Закон, по крайней мере, больше не заходит так далеко, чтобы верить им, и даже наказывает тех, кто пытается спекулировать на наивности своих более невинных соседей. Прорицатели в настоящее время больше не живут в храмах. И ни в коем случае философы и высшие персоны не являются их клиентами. Мы далеки от времени, когда Сократ и его ученики совершали паломничество, чтобы проконсультироваться с оракулом, когда боги говорили, давали советы, регулировали поведение людей, занимали место адвокатов, врачей, судей и решали вопросы мира и войны. Если бы язычнику было подтверждено, что придет день, когда человек найдет оракула в Дельфах излишеством, он был бы так же откровенно удивлен, как христианин сегодня, когда слышит подтверждение, что соборы, священники и религиозные церемонии станут однажды излишеством.

Progress in matters of belief since heathen antiquity and the Middle Ages.

Роль, которую пророчества играли в религии евреев, хорошо известна. В Средние века некоторые пророчества, такие как пророчество о тысячелетии, были публично и жалко подвергнуты проверке. С того времени догматическая религия, в страхе скомпрометировать себя, держалась в стороне от оракулов и пророчеств, предпочитая увеличение безопасности степени влияния. Таким образом, постепенно авторитетная религия пришла к тому, чтобы отказаться от своего господства над одной из самых важных частей человеческой жизни, которую она претендовала ранее знать и регулировать — будущее. Она довольствуется сегодня настоящим. Ее предсказания, все более и более расплывчатые, в наши дни касаются только периода за гробом; она довольствуется обещанием неба верным — что католическая религия, действительно, заходит так далеко, что в некоторой мере обеспечивает им его через отпущение грехов. И можно распознать в исповедальне некий заменитель гадания прежних времен. Рука священника открывает или закрывает дверь неба для верующего, коленопреклоненного в тени исповедальни; он обладает властью в некоторых отношениях большей, чем власть Пифии, которая могла определить словом судьбу сражений. Исповедь сама, однако, исчезла в более сильных и молодых ответвлениях христианства. В ортодоксальном протестантизме человек сам является судьей своего собственного будущего и не обладает иным ключом к своей судьбе, чем диктат собственной совести, со всей ее неопределенностью на голове. Благодаря этой трансформации догматическая вера в слово священника или пророка стремится стать простым доверием к голосу совести, который становится все менее и менее авторитетным, все более и более слабым перед лицом сомнения. Вера в оракулов и в видимый перст Провидения в этом мире стала сегодня просто несколько колеблющимся доверием к внутреннему оракулу и совершенно трансцендентному Провидению. Это один из пунктов, в отношении которого религиозная эволюция может считаться уже чем-то вроде завершенной, а религиозный индивидуализм — на грани замены послушания священнику, и отрицание чудесного — как замена античному суеверию.

Tendency toward simplicity and uniformity.

Сила веры в личного Бога была во все времена пропорциональна силе веры в дьявола — мы только что видели иллюстрацию этого в случае с Лютером. В сущности, эти две веры — корреляты; они являются противоположными гранями одного и того же антропоморфизма. Что ж, в наши дни вера в дьявола бесспорно становится слабее; и это ослабление даже особенно характерно для настоящей эпохи; ни в какое другое время не было ничего, что могло бы сравниться с ним. Нет образованного человека, в котором понятие дьявола не вызывало бы улыбки. Это, поверьте мне, знак времени, явное доказательство упадка догматической религии. Везде, где сила догматической религии, в виде исключения из общего хода вещей, сохранила свою жизнеспособность, и сохранила ее, как в Америке, даже до точки рождения новых догматов, страх перед дьяволом сохранился во всей своей полноте; везде, где, как в более просвещенных регионах, чем Америка, этот страх больше не существует, кроме как символ или миф, интенсивность и плодовитость религиозного чувства неизбежно снижаются в той же степени. Судьба Яхве связана с судьбой Люцифера; ангелы и дьяволы идут рука об руку, как в каком-то фантастическом средневековом танце. В день, когда Сатана и его последователи будут окончательно побеждены и уничтожены в умах людей, небесные силы будут недолго жить.

Belief in God falls with belief in devils.

Подытоживая, во всех этих отношениях догматическая вера — и особенно такая, которая узка, авторитетна, нетерпима и враждебна духу науки — кажется по всем статьям предназначенной к исчезновению или к выживанию, если вообще к выживанию, среди малого числа верующих. Каждая доктрина, какой бы моральной или возвышающей она ни была, кажется нам в наши дни теряющей эти атрибуты и становящейся деградировавшей с момента, когда она предлагает навязать себя человеческому уму как догма. Догма, к счастью, — эта кристаллизация веры — есть нестабильное соединение; как некоторые сложные кристаллы, она склонна взрываться под концентрированным лучом света в пыль. Современная критика поставляет луч. Если католицизм в погоне за религиозным единством логически приводит к доктрине непогрешимости, современная критика в ходе своего установления относительности человеческого знания и существенной погрешимости интеллекта в целом стремится к религиозному индивидуализму и к растворению всякой универсальной или «католической» догмы. И по этому счету ортодоксальный протестантизм сам угрожаем крахом, ибо он также сохранил в своих догматах элемент католичности, и этим самым фактом нетерпимости, если не практической и гражданской, то по крайней мере теоретической и религиозной.

Results.

ГЛАВА II. СИМВОЛИЧЕСКАЯ И МОРАЛЬНАЯ ВЕРА.

I. Замена метафизического символизма догмой — Либеральный протестантизм — Сравнение с брахманизмом — Замена морального символизма метафизическим символизмом — Моральная вера — Кант — Милль — Мэтью Арнольд — Литературное объяснение Библии, замененное буквальным объяснением.

II. Критика символической веры — Непоследовательность либерального протестантизма — Является ли Иисус более божественным типом, чем другие великие гении — Обладает ли Библия большей властью в вопросах морали, чем любой другой шедевр поэзии — Критика системы Мэтью Арнольда — Окончательное поглощение религий моралью.

Всякая нелогичная позиция будучи по своей природе нестабильной, сама непоследовательность религии обязывает ее к вечной эволюции в направлении окончательной нерелигии, к которой она приближается непрестанно почти незаметными шагами. Протестант не знает ничего об испытании католика, обязанного принимать все или отвергать все; он не знает ничего о чудовищных революциях и субъективных «государственных переворотах»; он обладает инстинктивно искусством перехода, его «credo» эластично. Существует так много различных вероучений, каждое чуть более основательное, чем предыдущее, через которые он может пройти, что у него есть время приучить свой дух к истине, прежде чем быть обязанным исповедовать ее в ее простоте. Протестантизм — единственная религия, по крайней мере на Западе, в которой возможно стать атеистом нечаянно и не причинив себе ни тени насилия в процессе: субъективный теизм г-на Монкура Конвея, например, или любой такой ультралиберальный унитарий так близок к идеальному атеизму, что действительно их нельзя различить, и все же унитарии, которые на самом деле часто являются просто свободомыслящими, считают, так сказать, что они все еще верят. Истина в том, что привязанная вера долго сохраняет свое очарование, даже после того, как человек убежден, что это ошибка и она мертва в нем; он ласкает безжизненные иллюзии и не может заставить себя полностью отказаться от них, как в земле славян есть обычай целовать бледное лицо мертвеца в открытом гробу, прежде чем бросить на него горсть земли, которая окончательно разрывает последние видимые узы любви.

Inevitable tendency of religion toward non-religion.

Задолго до христианства другие великие религии, брахманизм и буддизм, которые гораздо более всеобъемлющи и менее остановлены в своем развитии, следовали курсом эволюции, при котором буквальная вера приходит к трансформации в символическую веру. Они были примирены последовательно с одной метафизической системой за другой — процесс, который неизбежно продвигался вперед под свежим импульсом при английском правлении. Сегодня Сумангала, буддийский первосвященник Коломбо, интерпретирует в символическом смысле одновременно глубокую и наивную доктрину переселения душ; он претендует на отвержение чудес. Другие просвещенные буддисты свободно принимают современные доктрины, от доктрин Дарвина до доктрин Спенсера. С другой стороны, в лоне индуизма выросла действительно новая и полностью теистическая религия, религия брахмаистов. Рам Мохан Рой основал в начале века очень глубоко символическую и широко распространенную веру; его преемники зашли так далеко, вместе с Дебендрой Нат Тагором, что отрицают подлинность даже тех самых текстов, которые они были в начале наиболее озабочены интерпретировать мистически. Этот последний шаг был сделан внезапно, при обстоятельствах, которые стоит детализировать, потому что они суммируют в нескольких характерных штрихах всеобщую историю религиозной мысли. Это случилось около 1847 года. Ученики Рам Мохан Роя, брахмаисты, долгое время были вовлечены в дискуссию о Ведах и, совсем как в случае с нашими либеральными протестантами, придавали особое значение текстам, в которых они воображали, что находят недвусмысленное утверждение единства Божества; и они избавлялись от всякой заботы о пассажах, которые, казалось, противоречили этому понятию, отрицая их подлинность. В конечном итоге, несколько встревоженные собственным прогрессом, они послали четырех пандитов в Бенарес для сверки священных текстов: именно в Бенаресе, согласно традиции, хранилась единственная так называемая полная и подлинная рукопись. В течение двух лет, которые охватывала работа пандитов, индусы ждали истины в том же духе, что и евреи у подножия Синая. Наконец, подлинная версия, или то, что претендовало быть таковой, была принесена им; и они обладали окончательной формулой откровения. Их разочарование было велико, и они взяли дело в свои собственные руки, реализуя одним ударом революцию, которую либеральные протестанты преследуют постепенно в лоне христианства: они отвергли окончательно Веды и античную религию брахманов и провозгласили вместо нее теистическую религию, которая не покоится ни в каком смысле на откровении. Новая вера должна со временем развиться, не без ереси и раскола, но ее приверженцы составляют сегодня в Индии важный элемент прогресса.

Exemplified in the case of Brahmanism and Buddhism.

В наши дни очень достойные лица пытались подтолкнуть христианство также на новый путь. Предоставляя право интерпретации частным лицам, Лютер дал им право облекать свои собственные индивидуальные мысли в язык античных догматов и текстов священных книг. Настолько, что в результате странной революции «Слово», которое считалось в начале верным выражением божественной мысли, стремилось стать для каждого из нас выражением нашей собственной личной мысли. Смысл слов, зависящий действительно от нас самих, самый варварский язык может быть сделан в крайнем случае служить нам для передачи благороднейших идей. Этим остроумным средством тексты становятся гибкими, догматы становятся акклиматизированными более или менее к интеллектуальной атмосфере, в которой они помещены, и варварство священных книг становится замаскированным. В силу жизни с народом Божьим мы цивилизуем их, мы одалживаем им наши идеи, прививаем им наши стремления, каждый интерпретирует Библию так, как ему удобно, и результат в том, что комментарий в конечном итоге перерастает и наполовину скрывает сам текст; мы больше не читаем с незамутненным зрением — мы смотрим через среду, которая маскирует все, что является отвратительным, и придает свежую красоту всему, что является прекрасным. В глубине души истинное священное Слово больше не то, которое Бог произнес и послал резонировать, вечно то же самое, сквозь века; это то, которое мы произносим или скорее шепчем — ибо разве не смысл, который вкладываешь в него, составляет реальную ценность высказывания? и это мы определяем смысл. Божественный Дух перешел в верующего и, в определенные времена по крайней мере, истинный Бог казался бы собственной мыслью человека. Эта попытка примирения между религией и свободомыслием — шедевр такта. Религия кажется всегда отстающей немного, но свободомыслие упражнением немного изобретательности всегда находит средства, в конце концов, помогать ей вперед. Прогресс обоих состоит из серии соглашений, компромиссов, чего-то вроде того, что происходит между консервативным Сенатом и прогрессивной Палатой депутатов, честно в поиске «modus vivendi».

Preservation of the letter while tampering with the spirit of the Bible.

Процедурой, которую Лютер никогда не осмелился бы эмулировать, протестанты взяли свободу применять к существенным догматам эту силу символической интерпретации, которую Лютер резервировал для текстов второстепенной важности. Самый существенный из догматов, тот, от которого зависят все остальные, — это догма откровения. Если со времен Лютера ортодоксальный протестант чувствует себя свободным обсуждать в свое удовольствие, является ли смысл священного Слова действительно этим, тем или другим, он ни на мгновение не ставит под вопрос, является ли само Слово действительно священным в эффекте или обладает ли оно действительно каким-либо смыслом, который может быть должным образом назван божественным. Когда он держит Библию, он не сомневается, что держит в руках истину; ему остается только обнаружить ее под словами, в которых она содержится, остается только копать для нее в священной Книге, как рабочий мог бы копать в поле в поисках зарытого сокровища. Но так ли уж верно, что сокровище действительно там, что истина лежит готовой где-то между обложками Книги? Это вопрос, который либеральный протестант задает себе, и он уже взял во владение Германию, Англию, Соединенные Штаты и обладает даже во Франции большим числом представителей. До его пришествия все христиане были едины в вере, что священное Слово действительно существует где-то; в наши дни эта вера сама стремится стать символической. Без сомнения, был в Иисусе определенный элемент божественности, но разве нет в нас всех, в том или ином смысле, определенного элемента божественности? «Почему мы должны удивляться, — пишет либеральный священник, — обнаружив Иисуса загадкой, когда мы все сами загадка?» Согласно новым протестантам, больше нет никакой причины принимать что-либо за чистую монету, даже то, что до сих пор считалось духом христианства. Для самых логичных из них Библия едва ли больше, чем книга, как другая; обычай освятил ее; можно найти Бога в ней, если ищешь Его там, потому что можно найти Бога где угодно и поместить Его там, если случайно Его там действительно нет уже. Божественный ореол упал с головы Христа, или скорее он делит его со всеми ангелами и всеми святыми. Он потерял свою небесную чистоту, или скорее мы делим ее с ним, все мы; ибо разве первородный грех также не символ, и разве мы все не рождены невинными сынами Божьими? Чудеса — лишь свежие символы, которые представляют, грубо и видимо, субъективную силу веры. Мы больше не должны искать приказов непосредственно от Бога; Бог больше не говорит с нами одним голосом, но всеми голосами вселенной, и именно посреди великого концерта природы мы должны схватить и различить истинное Слово. Все символично, кроме Бога, который есть вечная истина.

Extension of symbolic interpretation to essential dogmas.

Что ж, и почему останавливаться на Боге? Свобода мысли, которая непрестанно поворачивала и адаптировала догму к своему прогрессу, имеет ли она в своей власти сделать шаг дальше? Неизменная вера окружена кругом, который ежедневно сжимается. Для либерального протестанта это сжатие достигло своего предела, и центр и окружность — одно, и процесс продолжается. Почему бы не быть Богу Самому символом? Что есть это таинственное Существо, в конце концов, как не популярная персонификация божественного или даже идеального человечества; одним словом, морали?

And even to the conception of God.

Таким образом, чисто моральный символизм приходит со временем к тому, чтобы быть замененным метафизическим символизмом. Мы близки к кантовской концепции религии долга, покоящейся на простом постулате или даже простом обобщении человеческого поведения, к тому эффекту, что мораль и счастье в конечном счете в гармонии. Вера в мораль, так понятая, была принята многими немцами как основа религиозной веры. Гегельянцы превратили религию в моральный символизм. Штраус определяет мораль как «гармонизацию» человека с его видом, и определяет религию как гармонизацию человека со вселенной; и эти определения, которые кажутся на первый взгляд подразумевающими разницу в объеме и определенную оппозицию между моралью и религией, стремятся в реальности к показу их окончательного единства; идеал вида и цель вселенной — одно, и если случайно они должны быть отличны, это был бы более универсальный идеал, которому сама мораль приказала бы нам следовать. Фон Гартман также, несмотря на свои мистические тенденции, заключает, что нет религии возможной, кроме той, которая освятит моральную автономию индивида, его спасение его собственным усилием, а не чьим-то другим (автосотеризм в отличие от гетеросотеризма). Из чего следует, что, по мнению фон Гартмана, сущность религиозного обожания и благодарности должна быть уважением к существенному и безличному элементу в самом себе; другими словами, благочестие есть, должным образом говоря, не более чем форма морали и абсолютного отречения.

The result practically a religion of morals. Perceived to be so in Germany.

Во Франции, как хорошо известно, г-н Ренувье следует Канту и основывает религию на морали. Г-н Ренан также делает из религии нечто большее, чем идеальную мораль: «Абнегация, преданность, жертва реального идеальному, таково, — говорит он, — есть сама сущность религии». И в другом месте: «Что есть государство, как не организованный эгоизм? что есть религия, как не организованная преданность?» Г-н Ренан забывает, однако, что чисто эгоистическое государство, то есть чисто аморальное государство, не могло бы продолжать существовать. Было бы точнее сказать, что государство есть организованная справедливость; и поскольку справедливость и преданность в принципе одно и то же, следует, что государство, как и религия, покоится в конечном счете на морали: мораль есть самый фундамент социальной жизни.

Also in France.

В Англии также может наблюдаться тот же процесс трансформации религиозной веры в чисто моральную веру. Кант через посредничество Кольриджа и Гамильтона оказал большое влияние на английскую мысль и на ход этой трансформации. Кольридж спустил Царство Божие с Небес и одомашнил его на земле; царство Бога для него, как и для Канта, стало царством морали. Для Джона Стюарта Милля, чей подход был широко отличен от подхода Кольриджа, исход изучения религий был тем же — что их существенная ценность всегда состояла в моральных предписаниях, которые они внушают; добро, которое они сделали, должно быть приписано скорее стимулу, который они дали моральному чувству, чем религиозному чувству должным образом названному. И нужно добавить, говорит Милль, что моральные принципы, поставляемые религиями, страдают от этой двойной инвалидности, что (1) они запятнаны эгоизмом и воздействуют на индивида обещаниями или угрозами, относящимися к жизни грядущей, не отрывая его полностью от озабоченности собственным интересом, и (2) они производят определенную интеллектуальную апатию и даже аберрацию морального чувства в том, что они приписывают абсолютно совершенному существу создание мира столь несовершенного, как наш собственный, и таким образом в некоторой мере облекают само зло в божественность. Никто не мог бы обожать такого бога добровольно, не пройдя предварительный процесс дегенерации. Истинная религия будущего, согласно Джону Стюарту Миллю, будет возвышенной моральной доктриной, выходящей за пределы эгоистического утилитаризма и поощряющей нас преследовать благо человечества в целом; нет, даже чувствующих существ в целом. Эта концепция религии человечества, которая не без аналогии с позитивистской концепцией, могла бы быть примирена, добавляет Джон Стюарт Милль, с верой в божественную силу — принцип добра, присутствующий во вселенной. Вера в Бога аморальна только тогда, когда она предполагает Бога всемогущим, поскольку она в этом случае возлагает на него ответственность за существующее зло. Добрый бог может существовать только при условии, что он менее чем всемогущ, что он встречает в природе, нет, в человеческой природе, препятствия, которые мешают ему осуществлять добро, которое он желает. Однажды представив Бога так, формула долга читается просто: Помогай Богу; работай с Ним для производства того, что есть добро, одолжи Ему содействие, в котором Он действительно нуждается, поскольку Он не всемогущ. Трудись также со всеми великими людьми — всеми людьми вроде Сократа, Моисея, Марка Аврелия, Вашингтона — делай как они, все, что ты можешь и должен делать. Это бескорыстное сотрудничество со стороны всех людей друг с другом и с принципом добра, в каком бы манере этот принцип ни был понят или персонифицирован, будет, по суждению Джона Стюарта Милля, окончательной религией. И это, очевидно, не более чем увеличенная система морали, возведенная в универсальный закон для мира. Что это такое, что мы называем божественным, кроме того, что есть лучшее в нас самих? «Бог есть добро», — кричал Фейербах, — «означает: доброта есть божественна; Бог есть справедлив означает: справедливость есть божественна». Вместо того чтобы говорить: были божественные агонии, божественные смерти, сказали: Бог страдал, Бог умер. «Бог есть апофеоз сердца человека».

Also in England.

Аналогичный тезис с большой изобретательностью отстаивается в книге, наделавшей немало шума в Англии: «Литература и догма» г-на Мэтью Арнольда. Автор, как и религиозные критики в целом, отмечает растущее в наши дни напряжение между наукой и догмой. «Неизбежная революция, начала и признаки которой мы все осознаем, но которая, возможно, распространилась уже дальше, чем большинство из нас полагает, постигает религию, в которой мы были воспитаны». Г-н Арнольд прав. Никогда прежде неверующие не казались столь подкрепленными здравым смыслом; старые доводы против провидения, чудес и конечных причин, выдвинутые еще эпикурейцами, кажутся ничем по сравнению с аргументами, представленными в наши дни Лапласами и Ламарками, а совсем недавно — Дарвином, «изгонителем чудес», по выражению Штрауса. Один из священных пророков, которого любит цитировать г-н Арнольд, однажды сказал: «Вот, наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его». Время, предсказанное пророком, г-н Арнольд вполне мог бы признать нашим собственным; разве нельзя с полным основанием сказать о настоящем времени, что ему недостает слова Вечного или скоро будет недоставать? Новый дух оживляет наше поколение; мы не только сомневаемся, говорил ли когда-либо или говорит ли Вечный с человеком, но многие из нас не верят в существование никакой иной вечности, кроме вечности вселенной немой и бесчувственной материи, которая хранит свою тайну, открывая ее лишь тем, у кого хватает ума ее разгадать. Конечно, и сегодня есть еще немногие верные слуги в домах Господних; но Хозяин, кажется, удалился в далекие страны прошлого, куда доступ имеет лишь память. В России, в старых барских усадьбах, к стене господского дома прикреплен железный диск; и когда хозяин возвращается из путешествия, в первую же ночь, проведенную в своем владении, кто-нибудь из слуг бежит к железному диску и в ночной тишине бьет по металлу, чтобы возвестить о своей бдительности и присутствии господина. Кто пробудит в наши дни голос колоколов на церковных звонницах, чтобы возвестить о возвращении живого Бога в Его храм и о бдительности верующих? Сегодня звон церковных колоколов так же меланхоличен, как крик в пустоте; они возвещают о покинутом доме Божьем, об отсутствии господина земли, они звонят по усопшим верующим. И неужели нельзя ничего сделать, чтобы вновь привить религию в сердце человека? Есть лишь одно средство: видеть в Боге не более чем символ того, что всегда существует на дне человеческого сердца — морали. И именно к этому средству обращает свое внимание Мэтью Арнольд. Но он не довольствуется чисто философской системой морали, он стремится к сохранению религии, и в особенности христианской религии; и для этой цели он выдвигает новый метод толкования, литературно-эстетический метод, цель которого — извлечь из священных текстов все, что они могут содержать в себе моральной красоты, в надежде, что это попутно окажется содержащим и истину. Он направлен на восстановление первоначальных понятий христианства, во всем, чем они обладали в плане расплывчатости, нерешительности и в то же время глубины, и на противопоставление их грубой точности народных взглядов. В вопросах метафизики или религии нет ничего более абсурдного, чем чрезмерная точность; истина в таких делах не может быть заключена в эпиграмму. Эпиграмма в лучшем случае может служить не определением, а намеком на бесконечности, которые она на самом деле не ограничивает. И подобно тому как истина в таких вопросах превосходит меру языка, она превосходит личности и образы, которые человечество избрало в качестве ее представителей. Когда идея мощно зачата, она стремится стать определенной, обрести облик, голос; нашим ушам кажется, что они слышат, а глазам — что они видят то, что чувствуют наши сердца. «Человек никогда не знает, — говорил Гёте, — насколько он антропоморфен». Что же удивительного в том, что человечество олицетворило то, что во все времена требовало его преданности — идею добра и справедливости? Вечный, вечно Справедливый, Всемогущий, который приводит реальность в соответствие со справедливостью, Тот, кто распределяет зло и добро, Существо, которое взвешивает все поступки, которое делает все по весу и мере, или, вернее, которое Само есть вес и мера — таков Бог еврейского народа, Яхве зрелого иудаизма, каким Он в конечном итоге предстает в тумане неизвестного. В наши дни Он превратился в простое моральное понятие, которое, насильственно овладев человеческим разумом, наконец облеклось в мистическую форму — стало олицетворенным благодаря союзу с множеством суеверий, которые «ложная наука теологов» считает неотделимыми от него и от которых более тонко дифференцированное толкование — толкование более литературное и менее буквальное — должно его освободить. Бог, став единым с моральным законом, позволяет сделать следующий шаг; можно рассматривать Христа, принесшего Себя в жертву ради спасения мира, как моральный символ самопожертвования, как возвышенный тип, в котором мы находим объединенными все страдания человеческой жизни и все идеальное величие морали. В Его образе человеческое и божественное примирены. Он был человеком, ибо страдал, но Его преданность была столь велика, что Он был богом. И что же тогда за Небеса, уготованные тем, кто следует за Христом и идет путем самопожертвования? Это моральное совершенство. Ад — символ той глубины разложения, в которую, по гипотезе, падут те, кто путем упорного выбора зла в конечном итоге теряет всякое понятие даже о добре. Земной рай — очаровательный символ первоначальной невинности ребенка: он еще не совершил зла, он еще не совершил добра; его первое непослушание — его первый грех; когда в нем впервые пробуждается желание, его воля оказывается побежденной, он пал, но это падение — именно то условие, при котором он снова ставится на ноги, его искупление моральным законом; вот он осужден на труд, на тяжкий труд человека над самим собой, на борьбу за самообладание; без этого состязания, укрепляющего его, он никогда не увидел бы нисходящего в него бога, Христа Спасителя, моральный идеал. Таким образом, именно в эволюции человеческой совести следует искать ключ к человеческому символизму.

Matthew Arnold’s “Literature and Dogma.”

Мы прошли долгий путь во всем этом от рабского толкования слепых вождей, которые цепляются за отдельные тексты и упускают из виду свой предмет в целом. Если подойти к картине слишком близко, перспектива исчезает и все цвета теряют свою истинную ценность; нужно отойти на определенное расстояние и увидеть ее в благоприятном свете: и только тогда проявятся богатство красок и единство произведения. На религии нужно смотреть таким же образом. Если зритель стоит достаточно высоко над ними и в стороне от них, он теряет всякую предвзятость, всякую враждебность по отношению к ним; их священные книги со временем даже начинают заслуживать в его глазах название священных, и он находит в них, как говорит г-н Арнольд, провиденциальный «секрет», который есть «секрет Иисуса». Почему бы не признать, добавляет г-н Арнольд, что Библия — это вдохновенная книга, продиктованная Святым Духом? В конце концов, все, что спонтанно, более или менее божественно, провиденциально; все, что исходит из самых источников человеческой мысли, бесконечно достойно почитания. Библия — уникальная книга, соответствующая особому состоянию ума, и ее нельзя переделать или исправить, как произведение Фидия или Праксителя. Несмотря на свои моральные промахи и частое несоответствие совести нашей эпохи, она является необходимым дополнением христианства; она проявляет дух христианского общества, представляет его традицию и связывает верования настоящего с верованиями прошлого. Библия и догматы Церкви, будучи некогда отправной точкой для религиозной веры, в наши дни, несомненно, перед лицом современной веры нуждаются в оправдании; и это оправдание они получат; быть понятым — значит быть прощенным.

Historical religions to be regarded historically.

Если Новый Завет вообще содержит более или менее рефлексивную моральную теорию, то это, безусловно, теория любви. Милосердие, или, вернее, привязанная справедливость (милосердие — это всегда справедливость, если рассматривать ее абсолютно), — таков «секрет» Иисуса. Новый Завет тогда может рассматриваться, по мнению г-на Мэтью Арнольда, прежде всего как трактат о символической морали. Фактическое превосходство Нового Завета по сравнению с язычеством и языческой философией — это моральное превосходство; в этом заключался секрет его успеха. В Новом Завете нет теологии, если не считать еврейской теологии, а еврейская теология доказала свою неспособность к завоеванию мира. Сила Нового Завета заключалась в его морали, и именно эта мораль даже в наши времена выживает, более или менее трансформированная современным прогрессом. И именно на мораль Нового Завета должны неизбежно опираться современные христианские общества, именно в морали Нового Завета они найдут свою истинную силу; мораль Нового Завета — главный аргумент, который они могут привести в доказательство легитимности самой религии и, так сказать, Бога.

The moral doctrine of the New Testament the main strength of Christianity.

Г-н Мэтью Арнольд и группа либеральных критиков, которые, подобно ему, вдохновлены духом времени (Zeitgeist), по-видимому, таким образом подвели веру к той конечной точке, за которой не остается ничего, кроме как окончательно порвать с прошлым, его текстами и догмами.

Logical outcome of Matthew Arnold’s position.

Религиозная мысль на этих страницах связана тончайшими нитями с религиозным символизмом. По сути, если присмотреться, либеральные христиане подавляют религию в собственном смысле слова и подставляют вместо нее религиозную мораль. Верующий прежних времен сначала утверждал существование Бога, а затем делал Его волю правилом поведения; либеральный верующий наших дней утверждает прежде всего существование морального закона, а затем облекает его в божественность. Он, подобно Мэтью Арнольду, ведет переговоры с Яхве на равных и говорит с Ним примерно следующее: «Ты личность? Я не знаю. Были ли у Тебя пророки, Мессия? Я больше не верю в это. Ты создал меня? Я сомневаюсь. Следишь ли Ты за мной — именно за мной — совершаешь ли Ты чудеса? Я отрицаю это. Но есть одна вещь, и только одна, в которую я верю, и это моя собственная концепция морали; и если Ты готов стать поручителем за нее и склонить реальность в гармонию с моим идеалом, мы заключим договор о союзе; и утверждением моего существования как морального существа я в придачу утвержу Твое». Мы далеки от античного Яхве, Силы, с которой нельзя было заключить сделку; ревнивого Бога, который хотел, чтобы каждая мысль человека была направлена только на Него одного, и который не желал заключать договор со Своим народом, если не мог точно продиктовать условия.

Более выдающиеся немецкие, английские и американские священнослужители отодвигают теологию так далеко на задний план ради продвижения практической морали, что к ним ко всем можно применить слова американского периодического издания North American Review: что язычник, желающий ознакомиться с доктринами христианства, мог бы посещать наши самые модные церкви целый год и не услышать ни слова о муках ада или гневе разгневанного Бога. Что касается грехопадения человека и искупительных страданий Христа, то об этом говорилось бы ровно столько, чтобы не вызвать негодования у самого фанатичного сторонника теории эволюции. Слушая и наблюдая самостоятельно, он пришел бы к выводу, что путь к спасению лежит в исповедании веры в определенные абстрактные доктрины, максимально упрощенные священником и верующим, в усердном посещении церкви и внерелигиозных собраний, в опускании обола каждое воскресенье в ящик для пожертвований и в подражании поведению своих соседей. Все теологические термины используются настолько свободно, что христианами считаются все те, чей характер был сформирован христианской цивилизацией, все те, кто не остался совершенно чуждым потоку идей, запущенному на Западе Иисусом и Павлом. Именно американский священник, отказавшийся от узких догм кальвинизма, после того как потратил долгую жизнь на то, чтобы становиться все более либеральным, на семидесятом году жизни открыл эту широкую формулу своей веры: «Никто не должен считаться неверующим, кто видит в справедливости великое кредо человеческой жизни и кто стремится ко все более полному подчинению своей воли своему моральному чувству».

Practical attenuation of Christian faith.

II. Какова возможная ценность и возможная продолжительность этого морального и метафизического символизма, к которому пытаются свести религию?

Поговорим сначала о либеральных протестантах. Либеральный протестантизм, который сводит сами догматы своего вероучения к простым символам, несомненно, находится на шкале прогресса примерно в том же отношении к ортодоксальному протестантизму, в каком последний относится к католицизму. Но как бы далеко он ни казался продвинутым по сравнению с ними с точки зрения морали и общества, он уступает им в логике. Католицизм непочтительно называли идеально забальзамированным трупом, христианской мумией, находящейся в восхитительном состоянии сохранности под холодными вышитыми облачениями и стихарями, которые его окутывают; протестантизм Лютера разрывает тело на куски, либеральный протестантизм превращает его в пыль. Сохранить христианство, подавляя Христа, сына, или, по крайней мере, посланника Божьего, — это предприятие, на которое будут способны лишь те, кто мало склонен придавать большое значение тому, что называется логикой. Тот, кто не верит в Откровение, должен откровенно признать себя философом и считать Библию и Новый Завет столь же мало авторитетными, как диалоги Платона, или трактаты Аристотеля, или Веды, или Талмуд. Либеральные протестанты, как отмечает герр фон Гартман, один из их самых яростных противников, хватаются за весь корпус современных идей и называют их христианством. Процесс не очень последовательный. Если вы абсолютно решились сплотиться вокруг флага, пусть он будет хотя бы вашим собственным. Но либеральные протестанты хотят, и искренне, быть и оставаться протестантами; в Германии они упорно остаются в Объединенной евангелической церкви Пруссии, где они принадлежат примерно так же, как воробей в гнезде ласточки. Герр фон Гартман, чье рвение против них не ослабевает, сравнивает их с человеком, чей дом во многих местах расколот и рушится, и который видит это и делает все, что в его силах, чтобы еще больше его разрушить, и продолжает, тем не менее, спокойно спать в нем и даже приглашать прохожих и предлагать им стол и кров. Или, опять же — всегда согласно герру фон Гартману — они подобны человеку, который сел бы с полной уверенностью на стул, предварительно перепилив все четыре его ножки. Штраус уже сказал: «Как только Иисус рассматривается не более чем как человек, у нас больше нет права молиться ему, сохранять его как центр культа, проповедовать круглый год о нем, о его действиях, о его приключениях и максимах; особенно если более важные из его приключений и действий были признаны баснословными, а его максимы доказуемо несовместимы с нашими нынешними взглядами на человеческую жизнь и мир». Чтобы понять, что своеобразно в большинстве либеральных общин, которые всегда останавливаются на полпути, необходимо заметить, что они, как правило, являются делом рук церковников, порвавших с господствующей церковью, и что они до конца сохраняют некоторое напоминание о своей прежней вере; они не могут мыслить иначе, как в терминах формул какого-либо догмата, так же как мы не можем говорить словами языка, с которым мы не знакомы; и даже когда они пытаются приобрести новый язык, они всегда говорят на нем с акцентом, который выдает их национальность. В остальном они инстинктивно чувствуют, что имя Христа придает им определенный авторитет, и им кажется невозможным оставить свою профессию и ее доходы. В Германии, и даже во Франции, помимо либеральных протестантов, которых в последнем месте немного, бывшие католики стремились оставить ортодоксальный католицизм, но они не осмелились оставить христианство. Случай отца Гиацинта достаточно хорошо известен. Тщетно те, кто рожден христианами, пытаются упражняться в логике и прилагают усилия, чтобы избавиться от своей веры. Они заставляют думать, вопреки самому себе, о мухе, попавшей в паутину, которая освободила одно крыло и одну ногу, и только одну.

Logical hollowness of the position of the liberal Protestants.

Попытаемся, однако, более глубоко проникнуть в мысли тех, кого можно назвать неохристианами, и поищем элемент истины, если таковой имеется, который содержит их подвергаемая критике доктрина. Если Иисус — только человек, говорят они, то он, по крайней мере, самый необыкновенный из людей; одним прыжком, интуицией, одновременно естественной и божественной, он открыл высшую истину, необходимую для жизни человечества; он опережает все времена, он говорил не только для своего народа, ни для своего века, ни даже для пары столетий; его голос прозвучал за пределами ограниченного круга его слушателей, и двенадцати апостолов, за пределами народа Иудеи, простертого перед ним, до нас, в чьих ушах он звучит как вечная истина; и он находит нас даже сейчас внимательными, слушающими, пытающимися понять его, неспособными найти ему замену. «В Иисусе, — пишет пастор Бост в своей работе «Le Protestantisme libéral», — смешение человеческого и божественного было достигнуто в пропорциях, не виданных нигде более. Его отношение к Богу — нормальное и типичное отношение человечества к Творцу... Иисус навсегда остается моделью». Профессор Герман Шульц на конференции в Геттингене несколько лет назад также выразил ту же мысль, что Иисус действительно является Мессией, в собственном смысле слова, в том смысле, который евреи придавали этому слову. Он действительно основал царство Божье, не, правда, чудесными подвигами, подобными тем, что совершали Моисей или Илия, но подвигом, превосходящим их, жертвой любви, добровольным даром самого себя. Апостолы и христиане в целом верили в Иисуса не из-за чудес, которые он совершал: они принимали его чудеса благодаря своей прежней вере в него, вере, истинное основание которой лежало в моральном превосходстве Христа, и которая существует до сих пор, даже если отрицать чудеса. Профессор Шульц заключает, вопреки Штраусу и М. Ренану, что «вера в Христа полностью независима от результатов исторической критики его жизни». Каждое из действий, приписываемых Иисусу, может быть мифическим, но остаются нам его слова и его мысли, которые находят в нас вечный отголосок. Есть вещи, которые открываешь раз и навсегда, и всякий, кто нашел любовь, сделал открытие, которое не является иллюзорным или кратковременным. Разве не справедливо, чтобы люди группировались вокруг него, выстраивались под его именем? Он сам любит называть себя Сыном Человеческим; именно под этим титулом человечество должно почитать его. Не разрушение, а реконструкция — вот результат современной библейской экзегезы, сказал один из представителей английского унитарианства, преподобный А. Армстронг, в 1883 году. Это добавляет к нашей любви к Иисусу признание в нем брата и видение в чудесных легендах, связанных с ним, не более чем символа любви более наивной, чем наша, а именно любви его учеников. Доказательство чудом — лишь последняя форма искушения, от которого человечество должно спастись. В символическом рассказе об искушении в пустыне сатана говорит: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»; он побуждал Христа совершить чудо, фокус, который древние пророки так часто использовали, чтобы поразить воображение народа. Но Иисус отказался. И в другой раз он сказал народу с негодованием: если вы не увидите знамений и чудес, вы не верите, а фарисеям: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, а времени сего как не узнаете? ... Да и по самим себе не судите ли вы, чему быть должно справедливо?» Именно свидетельством наших собственных душ, говорят неохристиане; именно нашей собственной индивидуальной совестью, нашим собственным индивидуальным разумом мы найдем справедливость в слове Христа, и мы будем почитать его; и это слово истинно не потому, что оно божественно, оно божественно потому, что оно истинно.

Neo-Christianity.

Понимаемый таким образом, либеральный протестантизм — это доктрина, заслуживающая обсуждения; только ей печально не хватает какой-либо отличительной характеристики, особенно чтобы выделить ее из многочисленных философских сект, которые в ходе истории собирались вокруг мнений какого-либо человека и стремились отождествить его учения с истиной и придать им авторитет, более чем человеческий. Пифагор был для своих учеников тем же, чем Иисус для либерального протестанта. Традиционное уважение эпикурейцев к своему учителю также хорошо известно, тот род поклонения, который они воздавали ему, авторитет, который они придавали его словам. Пифагор выявил великую идею, идею гармонии, которая управляет физической и моральной вселенной; Эпикур — другую, идею счастья, которое является истинной целью рационального поведения, мерой добра и даже истины; и их учениками эти две великие идеи стали рассматриваться не как части истины, а как истина в своей полноте; они не видели оснований для дальнейших поисков. Точно так же в наши времена позитивисты видят в Огюсте Конте не просто глубокого мыслителя, а того, кто, так сказать, прикоснулся к окончательной истине, того, кто одним махом пересек всю область интеллекта и раз и навсегда наметил ее пределы. Совершенно точно сказать, что Огюст Конт — своего рода Христос для фанатичных позитивистов — Христос немного слишком недавний, которому не выпало счастья умереть на кресте. Каждая из этих сект покоится на следующей вере: до Пифагора, Эпикура или Конта никто не видел истины; после них никто никогда не увидит ее яснее. Такое кредо имплицитно отрицает: 1. Историческую преемственность, неизбежным результатом которой является то, что человек гения всегда более или менее является выражением своего века и что честь его открытий не принадлежит целиком ему самому; 2. Человеческую эволюцию, неизбежным результатом которой является то, что человек гения не может быть выражением всех веков, которые придут — что его точка зрения должна неизбежно быть когда-то превзойдена — что истина, открытая им, не есть вся истина, а просто этап в бесконечном прогрессе человеческого разума. Deus dixit (Бог сказал) — это понятно, или, если не понятно, по крайней мере мыслимо; но воскрешать в пользу какого-то простого человека, будь то сам Иисус, magister dixit (учитель сказал) Средневековья — это анахронизм. Геометры всегда питали к Евклиду величайшее уважение, но каждый из них делал все возможное, чтобы внести какую-то новую теорему в корпус доктрины, который он оставил после себя; и разве правило для моральной истины не то же самое, что для математической истины? Входит ли в пределы сил одного человека знать и высказывать все, что можно знать? Является ли автократия единственной формой правления в сфере разума? Либеральные протестанты говорят нам о «секрете Иисуса»; но в этом мире много секретов, и каждый из нас несет свой собственный; и кто выскажет секрет секретов, последнее слово, высшую истину? Вероятно, никто в частности; истина — продукт поразительного сотрудничества, над которым должны работать все народы и все поколения. Горизонт истины нельзя ни охватить одним взглядом, ни сократить; чтобы воспринять его целиком, нужно непрестанно двигаться вперед, и на каждом шагу открывается новая перспектива. Для человечества жить — значит учиться; и прежде чем какой-либо отдельный человек сможет сказать нам великий секрет, он должен прожить жизнь человечества, жизни всех существующих существ и даже всех существующих вещей, которые едва ли заслуживают названия существ; он должен был сконцентрировать в себе вселенную. Поэтому не может быть религии, сосредоточенной вокруг человека. Человек, будь он сам Иисус, не может привязать к себе человеческий дух, как к фиксированной точке. Либеральные протестанты думают, что они видели последних Штраусов и Ренанов и их разрушительную критику, потому что они раз и навсегда признали, что Иисус не был богом, но критика возразит им, что несверхъестественный Мессия, которого они лелеют, сам является чистым плодом воображения. Согласно рационалистической экзегезе, доктрина Христа, как и его жизнь, более или менее принадлежит к области легенд. Иисус даже не задумывал идею искупления — именно ту концепцию, которая лежит в основе христианства; он даже не задумывал идею Троицы. Если можно полагаться на работы, которые стоят, возможно, плечом к плечу с работой Штрауса — работы Ф. А. Мюллера, профессора Вайса, М. Аве — Иисус был евреем с духовными ограничениями еврея. Его доминирующей идеей было то, что конец света близок и что на новосозданной земле скоро будет реализовано национальное царство, ожидаемое евреями в форме совершенно земной теократии. Конец света был близок, поэтому, естественно, не стоило устраивать обустройство на земле на короткое время, которое ей еще оставалось существовать; все дело было должным образом в покаянии и исправлении своего поведения, чтобы не быть поглощенным огнем в день суда и исключенным из царства, которое должно быть основано на новосозданной земле. Более того, Иисус проповедовал пренебрежение государством, отправлением правосудия, семьей, трудом и собственностью; по сути, всеми существенными элементами социальной жизни. Евангельская мораль сама по себе представляет критикам этой школы не более чем беспорядочную смесь заповедей Моисея о бескорыстной любви с доктриной Гиллеля, более или менее хорошо основанной на просвещенном эгоизме. Оригинальный элемент в Новом Завете заключался не столько в логической связности его учений, сколько в определенном помазании в используемом языке, в убедительном красноречии, которое часто заменяло рассуждение. Все, что сказал Христос, другие говорили до него, но не с тем же акцентом. По сути, немецкая историческая критика одновременно выражает величайшее восхищение многочисленными основателями христианства и уводит своих последователей далеко от идеального человека, задуманного неохристианами как человек-Бог, которому поклонялись первоначальные христиане. Соответственно, не существует больше причин приписывать элемент откровения или священного авторитета Новому Завету, чем Ведам или любой другой религиозной книге. Если христианство — символическая вера, мифы Индии могут вполне так же быть приняты в качестве основы символизма, как мифы Библии. И современных брахманистов с их эклектизмом, запутанным и мистическим, как он часто бывает, следует считать даже ближе к истине, чем либеральных протестантов, которые все еще ищут убежища и спасения нигде, кроме как под уменьшающейся тенью креста.

Modern German historical criticism and liberal Protestantism.

Отказываясь, таким образом, от всякой попытки приписать священный авторитет священным книгам и христианской традиции, можно ли приписать им хотя бы превосходный моральный авторитет? Поддаются ли они в какой-либо особой степени такому чисто эстетическому и моральному символизму, как тот, что предложен г-ном Арнольдом?

Чисто моральный символизм можно рассматривать с одной из двух точек зрения: конкретной, которая является точкой зрения истории; или абстрактной, которая является точкой зрения философии. Исторически ничто не может быть более неточным, чем метод г-на Арнольда, который по существу состоит в том, чтобы сделать подарок самых утонченных концепций нашей эпохи первобытным народам. Он дает нам понять, например, что Яхве евреев не рассматривался как совершенно определенная личность, трансцендентная сила, совершенно отличная и отдельная от мира и проявляющая себя актами капризной воли, царь небес, господин битв, дарующий своему народу победу или поражение, изобилие или голод, болезнь или здоровье. Достаточно прочитать одну страницу Библии или Нового Завета, чтобы убедиться, что сомнение в личном существовании Яхве ни на мгновение не приходило в еврейский ум. Пусть так, скажет г-н Арнольд, но Яхве был в их глазах не более, в конце концов, чем олицетворением справедливости, потому что они мощно верили в справедливость. Было бы точнее сказать, что у евреев еще не было очень философского понятия справедливости; что они понимали ее как приказ, полученный извне, команду, которой было бы опасно не подчиниться, враждебную волю, насильственно навязанную собственной. Ничто не могло быть более естественным в итоге, чем олицетворить такую волю. Но именно ли это мы понимаем сегодня под справедливостью; и не кажется ли самому г-ну Арнольду, что он играет словами, когда пытается заставить нас поверить во все это? Страх Господень — это не справедливость. Есть вещи, которые нельзя выразить в форме легенды, когда их однажды действительно понял — вещи, истинная поэзия которых состоит в их самой чистоте, в их простоте. Олицетворять справедливость, представлять ее внешней по отношению к нам в форме угрожающей силы — это не значит обладать «высокой идеей» о ней; это ни в коем случае, как выражается г-н Арнольд, не значит гореть ею, быть освещенным ею; это, напротив, значит еще не сформировать концепцию справедливости. То, что г-н Арнольд считает возвышеннейшим выражением совершенно современного морального чувства, является, напротив, частичным его отрицанием. Цель г-на Арнольда, как он говорит, — «литературная» критика; но литературный метод состоит в том, чтобы переустановить великие произведения человеческого гения в обстоятельствах, среди которых они были зачаты; в обнаружении в них духа века, в котором они были написаны, а не нынешнего века. Если мы попытаемся интерпретировать историю в свете современных идей, мы никогда не поймем в ней ни йоты. Г-н Арнольд приятно сатиричен за счет тех, кто находит в Библии аллюзии на современные события, на такой-то современный обычай, на такой-то догмат, неизвестный первобытным временам. Комментатор, говорит он, находит предсказание бегства в Египет в пророчестве Исаии: «Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет»; это легкое облако — тело Иисуса, рожденного от девы. Другой, более фантастичный, воспринимает в словах: «Горе тем, которые влекут беззаконие вервями суетности» — проклятие Бога против церковных колоколов. Это, безусловно, своеобразный метод толкования священных текстов, но в основе своей не более логично искать в священных текстах современные идеи, хорошие или плохие, чем искать в них объявление такого-то далекого события или комментарий к такой-то черте современных нравов. Чтобы действительно практиковать литературный метод — и научный метод в то же время — нужно немного забыть себя, свою нацию, свой век; нужно жить жизнью прошлых времен — нужно стать греком, когда читаешь Гомера, евреем, когда читаешь Библию, и не желать, чтобы Расин был Шекспиром, ни Боккаччо — св. Бенедиктом, ни Иисус — вольнодумцем, ни Исаия — Эпиктетом или Кантом. Все вещи и все идеи уместны в свои времена и обстоятельства. Готические соборы великолепны, наши маленькие дома сегодня очень удобны; нет причин, почему мы не должны восхищаться одними и жить в других; единственное, что действительно непростительно, — это быть абсолютно нежелающим того, чтобы соборы были тем, чем они только и являются.

Futility of Mr. Arnold’s method considered as an instrument of historical criticism.

Рассматриваемая не с точки зрения истории, а чисто с точки зрения философии, доктрина г-на Арнольда гораздо более привлекательна, ибо ее цель — именно позволить нам обнаружить наши собственные идеи в древних книгах, как в зеркале. Ничто не может быть лучше, но действительно ли мы нуждаемся в этом зеркале? Действительно ли нам нужно заново открывать наши современные концепции, воплощенные в форме мифа и более или менее искаженные в процессе? Действительно ли нам нужно добровольно возвращаться к состоянию ума первобытных народов? Действительно ли нам нужно останавливаться на несколько узкой концепции, которой они обладали о справедливости и морали, прежде чем мы будем способны постичь справедливость, более щедрую в своих пропорциях, и мораль, более достойную своего имени? Не было ли бы это тем же самым, как если бы тот, кто учил детей физике, начал бы с серьезного внушения классической теории о том, что природа боится пустоты, о неподвижности земли и т. д.? Авторы Талмуда в своей наивной вере говорили, что Яхве, исполненный почтения к книге, которую он сам продиктовал, посвящал первые три часа каждого дня изучению священного закона. Самые ортодоксальные евреи сегодня не обязывают своего Бога к этому повторяющемуся периоду медитации; не мог бы кто-нибудь без опасности позволить человечеству несколько похожую экономию времени? Г-н Арнольд, чей ум движется так легко, хотя и с таким обильным отсутствием прямоты и логики, критикует где-то тех, кто чувствует потребность в фундаменте басни для своей веры, фундаменте сверхъестественного вмешательства и чудесной легенды, и он говорит, что многие религиозные люди напоминают читателей романов или курильщиков опиума; реальность становится для них пресной, хотя она на самом деле более грандиозна, чем фантастический мир опиума и романов. Г-н Арнольд не замечает, что, если реальность, как он говорит, — величайшая и прекраснейшая из вещей, у нас нет дальнейшей нужды в легенде христианства, даже интерпретированной так, как он ее интерпретирует: реальный мир, и под реальным миром я понимаю моральную не менее чем физическую вселенную, должен оказаться для нас вполне достаточным. Итуриил, говорит г-н Арнольд, пронзил чудеса своим копьем; и не пронзил ли он тем же ударом символизм? Мы предпочитаем видеть истину обнаженной, а не наряженной в пестрые одежды; облекать истину — значит унижать ее. Г-н Арнольд сравнивает слишком абсолютную веру с опьянением; можно было бы охотно сравнить г-на Арнольда с Сократом, который мог выпить больше, чем любой другой гость за столом, не опьянев. Не опьянеть было для греков одной из прерогатив мудреца. С этой оговоркой они позволяли ему пить, но в наши дни мудрецы мало пользуются этим разрешением; они восхищаются Сократом, не подражая ему, и находят, что трезвость — все еще лучшее средство сохранять голову. Можно было бы сказать то же самое Мэтью Арнольду. Библия с ее сценами резни, изнасилования и божественного возмездия является, по его суждению, хлебом для души; душа не может без него обойтись, так же как мы сами не можем обойтись без еды. Ответ в том, что он сам доказал, что это опасная форма питания, и что иногда лучше поститься, чем есть яд.