«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

Наряду со своим несколько сентиментальным элементом любовь к Богу содержит моральный элемент, который постепенно отделяется по мере развития идей. Бог, будучи самим принципом добра, олицетворением морального идеала, любовь к Богу в конечном итоге становится моральной любовью в собственном смысле слова, любовью к добродетели, к святости на ее вершине. Субъективный акт милосердия таким образом становится религиозным актом par excellence, в котором мораль и субъективное поклонение отождествляются; добрые дела и внешние стороны богослужения — это просто перевод во внешний мир морального сознания. В то же время, в высших спекуляциях философской теологии, милосердие было задумано как охватывающее одновременно все существа в божественной любви, и, как следствие, как начинающее реализовывать своего рода совершенное общество, в котором «все существует во всем и все в каждой части». Социальный и моральный характер религии таким образом достигает своей высшей степени совершенства, и Бог предстает как своего рода мистическая реализация универсального общества, sub specie aeterni.

Moral element in the law of God.

Часть вторая. РАЗЛОЖЕНИЕ РЕЛИГИЙ В СУЩЕСТВУЮЩИХ ОБЩЕСТВАХ.

ГЛАВА I. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ВЕРА.

I. Узкая догматическая вера — Доверчивость первобытного человека: во-первых, спонтанная вера в чувства и воображение; во-вторых, вера в свидетельства высших людей; в-третьих, вера в божественное слово, в откровение и в священные тексты — Буквальность догматической веры — Неизбежная нетерпимость узкой догматической веры — Вера в догмат, откровение, спасение и проклятие — все это приводит к нетерпимости — Современная терпимость.

II. Широкая догматическая вера — Ортодоксальный протестантизм — Догматы ортодоксального протестантизма — Рациональные последствия этих догматов — Логический крах ортодоксального протестантизма.

III. Разложение догматической веры в современном обществе — Причины, делающие это разложение неизбежным — Сравнительное влияние различных наук: влияние народного образования, средств сообщения, даже промышленности и торговли и т. д. — Исчезновение веры в оракулы и пророчества — Постепенное исчезновение веры в чудеса, в дьяволов и т. д.

I. Узкая догматическая вера.

Если вера сама по себе как способ чувствования не особенно изменилась, то объекты, с которыми она связана, различались от поколения к поколению. Отсюда различные формы доктрины, которые мы рассмотрим как показывающие эволюцию и разложение веры.

В первобытных религиях вера была всецело экспериментальной и физической; она не противопоставлялась научной вере, которая, по правде говоря, не существовала. Это была скорее доверчивость, чем вера; и религиозная вера в наши дни все еще остается доверчивостью, обязательной доверчивостью, прежде всего авторитету высших людей, во вторую очередь — авторитету самого Бога.

Primitive faith more properly a credulity.

Происхождение религиозной веры приписывали исключительно аппетиту к чудесному и необычайному; но мы уже показали, что религии делают все, что в их силах, чтобы регулировать воображение даже в самом акте его стимулирования и привести неизвестное к пробному камню известного. Чудесное должно помогать делать что-то хотя бы внешне понятным; с чудом ради чуда религия не имеет дела. Настолько, что первобытные люди искали в религии не столько умножения чудесного в современном смысле слова, сколько частичного его подавления; они искали объяснения того или иного рода. Объяснение через высшие силы, через духов, через оккультные добродетели казалось им более ясным, чем объяснение через научный закон.

Subordination of the marvellous in primitive faith.

Впрочем, любое объяснение, будучи однажды дано, первобытный человек никогда не мечтал оспаривать, он был по существу «человеком веры». Тонкие оттенки мысли, которые мы обозначаем как правдоподобие, вероятность, возможность, были так же мало известны первобытному человеку, как и детям. Добровольная приостановка суждения, которую мы называем сомнением, указывает на чрезвычайно развитое состояние ума. У детей и дикарей постичь и поверить — одно и то же; они ничего не знают о том, чтобы сдерживать свое одобрение или не доверять собственному интеллекту или интеллекту других. Некоторое смирение, которым не обладают молодые умы, необходимо, прежде чем можно будет сказать: это может быть правдой, но также может и не быть, или, другими словами, я не знаю. А также нужно иметь терпение, чтобы тщательно проверять то, во что веришь, а терпение — это мужество самого сложного рода. Наконец, человек всегда чувствует потребность заявить, что то, что привлекательно, что удовлетворяет его ум, реально: когда рассказываешь интересную историю ребенку, он говорит: «Это правда, не так ли?». Если, напротив, это грустная история, он воскликнет: «Это неправда!». Человек из народа, которому доказали бы с очевидностью в руках, что вещь, которую он считал истинной, была ложной, ответил бы, покачав головой: «Если это неправда, то должно было бы быть». Все первобытные люди были такими. В меморандуме о развитии языка и интеллекта у детей Э. Эггер охарактеризовал это состояние ума как «бунт против понятия сомнения и даже понятия простой вероятности». Феликс, ребенок пяти с половиной лет, проявлял живой интерес к священной истории, но не мог понять, почему все пробелы не были заполнены или почему сомнительные моменты должны быть отмечены как таковые. «Актуальное состояние его ума», — добавляет Э. Эггер, — «соответствует в некотором роде состоянию греческого ума в период, когда предпринимались мучительные попытки привести в порядок хаос древних легенд». Два года спустя тот же ребенок получил в подарок сборник рассказов. Он нашел в предисловии, что автор выдает рассказы за правдивые; он не просил ничего большего и был мгновенно удивлен, обнаружив кого-то еще в сомнении. «Его доверчивость не проявляла склонности выходить за букву текста, особенно потому, что рассказы казались ему достаточно вероятными». По своему собственному опыту с детьми я заметил, что ничто не раздражает их так, как неопределенность; вещь должна быть истинной или ложной, и обычно они предпочитают, чтобы она была истинной. Впрочем, ребенок не знает пределов своей собственной силы, и еще меньше — силы других; и к тому же у него нет ясного чувства чудесного и невероятного. Ребенок увидел однажды скачущую лошадь и сказал мне серьезно: «Я мог бы бежать так же быстро». Так же маленькая крестьянская девочка, о которой мы говорили выше, спросила свою хозяйку, почему она не могла сделать цветы в саду. Чувство возможного отсутствует в первобытных интеллектах: поскольку вам кажется, что ребенок или дикарь может делать больше вещей, чем он, он легко начинает верить, что вы можете делать все; так что то, что мы называем чудесами, кажется первобытным людям просто видимым и необходимым знаком высшей силы; настолько, действительно, что для них выдающийся человек должен быть способен совершать чудеса; они ожидают их от него как должное и возмущаются, если их нет, как ребенок возмущается, когда ему не помогают нести ношу, которая слишком тяжела для его сил. Евреи именно ожидали от Моисея совершения чудес и, так сказать, обязали его делать их. Люди верят в своих великих людей, и вера в чудеса — лишь следствие их общего доверия.

Rationale of primitive man’s faith in the marvellous.

Более того, вера достигает у первобытных народов высоты, которой она никогда не достигает у культурных интеллектов: они безмерно верят в вещи, в которые верить вообще не имеет никакой меры; счастливое inter utrumque отсутствует как в самой вере, так и в предмете веры. Г-н Спенсер в своей «Социологии» приводит пример молодой женщины, которая приписывала некоему амулету магическую силу оберегать ее от травм. Она считала себя такой же неуязвимой, как Ахиллес. Вождь племени, удивленный тем, что такой драгоценный амулет может существовать, и желая, несомненно, приобрести его, попросил проверить его достоинства на своих глазах. Женщину привели к нему, воин приготовил топор, и она с полным доверием протянула руку. Удар пришелся, и женщина издала крик удивления, не меньший, чем боли, когда ее рука упала на землю. Кто в наши дни имеет такую абсолютную веру? Очень немногие среди нас рискнули бы своей жизнью или даже рукой, чтобы поддержать тот или иной догмат. Эта женщина принадлежала к расе мучеников; ее интенсивная доверчивость граничила с героизмом.

Absoluteness of primitive faith.

Естественное доверие человека к своим ближним, особенно когда нет очень очевидной причины, почему последние должны вводить его в заблуждение, является источником доверия, которое мы оказываем свидетельствам и авторитету тех, кто претендует на вдохновение; что все казалось очень человечным и естественным вначале и только позже стало рассматриваться как сверхъестественное. Эта спонтанная склонность верить — элементарный инстинкт, который играет большую роль в религиозном социоморфизме. Подозревая, как первобытный человек, когда на кону его материальные интересы, во всех других вопросах он склонен быть доверчивым до крайности. Более того, он едва знает, что имеют в виду под ошибкой, и не отличает ее от обмана; он доверяет своему собственному суждению и суждению других людей. Когда вы говорите ему что-то необычайное, его первая мысль — что вы подшучиваете над ним; он менее склонен верить, что вы обманулись сами, что вы рассуждали ложно; искренность и истинность смешаны в его уме. Потребовался весь опыт современной жизни, чтобы прояснить нам разницу между этими двумя вещами; чтобы побудить нас проверять утверждения даже тех, чей характер мы ценим больше всего; противоречить, не оскорбляя, тем, кто нам дороже всего. Первобытный человек никогда не отличал свою веру в «закон» от своей веры в «пророков». Те, кого он ценил и которыми восхищался, казались ему по необходимости знающими факты. Добавьте, что человек всегда склонен придавать большое значение всему, что является материальным фактом, всему, что обращается к его глазам и ушам. Священное слово и священные писания, которые воплощают его, являются для него не просто указаниями, но доказательствами того, что они утверждают. Я подслушал однажды в церкви, как приводилось в качестве неоспоримого доказательства того, что Моисей беседовал с Господом, то, что гора Синай все еще существует; это тот род аргумента, который успешен среди народа. Ливингстон говорит, что негры слушали и верили с того момента, как он показал им Библию и сказал им, что небесный Отец написал Свою волю на страницах этой книги; они трогали страницы и верили сразу.

Confusion of sincerity with verity by primitive man.

В сущности, слепое доверие к слову, к знаку — поспешная индукция, из которой делают вывод от реальности знака к реальности означаемого: вторая индукция о том, что любая доктрина, относительно возвышенная с социальной и моральной точки зрения и выдвинутая людьми, которых уважают, вероятно, истинна, даже если она во многих пунктах иррациональна — это главные элементы первобытной веры в откровение. И эта вера, во всей своей грубости, существует по сей день. Она прокладывает себе путь через глаза и уши; в этом заключается ее сила. Она гораздо менее мистична, чем мы склонны воображать; она воплощена в своих памятниках, своих храмах, своих книгах; она ходит и дышит в лице своих священников, своих святых, своих богов; мы не можем оглянуться вокруг, не осознав ее существования в той или иной форме. Это было большой услугой человеческой мысли, несмотря на ее ловушки, так иметь возможность выразить себя, формировать объекты по своему образу, проникать в мрамор и камень, обеспечивать, чтобы она сама была возвращена нам извне. Как можно сомневаться в том, что видимо и осязаемо?

Inference from reality of the sign to reality of the thing signified the essence of faith in revelation.

Вера в свидетельство и авторитет ведет к вере в священные тексты и в саму букву этих текстов. Это то, что имеют в виду под буквальной верой. Она существует до сих пор в наши дни, среди многих цивилизованных людей. Она составляет основу католицизма масс. «Чтобы заставить замолчать беспокойные умы», — сказал Тридентский собор, — «постановлено, что никто не может, при толковании Писаний... отклоняться от толкования, санкционированного Церковью, чтобы искать якобы более точную интерпретацию». Вера лежит, таким образом, в отказе от мысли, в отречении от свободы; налагает на себя правило не логики, а морали и подчиняет себя догматам как неизменным принципам. Она ограничивает интеллект заранее точными пределами и налагает на него общее направление с инструкциями не сворачивать с него. Именно в этот момент вера действительно начинает противопоставляться научной вере, для которой вначале она была заменой. Согласно Ватиканскому собору, те, кто имеет веру, верят не «из-за внутренней истины открытых вещей», а «из-за божественного авторитета, который открыл их». Если вы рассуждаете с человеком такого склада, он будет слушать, понимать и следовать за вами — но только до определенного момента; там он останавливается, и ничто в мире не может заставить его пойти дальше. Или, скорее, с этого момента он объявит себя неприступным и заверит вас, что вы абсолютно не имеете над ним власти; и в сущности, никакая научная или философская причина не могла бы отвратить его от его веры, поскольку он помещает объект своей веры в сферу, высшую разума, и делает свою веру делом «совести». Ничто не может заставить человека мыслить правильно, когда он не ставит прямоту мысли перед собой как высшую цель, и ничто не может обязать его следовать диктату разума до самого конца, если он верит, что в тот момент, когда он ставит под вопрос определенные догматы и определенные авторитеты, он совершает грех. Таким образом, вера придает определенный священный и неприкосновенный характер тому, что она санкционирует, — превращает это в священный ковчег, к которому нельзя прикасаться без святотатства или опасности, нельзя также смотреть на него слишком пристально или трогать его пальцами, даже чтобы оказать ему поддержку время от времени, когда он кажется готовым упасть. Свободомыслие и наука никогда не считают вещь истинной, кроме как временно, и до тех пор, пока в ней серьезно не усомнится кто-то. Догматическая вера, напротив, утверждает как истинное не только вещи, которые неоспоримы, но и те, которые, согласно ей, окончательно предполагаются, а потому выше обсуждения. Из этого следует, что если причины для веры уменьшаются, вера должна быть не менее сильной. Именно это пытался продемонстрировать Паскаль. В сущности, чем менее вера кажется рациональной нашим конечным умам, тем больше заслуга в том, чтобы верить «божественному авторитету». Было бы слишком просто верить не более чем в то, что видишь или что звучит вероятным для тебя; утверждать невероятное, верить в то, что кажется неправдоподобным, гораздо более заслуженно. Наше мужество растет пропорционально тому, как наш интеллект становится смиренным; чем более абсурден человек, тем он более велик — credo quia ineptum; чем труднее задача, тем больше заслуга. Сила нашей веры оценивается, в мистицизме Паскаля, слабостью ее «причин». Идеал, согласно этой теории, состоял бы в том, чтобы обладать не более чем метафизическим минимумом разума для веры, слабейшим из мыслимых мотивов, сущим пустяком; то есть нужно быть привязанным к высшему объекту своей веры тончайшими узами. Альбигойские священники, parfaits, носят простой белый шнур вокруг талии как эмблему своего обета; все человечество носит этот шнур, и он в действительности более солиден и часто тяжелее любой цепи.

Results in “credo quia ineptum.”

Скептицизм стремится к полному интеллектуальному безразличию по отношению ко всем вещам; догматическая вера порождает частичное безразличие, безразличие, ограниченное определенными пунктами, определенными раз и навсегда; она больше не беспокоится по этим поводам, но отдыхает и наслаждается установленным догматом. Скептик и человек веры предаются таким образом более или менее обширному воздержанию от мысли. Религиозная вера — это решимость приостановить полет воображения, ограничить сферу мысли. Мы все знаем восточную легенду о том, что мир держится на слоне, который стоит на черепахе, которая плавает в море молока. Верующий должен всегда воздерживаться от вопроса: что поддерживает море молока? Он никогда не должен замечать пункт, по которому нет объяснения; он должен постоянно повторять себе абортивную неполную идею, которая была ему дана, не осмеливаясь признать, что она неполна. На улице, по которой я прохожу каждый день, дрозд насвистывает одну и ту же мелодическую фразу; фраза неполна, обрывается внезапно, и годами я слышал, как он возвышает голос, выдает свою усеченную песню и останавливается с довольным видом, без потребности завершить свой музыкальный фрагмент, который я никогда не слышу без чувства нетерпения. Так и с истинно верующим; привыкший, как он, в самых важных вопросах пребывать в пределах обычного, без всякого любопытства о том, что за пределами, он поет свою монотонную маленькую ноту, не мечтая, что ей чего-то не хватает — что его фраза так же обрезана, как его крылья, и что узкий мир его веры — не вселенная.

Complete intellectual rest incident to faith.

Люди, которые все еще держатся за этот вид веры, представляют античный мир, стремящийся увековечить себя без компромисса в лоне нового мира, мира современного общества. Варвар не желает уступать прогрессу идей и нравов; если бы такие люди составляли большинство нации, они представляли бы величайшую опасность для человеческого разума, для науки и для истины. Буквальная вера, в сущности, делает голую истину предметом стыдливости; не осмеливаешься посмотреть ей в лицо или поднять священную завесу, скрывающую ее красоту; вы оказываетесь посреди заговора, таинственные существа окружают вас, кладя руки вам на глаза и палец на губы. Догмат держит вас, владеет вами, господствует над вами вопреки вам самим; он зафиксирован в вашем сердце и окаменел в вашем интеллекте: не без причины веру сравнивали с якорем, который зацепился за дно и остановил судно на его курсе, в то время как открытый и свободный океан простирается за пределами так далеко, как может видеть глаз. И кто вырвет якорь из своего сердца? Когда вы расшатываете его в одном месте, вера закрепляется где-то еще; у вас есть тысяча слабых точек, в которых она атакует вас. Вы можете полностью оставить философскую доктрину; но вы не можете абсолютно порвать с совокупностью верований, в которых слепая и буквальная вера имела власть; всегда что-то остается; вы будете нести шрамы и следы от нее, как рабы, которые освобождены, все еще носят на своей плоти знаки своего рабства. Вы заклеймены в сердце, вы будете чувствовать последствия этого всегда; у вас будут моменты страха и содрогания, мистического энтузиазма, недоверия к разуму, потребности представлять вещи иными, чем они есть на самом деле, видеть то, чего нет, и не видеть того, что есть. Фикция, которая рано была навязана вашей душе, часто будет казаться вам слаще, чем здоровая и суровая истина, которую вам нужно знать; вы будете ненавидеть себя за грех знания.

Wilful blindness of faith.

Есть история о брахмане, который разговаривал с европейцем о своей религии и среди других догматов упомянул о скрупулезном уважении, причитающемся животным. «Закон», — сказал он, — «не только запрещает добровольно причинять зло малейшему существу даже с целью обеспечения себя пищей, он даже велит ходить с необычайной осмотрительностью, опустив глаза, чтобы избежать наступления на смиреннейшего муравья». Не пытаясь опровергнуть эту наивную веру, европеец протянул собеседнику микроскоп. Брахман посмотрел через инструмент и увидел на всем вокруг себя, на фруктах, которые он собирался съесть, в напитке, который он собирался выпить, везде, где он мог положить руку или ногу, движение множества маленьких животных, о существовании которых он никогда не мечтал: существ, которых он полностью упустил из виду. Он был ошеломлен и вернул микроскоп европейцу. «Я дарю его вам», — сказал последний. Брахман с движением радости взял его, бросил на землю, разбил и удалился удовлетворенным; как будто этим ударом он уничтожил истину и спас свою веру. К счастью, в наши дни можно без большого ущерба уничтожить оптический или физический инструмент, его можно заменить; но что станет с интеллектом в руках фанатичного верующего? Не раздавил бы он его, в случае необходимости, как был раздавлен стеклянный инструмент, и не принес бы его в жертву тем радостнее, что более прозрачный луч истины мог бы хорошо просочиться сквозь него? В Индии у нас есть пример философской доктрины, очень безобидной на вид и поддерживаемой, с различными модификациями, великими мыслителями, о переселении душ, становящейся религиозным догматом, производящим как прямой результат нетерпимость, презрение к науке и все обычные эффекты слепого догматизма. Догматическая и абсолютная вера в любой своей форме стремится сдержать мысль; отсюда проистекает ее нетерпимость — следствие, на котором вполне можно настаивать.

Intolerance incident to faith.

Нетерпимость — это лишь внешняя реализация тирании, осуществляемой внутри догматической верой. Вера в откровение, на которой покоится всякая религия, есть полная противоположность прогрессивному открытию; как только утверждают, что первое существует, последнее становится бесполезным, опасным и в конечном итоге осуждается. Нетерпимость, сначала теоретическая, затем практическая, является законным отпрыском абсолютной веры любого рода. Во всякой открытой религии доктрина сначала появляется в форме догмата, затем догматического и категорического повеления. Всегда были вещи, в которые нужно верить, и практики, которые нужно соблюдать под страхом погибели. Сфера догматов и священных обрядов может быть расширена или сужена, дисциплина может быть свободной или настолько строгой, что она распространяется даже на пункты диеты; но всегда есть по крайней мере минимум догмата, который является абсолютным, и практики, которая является жестко обязательной, без которых ни одна истинно религиозная церковь не могла бы существовать. И это еще не все. Теологическая санкция по своей природе всегда в крайностях; она не представляет вам никакой середины между абсолютным добром и абсолютным злом, оба зачаты как вечные. И это будучи принятым, как верующие, которые доминируются исключительной озабоченностью пылкой и глубокой верой, могли бы колебаться в применении принуждения в случае необходимости, когда на кону стоит так много — абсолютное и вечное добро или абсолютное и вечное зло? Для них единственная ценность свободной воли заключается в ее использовании — в ее использовании по ее надлежащему объекту, которым является исполнение божественной воли. В присутствии вечности наказаний, которых следует избегать, все кажется допустимым; любое средство кажется хорошим, при условии, что оно успешно. Обладая той неявной уверенностью, которая неотделима от абсолютной и явной веры, какая действительно полная энтузиазма душа остановилась бы перед применением силы? Соответственно, как дело обстоит на самом деле, всякая религия, которая одновременно нова и сильна, нетерпима. Появление терпимости отмечает упадок веры; религия, которая допускает существование другой, — это религия в упадке. Нельзя верить ни во что «всем сердцем» без чувства жалости и даже ужаса к тем, кто верит иначе. Если бы я был абсолютно уверен в обладании высшей и окончательной истиной, колебался бы я перевернуть мир вверх дном, чтобы заставить ее восторжествовать? На лошадь надевают шоры, чтобы она не видела вправо или влево; она смотрит прямо вперед и бежит вперед под кнутом с выносливостью и энергией невежества; именно таким образом сторонники абсолютного догмата движутся по жизни. «Всякая позитивная религия, всякая неизменная форма», — говорит Бенжамен Констан, — «ведет прямо к нетерпимости, при условии, что рассуждают логически».

And even logically resulting from it.

Ответ Бенжамену Констану заключается в том, что одно дело верить, что знаешь путь к спасению, и другое дело — заставлять других идти этим путем. Священник смотрит на себя как на врача души; желать лечить насилием больную душу, «это совершенно так же, как если бы», было сказано, «врач тела для большей уверенности принял предосторожность приговорить своего пациента к смерти или к каторжным работам в случае непослушания его предписаниям». [51] Безусловно, это включало бы противоречие в терминах для врача тела желать привести его к смерти; но это никоим образом не включает противоречие для врача души желать наложить ограничение на тело. Возражение падает под собственным весом. Впрочем, не будем обманывать себя; если врачи тела оставляют своих пациентов свободными, это иногда просто потому, что они не могут помочь так поступать; в определенных тяжелых случаях они настаивают на том, чтобы пациент был под их контролем в больнице, которая, в конце концов, есть своего рода тюрьма. Если бы европейский врач должен был прописывать лечение одному из тех американских индейцев, чья привычка в приступе оспы, когда лихорадка достигает сорока градусов, погружаться в воду, чтобы освежиться, первым делом он привязал бы своего пациента к койке. И каждый врач хотел бы действительно иметь возможность действовать таким же образом, даже в Европе, даже в наши дни, с людьми вроде Гамбетты, Мирабо и многими другими менее прославленными, которые убивают себя по небрежности.

Use of force as justifiable in a priest as in a physician.

К тому же, нельзя рассуждать так, как будто верующий может изолировать себя и действовать только для себя. Например, для католика что означает абсолютная свобода выбора в образовании? Это означает право родителей проклинать своих детей. Допустимо ли это право таким образом в их глазах? Есть книги, рассчитанные на разрушение веры; книги Вольтера, или Штрауса, или Ренана; книги, которые, если они распространяются, приводят к тому, что мы теряем наши души, «вещь гораздо более серьезную, чем смерть тела», как сказал Теодор де Без вслед за св. Августином. Может ли нация, истинно проникнутая христианским милосердием, позволить таким книгам распространяться под предлогом свободы совести? Нет; нужно прежде всего освободить саму волю от оков ереси и заблуждения; только при этом условии она может быть свободной. Более того, нужно предотвратить, чтобы развращенная совесть не развращала других. Мы видим ясно, что благотворительная нетерпимость оправдана с исключительно теологической точки зрения. Она покоится на логических рассуждениях, из которых только отправная точка является порочной. [52]

Intolerance a perverted charity.

Чтобы понять, насколько законной религиозная нетерпимость кажется со своей собственной точки зрения, мы должны помнить, с каким совершенным спокойствием мы запрещаем и наказываем акты, которые прямо противоречат актуальным условиям нашей социальной жизни (например, публичное оскорбление добрых нравов и т. д.). Теперь мы знаем, что всякая религия накладывает другое общество на актуальное; она мыслит жизнь людей охваченной и ограниченной жизнью богов; она должна поэтому стремиться поддерживать условия этого сверхъестественного общества с не меньшей энергией, чем мы используем для поддержания нашего человеческого общества, и условия этого высшего общества ведут к умножению всех запретительных правил, которые мы ранее наложили на наше существование с нашими ближними; воображаемые стены не могут избежать того, чтобы быть добавленными к стенам и рвам, уже препятствующим циркуляции на поверхности земли; если мы живем с богами, мы должны ожидать, что будем толкаемы ими и обуздываемы в их имя. Это состояние вещей не может исчезнуть полностью, пока мы не перестанем верить, что мы сочлены общества с богами, пока мы не увидим их трансмутированными в простые идеалы. Идеалы никогда не требуют исключительности и нетерпимости, которые требуют реальности.

And a half-caste public spirit.

В целом, нужно различать два вида добродетели, на которые религия имеет влияние. Первые — это добродетели, которые можно назвать позитивными и активными, сердца и инстинкта, такие как милосердие и щедрость; во все времена и во всех странах они существовали среди людей; религия возвеличивает их, и христианству принадлежит честь того, что оно развило их до их высшей степени. Вторая категория включает чисто интеллектуальные добродетели, чья операция состоит скорее в сдерживании и ограничении, чем в расширении сферы своей деятельности — добродетели самообладания, воздержания и терпимости, которые являются действительно вполне современными и результатом науки, которая привела к более ясному знанию даже своих собственных ограничений. Терпимость — это очень сложная добродетель, гораздо более интеллектуальная, чем милосердие; это добродетель головы, а не сердца; доказательство этого в том, что милосердие и нетерпимость часто встречаются вместе, образуя союз, а не противопоставляя друг друга. Когда терпимость не является философской и всецело обоснованной, она принимает аспект простого добродушия, которое сильно напоминает моральную слабость. Чтобы действительно продемонстрировать величие терпимости, нужно выдвинуть на первый план объективные причины, извлеченные из относительности человеческого знания, а не субъективные причины, извлеченные из наших собственных сердец. [53] До настоящего времени терпимость основывалась на уважении к личности и воле другого: «Необходимо», — говорят, — «чтобы человек был свободен — свободен обманывать себя и делать зло, если нужно»; и ничто не является более истинным, но есть другой источник терпимости, который более существенен и стремится завоевывать почву все более и более быстро по мере того, как догматическая вера исчезает. Этот источник — недоверие к человеческой мысли и совести, которые не свободны не обманывать себя, и для которых каждая статья абсолютной веры должна обязательно быть также статьей заблуждения. Так что в наши дни терпимость — это уже не добродетель, а просто дело интеллекта; чем дальше идешь, тем больше видишь, что совсем не понимаешь; тем больше видишь, что верования твоего соседа являются дополнением к твоим собственным, что никто из нас не может быть прав в одиночку, в исключение всех остальных. Простым развитием интеллекта, которое делает нас осознающими бесконечное разнообразие мира и невозможность какого-либо одного решения вечных проблем, каждое индивидуальное мнение начинает иметь ценность в наших глазах: это не что иное, как кусочек свидетельства, относящийся к теории вселенной, и само собой разумеется, что ни один элемент свидетельства не может быть сделан основой окончательного суждения, догматического заключения, без апелляции.

Tolerance highly intellectual.

II. Широкая догматическая вера.

«Цель большинства людей», — как говорит английский писатель, — «пройти через жизнь с как можно меньшими затратами мысли»: но что станет с теми, кто мыслит, и с интеллектуальными людьми в целом? Даже не подозревая об этом, в конечном итоге допустишь интерпретацию более или менее широкую текстов, к которым, казалось, цеплялся в узкой и буквальной вере. Почти не существует такой вещи, как совершенно ортодоксальный верующий. Ересь входит через одну дверь или другую, и, как ни странно, именно этот факт поддерживает традиционную веру перед лицом прогресса науки. Абсолютная и неизменно буквальная вера была бы слишком оскорбительной, чтобы долго продержаться. Ортодоксия либо убивает нации, в которых она полностью подавляет свободу мысли, либо убивает веру в самой себе. Интеллект никогда не может стоять на месте; это свет, который движется, подобно тому, который отбрасывается солнцем на капающие весла, когда лодка энергично гребется вперед.

Conflict between intelligence and dogmatism.

Сторонники буквальной интерпретации и авторитета, кажется, рано или поздно принимают две иррациональные гипотезы вместо одной; им недостаточно того, что были определенные откровения свыше, они настаивают на том, что сами термины, в которые воплощена божественная мысль, должны быть божественными, священными и неизменными, и обладать абсолютной точностью. Они обожествляют человеческий язык. Они никогда не думают о трудностях, которые мог бы почувствовать кто-то, кто был не богом, а просто Декартом, Ньютоном или Лейбницем, чтобы выразить свои великие мысли на неформированном и полудиком языке. Гений всегда выше языка, которым он пользуется, и сами слова ответственны за многие ошибки в его мыслях; и «божественное вдохновение», опущенное до уровня нашего языка, было бы, возможно, более смущенным, чем даже чисто человеческое вдохновение. Ничто поэтому не может быть более странным для тех, кто рассматривает дело спокойно, чем видеть цивилизованные нации, ищущие полного выражения божественной мысли в литературах древних народов и полуварварских наций, чей язык и интеллект были бесконечно ниже наших; их богу, говорящему и диктующему, в наши дни вряд ли дали бы сертификат компетентности на начальном экзамене. Это грубейший антропоморфизм — представлять божество не по типу идеального человека, а по типу варварского человека. Также, это не просто то, что буквальная вера (первобытная форма всякой открытой веры) в конечном итоге кажется совершенно иррациональной; это то, что эта характеристика становится постоянно более выраженной по той причине, что вера стоит на месте, или пытается стоять на месте, в то время как человечество марширует вперед.

Dogmatism doubly irrational.

Но если бы не определенное число ересей, рождающихся и циркулирующих среди них, если бы не постоянный поток свежей мысли, люди, придерживающиеся буквальной религии, были бы «caput mortuum» в истории, немного «похожими на верных тибетцев Далай-ламы», как говорит фон Гартман. Буквальные религии не могут существовать и увековечивать себя иначе, как через ряд компромиссов. В умах искренних и разумных верующих всегда есть периоды продвижения и реакции, шаги вперед, за которыми следует откат. Исповедники хорошо знают эти внезапные перемены и готовы справляться с ними, удерживая их в определенных пределах. Они сами подвержены таким переменам; сколько из них думали, что веруют, и при этом подозревались в ереси! Если бы мы могли заглянуть в глубину их ума, какие примирения мы бы там не обнаружили, какие тайные соглашательства и уступки! В каждом из нас есть нечто, что протестует против буквальной веры, и если этот протест не является явным, он часто от этого не менее реален. Никто не может надеяться читать более точно, чем тот, кто читает между строк. Когда человек почитает и восхищается всем, это, как правило, то, чего он просто не понимает. Очень многие умы определенно любят расплывчатость и приспосабливаются к ней; они верят в целом, а детали устраивают так, как им удобно; иногда даже, приняв вещь как целое, они одну за другой устраняют все ее части. Вообще говоря, тех, кто стремится к буквальной вере в наши дни, можно разделить на три класса: равнодушные, слепые и бессознательные протестанты.

Dogmatism is intellectual indifference or death.

Протестантизм Лютера и Кальвина был компромиссом, заменившим деспотизм; это была широкая вера, хотя в то же время нетерпимая и ортодоксальная; ибо даже в протестантизме есть определенные вещи, которые не допускают компромисса; он содержит догматы, отвергать которые нечестиво и которые свободомыслящему человеку кажутся едва ли менее противоречащими спокойному разуму, чем догматы католицизма; он содержит систему метафизических или исторических тезисов, рассматриваемых не как чисто человеческие, а как божественные. Самое желательное в религии, которая должна быть прогрессивной, — это чтобы священные тексты были двусмысленными; а текст Библии недостаточно двусмыслен. Как нам сомневаться, например, в божественности миссии Христа? Как сомневаться в чудесах? Вера в божественность Христа и подлинность чудес — это самый фундамент христианской религии; Лютер был обязан принять их, и в наши дни они все еще давят всей своей тяжестью на ортодоксальный протестантизм. Так что то, что поначалу казалось щедрой уступкой свободе мысли, в конечном итоге сводится к малому. Круг, в котором движешься, так сужен! Протестанты тоже скованы; цепь просто длиннее и гибче. Протестантизм оказал услуги огромной важности закону и свободе совести; но наряду с уступками свободе, которые он навязал, он содержит догматы, из которых логически может быть выведено применение «благотворительного принуждения». Эти догматы, существенные для истинного протестантизма, таковы: первородный грех, понимаемый даже более радикально, чем он представляется в католицизме, и как разрушительный для свободы воли; искупление, которое признает смерть Бога-Сына необходимой для искупления человека от мстительности Бога-Отца; предопределение во всей его строгости; благодать и избрание в их наиболее фаталистической и мистической форме; и последнее, и самое важное, вечность страданий без чистилища! Если все эти догматы — просто философские мифы, то «христианин» — чисто словесный титул, и можно с таким же успехом называть себя язычником, ибо все мифы о Юпитере, Сатурне, Церере, Прозерпине и «самофракийских божествах» также способны стать символами высшей метафизики; мы отсылаем читателя к Ямвлиху и Шеллингу. Мы должны, таким образом, предположить, что ортодоксальные протестанты верят в ад, искупление и благодать; и если так, то последствия, которые мы вывели из этих догматов, становятся неизбежными. Также Лютер, Кальвин, Теодор де Без проповедовали и практиковали нетерпимость по тем же причинам, что и католики. Они претендовали на право частного суждения только для себя и лишь в той мере, в какой чувствовали в нем нужду; они никогда не возводили его в ранг ортодоксальной доктрины. Кальвин сжег Сервета, а пуритане в Америке в 1692 году наказывали колдовство смертью.

Protestantism and liberty of conscience.

Если протестантизм в конечном счете послужил делу свободы совести, то причина просто в том, что каждая ересь является примером свободы и того освобождения, которое влечет за собой ряд дополнительных ересей. Другими словами, ересь — это победа сомнения над верой. Верой протестантизм перестал бы служить делу свободы и угрожал бы ей — если бы был логичен. Но характеристика определенных умов как раз и состоит в том, чтобы остановиться на полпути между свободой и вольностью, между верой и разумом, между прошлым и будущим.

Every heresy serves liberty of conscience.

Помимо догматов, признаваемых сообща, истинный протестант требует далее некоторого фиксированного объективного выражения своей веры: он пытается — он тоже — воплотить ее в определенном количестве обычаев и обрядов, которые создают потребность, которую они удовлетворяют, и непрестанно дают новую жизнь вере, постоянно находящейся на грани упадка; он требует храмов, священников, церемониала. В вопросе церемониала, как и в вопросе догматов, ортодоксальные протестанты в наши дни чувствуют себя гораздо выше католиков; и они действительно отвергли значительное число наивных верований и бесполезных обрядов, нередко заимствованных из язычества. Вам следовало бы услышать, как возбужденный протестант в дискуссии с католиком говорит о мессе, этом унизительном суеверии, в котором «самая материальная и варварская интерпретация из возможных» придается словам Христа: «Ядущий Меня будет жить Мною». Но разве этот же протестант не признает вместе с католиком чудо искупления, Христа, приносящего себя в жертву ради спасения человечества? Если вы признаете одно чудо, какая причина останавливаться на нем или на любом последующем чуде? «Еще раз в этом порядке идей, — говорит г-н Мэтью Арнольд, — и что может быть естественнее и прекраснее, чем представить это чудо ежедневно повторяющимся, Христа, предлагаемого в тысячах мест, везде верующий получает возможность совершить дело искупления и соединиться с Телом, чья жертва спасает его». Прекрасная концепция, признаете вы, для легенды, но вы отказываетесь верить в нее на том основании, что она оскорбляет ваш разум; очень хорошо, но вы отвергаете одним махом все остальные иррациональности, которые являются неотъемлемой частью христианства. Если Христос пожертвовал собой ради человеческого рода, почему бы ему не пожертвовать собой ради меня? Если он пришел в мир, который не звал его, почему бы ему не прийти ко мне, который взывает к нему и молится ему? Если Бог однажды принял форму плоти и крови, если Он однажды обитал в человеческом теле, почему находить странным, что Он должен присутствовать в моей плоти и крови? Вы хотите чудес при условии, что вы не должны их видеть; что означает такая ложная скромность? Когда человек верит во что-то, он должен жить в сердце этой веры, он должен видеть ее и чувствовать ее повсюду; когда человек обладает богом, это для того, чтобы он мог ходить и дышать на земле. Тот, кого мы обожаем, не должен быть низведен в угол небес или ему не должно быть запрещено появляться среди нас; и не должны высмеиваться те, кто видит его, чувствует его и касается его. Свободомыслящие могут смеяться, если у них хватит смелости, над священником, который верит, что Бог присутствует в Гостии, которую он держит в своих руках, и присутствует в храме, когда он совершает службу. Они могут смеяться над крестьянскими детьми, которые верят, что святые или Дева являются перед ними, чтобы выслушать их нужды, но истинно верующий не может поступить иначе, как принимать все это всерьез. Протестанты принимают крещение очень серьезно и считают его абсолютно необходимым для спасения. Лютер, безусловно, верил в дьявола; он видел его повсюду: в бурях, в пожарах, в шуме, который его проход по улицам часто вызывал, в прерываниях, которые случались в его проповедях; он бросал вызов и угрожал всем дьяволам, «будь их число неисчислимо, как черепиц на крышах». Однажды он даже изгнал Злого, который кричал в лице аудитории, настолько эффективно, что проповедь, которая началась посреди величайшего беспорядка, была закончена в мире; дьявол был напуган. Почему же тогда ортодоксальные протестанты, особенно в наши дни, так искренне желают произвольно остановиться в своей вере? Почему верить, что Бог или дьявол являлись людям две тысячи лет назад, и ни разу с тех пор? Почему верить в евангельские исцеления и не верить в наивные легенды, которые рассказываются о Причастии, или в чудеса в Лурде? Все держится вместе в вере, и если вы предлагаете оскорблять человеческий разум, почему бы не делать это до конца? Как замечает г-н Мэтью Арнольд, ортодоксальная протестантская доктрина, допуская, что Сын Божий мог заменить себя в качестве искупительной жертвы за человека, осужденного за вину Адама, — другими словами, что он мог страдать за преступление, которого не совершал, ради людей, которые его тоже не совершали, — лишь буквально и грубо принимает следующий отрывок: «Сын Человеческий пришел отдать душу Свою для искупления многих». С того момента, как человек буквально держится за один текст, почему бы не делать то же самое в отношении других? Вводя определенную долю свободы в свою веру, протестанты также ввели дух непоследовательности; это ее характеристика и ее недостаток. Кто-то сказал мне однажды: «Если бы я попытался верить во все, я бы закончил тем, что не верил бы ни во что». Это было рассуждение Лютера; он хотел сделать некоторые уступки просвещению; он надеялся сохранить веру, минимизируя ее. Но пределы искусственны. Только послушайте Паскаля, который обладает французским талантом к логике и в то же время является математиком, насмехающимся над протестантизмом. «Как я ненавижу такую чепуху!» — восклицает он: то есть не верить в Евхаристию и т. д. «Если Евангелие истинно, если Иисус Христос есть Бог, какая трудность во всем этом?» Никто не видел яснее, чем Паскаль, вещи, которые, как он говорит, являются «несправедливыми» в некоторых христианских догматах, которые являются «шокирующими», «надуманными», «абсурдностями»; он видел все это и принимал все это. Он принимал все или ничего. Когда заключаешь сделку с верой, не выбираешь; берешь все и отдаешь все. Именно Паскаль сказал, что атеизм — признак силы ума, но силы, проявленной только в одном направлении. Можно было бы перевернуть это и сказать, что католицизм подразумевает силу ума, по крайней мере в одном пункте. Протестантизм, хотя и более высокого порядка в эволюции веры, остается сегодня признаком определенной слабости ума у тех, кто, сделав первый шаг к свободе мысли, останавливается на нем; это остановка на полпути. В глубине души, однако, две соперничающие ортодоксии, из-за которых в наши дни спорят цивилизованные нации, одинаково удивительны для тех, кто вышел за их пределы.

Protestantism a mark of logical feebleness in those who hold it.

III. Растворение догматической веры в современном обществе.

Может ли догматическая вера, узкая или широкая, бесконечно сосуществовать с современной наукой? Мы думаем, что нет. Наука состоит из двух частей: конструктивной и деструктивной. Конструктивная часть уже достаточно продвинулась в современном обществе, чтобы обеспечить определенные пожелания, которые догма бралась удовлетворять ранее. У нас сегодня, например, более обширная и детальная информация о генезисе мира, чем та, что найдена в Библии. Мы постепенно достигаем определенного числа фактов, относящихся к аффилиации видов. И все небесные или земные явления, которые бросаются в глаза, уже полностью объяснены. Окончательное «почему» не было дано, без сомнения; мы даже спрашиваем себя, есть ли оно. Но «как» уже в значительной части было рассмотрено. Не будем забывать, что религии в начале занимали место физики; что физические теории составляли долгое время существенную и преобладающую часть их. В наши дни физика и религия были разграничены, и религия потеряла от этого разделения большую часть своей силы, которая перешла к науке.

Dogmatic faith distanced by science.

Растворяющий и деструктивный аспект науки не менее важен. Первыми, кто представил его в высоком рельефе, были физические науки и астрономия. Все древние суеверия о дрожании земли, затмениях и т. д., которые были постоянным поводом для религиозного экстаза, разрушены, или почти разрушены, даже среди народа. Геология опрокинула одним ударом традиции большинства религий. Физика покончила с чудесами. То же самое почти можно сказать о метеорологии, которая так недавна и имеет такое блестящее будущее. Бог все еще для человека из народа слишком часто является посылающим дождь и хорошую погоду, Индрой индусов. Священник сказал мне на днях, с самой искренней верой в мире, что молитвы его прихожан принесли стране три дня солнечного света. В религиозном городе, если дождь идет в день религиозной процессии и прекращается незадолго до времени начала, люди без колебаний верят, что было совершено чудо. Моряки, которые так полностью зависят от атмосферных возмущений, более склонны к суевериям. Как только погоду можно более или менее точно предсказать и принять меры предосторожности, все эти суеверия обречены. Именно так страх перед громом быстро утихает в наши дни; этот страх формировал важный фактор в формировании древних религий. Изобретя громоотвод, Франклин сделал больше для разрушения суеверий, чем могла бы сделать самая активная пропаганда.

And undermined.

Как заметил г-н Ренан, мы могли бы даже в наши дни продемонстрировать научно несуществование чудесного вмешательства в дела этого мира и неэффективность просьб к Богу изменить естественный ход вещей; можно было бы, например, лечить пациентов согласно одним и тем же методам в двух соседних палатах больницы; для одной группы пациентов священник мог бы молиться, и можно было бы увидеть, заметно ли молитва изменит средства выздоровления. Результат этого рода эксперимента над существованием особого провидения, кроме того, легко предсказать, и сомнительно, чтобы какой-либо образованный священник согласился на него.

Experiment in miracles.

Науки физиология и психология объяснили нам естественным образом множество явлений нервной системы, которые мы были вынуждены до недавнего времени приписывать чудесному, или обману, или божественному влиянию, или дьяволу.

Religion and physiology and psychology.

Наконец, история атакует не только объект религии, но и сами религии, демонстрируя все извилины и неопределенности мысли, которая их конструировала; примитивные противоречия, исправленные в лучшую или худшую сторону в какой-то более поздний период, генезис точнейших догматов путем постепенного сопоставления расплывчатых и гетерогенных идей. Религиозная критика, элементы которой рано или поздно найдут свой путь в элементарное обучение, является самым ужасным оружием, которое могло бы быть использовано против религиозного догматизма; она произвела и произведет свой эффект в протестантских странах, где теология страстно вовлекает множество. Религиозная вера стремится уступить место любопытству о религии; мы понимаем более охотно вещи, в которые не так абсолютно верим, и мы можем быть более бескорыстно заинтересованы в вещах, которые больше не наполняют нас священным ужасом. Но объяснение позитивной религии казалось предназначенным быть абсолютно противоположным ее оправданию: написать историю религий — значит написать разрушительную критику их. Когда пытаешься подойти вплотную к их основанию в реальности, обнаруживаешь, что оно отступает перед тобой мало-помалу и в конечном итоге исчезает, как место, где радуга касается земли: веришь, что обнаружил в религии связь между небом и землей, залог союза и надежды; это оптическая иллюзия, которую наука сразу исправляет и объясняет.

Religion and history.

Первичное обучение, которое иногда делают в наши дни предметом насмешек, также является совершенно недавним институтом, от которого в прежние времена едва ли существовал след и который глубоко модифицирует все условия каждой социальной и религиозной проблемы. Того минимума элементарного обучения, которым обладает современный школьник, особенно если добавить некоторые понятия религиозной истории, было бы достаточно, чтобы насторожить его против великого множества форм суеверий. Раньше было обычаем для римского солдата принимать религию любой и каждой страны, в которой он был расквартирован в течение значительного промежутка времени; по возвращении домой он воздвигал алтарь далеким богам, которых сделал своими: Сабазию, Адонису, богине Сирии или азиатской Беллоне, Юпитеру Баальбекскому или Юпитеру Долихенскому. Сегодня наши солдаты и моряки привозят из своих путешествий немногим больше, чем недоверчивую терпимость, мягко неуважительную улыбку по отношению к богам в целом.

Religion undermined by primary instruction.

Совершенство средств коммуникации также является одним из великих препятствий для поддержания догматической веры; ничто не защищает веру так, как бездна глубокой долины или извилины несудоходной реки. Последними выжившими верующими в религии древности были крестьяне — pagani; откуда слово «язычник». Но сегодня деревня открывается, горы пронзаются, постоянно возрастающая активность в движении вещей и людей приводит к циркуляции идей, к снижению претензий веры, и это выравнивание должно неизбежно продолжаться шаг за шагом с прогрессом науки. Во все времена наблюдалось, что эффект путешествий изменяет убеждения. Сегодня путешествуешь, стоя на месте: интеллектуальный горизонт меняется для тебя, хочешь ты того или нет. Люди вроде Папена, Уатта, Стефенсона сделали для пропаганды свободомыслия столько же, сколько самые смелые из философов. Даже в наши дни пронзание Суэцкого перешейка, вероятно, сделало больше для просвещения индусов, чем добросовестные усилия Рам Мохан Роя или Кешуба.

And by the perfection of the means of communication.

Среди причин, которые будут стремиться в будущем устранить догму особого провидения, отметим развитие искусств — даже искусства торговли и индустрии, которое все еще находится в самом начале. Купцы и рабочие, в равной степени, научились уже полагаться ни на кого, кроме самих себя, полагаться каждый на свою собственную инициативу, свою личную изобретательность; он знает, что работать — значит молиться, не в том смысле, что его труд обладает какого-то рода мистической ценностью, а потому что его ценность реальна и в пределах его досягаемости; и он приобретает этим самым фактом живое и возрастающее чувство ответственности. Сравните, например, жизнь стрелочника (жизнь рабочего) с жизнью солдата, и вы увидите, что поведение первого по необходимости рефлексивно и развивает в нем чувство ответственности, тогда как второй — привыкший маршировать, он не знает куда, подчиняться, он не знает почему, побеждать или быть побежденным, он не знает как — живет среди обстоятельств, которые естественно внушают ему концепцию безответственности, божественного случая или риска. Более того, всякий раз, когда индустрия не обращается с рабочим как с машиной, а заставляет его действовать сознательно и с рефлексией, ее естественный эффект — освободить ум. И то же самое верно для торговли; хотя в торговле более важная роль отводится простому выжиданию — простой пассивности; купец ждет покупателя, и его приход или неприход зависит от чего-то другого. Суеверия торговли, однако, будут слабеть по мере того, как функции личной инициативы и активности станут более обширными. Тридцать лет назад в очень религиозном городе существовало множество мелких купцов, которые считали своим долгом не проверять свою бухгалтерскую книгу до конца года: это было бы, говорили они, недоверием к Богу — слишком часто проверять, теряют они или выигрывают; это принесло бы неудачу; чем меньше внимания уделяешь своему доходу, тем больше он растет. Добавьте, что благодаря этому роду рассуждений, который, впрочем, был не совсем без определенной наивной логики, упомянутые купцы не вели особенно блестящего бизнеса. В современной торговле «позитивный» дух — беспокойный интеллект и расчет, опережающий случай, — стремится стать истинным и единственным элементом успеха; что касается рисков, которые, несмотря на все предосторожности, все еще остаются, они покрываются страховкой.

And by the development of commerce and industry.

Страхование, таким образом, есть концепция совершенно современная, чья операция состоит в том, чтобы заменить прямое действие человека вмешательством Бога в частные дела, и которая смотрит на вознаграждение за несчастье до того, как оно случилось. Вероятно, что страхование, которое датируется лишь несколькими годами назад и распространяется быстро, будет применено однажды к почти каждой форме несчастного случая, которому подвержен человек, будет адаптировано к каждому обстоятельству жизни, будет сопровождать нас повсюду, будет окутывать нас защитной сетью; и сельское хозяйство, и навигация, и те занятия в целом, в которых человеческая инициатива играет наименьшую роль, в которых нужно танцевать в ожидании особого благословения небес и окончательный успех всегда случаен, станут все более независимыми и свободными. Возможно, что понятие особого провидения будет однажды полностью устранено из сферы экономики; все, что каким-либо образом способно быть оценено в терминах денег, будет покрыто страховкой, защищено от несчастного случая, сделано независимым от божественной милости.

And by the practice of insurance.

Остается чисто личная сфера, физические и моральные несчастные случаи, которые могут постичь нас, болезни, которые могут прийти на нас самих и тех, кто принадлежит нам. Это сфера, в которой большинство людей чувствуют свою волю наиболее слабой, свою проницательность наиболее ошибочной. Послушайте представителя низших классов на предмет физиологии или медицины, и вы поймете, как глубоко унижение их интеллекта в этом вопросе; и часто, действительно, даже люди более обширного образования обладают не большими знаниями, чем они, по таким пунктам. Говоря в целом, наше невежество в гигиене и самых элементарных понятиях медицины таково, что мы беспомощны в присутствии физического зла; и именно из-за этой беспомощности, именно в том самом месте, где мы больше всего нуждаемся в помощи, мы ищем выход для смущенной воли и беспокойной надежды и находим его в петиции, адресованной Богу. Многие люди никогда не думают молиться, кроме как когда больны или когда видят больных дорогих им людей. Как всегда, так и здесь, чувство абсолютной зависимости провоцирует возвращение религиозного чувства. Ровно в той пропорции, в какой распространяется обучение, ровно в той пропорции, в какой естественные науки становятся полезными, мы чувствуем себя вооруженными определенной силой, даже перед лицом физического несчастного случая. В более чем обычно благочестивых семьях врач едва ли принимал раньше какой-либо другой характер, кроме как инструмента особого провидения; в него верили меньше из-за его таланта, чем из-за его святости; эта уверенность была абсолютной; человек умывал руки от всякой ответственности, как примитивные люди делают в присутствии колдунов и «священников-врачей». В наши дни, однако, на врача начинают смотреть как на человека, как и другой, который должен полагаться на себя, который не получает вдохновения свыше и который должен, в результате, быть выбран с осторожностью, и которому нужно помогать и поддерживать его в его задаче. Понимается, что средства, используемые им, невинны от тайны, что их операция единообразна, что дело целиком в интеллекте при их использовании; и вместо того, чтобы отдавать себя, как некую грубую материю, в руки врача, человек делает все возможное, чтобы сотрудничать с ним. Когда мы слышим, как кто-то взывает о помощи, и свободны бежать к нему, приходит ли нам в голову в наши дни падать на колени? Нет; мы бы даже сочли пассивную молитву косвенной формой убийства. Эпоха прошла, когда Амбруаз Паре мог сказать скромно: «Я приложил припарку, Бог исцелил его». Факт в том, что Бог не исцеляет тех, кому врач не приложил припарку должным образом. Прогресс естественной науки приведет действительно к своего рода превентивному страхованию, больше не ограниченному целиком сферой экономики; и мы сможем однажды застраховать себя, не просто от экономических последствий такого-то несчастного случая, но от самого несчастного случая; мы будем предвидеть его и избегать его, как мы нередко в наши дни предвидим и избегаем бедности. И наконец, даже в отношении неизбежных зол никому не придет в голову полагаться ни на что, кроме человеческой науки и человеческих усилий.