«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

Notion of creation ex nihilo of empirical origin.

Подводя итог, творческая сила, некогда приписанная Богу, на наш взгляд, является расширением понятия особого Провидения, которое само по себе имеет эмпирическое происхождение. Когда теологи в наши дни начинают с установления факта творения, чтобы из него вывести особое Провидение, они в точности переворачивают порядок вещей, каким он представлялся вначале. Только благодаря постоянно возрастающей озабоченности абстрактной мысли и метафизических спекуляций вопросом о первопричине идея творческого божества приобрела своего рода преобладание и составляет в наши дни существенный элемент религии. Дуализм, как мы видели, составляет сущность этого понятия; дуализм — это основная форма, в которой мыслилось соединение душ и тел, отношение особого провидения к естественным законам, отношение творца к сотворенному. Однако понятие высшего единства, пронизывающего все вещи, улавливалось в более или менее смутных очертаниях с древних времен до наших дней. И именно на этом понятии основываются пантеистические и монистические религии, главным образом религии Индии. Брахманизм и буддизм склоняются к тому, что было названо «абсолютным иллюзионизмом» в пользу единства, в котором высшее существо принимает для нас форму небытия.

Summary.

Естественно возникает искушение систематически классифицировать различные системы религиозной метафизики и представить их как развивающиеся одна за другой в регулярном порядке, соответствующем более или менее определенной схеме; но здесь следует остерегаться двух вещей: во-первых, соблазна системы с метафизическими абстракциями, к которым она ведет; во-вторых, претензии повсюду находить регулярный прогресс, постоянно направленный к религиозному единству. Религиозные философы ошибались в обоих этих отношениях; Гегель, например, поддался искушению навязать истории религии свою монотонную трилогию тезиса, антитезиса и синтеза. У фон Гартмана гегельянский дух, под влиянием Шопенгауэра, все еще жив. Мы видели, как фон Гартман заимствует у Макса Мюллера абстрактную концепцию божества, одновременно единого и множественного, своего рода первоначального синтеза, из которого исторические религии должны были возникнуть путем процесса дифференциации: из генотеизма, как из материи, еще пустой и безвидной, должен был возникнуть политеизм, затем путем процесса дегенерации — полидемонизм или анимизм, и, наконец, фетишизм. Этот порядок развития, как мы видели, противоречит фактам.

Dangers of effort to classify systems of religious metaphysics.

Фетишизм, понимаемый просто как приписывание жизни природным объектам, является первобытным. Анимизм, или концепция вселяющегося духа, возникает впоследствии. Политеизм, или поклонение определенному числу аналогичных объектов, таких как деревья в лесу, предполагает некоторое различие между божеством и лесом, тогда как фетишизм ограничивается строго одушевлением каждого конкретного дерева, и, наконец, генотеизм, или смутная концепция вселяющегося божества во всех вещах, является более поздним и производным. Монистический пантеизм или монизм — это лишь следующий шаг.

Заметьте также, что фон Гартман, который пытается доказать, что смутный монизм является первобытной формой религии, рассматривает Веды как хороший пример древнейшей формы естественной религии, следы которой более или менее отчетливо проявляются во всех мифологиях. Но это значит совершенно забыть, что для антрополога Веды — это довольно современные сочинения и что индуистская литература принадлежит к периоду высокой утонченности и цивилизации. Монистическая метафизика может быть конечной целью, к которой стремятся все религии, но это, по крайней мере, не точка отправления. Наконец, фон Гартман пытается установить факт определенного логического порядка в религиозном развитии, прогресс. Этого прогресса не существует ни в истории, ни где-либо вне абстрактной системы, сконструированной фон Гартманом; он диалектический, а не исторический. Различные религиозные точки зрения часто совпадали в истории; и иногда логически более высокая точка зрения даже предшествовала более низкой.

Logically posterior often historically prior.

Другая классификация, не менее подозрительная, чем классификация фон Гартмана, — это знаменитая контовская прогрессия от фетишизма к политеизму и от политеизма к монизму. В этой классификации каркас состоит уже не из метафизических абстракций, а из чисел. Но числа также имеют свою искусственную и поверхностную сторону; они не выражают самые фундаментальные аспекты религии. Во-первых, крайне трудно уловить какое-либо радикальное различие между натуристским фетишизмом и политеизмом. Множественность божеств — характеристика, общая для обоих. Единственное различие, которое Конт смог установить, заключается в том, что в политеизме целый класс объектов, например, все деревья леса, или целый класс явлений, как молния и буря, представлен одним божеством. Но этот вид абстракции и обобщения гораздо менее важен, гораздо более внешне и чисто логичен, чем психологическая и метафизическая прогрессия от грубо унитарного и конкретного натуризма к дуалистическому анимизму. Эта последняя линия развития направлена в сторону натуралистической и спиритуалистической метафизики, которые обладают более глубоким значением, чем система математического перечисления и логического обобщения. Переход от политеизма к монотеизму также мыслится Контом несколько слишком математически. Политеизм рано привел к определенной иерархии и подчинению всей совокупности индивидуальных божеств какому-то одному могущественному богу: Юпитеру, Судьбе и т. д. С другой стороны, монотеизм всегда оставлял место для второстепенных божеств — ангелов, дьяволов, духов всякого рода, не говоря уже о тринитарной концепции самого Божества. Математические термины в этой связи затушевывают глубокие проблемы, которые на самом деле относятся к метафизике и морали.

Comte’s classification logical, not psychological.

С точки зрения метафизики великий вопрос — это вопрос об отношении, которое существует между божеством, миром и человечеством; отношение имманентности или трансцендентности, дуальности или единства. Мы видели, что с этой точки зрения религии прошли путь от чрезвычайно смутной первобытной имманентности к отношению трансцендентности и разделения, чтобы в конечном итоге вернуться, иногда сравнительно быстро (как в Индии), иногда очень медленно (как среди христианских народов), к понятию имманентного Бога, в котором мы живем, движемся и существуем.

The real classification.

Наряду с этим различием в концепции неизбежно идет соответствующее различие в ролях, приписываемых соответственно детерминизму и естественному закону, а также произвольной воле божества или божеств. Иными словами, конфликт между религией и наукой, или тем, что однажды станет таковым, существует имплицитно в самых ранних концепциях мира. Вначале, конечно, поскольку не существовало науки в собственном смысле слова, никакой конфликт не был очевиден; человек объяснял все, что хотел, как продукт произвольной воли, затем мало-помалу замечались регулярность, детерминизм, упорядоченность определенных явлений. Божества перестают быть абсолютными князьями и становятся более или менее конституционными монархами. В этом заключается закон религиозной эволюции, который гораздо значительнее закона, провозглашенного Контом; человечество стремится постепенно ограничить число явлений, в естественный ход которых, как предполагается, вмешиваются боги; сфера естественного закона стремится постепенно стать все более и более всеобъемлющей. Католик в наши дни больше не верит, что богиня приводит его урожай к зрелости или что конкретный бог мечет молнию, хотя он все еще глубоко склонен воображать, что Бог благословляет его поля или наказывает его, разрушая его дом ударом молнии; произвольная власть стремится сконцентрироваться в едином существе, помещенном на высоте над природой. На еще более поздней стадии эволюции воля этого существа мыслится как выраженная в самих законах природы, без допущения существования чудесных исключений; Провидение, Божество становится имманентным в научном упорядочении и детерминизме мира. В этом отношении индусы и стоики далеко опережают католиков.

Progressive encroachment of deterministic conception.

Поглощение соответствующих культов множества божеств культом одного божества было побочным следствием прогресса науки. Человечество начало с принесения множества специальных жертв множеству специальных богов. Если верить некоторым лингвистам, это правда, природные объекты — солнце, огонь, луна — поначалу почитались как безличные сущности; их последующая персонификация была обусловлена слишком буквальной интерпретацией образных выражений, обычно используемых для их обозначения, таких как Ζεύς, блестящий. Некоторые мифы, несомненно, возникли из этого источника: nomina, numina; но человечество обычно не прогрессирует от общего к частному. Первобытная религия, напротив, была сначала подразделена или, скорее, просто разделена на культы всякого рода; лишь позже возникли упрощения и обобщения. Переход от фетишизма к политеизму и к монотеизму был просто следствием прогрессивно научной концепции мира; прогрессивного поглощения нескольких трансцендентных сил единой силой, имманентной законам вселенной.

Unification of creeds incidental to that encroachment.

Еще более важной, чем эта метафизическая и научная эволюция религии, является социологическая и моральная эволюция. Что действительно важно в религиозной теории, так это не столько мыслимое отношение первичной субстанции к ее проявлениям во вселенной, сколько атрибуты, приписываемые этой субстанции и обитателям вселенной. Иными словами, какое общество составляет вселенная? Какого рода социальные отношения, более или менее моральные, между различными членами могут быть выведены из фундаментальной связи, которая привязывает их к принципу, имманентному всем им? Это великая проблема, для которой остальные просто составляют подготовку. Проблема состоит в том, чтобы интерпретировать истинное основание существ и бытия, независимо от численных, логических и даже метафизических отношений. Что ж, такая интерпретация не может быть иной, кроме как психологической и моральной. Психологически сила была первым и существенным атрибутом божества, и эта сила мыслилась как грозная. Интеллект, знание, предвидение приписывались богам лишь в более поздний период. И, наконец, божественная мораль, под двояким аспектом справедливости и доброты, является действительно очень поздней концепцией. Мы увидим, как она развивается бок о бок с развитием систем практической морали, которые присущи религии.

Development of sociological and moral sides of religion.

ГЛАВА III. РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ.

I. Законы, регулирующие социальные отношения между богами и людьми — Мораль и аморальность в первобытных религиях — Распространение дружественных и враждебных отношений на сферу богов — Первобытная неспособность в вопросах совести, как и в вопросах искусства, отличать великое от чудовищного.

II. Моральная санкция в обществе, которое включает богов и людей — Патронат — То, что божественное вмешательство всегда стремится мыслиться по модели человеческого вмешательства и санкционировать его.

III. Поклонение и религиозные обряды — Принципы взаимности и пропорциональности в обмене услугами — Жертвоприношение — Принцип принуждения и заклинания — Принцип привычки и его отношение к обрядам — Колдовство — Священство — Пророчество — Внешние стороны поклонения — Драматизация и религиозная эстетика.

IV. Субъективное поклонение — Обожание и любовь; их психологическое происхождение.

I. Законы, регулирующие социальные отношения между богами и людьми.

Мы сегодня склонны видеть повсюду очень тесную связь между религией и моралью, поскольку Кант признал в этике цель и единственное основание концепции Бога. Вначале ничего подобного не существовало. Из предыдущих глав ясно, что религия была поначалу физическим объяснением событий, и прежде всего событий в их отношении к интересам человечества, посредством теории причин, действующих ради своих собственных целей по манере человеческой воли; объяснением, то есть, причинами, одновременно эффективными и конечными; и теология — это развитие первобытной телеологии. Человек воображал себя живущим в обществе с благодетельными или злокозненными существами, поначалу видимыми и осязаемыми, затем постепенно невидимыми и отдельными от объектов, в которых они обитали. В этом, как мы сказали, заключался первый шаг религии. Религия вначале была не чем иным, как образным расширением человеческого общества; объяснением вещей теорией волеизъявлений, аналогичных волеизъявлениям, посредством которых сам человек действует на мир, но иного порядка, более высокой степени силы. Что ж, эти волеизъявления иногда добрые, иногда злые, иногда дружественные, иногда враждебные: дружба и ненависть — две категории, под которыми человек неизбежно классифицировал высшие силы, с которыми, как он полагал, он находится в отношениях. Мораль ни в коем смысле не была одним из отличительных признаков этих сил; человек был вполне так же естественно склонен приписывать им злобу, как и доброту, или, скорее, он смутно чувствовал, что правила поведения, которыми он сам был связан, не обязательно были теми, которыми были связаны эти существа, одновременно аналогичные людям и столь отличные от них. Также в своих отношениях с богами, с силами природы, человек никоим образом не верил, что правила простого человеческого общества, семьи, племени, нации всегда и во всем применимы. Отсюда вышло, что, чтобы сделать богов благосклонными, человек прибегал к практикам, которые он осудил бы в простой человеческой морали: человеческие жертвоприношения, антропофагия, жертвоприношения девственности и т. д.

Religion and morals not originally related.

Если остановиться и вспомнить, что моральные законы в значительной мере являются выражением самих потребностей человеческой жизни и что всеобщность определенных правил обусловлена единообразием условий жизни на поверхности земного шара, то станет понятно, почему отношения к богам, то есть к созданиям воображения, не доминировались так непосредственно, как отношения к своим ближним, требованиями практической жизни, а регулировались гораздо более переменчивыми и фантастическими законами, содержащими часто видимый зародыш аморальности. Божественное общество было воображаемым расширением человеческого общества, а не его воображаемым совершенством. Именно физический страх, timor, а не моральное благоговение, породил первых богов. Человеческое воображение, трудясь таким образом под властью страха, естественно порождало скорее чудо, чем идеал. Для первобытной совести, как и для первобытного искусства, различие между великим и чудовищным отнюдь не было достаточно выраженным. Зародыш аморальности, следовательно, не меньше, чем морали, лежит в корне каждой религии. Еще раз, было бы ошибкой полагать, что религии аморальны в том, что они антропоморфны или социоморфны; скорее верно обратное, они не моральны, за исключением тех случаев, когда они социоморфны. Изувечение, например, жестокость, непристойность чужды концепциям, которые доминируют в человеческом поведении. Можно проверить в каждой религии то, что наблюдается в христианстве, что истинно моральный Бог — это именно человек-Бог, Иисус, тогда как Бог-Отец, который безжалостно жертвует своим собственным сыном, античеловечен и аморален именно в том, что он сверхчеловечен.

Religion much less moral than society.

В сущности, мы находим наше фундаментальное положение подтвержденным заново: религия — это социология, мыслимая как физическое, метафизическое и моральное объяснение всех вещей; это сведение всех естественных и даже сверхъестественных сил к человеческому типу и сведение их отношений к социальным отношениям. Также прогресс религии был в точности параллелен прогрессу в социальной эволюции, которая сама доминировалась прогрессом субъективной морали и совести. Боги поначалу были разделены на два класса: благодетельные и злокозненные, которые в конечном итоге стали признаваться соответственно добродетельными и порочными. Затем эти два класса были поглощены своими соответствующими вождями, Ормуздом и Ариманом, Богом и Сатаной, принципом добра и принципом зла. Таким образом, посредством нового дуализма духи сами были разделены и распределены по классам, как ранее сам дух был отделен от тела. Наконец, принцип доброты победоносно сохранился под именем Бога. Он стал персонификацией морального закона и моральной санкции, суверенным законодателем и судьей, одним словом, живым законом универсального общества, как король является живым законом в человеческом обществе. Сегодня Бог стремится отождествиться с человеческой совестью, очищенной ad infinitum, и адекватной вселенной. Для этих последних и наиболее тонких представлений религиозного чувства Бог — не более чем символ морального и идеального. Можно увидеть в этой эволюции религиозных идей постепенный триумф социоморфизма, поскольку он характеризуется распространением на вселенную в целом социальных отношений, которые непрерывно прогрессируют к совершенству среди людей.

Summary.

II. Моральная санкция в обществе, которое включает богов и людей.

К персонификации закона религиозная мораль неизбежно присоединила персонификацию санкции, которая играет столь важную роль в каждом человеческом обществе. Небесное правительство всегда было проекцией человеческого правительства, с наказанием, поначалу ужасным, а впоследствии смягченным. По правде говоря, теория санкции — это систематизация теории провидения. Отличительная характеристика провидения заключается в том, что оно награждает или воздает, так что человек может навлечь на себя или избежать его гнева тем или иным поведением. Что ж, как только человек признает, что божественная сила управляет им, эта сила неизбежно будет казаться ему осуществляющей контроль над его поведением и, так сказать, санкционирующей его. Этот контроль поначалу будет осуществляться только в отношении личных отношений индивида с его богом и его богами. Но индивид вскоре признает, что если боги проявляют к нему интерес, они вполне могут проявлять интерес и к другим членам племени, при условии, что последние знают, как сделать их благосклонными; и причинить вред другим почитателям бога означало бы косвенно причинить вред самому богу и вызвать его гнев. Все члены племени, следовательно, оказываются защищенными друг от друга своей ассоциацией с богами, религия оказывает поддержку социальной справедливости, и всякий, кто нарушает социальную справедливость, ожидает, что боги накажут его. Это ожидание также должно было быть подтверждено фактами, ибо если бы антисоциальное и несправедливое поведение привычно преобладало среди людей, социальная жизнь была бы невозможна. Несправедливость, следовательно, всегда должна была в среднем нести с собой свою санкцию, и эта санкция должна была казаться прямой работой богов, выносящих суждение свыше о социальном поведении своих клиентов, как это делали римские патроны, сидя под колоннами атриума.

The gods inevitably become protectors of social justice.

По мере того как религии смешивались и расширялись, клиентела бога, поначалу распространенная на членов одного племени, выходила за его пределы. Люди, независимо от происхождения, могли стать гражданами небесного города, сверхчеловеческой ассоциации, которая брала на себя заботу о каждом из своих членов, так что божественная санкция все больше стремилась смешаться с моральной санкцией, и человек понимал, что Бог защищает справедливость не только в лоне племени, но повсюду в пределах человечества.

And of human justice.

В то время как в вопросе санкции социоморфная концепция мира стремилась таким образом стать моральной концепцией, сама мораль должна была стремиться, чтобы восполнить свою собственную недостаточность, объединиться с религией. Человеческое общество, бессильное заставить себя всегда уважать каждым из своих членов, неизбежно призывало на помощь общество высших существ, которое окружало его со всех сторон. Человек, будучи по существу социальным животным, ζῶον πολιτικόν, не мог смириться перед лицом успеха антисоциального поведения, и всякий раз, когда казалось, что такое поведение преуспело по-человечески, сама природа человечества стремилась заставить его обратиться к сверхчеловеческому, чтобы потребовать возмещения и компенсации. Если бы пчелы внезапно увидели свои ульи разрушенными на своих глазах без какой-либо надежды когда-либо восстановить их, все их существо было бы потрясено, и они инстинктивно ожидали бы вмешательства какого-либо рода, которое восстановило бы порядок, столь же неизменный и священный для них, как порядок звезд для нас. Человек, в силу моральной природы, которой наделила его наследственность, таким образом склонен верить, что зло не должно иметь последнего слова во вселенной; триумф зла и несправедливости всегда вызывает его негодование. Этот вид негодования наблюдается у младенцев почти до того, как они начинают говорить, и многочисленные следы его можно найти даже среди животных. Логическим результатом этого инстинктивного протеста против зла является отказ верить в его окончательный триумф.

Natural desire to have the scales loaded on the side of rectitude.

Человек, в чьих глазах общество, в котором живут боги, так тесно соответствует человеческому обществу, должен почти неизбежно вообразить существование среди них антисоциальных существ, Ариманов и Сатан, защитников зла на небесах и на земле, но естественно, что он должен в конце концов отдать победу «принципу добра» над «принципом зла». Из всего для него наиболее отвратительно верить, что вселенная фундаментально безразлична к различению добра и зла; божество может быть раздражительным, капризным и даже временами злым, но человек не может понять бесстрастную и холодную природу.

Results in victory being given in heaven to principle of light.

Самые могущественные из богов, таким образом, служили для примирения силы и справедливости, варварской справедливости, соответствующей духу первобытного человека.

Gods legitimated by alliance with the moral forces of society.

Через идею санкции, привитую таким образом к идее провидения, религия принимает действительно систематический характер и привязывается к самым волокнам человеческого сердца. Как инструменты добра во вселенной, боги, или, по крайней мере, суверенные боги, служат для подтверждения человеческой морали; они становятся в некотором роде жизнью морали. Их существование — это уже не просто физический факт; это физический факт, морально оправданный социальным инстинктом, который полагается на него как на свою главную защиту. Отныне власть богов легитимна. Божественный король, как и человеческий король, требует некоторого мистического освящения; именно религия освящает человеческих королей, именно мораль освящает короля богов.

Понятие божественного вмешательства для выравнивания баланса социального порядка, для наказания и вознаграждения, было поначалу совершенно чуждым вере в продолжение жизни после смерти; оно объединилось с этой верой гораздо позже. Даже среди народа, столь продвинутого, как евреи, в вопросах религиозной эволюции, награда и наказание за пределами этой жизни не играли никакой роли, и все же едва ли когда-либо существовал народ, который верил бы более искренне в волю Бога как направляющую жизнь человечества; но в их глазах Бог достигал своей победы в этой жизни; они не обладали потребностью в бессмертии как средстве восстановления морального баланса мира. Только позже, когда критическое чувство достигло более высокого развития, было признано, что санкция не всегда приходит в этой жизни; наказание виновных, ожидаемое вознаграждение добродетельных постепенно отступали из настоящего мира в далекое будущее. Ад и рай были открыты, чтобы исправить явные несовершенства этой жизни. Понятие бессмертия таким образом приобрело чрезвычайную важность, настолько, что казалось, будто современная жизнь была бы разрушена, если бы она была лишена этой веры, без которой, однако, прежние времена преуспевали. В основе своей ясная и рефлексивная концепция жизни после смерти, в которой человек вознаграждается или наказывается за свою жизнь здесь, является очень сложным и отдаленным выводом из понятия санкции.

Importance of conception of immortality in the moral evolution of religion.

Религиозная санкция, будучи фундаментально расширением человеческих социальных отношений на жизнь богов, последовательно принимала три формы человеческого наказания. Поначалу это была только месть, как в случае с низшими животными и диким человеком. Это зло, воздаваемое в ответ на зло. Сентимент мести сохранился и до сих пор сохраняется в лоне каждой религии, которая допускает божественную санкцию; месть вверяется Богу и становится только еще более ужасной. «Не мстите за себя», — говорит св. Павел, — «но дайте место гневу: ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья». «Наше терпение, — писал св. Киприан, — исходит из нашей уверенности, что мы будем отомщены; оно собирает горящие уголья на головы наших врагов. День, в который Всевышний пересчитает верных, увидит виновных в геенне, и наши преследователи будут поглощены вечным огнем! Какое зрелище для моих восторгов, моего восхищения и моего смеха!» И в качестве утонченности один из мучеников в Карфагене сказал язычникам смотреть ему прямо в лицо, чтобы они могли узнать его в день суда по правую руку Отца, в то время как они будут низвергнуты в вечное пламя.

Religious sanction at first conceived as a vengeance.

Понятие мести, по мере того как оно становится более тонким и переходит, так сказать, из домена страсти в домен интеллекта, трансформируется в понятие искупления, которое является исключительно религиозным, хотя спиритуалистические философы верят, что оно содержит моральные и рациональные элементы. Искупление — это своего рода наивная компенсация, посредством которой человек воображает, что может уравновесить моральное зло, принимая физическое зло вместе с ним. Искупление — это наказание, которое не обладает полезностью в плане принесения пользы преступнику или тем, кто мог бы последовать его примеру; оно не является ни исправительным, ни превентивным; это предполагаемое удовлетворение закона, восстановление кажущейся симметрии для удовольствия чистого интеллекта, публичное преследование в чистом виде. В единственном пассаже в Pensées chrétiennes отец Буур ясно и невинно выделил бесполезность религиозного искупления: «Покаяние проклятых, ты сурово, и как бесполезно; могла ли бы ярость Бога зайти дальше, чем наказывать удовольствие столь краткое мучениями, которые никогда не закончатся? Когда проклятая душа прольет слез достаточно, чтобы наполнить все реки мира, даже если бы она проливала только одну в столетие, она не продвинется дальше после стольких миллионов лет; она только начнет страдать, и даже когда она начнет снова столько раз, сколько есть песчинок на берегах моря, она даже тогда ничего не сделает». Высшая степень понятия искупления — это, в сущности, это вечное проклятие. В этой теории наказания проклятием и муками огня без конца узнаешь варварство прежнего времени и мучения, причиняемые побежденным победителем, мятежнику — вождем племени. Своего рода атавизм привязывается даже к религии любви в этом вечном наследовании ненависти, обычаев дикого периода, возведенных в вечную и божественную институцию.

Then as an expiation.

III. Поклонение и религиозные обряды.

Культ, который, так сказать, является не более чем религией, ставшей видимой и осязаемой, есть, как и сама религия, просто апофеоз определенного социального отношения: обмена услугами между людьми, живущими в обществе. Человек, который верит, что получает блага от богов, чувствует себя обязанным дать что-то взамен. Он мыслит своего рода взаимность действия как подобающую между Богом и человеком, возможный возврат в добром или злом поведении; человек обладает определенным влиянием на своего Бога, он способен доставить Ему определенное удовлетворение или причинить Ему определенную боль, и Бог ответит сторицей тем же — боль за боль, удовольствие за удовольствие.

The cult an expression of supposed reciprocity between gods and men.

Известно, насколько грубыми были внешние формы поклонения вначале. Они просто состояли в практическом применении социальной экономики: богам давали есть и пить; алтарь был мясной лавкой или лавкой торговца вином, и культ был подлинной торговлей между небом и землей — своего рода рынком, на котором человек предлагал ягнят или овец и получал взамен богатство и здоровье. В наши дни культ утончен; обмен стал все более символическим, дар — это просто выражение морального почтения, от которого почитатель не ожидает немедленного возврата; все же принцип культа всегда один и тот же, человек верит, что акт со стороны человека обладает прямым влиянием на волю Бога, и этот акт состоит в приношениях или молитвах, установленных заранее.

Is so, even to-day.

Другой принцип первобытного культа — пропорциональность. Нельзя ожидать от другого большего, чем пропорциональный возврат; поклонись три раза перед ним, и он будет лучше расположен к тебе, чем если ты поклонишься только один раз; предложи ему быка, и он будет более благодарен, чем если ты предложишь яйцо. Соответственно, для необразованного и суеверного ума следует, что количество и число должны регулировать наши отношения с богами, как они регулируют наши отношения с нашими ближними; умножай свои молитвы, и ты умножишь свои шансы на милости; три Paternosters значат больше, чем одна, дюжина свечей произведет гораздо больший эффект, чем одна свеча. Молитва, которую ты идешь в храм произнести публично, cantique, пропетый звучным голосом, привлечет больше внимания, чем безмолвная просьба, сформулированная в глубине своего сердца. Точно так же, если хочешь получить дождь или солнце для урожая, именно на поля нужно идти, чтобы вознести свою молитву, в пестрой веренице поющих почитателей; всегда полезно указать пальцем на то, что хочешь, и сделать просьбу лично. Чтобы лучше стимулировать память своего идола, первобытный человек привык вбивать в него гвоздь, и обычай все еще сохраняется в Бретани в форме вонзания булавок в тела святых. С глаз долой — из сердца вон, справедливо как для богов, так и для святых. Для простых умов было бы противоречием закону пропорционального обмена, чтобы простая мысль, безмолвная молитва получили такую милость в глазах богов, как явный акт.

Governed by the law of the market.

Каждая религия настаивает на какой-то вполне определенной внешней форме поклонения, точном проявлении, кредо; она стремится воплотиться в определенное число обрядов и обычаев, которые многочисленны и нерушимы в той мере, в какой религия первобытна. Всеобщность внешней формы поклонения в различных религиях мира является следствием и самым поразительным доказательством их социоморфного происхождения. Человек всегда верил, что может быть полезен и приятен своим богам до тех пор, пока он мыслил их аналогичными самому себе и своим соседям.

Embodied in fixed forms.

Добавьте, что к понятию соблазнения богов вскоре присоединяется понятие принуждения. К концепции обмена услугами вскоре присоединяется концепция своего рода принуждения, осуществляемого каким-то смутным образом посредством посредничества какого-то дружественного бога или даже какой-то простой магической формулы, которая однажды преуспела, однажды добыла требуемый объект! Формулы, освященные обычаем, кажутся одинаково обязательными для богов и людей. Соответственно, культ, поначалу более или менее свободный, более или менее произвольный, в конечном итоге становится мелко регламентированным; в конечном итоге становится тем, что знают как обряд. Обряд, в самом низшем своем проявлении, — это просто результат тенденции повторять бесконечно акт, который в то или иное время казался делающим бога или фетиш благосклонным. После умилостивления приходит механический обычай. Религия, как хорошо сказал Паскаль, в значительной степени есть привычка. Обряды рождаются из потребности совершать снова и снова один и тот же акт при одних и тех же обстоятельствах; потребности, которая является основанием обычая и без которой всякая жизнь была бы невозможна. Более того, есть что-то священное в любой привычке, какой бы она ни была, и каждый акт, каким бы он ни был, стремится стать привычкой и в силу этого стать уважаемым, быть в некотором роде самоосвященным. Обряды, следовательно, пускают корни в самых основаниях нашего существа; потребность в обрядах проявляется очень рано в жизни ребенка. Дети не только имитируют других людей и самих себя, повторяют других людей и самих себя, но требуют скрупулезной точности в этих повторениях; в общем, они не отличают цель от средств, которыми, и обстоятельств, при которых она преследуется; они еще не обладают достаточно упражненным интеллектом, чтобы понять, что одна и та же линия действия может привести к одному и тому же результату разными путями и при разных обстоятельствах. Я однажды наблюдал ребенка от восемнадцати месяцев до двух лет: если я вставал со своего кресла и прохаживался по комнате для его развлечения, и останавливался, было необходимо перед тем, как начать снова, чтобы я вернулся на свое место; удовольствие ребенка было гораздо меньше, если повторение не было точным. Ребенок привык к тому, чтобы его кормили несколько человек безразлично; все же если я давал ему что-то одно — молоко пить, например — несколько раз, он больше не был удовлетворен получать молоко от кого-то другого и настаивал, чтобы один и тот же человек всегда давал ему одно и то же. Если, выходя из дома, я брал другую трость, чем свою собственную, ребенок отнимал ее у меня, чтобы положить обратно туда, где она была. Он не хотел, чтобы носили шляпу в доме или ходили с непокрытой головой на улице. И, наконец, я видел, как он совершил подлинный кусочек церемониала по своей собственной инициативе. Он привык к тому, чтобы ему говорили позвать служанку на вершине лестницы для прислуги; однажды служанка была в комнате, когда ребенку сказали позвать ее; ребенок посмотрел на нее, повернулся, пошел на вершину лестницы, где он обычно звал ее, и только там выкрикнул ее имя. Все поведение жизни, в сущности, самое важное, как и самое незначительное, классифицируется в голове ребенка, строго определено и смоделировано по типу первого акта такого рода, который привлек его внимание, без того, чтобы ребенок когда-либо был способен отличить объект акта от его формы. Это смешение между целью и формой существует в не менее поразительной степени среди дикарей и первобытных народов, и именно на этом самом смешении основан священный характер религиозных обрядов.

Which soon came to be conceived as coercive.

Трудность, которая очевидна у ребенка или необразованного человека в присутствии всего, что нарушает его установившуюся ассоциацию идей, была объяснена чистым и простым ужасом перед новизной. Ломброзо даже придумал слово, чтобы обозначить это психологическое состояние; он назвал его мизонеизмом. Но не будем смешивать две совершенно различные вещи, ужас перед нарушением обычая и ужас перед новизной; есть новые восприятия и привычки, которые могут быть добавлены ко всей совокупности уже существующих восприятий и привычек, не нарушая их сильно или вовсе; и против них ни дикарь, ни ребенок не восстают. Хотя ребенок никогда не устает слушать одну и ту же сказку и раздражается в тот момент, когда изменяешь ее малейшую деталь, он будет слушать не менее страстно новую сказку; и новые игрушки, и новые прогулки радуют его. Тот же вкус к новизне наблюдается среди дикарей, ровно в той мере, в какой он может быть удовлетворен, не нарушая их предвзятых идей. Первобытный человек подобен скряге, который не расстанется ни с одним из своих приобретенных сокровищ, но не просит ничего лучшего, чем увеличить их. Он естественно любопытен, но у него нет желания толкать свое любопытство до точки противоречия тому, что он знает уже или верит, что знает. И в некоторой мере он прав, он просто подчиняется мощному инстинкту интеллектуального самосохранения; его интеллект недостаточно гибок, чтобы постоянно связывать и развязывать ассоциации идей, которые опыт установил в нем. Один негр, из привязанности к Ливингстону, пожелал сопровождать его в Европу; несколько дней на пароходе свели его с ума. Это, следовательно, в подчинении определенной ветви инстинкта самосохранения первобытные народы столь консервативны в своих обычаях и обрядах; но они показывают себя не менее готовыми присвоить обычаи и обряды других людей всякий раз, когда они могут сделать это, не отказываясь от своих собственных. Римляне в конечном итоге пришли к тому, чтобы принять культ всех народов в мире, не отказываясь, однако, от своего национального культа; и праздники, которые являются должным образом пережитками язычества, существуют даже в наши дни; приобретают суеверия и обычаи гораздо легче, чем теряют их.

Primitive man possesses a repugnance not to novelty but to a breach of custom.

Сила примера способствует также приданию дополнительной стабильности публичному культу; индивид закаляется в практике, которую он находит универсальной в обществе, в котором живет. Отсюда приходит важность публичного поклонения; практика публичного поклонения делает тех, кто воздерживается от него, заметными. Публичное поклонение — это viva voce опрос. Каждый судит о вас, все ваши знакомые становятся вашими обвинителями, и все люди, которые поклоняются Богу, — ваши враги. Не думать так, как все остальные, — это понятно, но не действовать так, как все остальные! Желать вырваться из рабства действия, которое, будучи однажды установленным, стремится увековечить себя! В конце концов машина гнется; человек становится брутализированным. Даже среди людей с превосходным умом сила привычки невероятна. В часы сомнения, в своей юности, М. Ренан писал своему советнику: «Я читаю Псалмы; я мог бы проводить часы и часы, если бы только следовал своей собственной склонности, в церквях... Я испытываю живые возвраты преданности... Времена я одновременно и католик, и рационалист! Когда человек отрывается от таких верований, верований, которые стали второй натурой для него, кажется, будто он отсек себя от своего всего прошлого. Человек в некотором смысле прожил их, и он привязан к ним, как к своей собственной жизни; оставить их — значит решиться умереть для самого себя. Кажется, будто вся сила человека пришла от них и что он будет таким же слабым, как ребенок, когда потеряет их; они для него то, чем волосы Самсона были для него. К счастью, они вырастут снова».

Worship in public confirms cult.

Священство — это следствие установления обрядов. Священник — это человек, предполагаемый наиболее способным влиять на божество посредством тщательного и ученого наблюдения священных обрядов. Обряды, в сущности, в тот момент, когда они становятся сложными из-за накопления разнообразных обычаев, лежат вне знания и силы обычного человека; требуется специальное образование, чтобы говорить с богами на сложном языке, который единственный они понимают, в формулах, которые принуждают их воли. Всякий, кто обладает этим воображением, — это вид мага или колдуна; и священство возникло из колдовства, организацией которого оно было просто.

Priesthood a consequence of established rites.

Внешние стороны поклонения остаются сегодня, в особенности в католической и греческой религиях, коллекцией традиционных, негибких формул, которым нельзя было бы доверять произвести свой эффект, если бы слово или жест в них были изменены; определенные церемонии — это действительно подлинные традиционные формы заклинания. Обряды напоминают невидимые связи, в которых Фауст держал Дьявола; но это сам Бог в данном случае, который очарован, околдован и побежден. В основе своей вера, которая заставляет китайского священника вращать свою молитвенную машину, вера, которая заставляет набожную женщину перебирать свои четки, вера, которая заставляет священника листать свой бревиарий или говорить оплачиваемые мессы за неизвестных людей, которая на Юге заставляет богатых людей платить нищим, чтобы они бормотали молитвы перед их дверями, — все покоятся на одном и том же принципе: все они покоятся на вере в силу обряда, традиционной формулы самой по себе, независимо от того, кто произносит ее. Эффективность заинтересованных молитв не кажется зависящей исключительно от легитимности того, что человек требует, но от формы, используемой в требовании их; и эта форма была определена в основе своей опытом; большинство набожных людей проводят тщательные эксперименты по сравнительной добродетели индивидуальных молитв, месс, приношений, паломничеств, чудотворных вод и т. д.; они накапливают результат своих наблюдений и передают их своим детям. Призывание определенных привилегированных Мадонн, таких как Мадонна в Лурде, является даже сегодня пережитком первобытного колдовства. Священник наследует все эти наивные эксперименты относительно условий, подходящих для вызова чуда, и он систематизирует их. Священники, будучи людьми, выбранными за их способность в функции, которая рассматривалась как самая полезная из всех других для сохранения общества, неизбежно пришли к тому, чтобы составить действительно высшую касту и быть лично в некотором смысле объектом культа, которым они управляли. Идеальный тип священнической привилегии — это наследственное священство, как оно существовало в древнем иудаизме, как оно все еще существует в Индии; каждый брахман рождается священником и не нуждается в специальном образовании. Тридцать семь великих священников Вишну в Гуджарате почитаются даже сегодня как видимое воплощение Вишну.

Tendency of priest to become a sacred person.

Исторически священник всегда находил соперника, иногда противника, в пророке, от Будды до Исаии и Иисуса. Пророк — это не священник, привязанный к святилищу и раб традиции, а индивид. «Пророчество, — говорит М. Альбер Ревиль, — это для религии то же, что лиризм для поэзии». Пророк и лирический поэт, в сущности, оба говорят от имени своего собственного вдохновения. Пророк часто революционер, священник — по существу консерватор; один представляет инновацию, другой — обычай.

Antagonism between priest and prophet.

Внешние формы богослужения и обряды, связывающие себя с утонченными и возвышенными чувствами, во всех религиях приобрели символический и выразительный характер, которого они не имели в практике первобытного колдовства; они стали эстетическими и благодаря этому обрели долговечность. Для того, кто смотрит на древнейшие религиозные церемонии глазами художника, они представляют собой воспроизведение — в наши дни слишком механическое и бессознательное — произведения искусства, которое некогда было не лишено значения и красоты. Сегодня они подобны шарманке, играющей восхитительные композиции какого-нибудь старого мастера. Пфлейдерер в своей «Философии религии» показал, что доминирующим элементом во внешней стороне богослужения является драматизм, драматизация неких мифологических или легендарных сцен. Особенно этот элемент преобладает у арийцев; арийцы особенно восприимчивы к очарованию великих эпосов и драм. Семиты же скорее лиричны, и отсюда проистекает важность пророчества среди них; хотя лирический элемент был представлен и среди греческих поэтов и пифий. Драматический элемент, напротив, виден в некоторых символических церемониях христианства и иудаизма. Месса некогда была подлинной драмой Страстей, в которой принимали участие и зрители; полуязыческие, полухристианские процессии, существующие и по сей день, обладают для толпы чем-то от привлекательности оперы. Причастие — это драматизация Тайной вечери. Католицизм особенно отличается наличием драматических и эстетических (слишком часто грубых) элементов, которые объясняют, не меньше, чем исторические причины, его победу над протестантизмом среди народов южной Европы, которые более артистичны, чем народы севера, и более чувственно артистичны. Эстетическим превосходством религии мыслителю пренебрегать не следует. Именно эстетический элемент в каждом обряде, как мы увидим, является его наиболее почтенной характеристикой. Более того, религиозное чувство и эстетическое чувство всегда шли рука об руку; и этот союз был одним из важнейших факторов в развитии эстетического чувства; именно так драмы и эпосы вначале имели дело скорее с богами и полубогами, чем с людьми; первыми романами были религиозные легенды; первыми одами — священные песнопения и песни. Музыка и религия всегда были союзниками. Но в конечном счете эстетический элемент слабеет и, по мере того как религия теряет свою жизненную силу, заменяется своего рода механической рутиной. На Востоке, даже в большей степени, чем у нас, это явление очевидно, вся тенденция там направлена к монотонным и бесконечным церемониям. Парсы, представители старейшей из существующих религий, проводят в молитве шесть часов в день. И согласно «Indian Mirror», вот описание праздника Господа, части культа брахманизма, совершенно современной и всецело деистической религии, основанной Рам Мохан Раем и Кешубом: «Ровно в шесть часов в верхнем зале мандира хором был пропет гимн, чтобы возвестить о торжественности дня. За ним последовали другие под аккомпанемент фисгармонии, и таким образом, после череды гимнов, началось священное богослужение, которое, включая проповедь, длилось с семи до десяти часов. Затем часть прихожан удалилась, чтобы немного отдохнуть, но те, кто остался, пропели веды, чтобы потребовать от служителя объяснений по поводу нескольких пунктов его проповеди. В полдень, когда собрание вновь собралось, вышли по очереди четыре пандита и прочитали санскритские тексты. В час дня служитель провел конференцию». Затем последовало изложение ряда философских и религиозных тезисов, представленных их авторами. Гимны, медитации и совместные молитвы длились почти до семи часов, когда было отпраздновано посвящение семи новых брахманистов. Эта церемония, включая проповедь, длилась не менее двух часов, и собрание, которое, если верить репортеру, не проявило никаких признаков усталости после этих пятнадцати часов непрерывного благочестия, разошлось с гимном о том, что им было мало: «Сердце не желает возвращаться домой».

Dramatic element in cult.

IV. Субъективное поклонение — Обожание и любовь.

Субъективное поклонение выросло из внешнего культа и стало его усовершенствованием, причем вначале в глазах человечества именно внешний культ был гораздо важнее. На смену заклинаниям, материальным приношениям и жертвам принесли субъективную молитву, субъективное приношение любви и субъективное жертвоприношение эгоистических страстей. На смену внешнему почитанию, проявлениям страха и уважения, с помощью которых предполагалось признать превосходство богов, подобно тому как склоняются в знак признания превосходства королей, пришло мысленное обожание, в котором Бог признается всемогущим, но также и всеблагостным. Мысленное преклонение всей души перед Богом — это последнее усовершенствование ритуала; и сам ритуал в высших религиях становится простым знаком и символом этого обожания. Таким образом, первобытный социоморфный характер культа становится постепенно все более тонким: полуматериальное общество, состоящее из богов и людей, становится всецело моральным обществом, состоящим из людей и принципа добра, который продолжает представляться как личность, как господин, как отец, как король.

Subjective worship a refinement on public and external worship.

Высшей формой субъективного поклонения является любовь к Богу, в которой могут быть подытожены все обязанности религиозной морали. Обожание содержит в себе порочный элемент уважения к силе; любовь — это более тесный союз. Любовь к Богу — это частичное проявление потребности любить, которая существует в каждом человеческом существе. Эта потребность настолько велика, что не всегда может найти удовлетворение в реальной жизни; поэтому она стремится выйти за ее пределы, и, не находя на земле объекта, который полностью удовлетворил бы ее, ищет его на небесах. Любовь к Богу представляется, таким образом, выражением избытка любви к человеку. Наше сердце иногда кажется слишком большим для мира и стремится выйти за его пределы. Не будем забывать, впрочем, что мир был странным образом сужен религиозным невежеством, нетерпимостью и предрассудками; сфера, оставленная открытой для потребности любить, была некогда очень узкой: неудивительно, что последняя простерла свои объятия к небесному и сверхъестественному существу.

The love of God an outlet for the surplus of human love.

То же самое происходит, когда человеческие привязанности терпят в нас крушение, теряют свой объект, больше не находят ничего, к чему могли бы прикрепиться. Во Франции, как и в Англии и Америке, давно замечена привычная набожность старых дев, хотя она часто совпадает с определенным увяданием сердца. В наше время добродетельная незамужняя женщина, так сказать, предопределена к набожности; божественная любовь для нее (в среднем, конечно) является необходимой компенсацией. Заметьте также, что старики, как правило, более склонны к набожности, чем молодые. В этом, несомненно, есть ряд причин: приближение смерти, ослабление тела и интеллекта, возрастающая потребность в поддержке и т. д.; но существует и более глубокая причина. Старик, всегда более изолированный, чем молодой, и лишенный возбуждения полового инстинкта, обладает меньшим выходом для своего инстинкта привязанности и любви. Таким образом, в нем накапливается количество сокровищ, которые он волен применить так, как считает нужным; что ж, служение Богу — это то, что требует наименьших усилий, что наиболее соответствует естественной лени стариков, их поглощенности собой; поэтому они становятся набожными, отчасти из эгоизма, отчасти из потребности в каком-то бескорыстном занятии. Зерно ладана горит в каждом сердце, и когда его аромат больше нельзя отдать земле, мы позволяем ему вознестись к небесам. Заметьте также, что потеря любимых существ, несчастья всякого рода и неисправимые недуги — все это провоцирует расширение сердца к Богу. В Средние века несчастье часто было одним из важнейших факторов благочестия; когда с человеком случалось великое и незаслуженное несчастье, было весьма вероятно, что он уйдет в Церковь или же станет атеистом; это часто зависело от его силы духа, его привычек и его воспитания. Когда бьют животное, оно с равной вероятностью может укусить или припасть к ногам. Каждый раз, когда сердце сильно ушиблено, происходит неизбежная реакция; мы должны отвечать изнутри на удары извне, и этот ответ иногда есть бунт, а иногда — обожание. У слабых, обездоленных, страдающих, у всех тех, кому несчастье не оставило достаточно сил для бунта, есть только один ресурс: сладкое и утешительное смирение божественной любви. Тот, кто не любит или не любим полностью и достаточно на земле, всегда будет обращаться к небесам: это утверждение столь же закономерно, как параллелограмм сил.

Nourished by isolation, feebleness, and misfortune.

Точно так же, как мы видели в ошибке чувств один из объективных принципов религиозной физики, так, возможно, мы можем найти в извращении любви один из самых существенных субъективных принципов мистицизма. Именно любовью объясняется это помазание, эта проникающая сладость, которая заставляет мистика дрожать до мозга костей. Глубокая любовь, даже самая земная, стремится окружить объект уважением и почитанием; эффект, который обусловлен рядом причин, и среди прочих — психологическим законом, согласно которому желание увеличивает желаемый объект. Любить — значит всегда немного обожать. Если объектом любви является человек, то сопутствующая ей обожествление будет ограничено определенными пределами, но если любовь простирается с земли на небо, она может задействовать все силы воображения; душа, ищущая на расстоянии какой-то смутный объект, к которому можно привязаться, будет изливаться в мистических вспышках эмоций и экстаза. Душа олицетворит свой идеал, наделит его обликом и речью: ее идеалом будет Иисус с Марией Магдалиной у ног, или Дева, плачущая у подножия креста, или Моисей посреди облаков, или ребенок Будда, перед которым статуи богов вставали и кланялись. Так мистические религии формируются из великих образов и страстных чувств, и сердце человека, саму жизненную кровь которого они обращают в свою пользу. То, что часто кажется самым интеллектуальным из вкусов, есть лишь любовь в маскировке. Самая земная любовь часто является религией на ее ранних стадиях. Анри Бейль, посещая соляные шахты в Зальцбурге, нашел в шахте ветку, покрытую несравненными алмазами, сверкающими на свету. Это была мертвая древесина, на которой кристаллизовалась соль; в древесине, таким образом преобразованной, Бейль увидел символ того, что происходит в каждом любящем сердце; каждый объект, который там находишь, приобрел необычайный блеск, чудесную красоту. Он называет это явление кристаллизацией; мы предпочли бы назвать его обожествлением. Любовь всегда обожествляет свой объект; частично и временно, когда этот объект помещен на земле и близко к глазам, но окончательно, когда этот объект теряется в небесной дали. Наши боги подобны тем таинственным существам, которые, согласно легенде, возникают из капли благородной крови или любящей слезы, упавшей на землю; именно нашей собственной субстанцией мы питаем их; их красота, их доброта исходят из нашей любви, и если мы любим их так, как любим, то причина в том, что мы должны любить что-то; должны вознести к четырем углам горизонта, пусть даже они будут глухи, высший призыв. Этот результат любви и религиозного чувства наиболее заметен у возвышенных умов, как в Средние века, так и в наши дни. Истинный элемент оригинальности в христианской литературе заключается в том, что там впервые находишь искренний и теплый акцент любви, едва угаданный, кое-где, великими духами античности, Сапфо и Лукрецием. На странице св. Августина находишь выражение более откровенного и глубокого пыла, чем во всех элегантных аффектациях Горация или томлениях Тибулла. Ничто в языческой античности не сравнимо с главой в «Подражании» о любви. Страсть, ограниченная и сдерживаемая, поднимается до высот, дотоле неведомых, подобно запруженной реке; но она остается не менее подлинно самой собой. Что сказать о визионерских мистиках из народа, таких как св. Тереза, Шанталь и Гюйон? Среди них благочестие в своей самой преувеличенной форме граничит с безумием любви. Св. Тереза могла бы быть гениальной куртизанкой в той же мере, что и святой. Физиологи и врачи часто наблюдали в наши дни аналогичные патологические случаи, в которых религиозный экстаз есть просто, так сказать, случай ошибки в личности.

Power of mysticism a perversion of love.

В христианстве концепция Иисуса, прекрасного, кроткого юноши, Святого Духа, воплощенного в чистейшей и самой идеальной форме, благоприятствует более непосредственно, чем любая соответствующая концепция в любой соперничающей религии, этому особому извращению любви. Христианство — это самое антропоморфное верование из существующих, ибо оно больше всех остальных, после того как зачало самую возвышенную идею Бога, принижает ее, не унижая, до самых человеческих из человеческих условий. Благодаря гораздо более утонченному, гораздо более глубокому язычеству, чем язычество античности, христианская религия преуспела в том, чтобы сделать Бога объектом пламенной любви, не переставая делать Его объектом уважения. Благодаря мифу, гораздо более соблазнительному и поэтичному, даже чем миф о Психее, мы видим Бога, истинного Бога, сошедшего на землю в образе белокурого и улыбающегося юноши; мы слышим, как он говорит тихо на ухо Марии Магдалине в вечерних сумерках; и затем это видение внезапно исчезает, и мы видим в сгущающейся тени две изувеченные руки, простертые к нам, и сердце, которое кровоточит за человечество. В этой легенде задействованы все силы воображения, все волокна сердца приведены в движение; это законченное произведение искусства. Что удивительного в том, что Христос был и остается великим соблазнителем душ? В ушах молодой девушки его имя взывает сразу ко всем ее инстинктам, даже к материнскому инстинкту, ибо Иисус часто изображается как ребенок с ямочками на розовых щеках, которые греки приписывали Эросу. Сердце женщины, таким образом, осаждено со всех сторон сразу: ее колеблющееся и робкое воображение блуждает от херувима к юноше, и от юноши к бледной фигуре с поникшей головой на кресте. Возможно, что с момента рождения христианства и до наших дней не было ни одной женщины возвышенного благочестия, чье сердце не забилось бы сначала для своего Бога, для Иисуса, для самого милого и любящего типа, который когда-либо создавал человеческий разум.

Worship of Christ to a considerable extent a perversion of love.