«Нерелигия будущего: социологическое исследование»

Мы не верим, что читатели этой искренней книги смогут обвинить нас в пристрастности или несправедливости, ибо мы не стремились скрыть ни хорошие, ни дурные стороны религии и даже находили определенное удовольствие в том, чтобы подчеркнуть первые. С другой стороны, нас вряд ли упрекнут в незнании религиозной проблемы, которую мы терпеливо изучили со всех сторон. Нас, возможно, упрекнут в том, что мы слишком явно принадлежим к стране нашего рождения, что мы привносим в предлагаемые здесь решения нечто от французской избыточности логики, от нежелания идти на полумеры, от решимости получить все или ничего, от духа, который не смог остановиться на полпути с протестантизмом и который на протяжении последних двух столетий был домом для самого пылкого свободомыслия в мире. Мы отвечаем, что если у французского ума и есть недостаток, то этот недостаток — не логика, а некая проворная резкость, некая узость взгляда, которая является обратной стороной духа логики и анализа; логика, в конце концов, всегда имеет последнее слово здесь, внизу. Уступки абсурду, или, по крайней мере, относительности, могут иногда быть необходимы в человеческих делах — и французские революционеры были неправы, не признав этого, — но такие уступки всегда преходящи. Заблуждение не является целью и смыслом человеческого разума; если нельзя свести с ним счеты, если бесполезно горько поносить его, то также нет необходимости и почитать его. Умы, одновременно логичные и вместительные, всегда будут иметь последователей, при условии, что человечеству дадут достаточно времени; и истина может ждать; она всегда остается молодой и обязательно когда-нибудь будет признана. Иногда во время долгих ночных маршей солдаты засыпают, не переставая при этом идти вперед; они продолжают маршировать во сне и не просыпаются, пока не достигнут своего места назначения на поле битвы. Именно так идеи продвигаются в человеческом разуме; они настолько сонны, что кажутся неспособными стоять прямо, их силу и жизнеспособность обнаруживаешь только по расстоянию, которое они преодолевают, и наконец забрезжит день, и они появляются на поле и побеждают.

НЕРЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО.

Часть первая. ГЕНЕЗИС РЕЛИГИЙ В ПЕРВОБЫТНЫХ ОБЩЕСТВАХ.

ГЛАВА I. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЗИКА.

Важность проблемы происхождения религии — Универсальность религиозных верований или суеверий — Изменчивость религий и религиозная эволюция.

I. Идеалистическая теория, которая приписывает происхождение религии понятию бесконечного — Генотеизм Макса Мюллера и фон Гартмана — Инстинкт божественности г-на Ренана.

II. Теория поклонения мертвым и духам — Герберт Спенсер — Возражения Спенсера против теории приписывания души природным силам.

III. Ответ на возражения — Религиозная физика социологична по форме, и замена отношений между злонамеренными или благодетельными сознательными существами отношениями между природными силами — Социоморфизм первобытных народов.

Вопрос о генезисе религии важнее любого другого исторического исследования. Он затрагивает не только истинность или ложность прошлых событий, но и ценность или обратное наших идей и нынешних верований. Каждый из нас имеет свою долю риска в этом исследовании. Причины, которые ранее порождали веру, в большинстве случаев остаются теми же, что поддерживают ее существование в наши дни, и оценить эти причины — значит, хотим мы того или нет, вынести суждение о самой вере. История, если бы она когда-нибудь стала полной, обладала бы здесь силой стирать в будущем то, что она не смогла оправдать в прошлом. Совершенно точно установить происхождение религий — значит одновременно либо осудить их, либо укрепить и сохранить их.

Importance of inquiry into genesis of religion.

Один момент можно законно считать достигнутым современной критикой. После трудов г-на Роскоффа, г-на Ревиля и г-на Жирара де Риаля невозможно утверждать, что в наши дни на поверхности земли существуют целые народы, абсолютно лишенные религии или суеверий, которые среди нецивилизованных людей сводятся к одному и тому же. Причина, по которой человек является суеверным или религиозным существом, заключается просто в том, что он обладает высокой степенью интеллекта. Мегалитические памятники (менгиры, кромлехи, дольмены), гробницы, амулеты являются достоверным свидетельством существования религии в доисторические времена; и те фрагменты кости, отделенные от черепа и просверленные отверстиями, чтобы продеть через них веревку — «черепные кружки», — несомненно, принадлежат к той же категории. Проявления религиозного духа восходят, таким образом, к веку полированного камня. И если перейти от фактов к гипотезам, можно предположить, что в начале четвертичного периода, возможно, двести пятьдесят тысяч лет назад, человек уже питался смутными и элементарными суевериями, хотя он, по-видимому, не испытывал достаточного уважения к своим мертвым, чтобы рыть гробницы, и хотя никаких фетишей, относящихся к тому периоду, обнаружено не было.

Established fact that every known race of people is religious.

Второй момент, который можно считать в равной степени установленным и который приводит к важным последствиям в вопросе метода исследования, заключается в том, что религия, будучи естественного происхождения, должна была развиваться медленно и в соответствии с универсальными и регулярными законами; она должна была возникнуть из простых и смутных понятий какого-либо рода, доступных самому примитивному интеллекту. И с этой отправной точки она должна была подняться путем постепенной эволюции к сложным и точным концепциям, которые характеризуют ее сегодня. Тщетно религии считают себя неизменными; все они невольно были увлечены движением универсальной эволюции. Великий египетский Сфинкс, который не менял своего положения в пустыне эти четыре тысячи лет, мог бы считать себя неподвижным, но он ни на мгновение не переставал вращаться в пространстве, увлекаемый движением земли вокруг солнца.

Established fact that religion is of natural origin.

Остается определить, что это были за первичные понятия, лежащие в основе всех религий. И здесь начинается разногласие среди главных авторитетов в науке о религии. Некоторые из них объясняют рождение религии своего рода таинственной интуицией сверхчувственной истины, прорицанием Бога; другие рассматривают ее как интеллектуальное заблуждение, ложную гипотезу, которая была, однако, естественной и, возможно, неизбежной для примитивного интеллекта. Первые рассматривают религию как огромный скачок человеческого разума за пределы физического мира, в котором мы ограничены, вторые полагают, что она родилась вначале из неточного толкования самых обычных явлений мира, объектов наших чувств или нашего сознания; для первых религия — это больше, чем наука; для вторых религия — это псевдонаука. Все идеалисты — Штраус, Ренан, Мэтью Арнольд — обнаруживают в каждой религии зерно своей собственной особой формы утонченного идеализма и склоняются перед ней с уважением, которое вполне могло бы показаться ироничным, если бы они не утверждали, что они вполне искренни; они видят в религиях в целом самый благородный и самый долговечный продукт человеческого разума. Их крайние противники, напротив, видят в происхождении религий не более чем, как сказал бы Огюст Конт, выражение грубого фетишизма.

Two contrasted theories of its origin.

Очевидно, что проблема происхождения религии в новой форме, в которой она представляется сегодня, столь же серьезна, как и всегда; раньше вопрос заключался в том, является ли религия откровением или естественной; сегодня вопрос в том, является ли религия истинной или нет — является ли она продуктом интеллектуального заблуждения, своего рода неизбежной оптической иллюзии, которую дело науки объяснить и исправить; не является ли, по сути, бог мифической и символической религии просто увеличенным идолом.

Is religion a species of illusion?

Позитивистская теория религии казалась несколько лет назад близкой к своему окончательному триумфу. Многие приняли ее, но не осознав полностью всех ее последствий. В настоящий момент она, напротив, решительно оспаривается. В проблему были введены новые элементы, и весь вопрос должен быть пересмотрен. Макс Мюллер, в частности, предпринял то, что можно было бы почти назвать отчаянной попыткой обосновать объективность и существенную рациональность религии, которые были скомпрометированы позитивизмом. С другой точки зрения Герберт Спенсер также в своей «Социологии» подверг критике теории, которые рассматривают фетишизм или натуризм как принцип религии.

The positivist theory no longer in possession of the field.

Согласно Максу Мюллеру, некоторое понятие божественности, особенно в форме понятия бесконечного, должно было предшествовать концепции Бога. Боги — это просто последующие олицетворения этой великой врожденной идеи; наши предки преклонялись в молитве задолго до того, как у них появилось имя для Того, перед Кем они преклонялись. Даже в наши дни мы признаем в конечном счете тщетность всех титулов неизвестного Бога, Которого мы должны почитать действительно в молчании. Религия, которая несет ответственность за происхождение богов истории, может поэтому вполне пережить их. Мы говорим «религия»; ибо, по сути, согласно Максу Мюллеру, все религии в конечном итоге сводятся к одной, поскольку все они могут быть прослежены через долгий курс своего развития к единой исходной концепции, а именно к концепции бесконечного, которая с самого начала присутствовала в уме человека. Эту универсальную концепцию, однако, Макс Мюллер не рассматривает ни в каком смысле как мистическую или врожденную в старом понимании этого слова. Он охотно принимает аксиому: Nihil in fide quod non antea fuerit in sensu. Но, по его мнению, некоторое восприятие бесконечного логически вовлечено в восприятие конечного, и эта концепция бесконечности, с ее основой одновременно в чувстве и разуме, является истинным фундаментом религии. Имея пять чувств дикаря, Макс Мюллер берется сделать его чувствительным или, по крайней мере, дать ему испытать некоторое предчувствие бесконечного, заставить его желать его, чувствовать некоторое стремление к нему. Возьмем, например, чувство зрения: «Человек видит, он видит до определенной точки; а затем его зрение отказывает. Но именно там, где его зрение отказывает, на него давит, нравится ему это или нет, восприятие безграничного или бесконечного». «Можно сказать, — добавляет он, — что это не восприятие в обычном смысле слова. Это не так, но еще меньше это простое рассуждение». «Если кажется слишком смелым сказать, что человек действительно видит невидимое, скажем, что он страдает от невидимого, а невидимое — это лишь особое название для бесконечного». Человек не только обязательно прорицает бесконечное как существующее за пределами конечного и как бы обволакивающее его; он воспринимает его внутри пределов конечного и как бы проникающее его; бесконечная делимость материи очевидна для чувств, несмотря на тот факт, что наука, кажется, требует существования неделимого атома как необходимого постулата в противоположность этому. И что верно для пространства, то же верно для времени, применяется одинаково к качеству и количеству. «За, позади, под и внутри конечного бесконечное всегда присутствует для наших чувств. Оно давит на нас, оно растет на нас со всех сторон. То, что мы называем конечным в пространстве и времени, в форме и слове, есть не что иное, как вуаль или сеть, которую мы сами набросили на бесконечное». И пусть не возражают, что первобытные языки не предоставляют средств для выражения идеи бесконечности, того «за пределами», которое дано в каждом конечном ощущении. Предоставляют ли языки древности средства для обозначения бесконечных оттенков и разнообразия цвета? Демокрит знал только четыре цвета: черный, белый, красный и желтый. Скажем ли мы поэтому, что древние не воспринимали синеву небес? Небо было таким же синим для них, как и для нас, но они еще не установили условного обозначения для ощущения, которое оно им даровало. И точно так же в случае с бесконечным для первобытного человека; оно существовало для него, хотя он еще не изобрел имени для него. Ну, что такое это бесконечное, в конечном счете, как не объект, к которому обращается каждая религия? Религиозное существо — это по существу тот, кто не удовлетворен тем или иным конечным ощущением; кто ищет повсюду «за пределами» — ищет его в жизни, в смерти, в природе, в самом себе. Божественно осознавать некое смутное нечто, которое нельзя вполне понять, чувствовать почтение к нему, а затем пытаться подобрать к нему имя, взывать к нему запинаясь — это начала всякой системы религиозного поклонения. Религия бесконечного охватывает и предшествует всем остальным, и поскольку само бесконечное дано в ощущении, из этого следует, что «Религия — это просто еще одно развитие чувственного восприятия, точно так же, как и разум».

Max Müller’s theory.

Макс Мюллер одинаково критичен в своем отношении как к позитивистам, которые рассматривают фетишизм как первобытную религию, так и к ортодоксам, которые находят в монотеизме естественный неиспорченный тип религии. По его мнению, назвать бога или богов подразумевает предшествующее обладание понятием божественного, бесконечного; боги — это просто различные формы, более или менее несовершенные, в которых разные народы воплотили одну и ту же идею; религия — это, так сказать, язык, на который люди пытались перевести одно и то же внутреннее стремление — стремление понять великое неизвестное; если язык и интеллект человека сбились с пути, если разнообразие и неравенство религий сравнимы с разнообразием и неравенством языков, это не обязательно означает, что в основе своей подлинный принцип и объект всех этих различных религий, как и всех этих различных языков, не являются очень близкими. Согласно Максу Мюллеру, фетиш в собственном смысле слова (factitius) — это не более чем символ, который предполагает идею символизируемую; идея Бога не может выйти из фетиша, если она не была уже вложена туда. Случайные объекты, такие как камни, раковины, хвост льва, пучок волос или любой подобный мусор, не обладают сами по себе теогоническим или богопроизводящим характером. Явления фетишизма, следовательно, всегда исторически и психологически вторичны. Религии не начинаются с фетишизма, вернее сказать, что они заканчиваются им; ни одна из них не показала себя способной сохранить свою первоначальную чистоту в связи с фетишизмом. Португальские католики, которые упрекают негров в feitiços, были первыми (разве не так?), кто имел свои четки, свои кресты, свои священные изображения, освященные священниками перед их отъездом из родной страны.

Equally opposed to positivists and orthodox monotheists.

Если фетишизм, понятый так, как понимает его Макс Мюллер, не является первобытной формой религии, если самосознательный монотеизм в равной степени неспособен поддержать свою претензию на то, чтобы быть таковым, то более точно сказать, что самая ранняя религия, по крайней мере в Индии, состояла в поклонении различным объектам, принятым один за другим как представляющие бога (εἷς), а не уникального и единственного Бога (μόνος). Это то, что Макс Мюллер называет словом, изобретенным им: генотеизм (εἷς, ἑνός, в противоположность μόνος), или, лучше, катенотеизм. В обычном политеизме боги расположены в иерархиях, принадлежат к разным рангам; порядок царит на небесах; но вначале никакой такой системы подчинения не могло существовать. Каждый бог должен был казаться по очереди самым могущественным тому, кто взывал к нему; Индра, Варуна, Агни, Митра, Сома привыкли слышать одни и те же эпитеты, обращенные к ним; религиозная анархия предшествовала религиозной монархии. «Среди вас, о Боги, — говорит Риши Ману Вайвасвата, — нет никого, кто был бы велик, нет никого, кто был бы мал, нет никого, кто был бы стар или молод: вы все действительно велики». Все они — лишь различные символы одной и той же идеи, обожания того, что превосходит пределы человеческого разума, таинственного бесконечного, существование которого наши чувства доказывают самой своей неспособностью осознать его.

Henotheism.

Макс Мюллер пытается проследить эволюцию индуистской мысли с периода, задолго предшествующего рождению буддизма, который был протестантизмом Индии. Ученый филолог видит в развитии религии в Индии один из существенных типов развития человеческих религий в целом. Может быть даже, полагает он, что индусы, которые начали с такого же низкого уровня, как и мы, в некоторых отношениях достигли более значительной высоты. Давайте последуем за ним в этом исследовании, которое нигде не проводилось более тревожно и неутомимо, чем в великой стране, которую почти можно назвать домом медитации. Давайте совершим с ним «взгляд с высоты птичьего полета» на то, что можно считать воплощением человеческой истории.

The evolution of the Hindu faith typical.

Πάντες δὲ θεῶν χατέους’ ἄνθρωποι, сказал Гомер. Не в области полностью осязаемого Индия искала своих богов; понимая под осязаемым все, что можно потрогать со всех сторон, камни, раковины, кости и т. д.; и Макс Мюллер видит в этом факте (который, кстати, может быть оспорен) новый аргумент против теории фетишизма. Напротив, в присутствии своих великих, покрытых снегом гор, о которых наша сравнительно равнинная Европа едва ли может дать нам даже представление, в присутствии своих огромных благодетельных рек с их грохочущими водопадами, их водоворотами, их неизвестными истоками, в присутствии океана, простирающегося за пределы линии зрения, индус обнаружил себя окруженным вещами, из которых он мог потрогать и понять лишь некоторую незначительную часть — происхождение и судьба которых сбивали его с толку. Именно в области полу-осязаемого Индия нашла своих полу-божеств. Одним шагом дальше индуистская мысль одомашнила себя в области неосязаемого, то есть в области вещей, которые, хотя и видимы, лежат полностью вне нашей досягаемости — видимое небо, звезды, солнце, луна, рассвет, которые рассматривались в Индии, как и в других местах, как истинные божества. Добавьте к этому гром, который для индусов также сходит с небес с «воем», ветер, иногда такой ужасный, который, однако, в жаркие дни лета «льет мед» на человека, и дождь, посланный благодетельным богом дождя Индрой. Создав таким образом своих божеств и населив небо несколько наугад, индусы не замедлили распределить их по классам и семьям — изобрести для них необходимый фон генеалогии. Существует запись определенных усилий установить на индуистских небесах, как и на Олимпе греков, систему правления, верховную власть; в ряде гимнов ясно выражено понятие единого Бога, Творца и Господина мира: Он — «Отец, который породил нас, Правитель, который знает законы и миры, в Нем одном покоятся все существа».

Progress from the semi-tangible to the intangible.

Но индуистскому уму суждено было подняться одним прыжком над греческим политеизмом и еврейским монотеизмом. Хорошо видеть Бога в природе. Остается еще один шаг: игнорировать природу. Твердая вера в реальность этого мира, в ценность этой жизни входит как существенный элемент в веру в личного Бога, превосходящего мир и отличного от него, подобно Яхве евреев. Отличительной характеристикой индуистского ума является именно определенный скептицизм в отношении мира, убеждение в тщетности природы; так что индуистский бог не имеет и не может иметь ничего общего с Юпитером или Яхве. Тот, кто видит в материальной силе не более чем игру чувств, увидит в силе, которая предположительно направляет эту силу, не более чем игру воображения; вера в Творца разделяет судьбу веры в творение. Тщетно индуистские поэты защищают sraddhâ, веру, для богов. Индра, в частности, самый популярный из божеств, которому дается высший эпитет Вишвакарман, создатель всех вещей, больше всех других подвержен сомнению. «Нет Индры. Кто видел его? Кого мы будем хвалить?» (Риг. vii. 89, 3.) Правда, поэт после этих горьких слов представляет Индру как являющегося лично, как в книге Иова. «Вот я, о почитатель! узри меня здесь. В силе я преодолеваю все существа». Но вера поэта и мыслителя загорается лишь на мгновение; мы входим в период сомнения, который Макс Мюллер обозначает именем адевизма и который он тщательно отличает от атеизма в собственном смысле слова. И, по сути, индусы не отвергали само понятие бога, греческого θεός; они искали Бога просто позади и за пределами личных и капризных божеств, которым до того времени они поклонялись; такие божества стали для них просто именами, но именами чего-то, какого-то существа, неизвестного. «Есть только одно существо, хотя поэты называют его тысячью имен». Сам буддизм, который пришел позже и сделал не более чем развил тенденции, уже существовавшие в брахманизме, не был, по суждению Макса Мюллера, изначально атеистическим. Адевизм был для Индии, за некоторыми небольшими исключениями, не более чем переходным периодом; индуистский ум прошел его как шаг к более высокому уровню. И все же какая тревога, какая неуверенность выражена в некоторых гимнах, которые, несомненно, принадлежат к этой несчастной эпохе. Ведические поэты больше не прославляют небо или рассвет, они не воспевают силы Индры, ни мудрость Вишвакармана и Праджапати. Они бродят, как они сами говорят, «как будто окутанные туманом и праздной речью». Другой говорит: «Мои уши исчезают, мои глаза исчезают, и свет также, который живет в моем сердце; мой ум с его далекой тоской оставляет меня; что я скажу и что я подумаю?... Кто знает, откуда возникло это великое творение? и является ли оно делом Творца или нет? Всевышний Провидец, который на высочайшем небе, он знает это, или, быть может, даже он не знает». (Риг. x. 129.) Есть глубокомыслие в этих последних словах, и как проблема творения была исследована человеческим интеллектом с той эпохи! Эволюция идей, указанных в отрывках гимнов, достигает своей кульминации в том, что называется Упанишадами, последними литературными произведениями, которые все еще принадлежат к ведическому периоду, где найдена вся философия того времени и где улавливаются проблески современной доктрины Шопенгауэра и фон Гартмана. Долго медитировав, индус поверил, что преуспел. Макс Мюллер цитирует удивительный диалог между Праджапати и Индрой, в котором последний приобретает, после долгого усилия, знакомство с «я, скрытым внутри сердца», Атманом, тем, что Кант назвал бы «трансцендентальным эго». Вначале Индра предполагал, что это эго — видимое отражение его тела, покрытого великолепным одеянием, в воде. Но нет; ибо когда тело страдает или погибает, Атман погиб бы. «Я не вижу блага в этой доктрине». Индра затем развлекал гипотезу, что Атман открывается в снах, когда ум отдан под контроль не знаешь какой невидимой силы и забывает боли жизни. Но нет, ибо во снах человек все еще плачет, все еще страдает. Или не может ли Атман, высшее эго, быть просто человеком в сновидении без снов, в совершенном покое? Идеал покоя, забвения, глубокого и сладкого сна всегда обладал большим очарованием для Востока. Но нет, «ибо тот, кто спит, не знает себя (своего я), что он есть Я, ни он не знает ничего, что существует. Он ушел в полное уничтожение. Я не вижу блага в этой доктрине». Только после прохождения через все эти последовательные стадии индуистский ум приходит наконец к формулировке того, что кажется ему совершенно самой глубокой истиной и высшим идеалом. Атман — это я, покидающее тело и освобождающееся от удовольствия и боли, осознающее свою собственную вечность (Упанишад. viii. 7-12); признающее Древнего, которого трудно увидеть, который вошел во тьму.... Он меньше малого, больше великого; скрыт в сердце существа. (ii. 12, 20.) Атман, «высшая личность», которую мудрец наконец обнаруживает в себе, лежит также в основе всех других существ, кроме него самого. Атман, субъективное эго, идентичен Брахме, объективному эго. Брахма в нас, и мы во всем, различие между индивидами исчезает, природа и ее боги поглощены в Брахме, и Брахма — это «самый эфир наших сердец». «Ты есть это, tat tvam, это слово жизни и всего мира». Найти себя во всем, чувствовать вечность всего — это высшая религия; это религия Спинозы. «Есть один вечный мыслитель, думающий не-вечные мысли; он, хотя один, исполняет желания многих.... Брахма не может быть достигнут речью, умом или глазом. Он не может быть постигнут, кроме как тем, кто говорит: Он есть». Этот Брахма, в котором все исчезает как сон, «есть великий ужас, подобно обнаженному мечу»; но он также высшая радость для того, кто однажды нашел его; он — умиротворитель желания и интеллекта. «Те, кто знают его, становятся бессмертными».

And from the intangible to the unreal.

Мы наконец достигли с Максом Мюллером «конца долгого путешествия, которое мы взялись проследить». Мы видели, как индуистская религия, которая типична для человеческих религий, развивается постепенно, пытается справиться с бесконечным в его различных формах, пока не достигает высоты концепции его как Брахмы, вечного мыслителя, для которого мир — не более чем преходящая мысль. Боги мертвы; жертвоприношения, обряды, соблюдения всякого рода бесполезны; единственный обряд, который уместен как подношение бесконечному, — это медитация и отрешенность. Исчезают ли поэтому обломки более ранних стадий веры и храмы падают в пыль, а Агни, Индра и все эти великолепные титулы уходят в забвение? Вовсе нет, и здесь, следуя за Максом Мюллером, мы можем найти в истории религий Индии урок для нас самих в терпимости и великодушии. Брахманы понимали, что, по мере того как человек растет от младенчества до старости, идея божественного должна расти в нем от колыбели до могилы; религия, которая не живет и не растет, — это мертвая религия. Индусы, соответственно, разделили жизнь индивида на отдельные периоды — Ашрамы, как они говорят; в более ранних Ашрамах верующий взывает к богам, приносит жертвы, возносит молитвы; только позже, когда он выполнил эти наивные обязанности и закалил свою душу долгим контактом с юношескими аспектами веры, в своем зрелом разуме он поднимается над богами и рассматривает все жертвоприношения и церемонии как пустые формы, и с тех пор находит свой культ в высшей науке, которая является для него высшей религией, Веданте. Таким образом, в жизни индивида различные стадии религии существуют в гармоничной иерархии. Даже в наши дни в семье брахмана можно увидеть деда на вершине интеллектуальной лестницы, смотрящего без пренебрежения на своего сына, который выполняет каждый день свои священные обязанности, и на своего внука, заучивающего наизусть древние гимны. Все поколения живут в мире, бок о бок. Различные касты, каждая из которых следует системе верований, адаптированной к ее степени, делают то же самое. Все обожают, в основе своей, одного и того же бога, но этот бог заботится о том, чтобы сделать себя доступным каждому, склониться для тех, чье положение не поднимает их над землей. «Именно так, — говорит Макс Мюллер, — каждая религия, если она является узами союза между мудрыми и глупыми, старыми и молодыми, должна быть гибкой, должна быть высокой, и глубокой, и широкой; переносящей все вещи, верящей во все вещи, претерпевающей все вещи». Давайте будем такими же терпимыми, как наши отцы в Индии, не будем возмущаться суевериями, над которыми мы сами поднялись и которые служили нам в свое время как ступеньки. Давайте научимся обнаруживать элемент добра и истины во всех верованиях человечества. Может быть, все человеческие религии, если бы их можно было однажды освободить от легенд, которые драпируют их, объединились бы, чтобы предоставить для образованной части человечества религию, действительно полную. «Кто знает, не послужит ли их фундамент снова, подобно катакомбам или подобно склепам под нашими старыми соборами, для тех, кто, к какому бы вероисповеданию они ни принадлежали, жаждет чего-то лучшего, более чистого, более старого и более истинного, чем то, что они могут найти в статутных жертвоприношениях, службах и проповедях дней, в которые выпал их жребий на земле».

Hindu tolerance.

Является ли эта возвышенная теория точной? Во-первых, она ошибочно стремится найти в индуистской цивилизации тип первобытной религии; более того, она инвертирует порядок эволюции, предполагая в начале существование сложных понятий и глубоких символов, которые были неправильно поняты, как она утверждает, более поздними поколениями только из-за неспособности правильно истолковать язык, на котором они лежали забальзамированными. Капитальный дефект теории, однако, заключается в том, что она обнаруживает происхождение религии в самых смутных и самых современных из метафизических идей, а именно в идее бесконечного. Макс Мюллер утверждает, что эта идея предоставляется даже чувствами; его система представляется нам как попытка примирения между сенсуалистами и идеалистами. Но доктрина покоится на смешении. Восприятие относительности — это одно, восприятие бесконечности — другое; некоторые объекты велики, некоторые малы, и любой объект велик или мал в соответствии со стандартом сравнения — это то, о чем информируют нас чувства, или, скорее, память; и если метафизическая тонкость современного ученого не шепчет что-то им на ухо, это все, что они говорят нам. Макс Мюллер, кажется, полагает, что восприятие пространства предоставляет нам непосредственно восприятие бесконечности; но помимо любого вопроса о психологической неточности этого отчета, он несовместим с историческими фактами. Бесконечность пространства — это идея, которую только метафизики, и то в сравнительно поздние времена, смогли реализовать. Горизонт — это, на первый взгляд, физический предел. Ребенок воображает, что может подойти вплотную к горизонту и коснуться пальцем начал небесного купола; древние представляли небеса как перевернутую чашу из твердого хрусталя, усеянную светящимися точками. Для нас, которым с детства говорили, что звезды больше земли и отделены от нас расстоянием, невообразимо большим, зрелище небес в силу необходимой ассоциации порождает чувство несоизмеримого и бесконечного. Нет оснований предполагать, что что-либо аналогичное происходило в уме первобытного человека, когда он поднимал свои глаза ввысь. Первобытный человек не имеет ни малейшего представления о том, что сила зрения ограничена, что свод небес — это свод его неспособности и что бесконечное пространство простирается за ним; обычно первобытный человек локализует конец мира на конечности своей линии зрения, которая образует со всех сторон от него видимую и неподвижную сферу. Ему трудно понять, что небесное пространство больше видимого мира. Ему столь же трудно постичь бесконечно малое; бесконечная делимость материи, о которой, согласно Максу Мюллеру, чувства берут сведения, — это концепция, которая является результатом только самого абстрактного рассуждения. Естественная вера человека заключается в том, что делимость материи останавливается в той же точке, что и его способность брать сведения о ней — на видимом атоме.

Criticism of Max Müller’s theory.

Что касается этого «страдания от невидимого», о котором говорит Макс Мюллер, то это болезнь сугубо современная, которая вместо того, чтобы порождать идею бесконечного, является, напротив, поздним продуктом этого понятия, само же оно было приобретено силой знания и рассуждения; «страдание от неизвестного» отнюдь не знаменует собой ту точку, из которой берут начало религии, а свидетельствует об их недостаточности, являясь началом их конца. Первобытный человек мало заботится о бесконечности природы и вечном молчании бесконечного пространства; он строит мир по образцу собственных жилищ и благополучно запирается в нем. Его тревожит только видимый мир; в нем он находит объект, более чем достаточный для своей предельной физической и интеллектуальной активности; он не уходит далеко в поисках своих богов; он находит их, так сказать, под рукой, касается их пальцем, живет в их обществе. Суть их власти над ним заключается в том, что они — его соседи. Для его грубого интеллекта величие богов соизмеримо не с их внутренней бесконечностью, а с их властью над ним; если бы небо не освещало и не согревало его своим солнцем, оно не было бы всеобщим отцом, Dyaush-pitâ, Зевсом, Юпитером. Мы вовсе не хотим сказать вслед за Фейербахом, что религия коренится исключительно в грубом своекорыстии и животном эгоизме; в своих отношениях с богами, как и в отношениях с ближними, человек отчасти эгоистичен, отчасти бескорыстен: мы утверждаем лишь то, что первобытный человек — не продвинутый рационалист типа Макса Мюллера, что концепция бесконечности была достигнута независимо от религиозной веры и, более того, она находится в конфликте с религиозной верой и в конечном итоге разрушит ее. Когда в ходе развития человеческой мысли вселенная однажды мыслится как бесконечная, она превосходит богов и низвергает их. Это произошло в Греции во времена Демокрита и Эпикура. Позитивная религия требует конечного мира: первобытные народы не воздвигали храмов Бесконечному в надежде приручить Его. Макс Мюллер произносит панегирик индусам за их адевизм; действительно ли своей мудростью они обязаны концепции бесконечного, и не могла ли одна лишь идея бесконечности привести их к атеизму? Когда человек учится созерцать мир как вечно удлиняющуюся цепь явлений, он больше не надеется тщетной молитвой остановить или изменить ход столь непреклонного детерминизма; он довольствуется исследованием его с помощью науки или вступлением в него на каком-либо поприще деятельности. Религия исчезает в науке или морали. Остается, правда, последняя гипотеза, которую можно поддерживать: можно апофеозировать бесконечное, наделить его, на манер брахманов, древних и современных буддистов, Шопенгауэров и Гартманов, даром некоего таинственного единства сущности; но если так, молитва угасает в медитации, в экстазе, в монотонном покачивании колыбели мысли в ритме феноменального мира, и религия становится религией монизма. Но эта религия не проистекает в собственном смысле слова из понятия бесконечности, она, так сказать, скорее цепляется за него; это еще один пример потребности человека, если не олицетворять, то по крайней мере индивидуализировать и унифицировать бесконечное — так велика потребность человека проецировать свою индивидуальность силой, если понадобится, в мир! Человек стремится наделить это великое материальное тело, которое называют природой, некоего рода душой, стремится мыслить его тем или иным образом по модели человеческого организма; и не есть ли это тоже разновидность антропоморфизма?

“Suffering from the invisible,” a modern malady.

Лишь позже человеческая мысль, увлеченная в бесконечное путешествие открытий, аналогичное миграции первобытного народа, пройдя вдоль видимого пространства и перешагнув границы собственного интеллектуального горизонта, достигает присутствия бездонного океана бесконечности. Бесконечность для человеческого разума — такое же открытие, каким был океан для народов, пришедших к его берегам с гор и равнин. Подобно тому как для новорожденного ребенка различные планы зрения неразличимы и одинаково близки; подобно тому как именно с помощью осязания человек мало-помалу учится распознавать глубину пространства и приобретать концепцию расстояния; подобно тому как, так сказать, собственной рукой человек открывает горизонт перед собой; точно так же для необразованного интеллекта все кажется конечным и ограниченным; и только двигаясь вперед, он осознает широту и глубину своего домена. Только идущему разуму открывается великая перспектива бесконечности. В конечном счете эта концепция бесконечности обязана не столько прямому опыту вещей, сколько чувству собственной личной активности, вере в вечный прогресс, открытый для человеческой мысли; действие, как кто-то сказал, есть реальное бесконечное или, по крайней мере, то, что таковым представляется. В этом смысле можно допустить, что в каждой человеческой мысли есть некое смутное предчувствие бесконечности, ибо существует сознание запаса активности, который не будет исчерпан ни в каком данном акте или мысли; сознавать, что живешь, — значит в некотором роде сознавать, что ты бесконечен: иллюзия или реальность, это понятие составляет часть всех наших мыслей, всплывает в каждом научном положении; но оно не порождает науку, оно, напротив, рождено ею; оно не порождает религию, которая является наукой первобытных эпох, но нисходит из нее. Концепция бесконечности во многих отношениях напоминает сократовское незнание, утонченное незнание, которое на самом деле было замаскированным последним развитием интеллекта. Одной из антинаучных черт существующих религий является именно то, что они не проявляют достаточного чувства нашего незнания перед лицом непознаваемого, что окно, которое они открывают в бесконечность, решительно слишком узко. Если, как мы видели, религиозная физика мало-помалу стремится трансформироваться в метафизику; если боги отступили от явления к явлению, в область сверхчувственного; если небо отделилось от земли, позитивная религия тем не менее все еще живет в страхе открыть человеческой мысли перспективу, действительно бесконечную. Ее глаза всегда устремлены на более или менее определенное существо, творца, единство, в котором дух может найти покой и безопасность от бесконечного. Религиозная метафизика, подобно религиозной физике, осталась более или менее антропоморфной и покоится более или менее на фундаменте чуда; фундаменте, то есть таком, который ограничивает и приостанавливает упражнение интеллекта. И поскольку объект поклонения в большинстве религий есть что угодно, только не бесконечное, точно так же сама религиозная вера ведет к склонности остановить ход мысли и воздвигнуть перед ней неизменную преграду; она ведет к отрицанию бесконечности и неограниченного прогресса человеческих исследований. Пораженные остановкой развития, большинство позитивных религий раз и навсегда утвердились на первых попавшихся им формулах; они возвели их в практический объект культа и оставили неприкосновенную бесконечность в покое в ее внешней неопределенности.

The conception of infinity a scientific discovery.

Помимо концепции бесконечного существует другое, сходное понятие, которое столь же невозможно обнаружить у корней религиозной мысли; это понятие единства во множественности, тотальности. Эту пантеистическую, монистическую концепцию фон Гартман считает отправной точкой всех религий. Как частичный ученик Гегеля и Шопенгауэра, фон Гартман неизбежно приписывает человечеству и применяет к интерпретации истории формулы своей диалектики. «Генотеизм, — говорит он, — основан на признании позитивной идентичности в основе всех божеств природы; идентичности, которая позволяет поклоняться в лице каждого бога индивидуально, и главным образом в лице каждого из ведущих богов, абсолютному божеству, божественному богу. Поэтому становится в некоторой мере безразличным, под каким из своих частных аспектов поклоняться Божеству; когда Индра изображается воображением в форме буйвола, право изображать его немедленно после этого в форме орла или сокола ни на мгновение не отменяется; когда генотеизм воздает почести верховному божеству под именем Индры, бога бури, он не лишает себя возможности поклоняться ему мгновение спустя под именем Сурьи, бога солнца; или Рудры-Варуны, бога небес. Генотеизм, следовательно, не обязан своим происхождением ошибке в ассоциации идей и случайной забывчивости, невероятному провалу в памяти со стороны политеистов, когда они воздавали почести Сурье как верховному богу, что существовали еще другие боги, которым поклонялись другие люди, а иногда и они сами». Вообразите первобытное человечество «на высоте» последних достижений философии монизма, с ее символизмом и понятием осмысления разнообразных сил как метафорических проявлений фундаментального единства вещей! Даже для Индии, родины пантеистической метафизики, такая философия является неохотным продуктом уже утонченной цивилизации. Люди никогда не делают первые шаги в мышлении с помощью абстракций. Мыслить божество вообще, а впоследствии представлять его Индрой, Сурьей или Рудрой-Варуной как аспектами, ни один из которых не исчерпывает его тотальности — своего рода литанией, в которой единство вещей появляется последовательно под разнообразными именами и формами — подразумевает тонкость интеллекта и владение генотеистической концепцией вселенной, что является одним из последних продуктов метафизических спекуляций. В начале форма и облик бога не отличались от самого бога. Различие между телом и разумом было тем, чего человечество достигло с большим трудом; и, a fortiori, любое понятие единства верховной и мировой души, существующей под множественностью форм, должно было неизбежно появиться гораздо позже.

Conception of an all-embracing unity, also modern.

Другая и более поздняя форма этого смутного идеализма, которую отстаивали Макс Мюллер, фон Гартман, а также Штраус, представлена в теории г-на Ренана относительно «религиозного инстинкта» или «откровения идеала». Под религиозным инстинктом г-н Ренан понимает нечто таинственное и мистическое, небесный голос в груди, внезапное и почти священное откровение. «Построение религии, — восклицает он, — для человечества то же, что построение гнезда для птицы. Таинственный инстинкт пробуждается в сердце существа, которое доселе жило, совершенно не подозревая о существовании в себе подобных возможностей. Птица, которая никогда сама не несла яйца и не видела, как их несут, обладает тайным предзнанием естественной функции, которую она собирается выполнить. Она предается с неким видом благочестивой и преданной радости цели, которой не понимает. Рождение религиозной идеи в человеке нечто вполне аналогичное. Человечество движется, не подозревая, по своему назначенному курсу, и внезапно наступает небольшой период тишины, провал в ощущениях, и оно взывает к себе: «О Боже, как странна судьба человека! Действительно ли я существую? Что такое мир? Я ли солнце, и питается ли его тепло и свет моим сердцем?.. О Отец, я вижу тебя за облаками», и шум внешнего мира начинается снова, и окно, открытое в бесконечность, закрывается еще раз, но с этого момента существо, по всем признакам эгоистичное, будет совершать необъяснимые поступки и испытывать потребность преклонить колени и поклоняться». Этот очаровательный отрывок, оттененный умилением и экстазом Жерсона и Фенелона, является капитальным примером ментальной установки ряда людей в наши дни, которые пытаются трансформировать почтение к какой-нибудь шатающейся религии в почтение к религиозному чувству. К несчастью, рассказ г-на Ренана чисто мифологичен; первобытный человек никогда не испытывал ничего подобного. Г-н Ренан полностью смешивает идеи и чувства, которые он сам, историк религии, утонченный мыслитель, мог бы испытать, с теми, которым был действительно подвержен первобытный человек. Этот вид высшего сомнения в вопросе о нашем собственном существовании и существовании мира, это чувство странности нашей судьбы, это общение души с тотальностью природы, этот всплеск утонченной чувствительности, возбужденной и измученной современной жизнью, не имеет ничего общего с чувством первобытной религии, с ее крепкой и грубой верой, покоящейся на осязаемом факте и видимом чуде. Мистицизм, отнюдь не объясняя происхождение религии, знаменует скорее ее период, ее разложение. Мистик — это человек, который, смутно чувствуя недостаточность, пустоту позитивной и конечной религии, пытается компенсировать узость и бедность установленного догмата избытком чувства. Мистики, подменяя веру в авторитет более или менее личным чувством и спонтанным всплеском эмоций, всегда играли в истории роль бессознательных еретиков. Сентиментальные эпохи — это эпохи бездействия, концентрации на самом себе, сравнительной независимости мысли. Напротив, в начале религии не было ничего сентиментального или медитативного, был просто бег толпы душ в смертельном ужасе или надежде, и не было никакой независимости мысли; религии родились скорее из ощущения и действия, чем из чувства в собственном смысле слова. Первобытная религия не была средством побега из этого мира, иллюминатором в синеву; самые ранние боги вовсе не были эфирными, они обладали твердыми мускулами, руками, способными наносить удары. Объяснять происхождение первобытных верований зарождающимся идеализмом — значит объяснять их их прямой противоположностью. Человек становится идеалистом, когда он на грани того, чтобы перестать верить; отвергнув множество предполагаемых реальностей, он утешает себя тем, что поклоняется некоторое время фикциям собственного воображения; дух ранних времен гораздо более позитивен, как говорят контисты. Озабоченность бесконечным, божественное головокружение, чувство бездн жизни отсутствуют у человека ранних времен. Современный ум с его более интенсивным видением время от времени воспринимает в природе бесконечную перспективу, в которую мы смотрим с агонией; мы чувствуем себя унесенными к краю пропасти; мы подобны мореплавателям, которые на Антильских островах, под интенсивным светом солнца, могут видеть дно и глубину моря и измерять бездну, над которой они висят, подвешенные. Но для менее просвещенных интеллектов природа непрозрачна, видение ограничено поверхностью вещей, и человек плывет по ритму и пульсу моря, не спрашивая, что лежит под ним.

M. Renan’s religious instinct.

Прежде чем может возникнуть потребность в мистической вере, человек должен быть воспитан в атмосфере веры или же в атмосфере сомнения; и оба эти состояния ума одинаково неизвестны ранним и более простым расам человечества. Или, точнее, они прекрасно знакомы с верой, но это наивная вера глаза и уха; они обладают совершенной уверенностью, которую каждое чувствующее существо имеет в своих пяти чувствах, и во всем этом нет ничего религиозного в собственном смысле слова. Я помню удивление, которое я испытал в младенчестве, когда впервые увидел слова «сомнение» и «вера»; это было в каких-то стихах, и поэт воспевал с большим красноречием все ужасы сомнения. Я прекрасно понимал, что значит сомневаться в факте или верить в него, но тщетно ломал голову, пытаясь обнаружить, что имеют в виду под сомнением просто: что такого ужасного в том, чтобы быть в сомнении по вопросам, с которыми недостаточно знаком? Слово «вера» было для меня столь же непонятным, ибо у меня еще не было концепции верить во что-либо, кроме того, что достоверно. Случай с первобытным человеком в точности такой же. Он не испытывает мистической потребности верить больше, чем испытывает мистическую потребность напиться, не попробовав вина. Религиозное чувство не появляется в нем внезапно, не выходит просто на сцену. В человеческой душе нет лакун, она — добыча непобедимой непрерывности. Такое чувство должно приходить постепенно, путем медленной адаптации духа к неточным идеям, поставляемым чувствами. Человек, воображая себя живущим в лоне общества богов, неизбежно приспосабливается к столь новому местообитанию. Каждое общество, человеческое или божественное, создает индивидуального члена по своему образу; призовите рабочего в солдаты, пусть сельский житель станет горожанином, они неизбежно приобретают новые жесты и чувства, которые по возвращении в прежнее местообитание они снова в некоторой мере теряют. Случай неизбежно тот же для человечества и религии. Как самое общительное из существ, человек также наиболее легко подвержен влиянию тех, с кем он живет или считает, что живет. Боги, которых мы создаем более или менее по своему образу, затем, в силу неизбежной реакции, платят тем же. Религиозный инстинкт, такой, как описывает г-н Ренан, в значительной части есть работа такого рода реакции и воспитания; если он обладает глубокими корнями в нашем существе, причина в том, что он был посажен в нас в младенчестве, что он говорит с нами голосом нашего детства и возвращает нас к нашим самым ранним годам; часто слово, мысль, которыми мы были поражены в какое-то прежнее время, не поняв их, однако, неожиданно пробуждаются в нас, резонируют в нашей памяти; это лишь эхо, и оно обращается к нам, как если бы это был голос. Роль, которую играет наследственность в формировании характера, заметно преувеличена; влияние воспитания в наши дни не оценивается по достоинству. Даже среди животных инстинкт значит мало без воспитания. Птице, несомненно, не нужно видеть, как снесено яйцо, чтобы исполнить с «преданностью» эту новую функцию; но когда дело доходит до строительства гнезда, случай не так прост: птицы, выращенные в клетке, которые никогда не видели гнезда, часто теряются, не зная, что делать; инстинкт, правда, все еще шепчет им, но его голос уже не ясен, никакого определенного образа идеального гнезда не предстает перед их глазами. «Преданность» природы дает сбой. Добавьте, что эти инстинкты, столь «таинственные» по мнению г-на Ренана, действуют на индивида посредством несколько грубого механизма, и что достаточно вмешаться в механизм, чтобы возбудить инстинкт или приостановить его. Чтобы превратить, например, каплуна в наседку, достаточно просто выщипать перья на брюхе; он тогда садится на яйца — или на гальку — с удовольствием. Действительно, в природе достаточно тайн, чтобы не утруждать себя их приумножением; не философски — сводить все к инстинкту, а затем вскоре рассматривать эти инстинкты как бессознательные намерения, и в этих намерениях видеть доказательство плана, а в этом плане — доказательство бога. С логикой столь покладистой, как эта, г-н Ренан мог бы вполне найти в религиозном инстинкте категорическую демонстрацию существования Бога.

A late phenomenon.

По нашему суждению, в начале не было вовлечено никакого иного инстинкта, кроме инстинкта самосохранения и инстинкта социальности, который тесно связан с первым. Более того, интеллектуальная процедура, на которую полагались первобытные люди, была не чем иным, как простой ассоциацией по смежности и сходству, вместе с таким рассуждением по индукции или аналогии, которое неразрывно связано с ассоциацией. Этот вид интеллектуальной процедуры — именно тот, который на своих высших стадиях порождает научное объяснение вещей. Религия, как мы покажем сейчас, берет начало, как и наука, в некотором изумлении, которое разумное существо испытывает перед лицом определенных явлений, и в страхах и желаниях, которые из этого проистекают, и в последующей добровольной реакции.

The only instincts involved the instincts of self-preservation and sociability.

II. Герберт Спенсер, который находится почти на антиподах от Макса Мюллера, сознательным возвратом к эвгемеризму рассматривает богов просто как героев, преображенных в памяти их потомков, сводит религию к культу предков и тем самым имплицитно отрицает, что предчувствие божественного или бесконечного сыграло какую-либо роль в ее происхождении. Тем не менее Макс Мюллер и Герберт Спенсер, несмотря на такие расхождения, соглашаются в отвержении теории, которая приписывает рождение религии смешанному изумлению и страху разумного существа перед лицом определенных природных явлений, а также потребности в объяснении и защите, которую он испытывает перед тем, что могущественно и сильно.

Müller and Spencer agree in rejecting the fetich hypothesis.

Мы охотно уступаем г-ну Спенсеру, что культ предков сыграл свою роль в генезисе человеческих верований; герои были обожествлены не только после своей смерти, но даже при жизни. Но зачем полагаться на этот единственный принцип для объяснения столь сложного явления, как религия? Зачем желать видеть в каждой детали его реализацию, даже когда никакой позитивный факт, кажется, не дает права делать это? Система Спенсера, которая разрешает весь корпус наших верований в одно, напоминает немного Книгу Бытия и теорию о том, что все человечество произошло от первой пары, Адама и Евы, после того как Ева сама была создана из одного из ребер Адама. Если отличная характеристика г-на Спенсера — искать происхождение гетерогенных и более поздних верований в некоторой смутной и гомогенной концепции, эта первобытная концепция должна по крайней мере быть достаточно обширной, чтобы быть в состоянии справедливо вместить в свои собственные границы весь корпус своих преемников, и г-н Спенсер несколько слишком склонен смешивать гомогенность понятия с его амплитудой; только чудом искусности ему удается извлечь из своего принципа полностью оснащенную религиозную теорию вселенной.

Necessity of relying upon a number of principles.

Г-н Спенсер пытается, во-первых, доказать на трех примерах, что культ мертвых существует среди трех племен дикарей, очень низких на шкале цивилизации и не обладающих, насколько наблюдалось, никакой другой формой религии; он затем делает вывод, что культ мертвых — самая ранняя форма поклонения. Эти примеры открыты для дискуссии, но даже если бы это было не так, отнюдь не следует, что все другие формы религии проистекают из культа мертвых. Смерть, несомненно, столь частый и жестокий факт, что она рано привлекает внимание первобытных народов; некоторое зерно понятия погребения может быть обнаружено среди животных. Муравьи часто наблюдались после своих сражений уносящими трупы своих солдат; но из того факта, что человеческий интеллект должен был неизбежно быть занят в одном направлении, следует ли, что он не мог быть занят ни в каком другом? Для изготовления бога г-ну Спенсеру требуется сначала труп, второе — концепция духовного двойника трупа, третье — вера в то, что этот дух способен населять не только тело, которое он только что покинул, но другое тело, неодушевленное изображение, пчелу, камень и т.д. Какое усложнение! Известно остроумное устройство г-на Спенсера для объяснения поклонения деревьям; иногда он хотел бы, чтобы мы мыслили деревья как места отдыха усопших душ, которые по той или иной причине возымели намерение населять их; иногда он хотел бы, чтобы мы полагались на теорию неверно истолкованной легенды: племя, которое в прежние годы населяло лес, племя, пришедшее из леса, в конечном итоге верит, что произошло от деревьев, в конечном итоге верит, что его предками были деревья. В самом деле, все это кажется нам особенно искусственным. Высокое дерево почтенно само по себе. Некоторый «священный ужас» — существенный атрибут густого леса. Ночь и неясность играют заметную роль в генезисе религии; что ж, лес — само воплощение вечной ночи с ее элементом непредвиденного, ее ужасами, вздохом ветра в ветвях, подобным голосу, криком дикого зверя, который кажется иногда исходящим из самих деревьев. И какая интенсивная и тихая жизнь в дереве и вокруг него, если только изучать его внимательно! Животное не наблюдает с достаточным вниманием, чтобы видеть, как растут растения и поднимается сок; но как изумлен должен был быть человек, когда впервые заметил, что корни деревьев прокладывают себе путь даже в скалу, что их стволы разрывают все узы: что они растут год за годом и находятся в самом начале своей зрелости в возрасте, когда человек стар! Лесная растительность жива, но жизнью, столь отличной от нашей, что она должна была естественно наполнить наших предков удивлением и почтением. Помните также, что сок некоторых деревьев, когда он течет из раны, цвета крови или цвета и почти вкуса молока.

Spencer’s theory wantonly clever.

Точно так же зачем прибегать к культу предков для объяснения зоолатрии? Что более естественно, например, чем всеобщее почитание змеи? Это таинственное существо, которое ускользает среди теней, появляется и исчезает и несет с собой власть жизни и смерти? Или вместо змеи рассмотрите льва или любое другое свирепое животное. Он появляется в стране и создает хаос среди стад; его преследуют, но по той или иной причине ни один выстрел не достигает его; он неуязвим. Он становится все более дерзким и ужасным; он исчезает на недели, никто не знает куда; он появляется внезапно, никто не знает почему; он бросает вызов охотникам с величием, которое дикие звери иногда показывают, в полном сознании своей силы. Вот! Истинный бог.

Superfluity of effort to explain zoolatry by ancestor worship.

Хорошо известно, что аборигены поклонялись лошадям, которых испанцы завезли в Америку; согласно Прескотту, они предпочитали приписывать изобретение огнестрельного оружия лошадям, а не испанцам. Факт просто в том, что испанцы были людьми, подобными им самим, и что аборигены мерили их соответственно; но неизвестное животное пришло к ним, вооруженное неопределенной силой. Люди обожают только то, о чем они сравнительно невежественны, и именно по этой причине, что бы ни говорил г-н Спенсер, природа, столь долго несовершенно известная, предоставляла религии более щедрую и неисчерпаемую пищу, чем человечество.