«Аборигены Британской Центральной Африки»

«Chiuta поручил Хамелеону и Ящерице (или Лягушке, как ее называют по-разному) отнести людям весть: одному — о жизни, другому — о смерти. Хамелеон должен был сказать людям, что они умрут, но что они вернутся снова, в то время как Ящерице было велено сказать им, что когда они умрут, они умрут навсегда. Хамелеон начал первым, но из-за своего медленного, нерешительного темпа был вскоре обогнан быстрой Ящерицей, которая ворвалась к людям со своей вестью о том, что, умирая, они закончат свое существование. Спустя доброе время Хамелеон лениво подошел и объявил, что, хотя люди должны умереть, они вернутся к жизни снова; но он встретил гневный и полный скорби ответ, что они уже слышали, что должны умереть без возврата, и что они приняли весть, доставленную первой».

Это в точности похоже на зулусскую историю, где люди говорят: «О! мы ухватились за слово Ящерицы, когда она сказала: “Люди умрут”. Мы никогда не слышали того вашего слова, Хамелеон — люди будут умирать!» Следовательно, зулусы, яо, ньянджа, тонга и, полагаю, большинство банту ненавидят бедного Хамелеона и считают его неудачливым зверем. Ньянджа никогда не проходят мимо него, не положив ему в рот нюхательный табак, «чтобы он умер», и любой, кто знает, какое значение они придают этому товару и какими крошечными количествами, как правило, они его носят с собой, согласится, что это действительно доведение вражды до крайности. Однако озерные ньянджа, по-видимому, смотрят на это иначе, чем жители Блантайра. Они считают, что их предки были благодарны за весть Хамелеона, хотя она пришла слишком поздно — возможно, они размышляли, что это не его вина: он не был создан для быстрой езды; — и они дают ему табак в качестве награды; так что хамелеоны, которые умирают от никотинового отравления, являются жертвами неразумной доброты, а не мести. Стоит заметить, что имя существа на озерном диалекте — gulumpambe или gwilampambe — по-видимому, означает «схватить молнию» (или «Mpambe»). Возможно, за этим стоит какая-то еще восстановимая традиция.

У яо есть еще одна очень любопытная сказка, в которой Хамелеон непосредственно участвует в появлении Человека в мире. Сначала Человека не было — только Mulungu и звери. По-видимому, Хамелеон был вынужден из-за изменившихся обстоятельств изменить свой образ жизни, ибо в те дни он имел обыкновение расставлять ловушки для рыбы в реке — плетеные приспособления по принципу ловушки для омаров — как туземцы делают сейчас. Однажды утром, посетив свою ловушку, он обнаружил в ней двух неизвестных существ — не кого иных, как первых мужчину и женщину, которые каким-то образом случайно попали в нее ночью. (Я видела mono, достаточно большой, чтобы вместить одного человека с подтянутыми коленями, но размер Первых Родителей не указан.) Он посоветовался с Mulungu, что ему делать с ними, и получил ответ: «Помести их здесь, они вырастут». Они действительно выросли и развили различную деятельность — среди прочего, добывание огня путем вращения твердой палки на куске мягкого дерева (kupeka moto), как это делается по сей день. Но в конце концов они подожгли траву и тем самым изгнали Mulungu из его обители на этой земле. Хамелеон спасся, взобравшись на дерево; но «Mulungu был на земле, и он сказал: “Я не могу взобраться на дерево”. Затем Mulungu отправился и пошел звать Паука. Паук поднялся наверх, вернулся снова и сказал: “Я хорошо поднялся наверх”, и он сказал: “Теперь ты, Mulungu, поднимайся наверх”. Mulungu затем отправился с пауком наверх. И он сказал: “Когда они умрут, пусть они приходят сюда наверх”. И вот, люди, умирая, отправляются наверх, чтобы быть рабами Бога, причина в том, что они съели его людей здесь, внизу».

То есть, как только они обнаружили использование огня, они начали убивать и готовить буйволов и других животных. Здесь не дается никакого намека на то, где или как возникли эти человеческие существа. Mulungu, очевидно, ничего не знает о них (в то время как животные, которым они мешали, — это «его люди») и возлагает ответственность за них на Хамелеона, точно так же, как вождь в наши дни возложил бы ответственность за поведение чужаков на любого человека, который привел их в деревню. Примечательны еще два момента — область, в которую Mulungu совершает свой побег, — это «наверху»; и Паук, который помогает ему, является заметной фигурой в западноафриканском фольклоре и мифологии. Это единственный случай, кроме одного, когда я встречала его в истории восточных банту; но у нас есть многочисленные примеры в дуала и по крайней мере один из Конго.

Эта сказка, по-видимому, является очень грубой формой мифа, в котором божественное существо изгоняется с земли из-за порочности человечества — подобно Астрее и Кинту у баганда. Любопытные и, для нас, противоречивые ограничения его силы — это именно то, чего можно ожидать в историях такого рода.

Возможно, мы могли бы включить в легенды о сотворении мира историю, рассказанную на мистериях (к которым мы вернемся позже), чтобы объяснить происхождение озера Ньяса.

«В старые времена озеро было маленьким, как ручей. Затем пришел человек с запада с серебряным скипетром». (История «записана с уст туземцев»; я не знаю, какова оригинальная формулировка в этом месте; но мы можем предположить, что озерные люди знали серебро через прибрежных торговцев еще до того, как познакомились с европейцами. В любом случае, «серебряный скипетр» не обязательно доказывает, что история является недавним изобретением; постоянно находишь штрихи «актуальности», привнесенные рассказчиками этих сказок.) «Он женился и привел свою жену, чтобы вернуться с ней в свою страну. Она согласилась, и ее брат сказал: “Да, и я тоже пойду”. Но его зять сказал: “Я не хочу, чтобы ты тоже шел”. Тогда он горько заплакал о своей сестре, когда увидел, как она переправляется через озеро, и он сильно рассердился, взял свою палку и ударил по воде, пока она не вздулась, покрыла все вещи и стала потопом. Затем женщина и ее брат умерли, оба вместе, и труп женщины ушел на север, а труп ее брата — на юг. Когда облако плачет на юге, сестра спокойно отдыхает на севере, а когда облако появляется и плачет на севере, брат спокойно отдыхает на юге».

В другой главе мы найдем легенду о реке, ударенной посохом с противоположной целью, а именно, чтобы проложить через нее путь. Возможно, что это могут быть отголоски библейских историй, услышанных от миссионеров, хотя, по правде говоря, я не думаю, что это так.

В последней главе я говорила о магии как об отличной от религии. Под последней я подразумеваю обращения к — или попытки умилостивить — некие невидимые, высшие силы, будь то духи предков, силы природы или то, что мы обычно понимаем под Божеством. Магия, с другой стороны, состоит в совершении определенных действий, которые каким-то оккультным образом окажут такое воздействие на силы природы, что произведут желаемый результат; то есть (грубо говоря), она позволяет человеку контролировать природу от своего имени. Должна признаться, однако, что я не всегда вижу, где должна быть проведена черта, и включила несколько вопросов в эту главу, не пытаясь решить, как их следует классифицировать. Обычно люди пытаются заниматься магией по принципу, что подобное порождает подобное — как когда вода выливается на землю в надежде вызвать дождь.

Напомним, что когда мы говорили в последней главе о людях Чигунды, взывающих к Mpambe о дожде, было сказано, что церемония завершилась «заклинанием дождя». Оно описывается следующим образом: — «Танец прекратился, большой кувшин с водой принесли и поставили перед вождем; сначала Мбудзи (его сестра) вымыла руки, руки и лицо; затем вода была вылита на нее другой женщиной; затем все женщины бросились вперед с калебасами в руках и, окуная их в кувшин, бросали воду в воздух с громкими криками и дикой жестикуляцией».

Это, однако, можно было бы принять за молитву, а не за магию, если понимать, что вода бросается в воздух как знак того, что вода нужна. Иногда люди мажут себя грязью и углем, чтобы показать, что они хотят умыться. Если дождь все равно не идет, они идут и моются в реках и ручьях.

В 1893 году дожди были необычно поздними. В округе Западный Шире у нас было только один или два ливня до 12 декабря — к этому времени посевы должны были быть в земле в обычном порядке вещей; и хотя тот день и следующий были влажными, погода снова прояснилась — за исключением обманчивого грома и молнии, которые ни к чему не привели. Примерно через неделю после этого я случайно зашла в деревню и обнаружила, что все женщины заняты очисткой колодца, из которого они получали обычное водоснабжение. Это была большая яма, три или четыре фута в поперечнике и, возможно, десять или двенадцать футов глубиной, и в одну сторону были вбиты колышки, по которым даже седовласая бабушка из этой группы поднималась и спускалась с величайшей ловкостью. Они уже выкопали большую кучу грязи и казались серьезными и озабоченными, и ни одного мужчины не было видно — на самом деле, хижины казались пустыми. Но мне и в голову не приходило, что они делают что-то другое, кроме как выкапывают свой колодец, потому что вода закончилась.

Несколько лет спустя, когда я прочитала Les Baronga М. Жюно, отрывок в нем живо напомнил мне эту сцену и показал, что она имела значение, которое никогда не приходило мне в голову в то время. Женщины ронга, по-видимому, имеют торжественный обряд очистки колодцев во время засухи. Для этого они откладывают всю свою обычную одежду, облачаясь только в траву или листья, и отправляются к колодцу с особыми песнями и танцами. Я не заметила ничего особенного в костюме женщин у Пембереки, и не слышала никакого пения, но, вероятно, это сопровождало бы танец, который состоялся бы до того, как они действительно приступили к работе. Поскольку колодец был совсем рядом с хижинами, не было бы никакого марша в процессии — две или три женщины могли прийти из других краалей, но их было так мало, что церемония должна была проходить в очень небольшом масштабе. Не зная об обычае ронга, я не могла установить, выполняли ли женщины ньянджа его по следующим пунктам: (1) Перед отправлением к колодцу они идут группой к дому женщины, у которой родились близнецы, и льют на нее воду из своих черпаков из калебас; (2) Когда они заканчивают очистку колодца, они идут и льют воду на могилы в священной роще.

Напомню, что церемония у Чигунды проводилась (хотя и в присутствии вождя и всех его людей) исключительно женщинами. За время нашего пребывания я не слышала ни о каких случаях рождения близнецов у этих людей и не знаю, как к ним относятся. Мне рассказывали, что яо при рождении близнецов убивают одного из них, но это ничем не подтвержденное утверждение (исходящее, впрочем, от туземца), которое я не смогла проверить. Совершенно очевидно, что антонга и другие племена у озера считают их несчастливыми и действуют в соответствии с этим поверьем в разной степени.

Мы не находим особой категории дождевых знахарей, отдельной от обычных колдунов, прорицателей или «знахарей-ведьмаков». Общественные церемонии проводятся вождем или по крайней мере проходят под его началом, хотя к «знахарю», без сомнения, обращаются часто. М. Жюно в упомянутом выше отчете говорит, что вождь отдает приказания женщинам идти и расчищать колодцы после того, как с помощью жребия, брошенного главными прорицателями, убедится в необходимости такого шага.

Тем не менее ничто не препятствует осуществлению особых способностей отдельными лицами, обладающими ими. Сэр Гарри Джонстон упоминает о старом мастере вызывания дождя по имени Мвака Сунгула, жившем на северной оконечности озера Ньяса. Его власть распространялась как на ветер, так и на дождь. К нему однажды обратился местный экипаж парохода «Домира», когда тот сел на песчаную мель, и, поскольку наступившей ночью после его заклинаний ветер изменился, его ждал триумфальный успех.

Как и следовало ожидать, существуют амулеты не только для вызывания дождя, но и для его предотвращения. Путешествуя из района Верхней Шире в Блантайр ближе к концу сезона дождей, я обнаружила, что один из носильщиков снабжен манквала а мвула (дождевым лекарством), гарантирующим хорошую погоду во время пути. Я осмотрела этот талисман и обнаружила, что он состоит из двух палочек длиной около фута, прочно связанных полосками коры, между которыми вставлен кусочек обугленного дерева и, возможно, кое-какие другие предметы, которые мне не удалось толком разобрать. Он заплатил за него местному целителю козлом. Он держал его в руке во время перехода и время от времени направлял в ту сторону, откуда можно было ожидать дождя. Дело в том, что дождь не шел до тех пор, пока мы не оказались в нескольких милях от Миссии; и Чипанга мог бы утверждать, что сила амулета здесь была нейтрализована более мощным влиянием белых людей.

Это подводит нас к теме манквала, которую переводят по-разному — как «лекарство» или «амулеты», — и которая включает в себя то, что мы понимаем под обеими этими дефинициями. Мне так и не удалось выяснить этимологию ньянджского слова манкwala (множественное число без единственного); на языке яо мтела, «дерево или растение», подобно зулусскому умтити, используется именно в этом значении. Местные лекари, как мужчины, так и женщины, часто обладают весьма неплохими знаниями о лекарственных травах, но сейчас мы имеем дело с другим видом «лекарств».

Его можно условно разделить на наступательное и оборонительное. Вы входите в небольшой внутренний двор и видите растущий в пространстве между хижинами заветный куст кайенского перца, к которому привязано защитное приспособление, состоящее из маленького деревянного обруча с укрепленным в нем козьим или бараньим рогом, наполненным бог весть какими нечистотами. Или у двери дома вешают веревку, которая, как предполагается, превратится в змею, если кто-нибудь войдет с целью кражи. Или рядом с садом устанавливают бамбуковую палку с рогом на вершине; или вокруг посевов протягивают веревку, или можно увидеть золу, положенную у тропинки, которая проходит мимо них; или же лекарство могут закопать. Раковины улиток и пучки листьев могут использоваться подобным образом. Те, кто попытается воровски проникнуть туда вопреки этим приспособлениям, либо умрут на месте, либо заболеют впоследствии.

Слово винда, означающее защиту сада (или чего-либо еще) подобным образом, также используется в отношении женщин, которые отращивают волосы, пока их мужья находятся в отлучке, чтобы с путешественниками не случилось никакой беды. Предполагается также (по крайней мере, у яо), что они воздерживаются от умывания лиц и умащения голов до возвращения отсутствующих.

Было бы невозможно перечислить все различные разновидности «лекарств». Я полагаю, найдется средство против каждой напасти, способной постичь человечество, и те, кто разбирается в таких вещах, могут делать прибыльный бизнес. Жители Шире безрассудно бросаются в воду, если у них есть «крокодильи лекарства»; существуют средства против львов, леопардов и, полагаю, всякой разновидности опасных диких зверей, не говоря уже об «оружейном лекарстве», которое позволяет охотнику стрелять без промаха и которое, пожалуй, следовало бы отнести к категории «наступательных», если бы оно не было лишено зловещих ассоциаций. Большинство европейских спортсменов, если они добивались хоть какого-то успеха, осаждали просьбами о нем, и некогда было твердо принято считать, что покойный мистер Монтейт Фозерингем, который был очень хорошим стрелком, носил под одеждой пояс, заряженный чрезвычайно мощными «лекарствами». Существуют также «лекарства», делающие человека неуязвимым для пуль, как Чибиса, вождь ньянджа, которого в конце концов подстрелили из песчаного ружья, подобно тому как Данди был убит серебряной пулей при Килликранки. Несколько туземцев как-то заверили меня, что Чикумбу, вождь яо, который одно время доставлял Администрации хлопоты, неуязвим для пуль и стали; единственным, что могло его убить — поскольку он не был защищен от этого надлежащим лекарством, — была острая бамбуковая щепка. Это напоминает историю о Бальдре и омеле. У восточноафриканских вадоэ есть легенда о волшебнике, которого можно было убить только одной вещью — стеблем тыквы. Но поскольку стебель тыквы был для него «запретной вещью», это подводит нас к теме миико, или запретов-табу, к которой мы должны перейти в ближайшее время.

Различные семена, орехи, когти животных и прочие вещи носят на шее в качестве такого рода «лекарства». Иногда оно принимает форму клинообразных деревянных пластинок или кусочков палочек длиной около дюйма, которые также можно увидеть нанизанными на ленту, носимую людьми вокруг головы в качестве средства от головной боли, — этакое сочетание «естественных» и «сверхъестественных» средств, поскольку предполагается, что веревка приносит облегчение за счет давления.

Что касается «наступательного» лекарства, то тут существуют различные разновидности. Некоторые из них «закапывают против людей» — обычно в виде рогов — ведьмой (мфити), которая желает причинить упомянутым людям вред. Я не сомневаюсь, что рога действительно иногда закапывают с таким умыслом; но гораздо чаще случается так, что их откапывает сыщик-ведьмолов, у которого на то имеются веские причины знать, где их найти. Затем существует весьма безнравственная разновидность лекарства, которая подобно Руке Славы позволяет ворам совершать кражи без разоблачения, погружая владельцев похищенного имущества в глубокий сон или даже (добавляя к оскорблению травлю) заставляя их бессознательно отвечать на любые вопросы о том, где находится их богатство. Существует несколько разновидностей этого амулета, но состав ни одной из них мне неизвестен; хотя в некоторых частях Восточной Африки растение с ботаническим названием Steganotaenia считается обладающим этими удивительными свойствами. Существует также амулет, с помощью которого воры могут делать себя невидимыми; но поскольку он также мог бы позволить честным людям скрыться от врагов, его, пожалуй, следовало бы перечислить в первой категории. По крайней мере, одна из разновидностей этого лекарства — наркотик строфант (получаемый из растения, называемого на месте комбе), и этим ядом отравился в 1892 году вождь Мсамара, воображая, что он позволит ему выйти из тюрьмы Форт-Джонстона так, чтобы его никто не увидел. Перед этим он снял всю одежду, рассудив, что наркотик не сделает ее невидимой.

Я помню, как мне рассказывали, что туземные взломщики (я понимаю, что таковые существуют, но не могу сказать, что сталкивалась с ними лично, и не верю, что они распространены где-либо, кроме прибрежных городов), отправляясь на свою ночную работу, раздеваются и смазывают себя с ног до головы маслом. Тогда я поняла это так, что делается это для того, чтобы в случае поимки кому-либо было трудно ухватить их; но впоследствии мне пришло в голову, что это также было частью процесса обретения невидимости, при котором лекарство наносится снаружи в виде мази.

Тайное воровство воспринимается с ужасом, поскольку оно, вероятно, связано с колдовством. Туземцы настолько готовы делиться всем, что у них есть, со своими соседями, что человек, украдкой берущий то, что он мог бы получить по первому требованию, навлекает на себя подозрения в еще более темных делишках. Именно Колдун, мфити, является главным страхом местной жизни.

Колдовство, насколько я могу судить, не мыслится как система принуждения невидимых сил (будь то умершие предки или духи природы) исполнять чью-либо волю. Однако мфити использует определенных животных в качестве вестников — сову и шакала, чей лай сзывает его на полуночные оргии; но я не знаю, доверяет ли он этим существам, как, по словам зулусских колдунов, те доверяют бабуину и дикой кошке, выполнение поручений («сендингов») для причинения вреда врагу. Помимо колдовства, осуществляемого с помощью «лекарств», о чем говорилось выше, чаще всего приходится слышать о том, как он превращается в гиену, леопарда или другое животное и раскапывает могилы, чтобы есть плоть трупов. Но я не уверена, что последнее когда-либо происходит без первого, поскольку считается, что облик гиены принимают обычно именно для этой цели. Значительная часть погребальных обрядов связана с этим поверьем, поэтому нам придется рассмотреть его более подробно, когда мы дойдем до них.

Колдовство и каннибализм синонимичны. «Почему тому-то и тому-то пришлось пить мвави?» — «Chifukwa wodiera antu — потому что он был пожирателем людей». Это не обязательно подразумевает, что он действительно кого-то съел, а лишь то, что он стал причиной (или пытался стать причиной) чьей-то смерти с намерением съесть труп. Это противоположность вампирскому суеверию, при котором труп не остается лежать мертвым, а встает и питается живыми; и подобно тому как в Средние века существовало признанное средство против этого зла, так существуют и различные способы помешать ведьмам добраться до могил, в чем мы убедимся в свое время. Говорили, что каннибализм такого рода действительно распространен среди ньянджа; но эти утверждения требуют тщательной проверки. Тридцать лет назад яо имели обыкновение использовать определенные части тел убитых врагов в качестве амулета для обретения силы и храбрости; они растирали их в пепел и смешивали с кашей, которую нужно было есть определенным образом. Обычный каннибализм мог практиковаться во времена нехватки продовольствия. Но европейцы, находившиеся в долине Шире во время страшного голода 1862–1863 годов, не слыхали о подобных случаях, хотя девять десятых населения ньянджа погибли, а многие покончили жизнь самоубийством от отчаяния. В этом весьма распространенном поверье, конечно, может быть какая-то доля правды, но оно вполне способно процветать и без всякой основы или почти без нее.

Определенные лекарства (называемые антонга мфию) обладают способностью превращать тех, кто их принимает, в какое-нибудь животное — причем каждая разновидность (леопард, гиена, крокодил или что-то еще) имеет свое собственное особое лекарство. Верование антонга представляет собой несколько интересных особенностей.

«Живой человек мог сообщить своим друзьям, что у него есть лекарство, превращающее его в крокодила, и если после его смерти крокодил появлялся в водоеме, где крокодилов раньше видели нечасто, то в это, конечно же, верили как в возвращение их друга. Если эти животные начинали убивать людей, родственникам умершего с большой долей вероятности делалось внушение пойти и позаботиться о его духе, чтобы тот успокоился. Что пожирающий людей леон или другой хищный зверь был настоящим мзукой (воскресшим из мертвых в ином обличье), люди легко могли определить, когда трупы оставались несъеденными: считалось, что настоящий лев непременно растерзает свою жертву. Если эти убийства продолжались после того, как была подана жалоба предполагаемым родственникам мзуки, результатом, вероятно, становилось мланду с ними из-за их предполагаемого небрежения обрядами, причитающимися их мертвецам. По тем, кто, как было известно, ел мфию, не скорбели обычным образом с громким плачем и воплями. Родственники оплакивали их молча, и единственным звуком траура, который можно было услышать, было подражательное постукивание в пустой ступе для зерна, в которую время от времени бросали кусочки резины, чтобы еще больше приглушить звук. Когда через некоторое время они слышали рев львов или леопардов в буше, сельчане говорили: „Вон Каракату (то есть воскресший), он оплакивает самого себя“».

Туземцы не только твердо верят, что их соседи могут таким образом при случае преображаться, но время от времени находится человек, который убежден, что и сам способен на это и действительно проделал такое. Дю Шаллу упоминает о подобном случае в Западной Африке, а сэр Гарри Джонстон зафиксировал другой. Несколько убийств произошло недалеко от Чиромо в 1891 или 1892 году, и в конце концов следы привели к старику, который имел обыкновение подстерегать в высокой траве у тропинки, ведущей к реке, пока кто-нибудь не проходил мимо в одиночестве, после чего он выпрыгивал и закалывал прохожего, а затем илеоцировал тело. Он сам признался в этих преступлениях.

«Он не мог с этим поделать (говорил он), поскольку времяgetKey у него возникало сильное ощущение, что он превратился во льва, и его непреодолимо тянуло, подобно льву, убивать и увечить. Поскольку с нашей точки зрения на закон он не был вменяемым человеком, его приговорили к содержанию под стражей „до особого распоряжения вождя“, и этот „оборотень-лев“ уже много лет с величайшей пользой и полным удовлетворением поддерживает дороги Чиромо в хорошем состоянии».

Один англичанин, проживший некоторое время в стране маканга, рассказал мне, что эти люди приписывают оборотню-гиене человеческую жену, которая живет в деревне и днем выполняет обычную работу туземной женщины, но ночью открывает дверь козьего загона, чтобы впустить мужа, а затем уходит с ним в буш, чтобы присоединиться к пиршеству. Однажды ночью из деревни, рядом с которой жил рассказчик, утащили козу, и на утро жители показали ему следы гиены и бегущие параллельно с ними отпечатки голых человеческих стоп. Напрасно он указывал на то, что кто-то мог попытаться преследовать гиену и спасти свою добычу или, по крайней мере, выбежать посмотреть, что произошло, — они были уверены, что отпечатки ног принадлежат жене гиены. Крысы тоже могут оказаться колдунами в животном облике, что служит причиной того, почему они обгрызают пальцы ног спящих.

Наблюдая однажды ночью ближе к концу сухого сезона за степными пожарами, я помню, как увидела странное внезапное пламя на холме Ньямбадве; языки пламени взметнулись на огромную высоту — из-за ли перемены ветра или потому, что они охватили большое мертвое дерево, я не знаю. Так получилось, что на следующий день я заговорила об этом со стариком (к слову сказать, никчемным стариком, хотя к нынешнему делу это не относится), и он ответил, что тоже выглядывал из своей хижины и видел это, загадочно заметив, что причиной тому афити. Далее он рассказал мне, что порой слышит, как они пролетают мимо по ночам, — они проносились над верхушками деревьев с сильным гудением крыльев. По сути, казалось, что они «могут почти все». Мальчишки, которые не смели выходить по ночам из страха перед афити, утверждали, что те носят с собой свет, который виден издалека, но гасят его, когда подходишь близко, и что они способны мгновенно увеличиваться и уменьшаться в размерах. Одни считали, что полезно набраться храбрости и заговорить с ними; другие — что, если заговорить с ними, онемеешь, как Мерис, когда его первым увидел волк. В то время я не понимала точной связи между ведьмами и огнем; но оказывается, когда они собираются там, сама могила начинает светиться. «Когда на дальнем холме виден огонь, происхождение которого невозможно объяснить» — это место их собрания. Они называют умершего человека его детским именем (которое никто больше не использует после того, как он прошел через мистерии), и он не может не выйти из могилы, — тогда они разрывают его на части и съедают. Если учесть, что люди верят в это не как в диковинную легенду, а как в незыблемое убеждение, составляющее часть повседневной жизни, вряд ли приходится удивляться, что они считают любую расправу над ведьмами недостаточно суровой, если их удается поймать.

Это может быть сделано различными способами — большинство из которых, если не все, используются, как мы должны помнить, для разоблачения не только ведьм. Существует Мабисалила или Мавумбула — женщина, которая доводит себя танцем до исступления и называет имя виновного. Она приходит остановиться в деревню, которая воспользовалась ее услугами, и таким образом выигрывает время, чтобы собрать все местные сплетни, прежде чем вынести свое суждение, а также закопать рога во время своих ночных вылазок, которые якобы предпринимаются с целью шпионажа за шабашем ведьм и выявления тех, кто покидает деревню, чтобы его посетить. Она способна вести расследование совершенно беспрепятственно, так как после наступления темноты никто не осмеливается выходить на улицу во время ее пребывания, опасаясь встретить ее и быть назначенным виновным. Когда ее приготовления завершены, людей созывают звуком большого барабана. Затем она начинает танцевать, доводя себя и зрителей до исступленного возбуждения, носится вокруг, обнюхивает их руки, не обнаружит ли следов странной пищи, съеденной на нечестивом пиру, и наконец призывает виновного по имени, которое, как она делает вид, она слышала произнесенным у могилы. Когда никто не отзывается, она говорит: «Такой-то известен в деревне под таким-то именем», а затем ведет за собой к его дому, где откапывают рога. Разъяренные люди обычно устраивают самосуд над обвиненным на месте.

К ордалии мвави прибегают, когда людей подозревают в колдовстве или в каком-либо другом преступлении, например в краже; и поскольку это устоявшаяся форма судебной процедуры, пожалуй, лучше рассмотреть ее более подробно под этим заголовком. Здесь мне нужно лишь сказать, что яд дают подозреваемому; если он умирает, его вина доказана; если он выздоравливает, он ipso facto оправдан. В некоторых районах используемый яд не вызывает смерти, но вина или невиновность обвиняемого определяются в зависимости от различных возникающих симптомов.

Под заголовком «оракулы» мы можем объединить множество различных процессов гадания, некоторые из которых носят судебный характер, например следующий, крайне любопытное описание которого дает очевидец, преподобный Г. Роули. Если здесь не было обмана, похоже, это был случай того, что известно как «моторный автоматизм».

«Из сада одного из людей Чигунды было украдено немного зерна. Хозяин пожаловался вождю, который воспользовался услугами знаменитого знахаря, жившего поблизости. Жители собрались вокруг большой фиговой деревни, и маг… прежде всего предъявил две палки длиной около четырех футов и толщиной с обычную черенку метлы; их после определенных таинственных манипуляций и произнесения непонятной бессмыслицы он с большой торжественностью вручил четырем молодым людям, назначив по двое на каждую палку. Затем из своей козьей сумки он извлек хвост зебры, который отдал другому юноше, а вслед за тем — тыкву-горлянку, наполненную горохом, которую передал мальчику. Знахарь жутковато закрутился на месте и затянул неземное заклинание; затем появился человек с хвостом зебры, за которым следовал мальчик с тыквой-горлянкой, двигаясь сначала медленно вокруг людей с палками, но вскоре ускорив шаг и тряся хвостом и горлянкой над головами держащих палки… Вскоре заклинание подействовало. У мужчин с палками начались судорожные подергивания рук и ног. Они быстро усиливались, пока те не оказались почти в конвульсиях; изо рта у них шла пена, глаза казались вылезшими из орбит… Согласно представлению манг’анжа, первичной одержимости подвергались сами палки, а через них — люди… Мужчины казались едва способными удержать палки, которые сначала совершали вращательное движение и кружили державших их вокруг оси, как безумные. Затем они стремглав бросились в кусты, сквозь цепкую траву и колючий кустарник, преодолевая любые препятствия — ничто их не останавливало; их тела были исцарапаны и кровоточили. Снова выбежав к зевающим зрителям, они совершили еще несколько вращательных движений, а затем, помчавшись по тропе с убийственной скоростью, не останавливались, пока не упали, тяжело дыша и изнуренные, в хижине одной из жен-рабынь Чигунды. Женщина случайно оказалась дома, и палки покатились к самым ее ногам». Она, однако, яростно заявила о своей невиновности и предложила принять мвави в доказательство этого, что и сделала через посредника, причем яд дали птице. Второй оракул отменил решение первого, и подсудимая была оправдана; но, как ни странно, ничья вера не была поколеблена противоречием между двумя непогрешимыми ордалиями.

Преподобный Дафф Макдональд упоминает об этом виде гадания, но очень кратко; похоже, он больше распространен среди ньянджа, чем среди яо. Он говорит, что колдун «время от времени заставляет людей схватиться за палку, которая через некоторое время начинает двигаться так, словно наделена жизнью, и в конце концов уносит их целиком и с большой скоростью к дому вора».

Я никогда не слышала об этом оракуле с палками в Блантайре или в районе Верхней Шире. Конечно, из этого вовсе не следует, что он не используется; но по различным признакам я полагаю, что сыщик-ведьмолов Мабисалила, чья деятельность уже была описана, стал более популярен со времен поселения яо. «Палки» по-прежнему в ходу на озере. Преподобному Х. Б. Барнсу из Миссии университетов рассказали об одном человеке в Нгофи, который владел этим амулетом и «купил его за большие деньги на побережье… Мне описали его как состоящий из двух коротких кусочков дерева с большим пером позади второго. Хозяин амулета кладет его на землю вблизи места, откуда произошла пропажа, и держит руку на перере, следуя за ним по мере того, как оно движется по следу. Он также используется, когда надвигается война, чтобы определить наиболее безопасное направление для бегства» [16].

Существуют различные методы гадания помимо тех, о которых уже говорилось. Колдун кладет кусочки палочек и камешки в тыкву-горлянку, встряхивает их и высыпает, выводя свой ответ на заданные вопросы из их положения на земле. К сожалению, мне так и не довелось увидеть это воочию, и из имеющихся у меня рассказов туземцев я не могу выяснить, существует ли система толкования, позволяющая получить ответ практически из любой возможной комбинации «фишек» — как у народа Делагоа-Бей; но вполне вероятно, что прорицатель следует каким-то подобным правилам. Ни «гадательные таблички» машона, ни овечьи и козьи бабки здесь не используются — их место занимают небольшие кусочки дерева (мпинджири), порой аккуратно вырезанные по форме, и черепашьи когти, которые делятся на четыре части: передняя часть или кончик когтя расщепляются пополам, чтобы получить «мужскую» и «женскую» части (которые помечены на нижней стороне), и точно так же поступают с задней частью. Один из способов вопрошания этого оракула заключается в том, чтобы разложить все кусочки на сухой шкуре, а затем ударить по ней снизу и поймать в руку подскочивший кусочек (если таковой окажется); если один и тот же кусочек выпадает два раза подряд, это является неопровержимым доказательством того, что человек, о котором прорицатель думал, когда задавал вопрос, выбран верно. Другой способ — положить жребий в кувшин, накрыть его и оставить на некоторое время; если при следующем осмотре они сохраняют свое относительное положение, предзнаменования для путешествия или другого задуманного предприятия благоприятны. Мистер Макдональд обнаружил, что профессиональные прорицатели яо обычно были очень умными людьми, которые давали разумные советы в меру своего понимания и придавали им определенную внушительность с помощью «жребия», полагая, что люди не придадут этому никакого значения или даже обидятся, если не смогут приписать это сверхъестественному источнику.

Многие мужчины обращаются к оракулу самостоятельно, особенно в путешествии, — либо с помощью мучной пирамиды, как уже описывалось, либо воткнув нож в землю и прислонив к нему две маленькие палочки, либо положив две палочки на землю, а третью поперек них. Если они падают или смещаются со своего места, предзнаменование неблагоприятно. Существует множество других примет, которые заставили бы отряд повернуть назад, если только они не были твердо настроены на экспедицию, — например, если кто-то из них ударится ногой о пень (обычное происшествие, судя по количеству язвящих пальцев ног, которые то и дело видишь), или если определенные существа пересекают путь — некоторые виды змей, хамелеон и т. д., крик куропатки и так далее. Зловонные муравьи мдзодзо и мтумбатумба, напротив, считаются (возможно, по правилу противоположностей) предвестниками удачи.

Существует определенная система воздержания от различных видов пищи, которая, вероятно, изначально связана с тотемизмом; однако никому не удалось добраться до сути этого вопроса иначе как в самом фрагментарном виде, либо современные туземцы позабыли причины этой практики, и она сохранилась лишь в ряде разрозненных и кажущихся случайными обычаев. Некоторые люди не едят какое-то конкретное мясо либо «потому что от него болеют, либо из-за какого-то религиозного сомнения или обета, либо потому, что мать без видимых причин постановила в младенчестве сделать определенную пищу табу для данного человека». Было бы правильнее свести эти три альтернативных основания к одному, поскольку, по сути, люди, которым в младенчестве запретили какую-то еду, обычно заболевают, если съедят ее; и не будет натяжкой сказать, что, поступая так, они преступают «религиозный запрет». Требуются дальнейшие расспросы, чтобы мы могли решить, кроется ли какая-то причина за этими запретами; вполне возможно, как уже говорилось, люди забыли, что она вообще существовала, и не имеют ни малейшего представления о какой-либо связи, предположительно существующей между ними и запрещенным животным или растением, — подобно тому, как кланы бечуана признают таковую в случае со львом, крокодилом и т. д. Преподобный Д. К. Скотт говорит: «У каждого племени или семьи есть свое особое воздержание от определенной пищи». Ачикунда, как рассказали мне мои лодочники на Замбези, не едят гиппопотамов; аподзо едят, как и следовало ожидать, поскольку они являются племенем, которое добывает себе пропитание охотой на это животное. На самом деле это сводится к дилемме «аподзо и не аподзо», потому что ачикунда — вовсе не племя, а пестрая толпа рабов, приведенных в страну португальцами; и довольно много разных племен считают гиппопотама священным. Некоторые мальчики в школе миссии Блантайра «не ели гиппопотамов», но по каким именно племенным или семейным причинам, я так и не выяснила. Практическим результатом было то, что для них приходилось добывать другую пищу, когда кто-то из учителей прибыл с Реки с запасом этого мяса, достаточным для всей школы. На мачинга другие племена смотрят свысока, потому что те едят рыбу, к которой ангони, например, никогда не прикасаются. Крысы запрещены женщинам и тем, кто приносит жертвы; они считаются «нечистыми» по вполне понятным причинам, хотя это не мешает им быть весьма популярной статьей рациона у тех, на кого не распространяется такое ограничение. Знахари и прочие лица, которым приходится лечить пациента путем нанесения насечек или, как говорят туземцы, «втирания лекарства», не должны есть слона. «В других случаях сам человек возражает против определенных видов мяса как вредных для него, вызывающих особую жару и пятна по всему телу… Бог, говорят они, создал людей с такими потребностями; люди не могут ошибаться в том, какое воздержание для них жизненно необходимо». В целом различные предписания, которые удается обнаружить, выглядят как разрозненные части некогда понятной системы. Знахари, как и на Конго, предписывают воздержание от всевозможных вещей, когда их пациенты одолевают болезнь. Животные, которых избегают чаще всего, — это те, которых мы бы отнесли к питающимся падалью, такие как крокодилы, гиены, стервятники и т. д., поскольку они являются афити, питающимися мертвечиной.

В народных сказках часто упоминаются подобные запреты. Так, в одной из них, когда девушка выходит замуж, ее мать говорит жениху, что ее ни в коем случае нельзя просить толочь что-либо, кроме семян клещевины. Его мать, полная решимости победить эту мнимую лень, настаивает на том, чтобы молодая жена помогала толочь кукурузу; та делает это и немедленно превращается в воду.

Различные «танцы по разным случаям», которые являются важными элементами жизни туземцев, пожалуй, следует упомянуть в этом месте, поскольку они несомненно представляют собой религиозные церемонии, однако их можно будет более подробно рассмотреть в ходе последующих глав. То же самое можно сказать об уньяго или чинамвали — «мистериях», но одну-две детали, связанные с последними, можно вкратце затронуть здесь. Танцы зиньяо, устраиваемые в деревнях ньянджа по таким случаям, возможно, воплощают какую-то традицию, хотя какую именно, никто, насколько мне известно, пока не выяснил. С помощью рассыпанной муки на ровной поверхности буало наносятся фигуры, изображающие животных, — обычно леопарда, крокодила и, как ни странно, кита. Было бы интересно узнать, что на самом деле означает или откуда происходит слово намгуми, которое так переведено в словаре доктора Скотта, — хотя сообщения о таком животном могли быть получены от прибрежных жителей. Никогда не видя зиньяо, как называют эти фигуры, я не могу составить никакого мнения о том, что именно призван изображать намгуми. Это слово общее для ньянджа и яо; возможно, оно заимствовано первыми у вторых, на языке которых оно означает «крупную рыбу, рисунок которой главный наставник чертит на земле в день отправки мальчиков обратно в их дома». Однако некоторый свет на это дело может пролить тот факт, что мистер Линдси (из Лимби, Блантайр), проходя через буш, где проводилась одна из таких церемоний, увидел огромную глиняную модель (он оценил ее футов в сорок длиной) какого-то существа, которое англоговорящий туземец назвал ему «китом», но которое больше походило на одного из вымерших ящеров оолитового периода. Он был уверен, что оно не похоже ни на одно известное ему живое существо. Один наблюдатель описывает круги с заполняющими их геометрическими узорами, начертанными на земле, но не упоминает животных, за исключением слухов. Помимо вычерчивания этих фигур, исполняются танцы мужчинами, наряженными различными животными. Это делается с помощью тщательно сохраненных и смонтированных на палках настоящих голов, в то время как туловища изображаются ситцем, натянутым на деревянные обручи. Одна такая фигура — скажем, слона или буйвола — требует для передвижения нескольких мужчин, которые, разумеется, скрыты под драпировками. Другие исполнители носят маски из плетеня травы и представляют собой жуткие фигуры, изображающие духов мертвецов. Эти танцы проводятся при лунном свете; и обычно даваемое объяснение сводится к тому, что они призваны напугать и произвести впечатление на молодежь, которая в этот день достигла совершеннолетия. Какие именно идеи в них воплощены, может быть предметом догадок, но по крайней мере на данный момент ничего определенного на этот счет сказать нельзя.

Примечание. — С тех пор как была написана эта глава, я узнала от корреспондента в Ньясаленде, что среди яо существуют тайные общества, которые практикуют каннибализм, и что в последние годы эта практика распространяется. За неимением подробностей невозможно определить, какая часть этого имела ритуальное происхождение, а какая объясняется извращенным вкусом определенных индивидов, возможно, зародившимся во времена голода. См. также: Sir H. H. Johnston, British Central Africa, pp. 446, 447.

ГЛАВА V ЖИЗНЬ ТУЗЕМЦЕВ — I. ДЕТСТВО И ЮНОСТЬ

Деревни. Хижины. Рождение. Наречение именем. Одежда. Права детства. Игры. Пластическое искусство. Повседневная жизнь.

Я не могу начать эту главу лучше, чем с описания одной из деревень, которые я знаю лучше всего, — селений ньянджа в районе Верхней Шире.

Этот район лежит между горами Кирк на западе и грядой Зомба на востоке, и та его часть, о которой я думаю, представляет собой плодородную равнину, местами слегка волнистую и пересеченную двумя полноводными ручьями, которая спускается от западных гор к реке. Если посмотреть с холма, на котором стоял наш дом, открывается широкая равнина — зеленая во время дождей, желтая, когда трава высыхает, с пятнами кустарника то тут, то там и одной отчетливо видной рощей больших деревьев — нкаланго, где хоронят мертвецов. Тут и там по равнине разбросаны небольшие группы хижин, несколько из которых вместе можно считать составляющими деревню. Каждая группа, как правило, содержит одну семью (то есть мужа и жену или жен с детьми) и обнесена прочным забором из травы и тростника, сплетенных так же плотно, как циновка, и достаточно высоким, чтобы любой обычный дикий зверь не мог через него перепрыгнуть. У этого заграждения есть дверь, но поскольку она не на петлях, днем ее обычно не видно, так как жители снимают ее и не реже чем в половине случаев кладут на вбитые в землю короткие столбики, используя в качестве стола, на котором можно рассыпать зерно или другие вещи для просушки. Ночью дверь запирается на засовы, а по сторонам, возможно, втыкаются ветки терновника для дополнительной надежности.

Внутри ограды стоят круглые хижины с коническими крышами из соломы — три, четыре или более, в зависимости от численности семьи. Между ними находятся зернохранилища, называемые нкокве, — в небольшой ограде всего одно или, может быть, два. На фотографии, на которой запечатлена деревня яо близ Домаси, видно несколько таких нкокве — одно со снятой верхушкой, — но они выглядят не так аккуратно, как их часто приходится видеть. Они похожи на огромные круглые корзины, сплетенные из расщепленного бамбука, высотой семь-восемь футов, без верха и дна, поднятые над землей на низкую платформу с грубым настилом из мелких бревен и покрытые конической крышей, подобной тем, что у хижин, но не закрепленной наглухо, так что ее можно приподнять с помощью палки или снять вовсе, когда требуется зерно. К ним поднимаются по примитивной лестнице, сделанной из двух шестов с привязанными между ними с помощью коры поперечинами.

Эта деревня яо во многом отличается от той, которую я описываю. Она крупнее и, поскольку находится в более обжитом районе, не обнесена забором, хотя у некоторых хижин перед дверью может стоять полукруглая ограда, защищающая от ветра. Дома здесь также во многих случаях квадратные — мода, заведенная где европейцами, а где прибрежными жителями.

Двери хижин в ограде обращены внутрь; в центре свободного пространства может находиться дерево (вероятно, «дерево молитв»); в любом случае вы увидите ступы, в которых женщины толкут зерно, возможно, тростниковую циновку сохнущей муки или просо, ждущее шелушения, и один или несколько костерков с тремя камнями, поддерживающими котел для варки. Возможно, там также найдется голубятня, похожая на аккуратно сплетенную корзину с заостренной крышей, поднятую на столбе, а рядом с ней — другой столбик, поддерживающий половину старого кувшина для воды, который пришел в негодность, но все еще может служить купальней и местом для питья голубей. Курятник, если он есть, находится где-то между хижинами и несколько позади них, и, возможно, там также есть загон для коз, но некоторые предпочитают оставлять скот ночевать вместе с собой в хижине из соображений безопасности. Я помню, как зашла как-то к Самбамлопе и обнаружила, что его мать занята обмазыванием глиной трех или четырех стойл для коз у круглой стены хижины, оставив лишь немного места для сна части членов семьи между ними и центральным очагом.

Иногда встречается одиночная ограда, стоящая сама по себе; иногда несколько ограждений тесно сгруппированы вместе, и к входам ведет узкая извилистая тропинка между частоколами, что, полагаю, сделано для того, чтобы запутать врага в случае ночного нападения. У двух стариков, братьев Пембереки и Кабоа, ограды находились бок о бок, а священное дерево росло на узком клочке земли между ними. Неподалеку, по одну сторону тропинки, находился упомянутый в прошлой главе колодец, который, как я видела, расчищали женщины; и возле него тоже оставили несколько нетронутых деревьев.

Войдя в частокол Пембереки однажды ранней весной, мы обнаружили, что это место охвачено некоторой суетой и возбуждением, причина которых вскоре стала очевидна, когда мы увидели главную жену, старую Анапири (ту самую, которую я застала за проведением дождевой церемонии две недели спустя), сидевшую на циновке с новорожденным ребенком на коленях. Это была странная маленькая желтоватая штучка; в начале жизни они всегда очень светлые, но вскоре темнеют. Мне также кажется — по крайней мере, мне так кажется, — что волос у них больше, чем у европейских младенцев, хотя оставлять их им не разрешают. Сама мать в тот раз не показалась: она была младшей женой Пембереки; она находилась в одной из хижин, которую не покидала в течение нескольких дней — пожалуй, восьми или девяти, а то и меньше. Предполагается, что младенец остается с ней, пока его официально не «выведут в свет»; но возможно, что Анапири делала ему первую ванну и умащение маслом. Старшего ребенка в семье называют «ребенком омовения» или «масла» — не потому, что остальных не купают и не смазывают маслом, а потому, что это ритуальное омовение (с «лекарством») и умащение. (И детям, и взрослым требуется много масла, чтобы их кожа не трескалась и не шелушилась; без него они не выглядят и не чувствуют себя здоровыми).

Женщина-яо раньше — по крайней мере иногда, если не всегда — уходила в буш за несколько дней до рождения ребенка. Одна-две женщины отправлялись с ней, чтобы поставить небольшое травяное укрытие и присматривать за ней, пока они не смогут привести мать и младенца в деревню, где в случае первенца их встречали с большой радостью, а бабушка выходила им навстречу со словами: «У меня родился внук, дайте мне порадоваться». Затем мать отправлялась в специальный дом, отведенный для нее (туда никому, кроме пожилых женщин, входить не разрешалось), и оставалась там от трех до шести дней. Если ребенок умирает в этот промежуток времени, по нему не справляют траур; он еще не был официально введен в мир, и его дух не должен учитываться или требовать умилостивления. Возможно, они думают, что он еще не обрел подлинно самостоятельного существования.

Когда период затворничества заканчивается, старухи бреют голову матери и младенца, после чего их выводят наружу, и все радуются. Теперь одна из женщин дает ребенку имя. Впрочем, я не уверена, что имя всегда дают так быстро. Одна женщина-ньянжа как-то выглядела очень забавленной, когда я спросила имя ее ребенка, и сказала: «У него нет имени — он всего лишь младенец». Она носила его на спине, так что ему должно было быть больше нескольких дней от роду, если соблюдался обычай затворничества. Но, возможно, она просто считала неудачливым называть мне имя, будучи незнакомкой.

Детей иногда называют в честь отца или других родственников, и нередко человек, не состоящий в родстве, «может заключить „дружбу“ с младенцем и дать ему свое имя или имя своего брата или сестры». Очень часто имя также определяется каким-либо обстоятельством, связанным с местом или временем рождения. Отец мог мастерить каноэ (нгалава) и закончить его в день рождения ребенка, поэтому он назовет его в честь нгалавы. Я знала маленького мальчика по имени Чипулулу, «дикая местность», потому что, как объяснила его мать, «он родился во время голода, когда людям приходилось уходить в буш за пищей». Младенец у Пембереки был назван Донной [17] в честь нас самих, поскольку мы навестили семью в день его появления на свет. То, что он мальчик, здесь не имеет значения — в бантуских языках не существует грамматического рода, и никому не приходит в голову (по крайней мере, в ньянджа) делать какое-либо различие между именами, даваемыми девочкам и мальчикам. Более того, иногда можно встретить одно и то же имя, которое носят оба пола. Большинство имен имеют вполне очевидное значение — «Листья», «Скорбь», «Ветер на воде», «Оно уходит», «Мы увидим это, когда умрем», «Я был глупцом», «Концы травы», «День пива» — вот лишь несколько примеров. Но есть и другие, которые не так-то просто истолковать, и если вы спросите, люди ответят вам, что «это просто имена — не более того». Вероятно, если они не окажутся заимствованными из другого языка, это будут старые слова, вышедшие из употребления во всем, кроме собственных имен. Иногда также сложное слово, используемое в качестве имени, сокращается до неузнаваемости.

Матери, когда они сидят, держат младенцев на руках и на коленях, точно так же, как и в других странах. Но передвигаясь пешком, они носят их за спиной, поддерживая куском ткани, завязанным спереди: два верхних угла проходят под мышками и поверх груди, а нижние — вокруг талии; либо в некоторых районах — козьей шкурой с веревками, привязанными к четырем ногам. Младенцы развивают поразительную способность держаться. Иногда их видят распростертыми, как буква X; иногда, когда ткань закреплена весьма надежно и позволяет занять удобное положение, они сидят в «складке» этой ткани, а их ножки виднеются спереди вокруг талии матери. Я не припомню, чтобы видела младенцев, сидящих верхом на бедре (как в Индии), но несомненно, что так иногда делают, как показано на группе женщин с острова Ликома на фотографии.

1. Женщины на острове Ликома

2. Семья макуа

Младенцев не одевают, но матери тщательно моют их, смазывают маслом и вешают им на шею или пояс нитку бус, а также один или два амулета, чтобы уберечь от болезней или несчастных случаев. В некоторых местах им бреют голову по бокам, оставляя небольшую полоску посередине, идущую от лба до затылка. Разумеется, в холодную погоду их заворачивают в первое, что попадется под руку, а шкура или ткань, привязывающая их к спине матери, согревает их не хуже одежды. Когда их не носят на себе, их укладывают спать на циновку. Их не отнимают от груди до двух-трех лет, а иногда и дольше; в племенах, где не держат скот, бывает довольно трудно найти для них подходящую пищу, поэтому готовят своего рода жидкую кашу или похлебку. Ньянджа, хотя многие из них держат коз, никогда не пьют молока.

Как только дети начинают ходить или даже ползать, их оставляют играть среди хижин, пока матери заняты приготовлением пищи или толчением зерна. Когда женщинам нужно уйти на огороды, детей оставляют под присмотром бабушки, а иногда и одного из старших детей. Им позволяют делать почти все, что им вздумается, лишь бы они держались подальше от огня или не взбирались на многочисленные заманчивые места, падение с которых может быть опасным — на забор, лестницу нкокве или что-то подобное. Если есть кому присмотреть за ними, их оттащат в первом случае и снимут во втором, а в обоих случаях еще и шлепнут, чтобы подчеркнуть урок: «мы не хотим устраивать траур по тебе из-за того, что ты погиб в результате несчастного случая» — ведь это поступок совершенно преднамеренный и неоправданный. Иногда можно увидеть шрамы от сильных ожогов, которые, должно быть, были получены при падении в огонь; но в целом эти дети учатся заботиться о себе в некотором роде в удивительно раннем возрасте. Именно тогда, когда матери начинают надевать на них европейскую одежду, случаются несчастные случаи со смертельным исходом: ребенок стоит на расстоянии, которое было бы вполне безопасным от огня, если бы не маленькая рубашка или платьице, и ситец вспыхивает раньше, чем кто-либо успевает заметить.

Первые несколько лет дети почти ничего не носят, если только не чувствуют холода, и тогда их заворачивают в шкуру или кусок ткани. Маленький мальчик на иллюстрации одет довольно основательно. Эта семья, как и группа над ними, была сфотографирована в Ликоме, но мать — макуа, и она носит пелеле — свинцовое украшение, похожее на канцелярскую кнопку, вставленное в отверстие сбоку носа, что модно среди прибрежных женщин и некоторых яо.

Маленьким мальчикам ангони мать или старшая сестра плетет из бус циновку размером три-четыре дюйма, которую они носят как фартук. Иногда у них также есть «спорран», сделанный из шкурки какого-нибудь мелкого животного, например, полевой мыши. В большинстве домов сейчас достаточно ситца, чтобы дать каждому из детей кусок, который можно обернуть вокруг талии, когда они подрастут. Единственное различие между одеждой мальчиков и девочек, как правило, заключается в том, что последние повязывают свою чуть выше. Используется дешевая «небеленая» ткань, которую можно купить в этой стране примерно по два пенса за ярд. Младенцев моют очень тщательно; дети постарше предоставлены сами себе в вопросах чистоты; но они любят купаться, когда есть такая возможность, и все, кто живет рядом с озером или рекой, умеют плавать.

Головы маленьких детей время от времени бреют матери в целях гигиены; мальчики и девочки постарше делают это друг другу. Я видела, как женщина выполняла эту услугу для своей маленькой дочери, которая сидела на корточках перед ней на земле; сначала она смазала волосы какой-то смесью, которую достала из небольшого глиняного горшка и которая по консистенции напоминала мягкое мыло, а затем поскребла от затылка вперед и вверх маленькой железной бритвой в форме шпателя, крепко сжимая ее в правой руке. Закончив с волосами, она перешла к бритью бровей, но я не думаю, что это делается всегда.

Нитки бус, которые носят на талии совсем маленькие девочки, исчезают из виду, когда они становятся старше и начинают носить одежду; но их все равно продолжают носить и время от времени добавляют новые, так что, когда они вырастают, у них может быть несколько толстых мотков. Конечно, их носят не для украшения, но это считается самым безопасным и удобным способом хранения имущества, и таким образом женщина носит свое личное состояние при себе.

Дети и молодежь часто втыкают цветы в волосы или в отверстие в ухе, а девушки в Ликоме плетут венки или короны из соцветий намтеке, разновидности подсолнечника.

Как только дети могут есть твердую пищу, они питаются почти так же, как и взрослые, хотя есть два или три вида сладкой густой каши, помимо уже упомянутой, которые готовят специально для младших, а иногда и для больных. Ее подслащивают не сахаром, а солодом (то есть пророщенной кукурузой или просом) или соком одного из видов проса, который почти такой же сладкий, как сахарный тростник. Стебли этого мсале — а также сахарного тростника, если он есть — постоянно жуют как дети, так и взрослые. Результаты видны на каждой туземной тропе в виде маленьких пучков взъерошенных белых волокон — и новичок часто задается вопросом, что это такое.