«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

«Боги, каковой бы ни была их природа, носили на сапотетекском языке название „Питао“, что соответствует представлению о великом духе, о всеобъемлющем духе». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 26–7.

Торкемада, Monarq. Ind., т. i, с. 255–6, также упоминает переселение тольтекских вождей с целью основания новых государств.

«Изумруд величиной с крупный местный перец, на котором с величайшим искусством была вырезана птичка, или небольшой птафеня, а сверху донизу тем же искусством обвилась маленькая змейка; камень был столь прозрачным, что сиял изнутри». Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. i, л. 156.

Бургоа дает этой реликвии название, формулировка которого несколько отличается, хотя прежний смысл сохраняется: «Душа и сердце королевства». Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 396. Давила Падилья, Hist. Fvnd. Mex., с. 639, упоминает у сапотеков идола в форме руки, который вполне мог олицетворять Уэмака.

У сапотеков были и другие храмы, устроенные подобно мексиканским — в виде наложенных друг на друга террас из облицованной камнем земли. Бургоа описывает храм, окружность которого составляла две тысячи шагов, а высота достигала 88–90 футов; на каждой террасе стояла саманная часовня с пристроенным колодцем для хранения воды. По случаю великой победы к сооружению добавляли еще одну террасу. Geog. Descrip., т. i, ч. ii, л. 198.

Кабрера, Teatro, в кн.: Rio's Description, с. 37.

Он также называет его миштекским богом-цивилизатором. Amerikanische Urreligionen, с. 486–90.

Hist. Nat. Civ., т. i, с. 44–5.

Чан, что означает «змея», было названием племени лакандонов близ Паленке, известных также как кольуа, чане или кинамес. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. 109. Упомянутая книга или ее копия, написанная на цендальском или кичестском языке, находилась в распоряжении Нуньеса де ла Веги, епископа Чиапаса, который опубликовал короткие выдержки из нее в своих Constitut. Diœces., однако, судя по всему, в 1691 году велел сжечь ее вместе с другими туземными реликвиями в Уэуэтане. До этого, впрочем, Ордоньес-и-Агияр добыл ее копию, написанную латинскими буквами, и составил краткое изложение ее содержания в своей рукописи Hist. del Cielo. Этот автор впадает в противоречие, заявляя в одной из частей своей рукописи, что оригинал был написан потомком Вотана. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxxvii, cviii; Tschudi's Peruvian Antiq., с. 12; Кабрера, Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 33–4. Кабрера, который основывает свое описание мифа на изложении Ордоньеса, временами, судя по всему, неверно истолкованном и искаженном, считает, что слово «хивим» относится к Триполи и тождественно слову «хивим» или «гивим» — финикийскому названию змеи, которое, в свою очередь, отсылает к хивеям, потомкам Хета, сына Ханаана. Высказывание Вотана, приведенное в его книге: «Я змея, я хивим», означает: «Я хивеянин из Триполи». Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 34 и след.

Ботурини, Idea, с. 115. Представляет интерес сопоставление его имени с Одоном в мичоаканском календаре и Отоном — богом и вождем отоми. Гумбольдт был особенно поражен его сходством с Одином, скандинавским богом-героем. Vues, т. i, с. 208; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxvi.

Эквивалентно заложению основ цивилизации. Согласно Ордоньесу, он был послан для заселения континента; эту же точку зрения разделяет и Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. i, с. 150–1. Рассказ Торкемады о расселении тольтеков на юг может пролить некоторый свет на этот вопрос. Monarq. Ind., т. i, с. 256 и след.

Валум-Хивим, Валум-Вотан — земля Хивима и Вотана. См. примеч. 15. Кабрера считает две мраморные колонны, найденные в Танжере и снабженные финикийскими надписями, следом его пути; жилища тринадцати змей — это тринадцать островов Канарского архипелага, а Валум-Вотан — остров Санто-Доминго. Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 34 и след. Мюллер в Amerikanische Urreligionen, с. 489, многозначительно намекает на культ змеебога Вотана на острове Санто-Доминго под именем вуду. Взгляды Брассера де Бурбура на этот счет уже достаточно отчетливо проявились в изложении мифа о Кецалькоатле. Тринадцать змей могут означать тринадцать вождей Шибальбы. Примерно в девяти лигах от Сьюдад-Реаля в Чиапасе находятся руины, носящие название Валум-Вотан. Popol Vuh, с. lxxxviii. Ордоньес считает Валум-Вотан Кубой, откуда тот уводит с собой семь семейств. Кабрера, указ. соч.

Ордоньес говорит, что исходное «На-чан» означает «место змей». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 69.

Дата, подтверждаемая рукописью Чимальпопоки. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxxviii. Согласно одной из традиций, цекили говорили на диалекте науа, однако возможно, что Ордоньес путает две эпохи. Там же, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 70.

В преданиях, представленных на с. 67–8, 50 этого тома, можно найти упоминания о Чолуле как о месте, где была построена Вавилонская башня, а также о смешении языков, что позволяет связать этот миф с преданиями соседней страны. Ортодоксальные взгляды Ордоньеса, вероятно, сильно приукрасили туземную рукопись, из которой он почерпнул свой рассказ, однако Нуньес де ла Вега согласен с ним в большинстве аспектов. Кабрера в Teatro (в кн.: Rio's Descrip., с. 84) считает этот великий город Римом, но соглашается со своими авторитетами в том, что упомянутое сооружение является Вавилонской башней. В цендальской легенде повествуется о том, что подземный ход, ведущий из Паленке в Тульху близ Окосинго, был построен в память о небесном проходе, или «змеиной норе», в которую был допущен Вотан в своем качестве змеи. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 72–3.

По версии Кабреры, прибывшие новички — это семь цекилей, или потерпевших кораблекрушение соотечественников Вотана. Их путешествия и прочие события, по его мнению, подтверждаются скульптурными изображениями на руинах Паленке, где Вотан представлен в окружении символов странствий и указаний на места, посещенные в Старом и Новом Свете; в привезенном Вотаном идоле, которого он намеревался сделать предметом культового почитания в Новом Свете, Кабрера усматривает атрибуты Осириса. Наконец, Вотан и его домочадцы оказываются карфагенянами. Teatro, в кн.: Rio's Description, с. 95, 34.

Руины Уэуэтана, «города стариков», можно увидеть и поныне. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 73–4; Tschudi's Peruvian Antiq., с. 11–15; Domenech's Deserts, т. i, с. 10–21. Вега упоминает, что в Теопиксе в Чиапасе он обнаружил несколько семейств, носящих имя героя и утверждающих, что они являются его потомками. Впрочем, это имеет малую ценность, ибо мы знаем, что жрецы принимали имена своих богов, а почти все мифические герои имели потомков, как, например, Зевс, Геракл и другие. Ботурини, Idea, с. 115.

Часть этой реликвии была отправлена папе Павлу V в 1613 году; оставшаяся часть была помещена на хранение в собор. Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 350–2.

Место мертвых, или аид, называемое также Йопаа — землей гробниц. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 9.

Фрей Хуан де Охедо видел и ощущал на скале вмятину от двух стоп, причем мышцы и пальцы ног были очерчены столь отчетливо, будто их отпечатали на мягком воске. Это предание было записано михеями на коже с помощью знаков. Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 299.

Имя, данное Виксепекоче в предании, которое добавляет, что его видели на острове Монапостиак близ Теуантепека перед его окончательным исчезновением. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 411. Кецалькоатль также исчез в морских просторах.

Он высадился на берег близ Теуантепека, держа в руке крест; Гондра, Rasgos y señales de la primera predicacion en el Nuevo-Mundo, рукопись; Каррьедо, Estudios, Hist. del Estado Oaxaqueño, т. i, гл. i; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 9–10.

Брассер де Бурбур, судя по всему, помещает это место в Чалькатонго. Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 19; Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. i, л. 170.

Эскалера и Льяна, Mej. Hist. Descrip., с. 330.

«Его похоронили высохшим и бальзамированным в его естественном виде». Считалось, что пещера соединяется с городом Чиапас, находившимся в 200 лигах отсюда. Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. xiv.

«Белый камень, обработанный на подобие пряслица для веретена… с толстым просверленным отверстием». Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 362.

Берналь Диас, Hist. Conq., л. 179; Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., с. 137. Среди священников было немало тех, кто считал Ябалана прямым потомком Хама, сына Ноя, поскольку это имя означало «главный чернокожий человек, или негр». Пиньеда, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. iii, с. 419.

Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 17; Давила Падилья, Hist. Fvnd. Mex., с. 638–9. В Чиапасе обнаружено множество высеченных или нарисованных изображений небесных светил, а в Паленке, как предполагается, существовал храм солнца. Пиньеда, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. iii, с. 419.

Они «почитают его изображение на свой особый манер, порой отрубая голову индейке». «Туземцы продвинулись в христианстве примерно так же, как во времена конкисты». Hutchings' Cal. Mag., т. ii, с. 542.

Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 395; Ферри, Costal L'Indien, с. 6–7.

Некоторые считают, что он состоит из трех сросшихся стволов, и глубокие трещины действительно придают ему такой вид; однако деревья этого вида обычно имеют причудливые формы. Эскалера и Льяна, Méj. Hist. Descrip., с. 224–5; Шарне, Ruines Amér., фото xviii.

Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. xiv; Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 282; Мюленпфордт, Mejico, т. ii, с. 194. Понтелли, который утверждает, что несколько лет назад побывал в запретных уединениях горных лакандонов, упоминает среди прочих особенностей жертвенный камень, обвитый змеями и покрытый иероглифами, на котором вырывали сердца у людей. Correo de Ultramar, Париж, 1860; Cal. Farmer, 7 ноября 1862 г.

[XI-1] «Вся эта земля вместе с той… придерживалась единой религии и обрядов, а если в чем-то и различалась, то весьма незначительно». «То же самое было и в провинциях Гватемала, Никарагуа и Гондурас». Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 54, 191. Тайлор полагает, что «цивилизации Мексики и Центральной Америки изначально были независимы, однако они тесно контактировали друг с другом и тем самым в немалой степени видоизменяли одна другую». Anahuac, с. 191. «Легко заметить, что культ везде основывался на тольтекском ритуале и что сами формы едва ли отличались друг от друга». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 559.

[XI-2] Брассер де Бурбур в Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 42, называет его солнцем.

[XI-3] Изображения солнца, с которым он, по-видимому, отождествляется, вполне доступны пониманию этих народов, если судить по солнечным дискам с высунутыми языками и прочим изображениям, найденным на руинах в Мексике и Центральной Америке.

[XI-4] «Потому что его также называли Ицамна». Когольюдо, Hist. Yuc., с. 196, 192.

[XI-5] Дочь Ишчель, юкатекской богини медицины. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 43. Имя девы он пишет как Чирибиас. Ишчель, по-видимому, тождественна гватемальской Шмукане, матери богов. Он же, Quatre Lettres, с. 243.

[XI-6] Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 190; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 246; Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 133.

[XI-7] «Вода — матрица зародыша, ix-a-zal-uoh». Брассер де Бурбур, MS. Troano, т. ii, с. 258.

[XI-8] «Идол, или земи». Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, с. 33. «Земи, которые суть изображения их домашних и семейных духов». Питер Мартир, дек. iv, кн. vi.

[XI-9] «Боги Юкатана, говорят Лисана и Когольюдо, были почти все более или менее добродетельными царями, которых благодарность или ужас возвели в ранг божеств». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 20; Ланда, Relacion, с. 158; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 198.

[XI-10] Лисана, в кн.: Ланда, Relacion, с. 356; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 197; Бринтон, Myths, с. 188, говорит о «Замна, или Кукулькане, владыке зари и четырех ветров», и связывает его также с Вотаном. «Есть все основания полагать, что он был той же расы (что и Вотан) и что его прибытие произошло спустя немного лет после основания паленкской монархии». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 76 и след. Рука в пиктографическом письме означает силу, могущество, господство и часто встречается на руинах Центральной Америки, будучи отпечатком красного цвета. У североамериканских дикарей она была символом моления. Их лекари иногда мазали руку краской и оставляли отпечатки на теле больного. Скулкрафт, в кн.: Stephens' Yucatan, т. ii, с. 476–8.

[XI-11] Лисана (в кн.: Ланда, Relacion, с. 360) переводит это имя как «Солнце с ликом, лучи которого были из огня», Когольюдо, Hist. Yuc., с. 198, 178; Брассер де Бурбур, MS. Troano, с. 270; Он же, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 5–6; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 475. В слоге mo в имени героя обнаруживается еще одно указание на солнце, ибо moo — это майяский термин для обозначения птицы ара, являющейся символом солнца.

[XI-12] «Тот, кто принимает и владеет благодатью, или небесной росой». «Они не знали другого Бога — Творца жизни, кроме него». Когольюдо, Hist. Yuc., с. 179. «Тот, кто просит или получает росу или лед, или наполненный водой в объятиях льда, itz-m-a-tul». Брассер де Бурбур, MS. Troano, т. ii, с. 257; Ланда, Relacion, с. 284–5.

[XI-13] Пробыв некоторое время в Потончанах, он сел на корабль, и больше о нем ничего не слышали. Однако в Кодексе Чимальпопоки утверждается, что он умер в Тлапаллане через четыре дня после своего возвращения. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 18. В другом месте этот автор упоминает трех братьев-итсаоб — «святых мужей», которые, вероятно, были посланы Кецалькоатлем для распространения его учения, но в конечном счете основали монархию. Они также ставят под сомнение тождество Кукулькана с Кецалькоатлем. «Нет сомнения, однако, в том, что если он тождествен Кецалькоатлю, то и учение было тем же». Он же, с. 10–1, 43. Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 52, утверждает, что кокомы были его потомками, но поскольку герой никогда не был женат, его учеников следует признать скорее их предками. Ланда, Relacion, с. 35–9, 300–1; Эррера, Hist. Gen., дек. iv, кн. x, гл. ii. Вейтия связывает его со святым Фомой. Hist. Antig. Mej., т. i, с. 195–8. Говоря о Кукулькане и его спутниках, Лас Касас пишет: «Этого они назвали богом лихорадок или горячек… Которые повелевали людям исповедоваться и поститься; и что некоторые постились в пятницу, поскольку в этот день умер Бакаб; и зовется тот день именем Имис». Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii. «Кукулькан происходит от kuk — птицы, которая, судя по всему, тождественна кетзалю; ее определитель — kukul, который, соединяясь с can (змея), образует в точности то же слово, что и Кецалькоатль — зеленоперенный змей, или змей из кетзаля». Брассер де Бурбур, в кн.: Ланда, Relacion, с. 35.

[XI-14] Гомара, Conq. Mex., л. 22; Ланда, Relacion, с. 158; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 202; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 46–7. «Считали освященными тех, кто побывал там», Эррера, Hist. Gen., дек. iv, кн. x, гл. iv.

[XI-15] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 50, называет бога смерти Ракальку. Баэса (в кн.: Registro Yuc., т. i, с. 168–9) упоминает прозрачный камень под названием затцун, с помощью которого можно было обнаруживать скрытые вещи и причины болезней.

[XI-16] «Это божество, по-видимому, тождественно Тихаксу у киче и какчикелей, Текпатлю у мексиканцев — копью или стреле». Брассер де Бурбур, в кн.: Ланда, Relacion, с. 363.

[XI-17] Zee-Rovers, с. 64; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 178, 190–1, 196–7; Ланда, Relacion, с. 206–8; Лисана, в кн.: Там же, с. 356–64; Терно-Компан, в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcvii, с. 40–4; Domenech's Deserts, т. i, с. 17, 32; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 245–6; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 4–10, 20, 42–50.

[XI-18] «Среди крестов знамениты кресты Юкатана, Миштеки, Керетаро, Тепике и Тьянкицтепека». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 14. Кресты также существовали в Паленке, на Сан-Хуан-де-Ульоа, в Копане, в Никарагуа и других местах. «Тольтеки восприняли почитание креста с совершенно осознанным отношением его к дождю от древнего исконного населения». Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 498–9; Паласио, Carta, с. 88.

[XI-19] Это и другие пророчества, которые, если они не являются чистой выдумкой, несут на себе следы искажений и дополнений, можно найти в: Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 132–3; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 245–6; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 99–100; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 603–6. Бринтон полагает, что они могут относиться к «возвращению Замны, или Кукулькана, владыки зари и четырех ветров, которому поклонялись в Косумеле… под знаком креста». Myths, с. 188. Сообщение Агилара о своем народе и о кресте вполне могло подсказать пророкам разгадку.

[XI-20] «Сформирование у испанцев такого мнения представляется почти неопровержимым доказательством того, что туземцы этой страны не сохранили никаких традиционных исторических сведений на этот счет, которые оправдывали бы простое убеждение в том, будто католические европейцы когда-либо обладали среди них достаточным влиянием, чтобы закрепить столь важную черту в их суеверных обрядах». МакКуллох, Researches in Amer., с. 327. «Они утверждали, что на нем умер человек, более сияющий, чем солнце». Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii; Питер Мартир, дек. iv, кн. i.

[XI-21] Годфри Хиггинс в своей книге Celtic Druids (с. 126) говорит: «Немногие причины порождали столько ошибок в древней истории, сколько мысль, поспешно подхваченная христианами во все времена, будто каждый памятник древности, помеченный крестом или любым из тех символов, которые они считали монограммами Христа, имеет христианское происхождение… Крест так же обычен в Индии, как в Египте и Европе». Мистер Морис в своих Indian Antiquities (т. ii, с. 361) пишет: «Пусть благочестие католического христианина не оскорбляется вышеупомянутым утверждением о том, что крест был одним из самых обычных символов среди иероглифов Египта и Индии». Эмблема универсальной природы одинаково почитаема как в языческом, так и в христианском мире. «В пещере Элефанта в Индии, над головой главной фигуры, снова можно увидеть эту фигуру (крест), а чуть впереди — огромный лингам (фаллос)».

[XI-22] Констансио считает его символом солнцестояний. Мальте-Брюн, Précis de la Géog., т. vi, с. 464–5; Гумбольдт, Exam. Crit., т. ii, с. 354–6; Вальдек, Voy. Pitt., с. 24; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 497–500; Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 133, 200–6, 299; McCulloh's Researches, с. 331–6; Клемм, Cultur-Geschichte, т. v, с. 143; Гомара, Hist. Ind., л. 63. Бринтон ссылается на утверждение, будто у мексиканцев были могилы в форме креста, и предполагает, что это относилось к четырем духам мира, которые должны были перенести усопшего на небо, однако в обоих этих пунктах, по-видимому, кроется ошибка. Myths, с. 95–8; Gould's Curious Myths, т. ii, с. 79 и след.; Cox's Mythology of the Aryan Nations, т. ii, с. 369–72. Некоторые из упомянутых крестов лишены верхней части и в силу такой формы (T) отчасти напоминают мексиканскую монету.

[XI-23] «Нашли не один крест, а несколько». Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 199-302; Берналь Диас, Hist. Conq., л. 3; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. iii., гл. i.; Гомара, Conq. Mex., л. 24. Стивенс обнаружил крест в церкви Мехорада в Мериде, который старый монах выкопал из руин церкви на острове Косумель. «Связь „Косумельского креста“ с разрушенной церковью на острове полностью опровергает самое веское доказательство, приводимое в наши дни в пользу того, что крест когда-либо признавался индейцами в качестве символа поклонения». Yucatan, том ii., стр. 377-8. Довольно поспешное утверждение, сделанное вопреки столь многим авторитетным источникам древности.

[XI-24] Это, по-видимому, подтверждает мысль о том, что ему поклонялись, однако Констанцио рассматривает его как изображение рождения солнца в день зимнего солнцестояния и считает руины, к которым относится крест, храмом солнца. Мальт-Брюн, Précis de la Géog., том vi., стр. 464-5; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 498; Стивенс, Cent. Amer., том i., стр. 345-8. Сквайр, который отрицает, что Тонакакуауитль предназначался для изображения креста, полагает, что крест из Паленке лишь представляет собой одно из этих деревьев с ветвями, расположенными крест-накрест. Паласио, Carta, стр. 120-1. Джонс, Hist. Anc. Amer., стр. 149 и сл., который отождествляет почти каждую черту центральноамериканского культа с финикийским, утверждает, что крест из Паленке доказывает тирское происхождение аборигенов.

[XI-25] Когольюдо, однако, говорит: «Они обычно постились два или три дня, не вкушая никакой пищи». Hist. Yuc., стр. 194.

[XI-26] Эти увечья порой были весьма суровыми. «В другие времена они совершали грязное и мучительное жертвоприношение, собираясь в храме, где, выстроившись в ряд, они делали себе по отверстию в мужских членах сбоку, и, проделав их, продевали через них как можно больше нити, оставаясь таким образом все сцепленными». Ланда, Relacion, стр. 162-3. Этот автор полагает, что практика разрезания крайней плоти породила представление о том, что на Юкатане существовало обрезание.

[XI-27] Ланда, Relacion, стр. 164-8; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 193-4; Медель, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 43; том ii., стр. 704-5 настоящего труда. «За неимением детей они приносят в жертву собак». Петр Мученик, дек. iv., кн. vi. «Число принесенных в жертву людей было велико: и этот обычай был введен на Юкатане мексиканцами». «Иногда они пронзали жертву стрелами... сдирали с них кожу, жрец облачался в нее и танцевал, а тело хоронили во дворе храма». Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. x., гл. iii., iv. Предание гласит, что в пещере близ Ушмаля существовал колодец, подобный колодцу в Чичен-Ице, охраняемый старухой, строительницей дворца карлика в том городе, которая продавала воду за младенцев, и их она бросала змее, находившейся рядом с ней. Стивенс, Cent. Amer., том ii., стр. 425.

[XI-28] Ланда, Relacion, стр. 165; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 25, 180; Гомара, Hist. Ind., л. 62.

[XI-29] Relacion, стр. 154; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. x., гл. iv. Описание обрядов крещения см. в томе ii., стр. 682-4 настоящего труда.

[XI-30] «Происходит от глагола kinyah, что означает „бросать жребий“». Лисана, в Ланда, Relacion, стр. 362.

[XI-31] «Длинные черные одежды». Мореле, Voyage, том i., стр. 168.

[XI-32] Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 198; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 6; Терно-Компан, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 39-41. Храмы описаны в томе ii., стр. 791-3 настоящего труда.

[XI-33] «Знамениты во всех преданиях тольтекского происхождения как отцы солнца и магии». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том i., стр. 120.

[XI-34] «Хун-Ахпу-Вуч, стрелок из духовой трубки в опоссума, и Хун-Ахпу-Утиу, стрелок из духовой трубки в шакала». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxviii., cxix., стр. 2-5. Их также называют колдунами. Id., Hist. Nat. Civ., том i., стр. 54. Хименес пишет второе имя как Хун-ахпу-уху и утверждает, что их почитают как оракулов. Hist. Ind. Guat., стр. 4, 156-8, 82. Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., упоминает, что этим существам поклонялись под именем дедушки и бабушки до потопа, но позже появилась женщина, которая научила их называть богов другими именами. Эту женщину Брассер де Бурбур считает легендарной и знаменитой царицей Атит, от которой вулкан Атитлан получил свое название и от которой произошли княжеские семьи Гватемалы. Туземцы до сих пор помнят ее имя, но как имя призрака. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 74-5. Далее он находит значительное сходство между ней и Адити из Вед. В своем решении проблемы антильского катаклизма он отождествляет Шмукане с южноамериканской частью континента, а Шпиякока — с Северной Америкой. Quatre Lettres, стр. 223-4, 235-8. Гарсия, Origen de los Ind., стр. 329-30, называет этих первых существ Шчмель и Штмана и приписывает им трех сыновей, которые создают все сущее. В младшем из них мы узнаем двух законных сыновей Хунхун Ахпу, которые будут описаны позже как покровители изящных искусств.

[XI-35] Страдать бубонами означало обладать множеством женщин и, следовательно, богатством и величием. Hist. Ind. Guat., стр. 157; см. этот том, стр. 60; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 3.

[XI-36] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 315, не понимает, почему Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 125, переводит «небо» и «Шибальба» как «небо» и «ад», но поскольку оба термина, несомненно, относятся к провинциям или городам, лучше сохранить образное название. Шибальба, кроме того, происходит из того же источника, что и «демон» у юкатанцев. Брассер переводит: «Каждые семь (дней) он поднимался на небо и за семь (дней) он проделывал путь, чтобы спуститься в Шибальбу»; в то время как Хименес с большей очевидной точностью передает: «Семь дней он поднимался на небо и семь дней он шел в ад». В Quatre Lettres, стр. 228, аббат объясняет Шибальбу как ад. См. также том ii., стр. 715-7 настоящего труда.

[XI-37] Popol Vuh, стр. cxvii.-cxx., 7, 9; см. этот том, стр. 48-54. Встречаемость числа 4 в мифических и исторических повествованиях Мексики и Центральной Америки очень часта.

[XI-38] «По-видимому, происходит с Антильских островов, где оно обозначало бурю и грохот грозы». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 8.

[XI-39] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 496.

[XI-40] Гарсиласо говорит: «Это также идея Грома, Молнии и Перуна, заключенных в одном Хуракане, центре, сердце неба, буре, ветре, дыхании». Comentarios Reales, кн. ii., гл. xxiii., кн. iii., гл. xxi., кн. iii.; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. ccxxxv., 9; Id., Hist. Nat. Civ., том i., стр. 51.

[XI-41] «Хименес говорит, что это означает Дождь, Ливень: но он путает здесь имя бога со знаком. Тох... передается словом paga, плата, pagar, платить. Но рукопись Какчикелей... говорит, что киче получили имя Тохохиль, которое означает грохот, шум» и т. д. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 214. Он кажется идентичным майяскому Хунпиктоку.

[XI-42] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 553, том i., стр. 128.

[XI-43] Бринтон, Myths, стр. 156-7, который считает Хуракана Тлалоком, связывает Тохиля с Кецалькоатлем — идеи, скорее всего, заимствованные у Брассера де Бурбура, — утверждает, что он был представлен кремнем. Это должно относиться к его традиционному превращению в камень, ибо аббат заявляет, что хронисты не дают описания его идола. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552. Теперь, хотя аббат объявляет Тохиля тем же, что и Кецалькоатль, в Popol Vuh, стр. 214, и в других местах, он признает, что предание определенно отождествляет его с Хураканом, и подтверждает это, объясняя на стр. cclxvii., что Тохиль, иногда сам по себе, иногда в связи с двумя другими членами троицы, сочетает в себе атрибуты грома, вспышки и удара молнии; далее он приводит молитву жрецов Тохиля, в которой к этому богу обращаются как к Хуракану. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 553. Гукумац, признанный представитель Кецалькоатля, кроме того, показан как отличный от Тохиля. Таким образом, каждый момент — предание, имя, атрибуты — связывает Тохиля и Хуракана и отождествляет их с Тлалоком.

[XI-44] Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552-3.

[XI-45] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cclxvii., 235; Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 554. Превращение в камень «означает, что три главных вулкана погасли или перестали извергать огонь». Id., Quatre Lettres, стр. 331.

[XI-46] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 497, 75; Id., Popol Vuh, стр. cclxii.; см. примечание 7.

[XI-47] Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 521; Juarros' Hist. Guat., стр. 384.

[XI-48] «Хунхун-Ахпу означает Каждый стрелок из духовой трубки; Вукуб-Хун-Ахпу — Семь один стрелок из духовой трубки». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv. Их главное имя, Ахпу, «обозначает вулканическую мощь». Id., Quatre Lettres, стр. 225.

[XI-49] Хун Ахпу, стрелок из духовой трубки. «Шбаленке, от балам — тигр, ягуар; конечное que — знак множественного числа, а предшествующее x, произносимое как sh (английское), является попеременно уменьшительным или женским знаком». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv. Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 146-7, 156, отмечает сходство этих персонажей с Богом, сыном и девой христиан.

[XI-50] «Хун-Бац, Одна Обезьяна (или Прядильщик); Хун-Чуэн, тот, кто белится или украшает себя». Они, по-видимому, соответствуют мексиканским Осоматли и Пильцинтекутли. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv., 69, 117. Ба в Хун-Бац относится к чему-то подземному или глубокому, а Хун-Чуэн — «„Скрытая мышь“ или „озеро на страже“». Оба имени указывают на беспорядочное состояние и движение региона (Антильских островов). Id., Quatre Lettres, стр. 227-9.

[XI-51] «Два брата, обнявшись, бросаются в пламя». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том i., стр. 137.

[XI-52] Вукуб Какиш, «семь ара», тип солнца, хотя в одном месте и заявлено, что он узурпировал солнечный атрибут, по-видимому, почитался как солнце; его два сына, Сипакна и Кабракан, представляют соответственно творца земли и землетрясение, что подтверждает высокое положение их отца. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 31-9, cciv., ccliii.

[XI-53] Аллегорическое описание этих событий приведено на стр. 31-192 Popol Vuh, а замечания Брассера даны на стр. cxxxiv.-cxl. Хуаррос, Hist. Guat., стр. 164, утверждает, что Хун Ахпу открыл использование какао и хлопка, что является лишь еще одним указанием на привнесение культуры. Согласно Лас Касасу, Шбаланке спускается в ад, Шибальбу, где он захватывает Сатану и его главных людей, и когда дьявол умоляет героя не выводить его на свет, он пинком отбрасывает его назад с проклятием, чтобы все гнилое и отвратительное могло прилипнуть к нему. Когда он возвращается, его народ не встречает его с должной честью, и он, соответственно, уходит в другие края. Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv.; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 53-4.

[XI-54] Quatre Lettres, стр. 225-53; см. этот том, 261-4.

[XI-55] Однажды люди «перерезали горло каждому из своих сыновей, чьи трупы они положили в фундамент». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 561-4.

[XI-56] Indianer von Istlávacan, стр. 11-3. Туземцы верили, что им придется разделить все страдания и эмоции своих нагуалей. Гейдж, New Survey, стр. 334; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. iv., также упоминает нагуалей и утверждает, что гондурасский протеже заключил с ним договор в горах посредством подношений и кровопускания.

[XI-57] Эспиноса, Chrón. Apost., стр. 344-5; Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 726; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 151-3.

[XI-58] «Они почитали за своих богов оленей». Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 43.

[XI-59] Hist. Yuc., стр. 699, 489-93, 509; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 100-2, 182, 500-2; Мореле, Voyage, том ii., стр. 32; МакКаллох, Researches in Amer., стр. 318.

[XI-60] «Ча-малькан, следовательно, было бы Стрела или Дротик, натертый желтой охрой» и т. д. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 248-9.

[XI-61] Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 173.

[XI-62] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 475. В своем отсутствии идолов они резко контрастировали со своими соседями. Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 74; Мореле, Voyage, том ii., стр. 79.

[XI-63] «Именно им они приносили почти все свои жертвы». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 556; Паласио, Carta, стр. 66-70.

[XI-64] «Эпоха, которую события, по-видимому, приписывают этой легенде, совпадает с периодом великой тольтекской эмиграции и основания различных гватемальских королевств». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 81; Id., Popol Vuh, стр. cxxviii. Близ деревни Коатан было небольшое озеро, которое они считали оракулом, в которое никто не осмеливался заглянуть, чтобы не быть пораженным немотой и смертью. Паласио, Carta, стр. 50.

[XI-65] «Сегодня Грасиас... Там и сегодня есть деревня с тем же названием, приход в 12 лье от Комаягуа». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 106.

[XI-66] «Хотя другие говорят, что они были их братьями». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 336.

[XI-67] Carta, стр. 82-4. В качестве примера уважения, питаемого к идолам, Лас Касас рассказывает, что когда испанцы однажды осквернили их своим прикосновением, туземцы принесли кадильницы, которыми они окурили их, а затем с большим почтением отнесли обратно к алтарю, проливая свою кровь на дороге, по которой пронесли идолов. Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxx.; Торквемада, Monarq. Ind., том i., 326; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. iv.

[XI-68] См. том ii. настоящего труда, стр. 719-20.

[XI-69] Роман, Republica de los Indios, в Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 176-81; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 564-566; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxix.; Хуаррос, Hist. Guat., стр. 196.

[XI-70] Древние киче «собирали свою кровь губками», Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 259.

[XI-71] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 559-63; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxvii.; том ii. настоящего труда, стр. 688.

[XI-72] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 226-7; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., clxxvii.; Juarros' Hist. Guat., стр. 225; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 54; Паласио, Carta, стр. 66; Сквайр, в Id., стр. 116-7; Кортес, Cartas, стр. 417-8; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 699; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 392, 502; Гомара, Hist. Ind., л. 268; Вальдек, Voy. Pitt., стр. 40; см. также этот том, стр. 688-9, 706-10, 735; Стивенс, Cent. Amer., том ii., стр. 184-5. Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 210, утверждает, что в случае тяжелой болезни отец не колеблясь принес бы в жертву своего сына, чтобы получить облегчение. Сам факт хождения таких историй показывает, как мало ценилась человеческая жизнь.

[XI-73] «У них не было другой пищи, кроме фруктов». Рукопись, Quiché de Chichicastenango, в Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552-553, 496-7; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxiii.

[XI-74] Терно-Компан передает его как tuti, Recueil de Doc., стр. 29, в то время как Сквайр дает его как tecti. Паласио, Carta, стр. 62. Но как ацтекское слово, оно должно быть написано teoti.

[XI-75] Паласио, Carta, стр. 62-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. x.; Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 200-1; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 105, 555-6; Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., стр. 315-6.

[XI-76] Hist. Conq. Itza, стр. 61; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxviii., cclxvi.; Шерцер, Indianer von Istlávacan, стр. 10.

[XI-77] Гомара говорит по этому поводу: «Религия Никарагуа, которая почти та же, что и мексиканская». Hist. Ind., л. 63.

[XI-78] Сходство имен тамачас и тамагаст, имен, данных ангелам и жрецам, поразительно. Окончание tat можно также рассматривать как сокращение ацтекского tatli, отец. Бушман, Ortsnamen, стр. 164-5.

[XI-79] Бушман, Ortsnamen, стр. 163.

[XI-80] «Я связываю это с корневым словом ciahua или ciyahua — увлажнять, орошать». Ib. Следует заметить, что ацтекская h часто меняется на g в этих странах.

[XI-81] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 435-8, 503; Сквайр, Nicaragua (изд. 1856), том ii., стр. 349-60; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 112; этот автор отождествляет Тамагостата и Сипальтону с солнечными божествами Ошомоком и Сипактоналем тольтеков, но отводит им довольно подчиненное положение.

[XI-82] Ошомого также представлен, что заставляет усомниться в отождествлении Брассером Джамагостада с этим персонажем.

[XI-83] «Эхекатль или сокращенно Экатль... является исправлением для Овьедо Hecat». Бушман, Ortsnamen, стр. 163; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 40-5, 52.

[XI-84] В Ternaux-Compans, Voy., серия ii., том iii., стр. 40, они написаны как Homey-Atelïte и Homey-Ateciguat, но вышеприведенное написание лучше соответствует другим подобным ацтекским именам в Никарагуа. Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46.

[XI-85] «От quiahui или quiyahui — идти дождю: соединено с teotl — Бог». Бушман, Ortsnamen, стр. 167.

[XI-86] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46.

[XI-87] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113. Последний, по-видимому, является тем же, что и мексиканский Теоточтли, «бог-кролик».

[XI-88] «И это мы считаем богом оленей». Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 55.

[XI-89] Все, вероятно, происходит от tlamacazqui, жрец. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 112-4. Этот автор, следуя Oviedo, Hist. Nic., пишет имена несколько иначе. Бушман, Ortsnamen, стр. 165-8; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 48, 52, 101.

[XI-90] Эти замечания кажутся противоречащими утверждению, что на небо возносился только дух людей. Id., стр. 41-2.

[XI-91] «Теобат, вероятно, происходит от Teohuatl, божественное существо». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113.

[XI-92] «Ни на площади, ни в храме, где они находятся, не входят туда ни мужчина, ни женщина, пока они там находятся, кроме маленьких мальчиков, которые приносят им и дают поесть». Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 47.

[XI-93] Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 330.

[XI-94] Петр Мученик описывает это здание следующим образом: «В поле зрения их храмов есть различные основания или столбы, подобные кафедрам... которые состоят из восьми ступеней или лестниц, в некоторых местах двенадцати, а в других пятнадцати». Дек. vi., кн. vi.

[XI-95] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46-7, 53, 56, 93-4, 98, 101; Петр Мученик, дек. vi., кн. vii.; Гомара, Hist. Ind., л. 265-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii.; том ii., стр. 708-10, 715 настоящего труда.

[XI-96] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 55-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii., кн. v., гл. xii.; Гомара, Hist. Ind., л. 256.

[XI-97] Брассер де Бурбур говорит: «Тамагоз — это еще одно искажение слова tlamacazqui». Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 114.

[XI-98] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46-7, 53; Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 414; том ii., стр. 728 настоящего труда. Гомара, Hist. Ind., л. 265, утверждает, что жрецы были все женаты, в то время как Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii., утверждает обратное. Последняя точка зрения кажется более правильной, если учесть, что женщинам не разрешалось входить в храмы и что верховный жрец и преданные были обязаны оставлять своих жен, когда они входили в святилище. Вероятно даже, что не было отдельного жречества, поскольку храмы не имели доходов, а храмовое обслуживание выполнялось, по крайней мере частично, добровольцами; к этому следует добавить тот факт, что, хотя исповедник мог не быть связан с храмом, он все же назначал покаяние в его пользу. Однако следует учитывать, что без регулярных служителей было бы трудно поддерживать рутину праздников и церемоний, писать книги записей, обучать детей и поддерживать дисциплину.

[XI-99] Аррисивита, Crónica Seráfica, стр. 57; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 101, 107. «Под именем „Тешоше“ обозначали нагуалей, злых духов всякого рода, а также колдунов». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113.

[XI-100] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 63.

[XI-101] На мысе Гондурас они состояли из длинных, узких домов, поднятых над землей, содержащих идолов с головами животных. Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. v.

[XI-102] Id., и дек. iv., кн. i., гл. vi.; см. том i., стр. 740 настоящего труда.

[XI-103] «Для этого принято слово God из английского языка». Mosquitoland, Bericht, стр. 142.

[XI-104] Bard's Waikna, стр. 243. «Дьяволы, главного из которых они называют Вулсо, или злой принцип, колдовство». Strangeways' Mosquito Shore, стр. 331. Янг пишет Oulasser. Narrative, стр. 72.

[XI-105] Белл, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxii., стр. 254.

[XI-106] Форма, которая относит историю к сравнительно недавней дате, если только изначально не имелся в виду олень.

[XI-107] Белл, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxii., стр. 253-4; Young's Narrative, стр. 79.

[XI-108] Froebel's Cent. Amer., стр. 137; см. также том i., стр. 740-1 настоящего труда.

[XI-109] Hist. Ind., л. 255.

[XI-110] Id., л. 89; Овьедо, Hist. Gen., том iii., стр. 20, 125.

[XI-111] Петр Мученик, дек. vii., кн. x.; Irving's Columbus, том iii., стр. 173-4; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 421.

[XI-112] Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 401; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. i., гл. xi., дек. ii., кн. iii., гл. v.

[XI-113] Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., ccxlii.; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 63.

[XI-114] Дек. iii., кн. iv., дек. ii., кн. iii.

[XI-115] Имя, применяемое в Куэбе ко всем, кто преуспел в искусстве. Овьедо, Hist. Gen., том iii., стр. 126-7.

[XI-116] «Рук они не видели». Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 400.

[XI-117] Для дальнейшего описания колдунов см. том i., стр. 779-80. Гомара пишет: «Тауира, что есть Дьявол». Hist. Ind., л. 255; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. ii., гл. x., кн. iii., гл. v., дек. iv., кн. i., гл. x.

[XI-118] Петр Мученик, дек. vii., кн. x.

[XI-119] Ancient Fragments, введение, стр. 34. М. Пикте говорит о примитивной кельтской религии: «Из примитивной двойственности, составляющей фундаментальные силы вселенной, возникает двойная прогрессия космических сил, которые, пересекшись друг с другом посредством взаимного перехода, в конце концов сливаются в Единое Высшее Единство, как в свои сущностные принципы». Сэр Уильям Джонс говорит: «Мы не должны удивляться, обнаружив при внимательном рассмотрении, что характеры всех языческих божеств, мужских и женских, сливаются друг с другом, а в конце концов в одно или два, ибо кажется обоснованным мнение, что вся толпа богов и богинь в древнем Риме и современном Варанаси означает лишь Силы Природы, и главным образом те, что принадлежат Солнцу, выраженные разнообразными способами и множеством причудливых имен». On the Gods of Greece, Italy, and India, стр. 273.

[XI-120] «Это предположение было впервые публично сделано в сообщении, зачитанном», — говорит Сквайр, Serpent Symbol, стр. 49, — «перед Американским этнологическим обществом выдающимся членом этого органа; из которого извлечены следующие отрывки. Отметив несколько фактов, указывающих на прежнее существование фаллического культа в Америке, автор статьи продолжает следующим образом: — „Мы подходим теперь к Центральной Америке. При прочтении первого путешествия наших коллег, господ Стивенса и Кезервуда, в Гватемалу и центральные территории континента, я был поражен монолитными идолами Копана. Мы ничего не знали раньше, кроме мексиканских, паленкских и ушмальских памятников; и те, что в Копане, показались мне непохожими на них всех и, вероятно, более древними. Мое чтение дает мне лишь одну параллель к этим своеобразным монолитным скульптурам, и ее видели на Цейлоне в 1796 году капитан Колин Маккензи, и она описана в 6-м томе Азиатских исследований. Поскольку описание короткое, я переписываю его: 'Фигура вырезана из камня в рельефе; но все это утоплено в углублении, выдолбленном так, что оно защищено от повреждений по бокам. Она может быть около четырнадцати футов высотой, выражение лица дикое, полное круглое лицо, глаза большие, нос круглый и длинный; бороды нет; нет и обычных отличительных знаков каст дженту. Он держит обе руки поднятыми, с согнутыми указательными пальцами и большими пальцами; головной убор высокий и, кажется, украшен драгоценностями; на мизинце левой руки кольцо; на руках браслеты; пояс высоко на талии; нижняя одежда или драпировка закреплена поясом гораздо ниже, чем одежда дженту, с которого свисает что-то вроде кисточек; воротник и украшения на шее и плечах; и кольца, кажется, низко свисают с ушей. Нет признаков какого-либо оружия'. Это было ближайшее приближение, которое я мог сделать к идолам Копана; ибо я принял их за идолов из-за того, что перед ними неизменно помещался алтарь. При внимательном осмотре рисунков мистера Кезервуда я обнаружил, что, хотя ни одна фигура не представляла всех вышеперечисленных характеристик, тем не менее в различных фигурах я мог найти каждую деталь, перечисленную в цейлонской скульптуре. Тогда мне пришло в голову, что одним из самых обычных символов Фаллоса был вертикальный камень, часто в своем грубом состоянии, иногда скульптурный, и что никакой другой объект языческого поклонения не был так часто представлен одним камнем, поставленным на торец, как Фаллос. То, что поклонение Приапу [Лингаму] существовало на Цейлоне, уже давно удовлетворительно установлено; и отсюда я был склонен подозревать, что эти памятники в Копане могут быть остатками подобного идолопоклонства. Дальнейший осмотр подтвердил мои подозрения; ибо, как я предполагал, я нашел высеченными на американских руинах органы размножения, а на обратной стороне одной из эмблем — относящиеся к утробному существованию, деторождению и т. д. Я, однако, не имел бы полной уверенности в правильности своих подозрений, если бы дело ограничилось этим. По возвращении господ Стивенса и Кезервуда из их второй экспедиции всякое сомнение в существовании фаллического культа, особенно на Юкатане, было устранено“.

[XI-121] Quatre Lettres, стр. 290, 301; Squier's Serpent Symbol, стр. 47-50.

[XI-122] Леон и Гама, Dos Piedras, часть i., стр. 40.

[XI-123] В Пануко и других провинциях «они поклоняются члену, который носят мужчины между ног, и держат его в мечети, и помещают подобным образом на площади вместе с рельефными изображениями всех видов удовольствий, которые могут быть между мужчиной и женщиной, и они изобразили его с ногами, поднятыми разными способами». Relatione fatta per un Gentil'huomo del Signor Fernando Cortése, в Ramusio, Navigationi, том iii., л. 307.

[XI-124] «Нашли среди деревьев маленького золотого идола и многих глиняных, двух деревянных человечков, один верхом на другом, на манер Содома, и другого из обожженной земли с обеими руками на своем, который был обрезан, как почти все индейцы Юкатана». Гомара, Hist. Ind., л. 58.

[XI-125] См. том ii., стр. 336-7, касательно этого праздника.

[XI-126] «Круглый каменный идол», что может означать «цилиндрический камень», как перевел его переводчик Carta Паласио.

[XI-127] Паласио, Carta, стр. 84.

[XI-128] О кресте в Америке см. этот том, стр. 468.

[XI-129] Я имею в виду фигуру слева на рисунке на стр. 348, том iv., этого труда. Примеры упомянутых амулетов см. на иллюстрациях в Worship of Priapus Пейна Найта.

[XI-130] См. том i. этого труда, стр. 93; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 48; См. том ii. этого труда, стр. 719-20.

[XI-131] Ботурини, Idea, стр. 13; см. также этот том, стр. 243-4.

[XI-132] См. том I настоящего труда, стр. 200, 414, 566-6; том II, стр. 676, а также описание празднеств юкатеков в гл. XXII. Упоминая об этих скотских оргиях, я не беру на себя смелость и не желаю утверждать, что они были хоть как-то связаны с фаллическим культом или что в них вообще было что-то религиозное. Тем не менее, поскольку они определенно имели место во время или сразу после великих религиозных празднеств, и поскольку мы знаем, как фаллический культ выродился из своей первоначальной чистоты в подобное же скотство в Греции и Риме, я счел уместным упомянуть о них. В следующих замечаниях г-на Бринтона по этому поводу содержится много правды, хотя я не могу согласиться с его утверждением, что доказательства признания американцами оплодотворяющего начала в природе «полностью отсутствуют». Он пишет: «Нет никаких оснований наделять эти разгулы каким-либо сокровенным смыслом. Они являются лишь признаками полной и абсолютной безнравственности, царившей среди этого народа. Еще более отвратительным доказательством этого служит частое появление среди различных племен мужчин, одетых в женскую одежду и предающихся невыразимым порокам. Изначально в таких проявлениях не было ничего религиозного. Похотливые жрецы порой решали придать им некий подобный смысл... Мнимый фаллический культ натчезов и Кульуакана, на который ссылается аббат Брассер, не имеет под собой веских оснований, а если это и правда, то он, подобно культу уастеков из Пануко, представляет собой не что иное, как необузданный и безграничный разврат, который было бы абсурдом называть религией. То, что г-н Стивенс пытается представить как существовавшее некогда на Юкатане, основывается, по его собственному признанию, на воображаемом сходстве, не имеющем никакой ценности, а аргументы Лафито в пользу того же самого совершенно недостаточны. В памятниках древнеамериканского искусства, особенно в Перу (Мейен), присутствует явная непристойность, а во многих церемониях — великая распущенность, но доказательства того, что они связаны с признанием оплодотворяющего начала во всей природе, или вообще того, что у них есть иное происхождение, кроме побуждений нечистой фантазии, полностью отсутствуют. Я даже сомневаюсь, что они часто относились к огню как к божеству половой любви. В порыве фантазии, вдохновленной изучением восточной мифологии, поклонение взаимному принципу в Америке связывали с поклонением солнцу и луне как первобытной паре, из чьего плодотворного союза произошли все существа. Достаточно сказать, что если такой миф и существует среди индейцев — что сомнительно, — он не оправдывает подобных выводов; что луна в их языках часто упоминается просто как «ночное солнце»; и что в таких важных этнических группах, как ирокезы, атапаски, чероки и тупи, солнце считается существительным женского рода; в то время как мифы чаще представляют их как брата и сестру, а не как мужа и жену; северные племена, по крайней мере, вовсе не считали солнце причиной плодородия в природе, а лишь источником света и тепла». Myths, стр. 149-50; Schoolcraft's Arch., том V, стр. 416-17.

[XI-133] Полное описание этого праздника см. в томе II настоящего труда, стр. 329-30.

[XII-1] «Предубеждения, — говорит Бринтон, — которые видели в метеорологических мифах индейцев конфликт между Духом Добра и Духом Зла, с такой же неосознанной ошибкой исказили их учение о будущей жизни и почти без исключения нарисовали его по подобию христианских рая, ада и чистилища... Нигде не было четко определенного учения о том, что моральная низость судится и наказывается в ином мире. Не обнаруживается никакого контраста между местом мучений и царством радости; в худшем случае лжеца, труса или скрягу ждало лишь негативное наказание». Myths, стр. 242.

[XII-2] Prehistoric Times, стр. 139.

[XII-3] См. том II, стр. 618, 623.

[XII-4] Myths, стр. 257.

[XII-5] См. стр. 59 настоящего тома.

[XII-6] Овьедо, Hist. Nic., в Ternaux-Compans, Voy., серия II, том III, стр. 36; Бушман, Spuren der Aztek. Spr., стр. 74; Id., Ortsnamen, стр. 159; Брассер де Бурбур, Gram. Quiché, стр. 196; Brinton's Myths, стр. 49-52, 235.

[XII-7] Том II, стр. 606, 799 настоящего труда.

[XII-8] Prim. Cult., том II, стр. 22.

[XII-9] Dall's Alaska, стр. 145, 422.

[XII-10] Барретт-Леннард, однако, говорит: «Те, кто умирает естественной смертью, обречены веками обитать среди ветвей высоких деревьев». Trav., стр. 54. «Careciese de algunas ideas religiosas, y viviese persuadido de la total aniquilacion del hombre con la muerte». Sutil y Mexicana, Viage, стр. cxviii. Сомнительно, состоит ли последняя категория из душ людей или просто из морских животных. См. этот том, стр. 148.

[XII-11] Тинне не считают их душами людей. Dall's Alaska, стр. 88.

[XII-12] Kotzebue's New Voy., том II, стр. 54. «У них смутное представление о бессмертии». Id., стр. 58. Кониаги также имели обыкновение убивать раба на могиле богатых людей. Dall's Alaska, стр. 403.

[XII-13] Dall's Alaska, стр. 422-3; Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 63-5.

[XII-14] Чипевайя также придерживались этой теории, хотя верили в рай блаженства и состояние наказания. Mackenzie's Voy., стр. cxix.

[XII-15] Richardson's Jour., том I, стр. 409-10; Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 107-8, 111; Harmon's Jour., стр. 299-300; Wilkes' Nar., в U. S. Ex. Ex., том IV, стр. 482.

[XII-16] Whymper's Alaska, стр. 345; Mackenzie's Voy., стр. cxxviii.; Хардисти, в Smithsonian Rept., 1866, стр. 318. «Nach dem Tode wurde nach ihren (Koniagas) Begriffen jeder Mensch ein Teufel; bisweilen zeigte er sich den Verwandten, und das hatte Glück zu bedeuten». Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 122; Macfie's Vanc. Isl., стр. 457-8.

[XII-17] Том I, стр. 126-7 настоящего труда; Dunn's Oregon, стр. 83; Silliman's Jour., том XVI, стр. 147; Seemann's Voy. Herald, том II, стр. 67; Richardson's Pol. Reg., стр. 322. У эскимосов не было представления о «будущем воздаянии и наказании». Dall's Alaska, стр. 145.

[XII-18] D'Orbigny's Voy., стр. 50.

[XII-19] Mackenzie's Voy., стр. cxix.; Dunn's Oregon, стр. 104.

[XII-20] Dunn's Oregon, стр. 272-3.

[XII-21] Ross' Adven., стр. 288; Cox's Adven., том II, стр. 158.

[XII-22] Parker's Explor. Tour, стр. 235, 246-7; Wilkes' Nar., в U. S. Ex. Ex., том V, стр. 124; Dunn's Oregon, стр. 120. Салиши и пенд-д'орей верили, что храбрые отправляются к солнцу, в то время как плохие остаются возле земли, чтобы беспокоить живых, или перестают существовать. Lord's Nat., том II, стр. 239-40. Но это противоречит другим сообщениям.

[XII-23] Описание Макфи оставляет сомнение, являются ли кивук и кивуккоу названиями одного и того же рая или разными. Vanc. Isl., стр. 457.

[XII-24] Poole's Q. Char. Isl., стр. 320.

[XII-25] Cox's Adven., том I, стр. 252; Данн, Oregon, стр. 318, говорит: «бобры — это падшая раса индейцев».

[XII-26] Schoolcraft's Arch., том VI, стр. 619; том I, стр. 248 настоящего труда.

[XII-27] Один туземец утверждает, что колдун принес душу на маленькой палочке и бросил ее обратно в голову тела. Sproat's Scenes, стр. 214. «Туземцы часто воображают, что злой дух, который любит досаждать и мучить, занимает место блуждающей души во время ее отсутствия». Id., стр. 173-4; Hutchings' Cal. Mag., том V, стр. 225.

[XII-28] Mayne's B. C., стр. 181; Sutil y Mexicana, Viage, стр. 136; Meares' Voy., стр. 270; Macfie's Vanc. Isl., стр. 457; Sproat's Scenes, стр. 212-3.

[XII-29] Стивенс, в Ind. Aff. Rept., 1854, стр. 212; Brinton's Myths, стр. 233-4; см. примечание 2.

[XII-30] Джонстон, в Schoolcraft's Arch., том IV, стр. 225.

[XII-31] Hutchings' Cal. Mag., том III, стр. 438-9; Macfie's Vanc. Isl., стр. 448.

[XII-32] Powers' Pomo, рукопись.

[XII-33] Там же; Гиббс, в Schoolcraft's Arch., том III, стр. 140.

[XII-34] Powers' Pomo, рукопись; Miller's Life amongst the Modocs, стр. 241, 249.

[XII-35] Пауэрс, в Overland Monthly, том VIII, стр. 430-1.

[XII-36] Id., Pomo, рукопись; этот том, стр. 177.

[XII-37] Мичем, Religion of Indians.

[XII-38] Powers' Pomo, рукопись.

[XII-39] Том I, стр. 439-40 настоящего труда; Browne's L. Cal., стр. 188.