«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

[IX-28] Камарго, в Nouvelles Annales des Voyages, 1843, том xcix., стр. 132-3. «Ежегодно праздновался торжественный праздник в честь этой богини Шочикецаль, и толпа народа собиралась в ее храме. Говорили, что она была женой Тлалока, бога вод, и что Тескатлипока похитил ее у него и перенес на девятое небо. Метлакуэйкати была богиней волшебниц. Тлалок женился на ней, когда Шочикецаль была у него похищена».

[IX-29] Ботурини, Idea, стр. 15, 63-8: «Но боги, не менее возмущенные грехом Яппана, чем непослушанием и дерзостью Яотля, превратили его в саранчу, которую индейцы называют Ahuacachapùllin, приказав впредь называть его Tzontecomàma, что означает Груз Головы, и, в самом деле, это животное, кажется, несет груз с собой, свойство злодеев, которые всегда нагружают почестями, которые они отняли у своих ближних».

[IX-30] См. этот том, стр. 220-5.

[IX-31] See this vol., pp. 212, 226.

[IX-32] Приводятся другие описания этого обряда с дополнительными подробностями: «Они использовали церемонию, общую для всей этой земли, мужчины и женщины, мальчики и девочки, что когда они входили в какое-либо место, где были изображения идолов, один или много, они сразу касались земли пальцем, а затем подносили его ко рту или языку: это они называли поеданием земли, делая это в знак почтения к своим богам, и все, кто выходил из своих домов, даже если не выходили из селения, возвращаясь домой, делали то же самое, и на дорогах, когда проходили мимо какого-либо Ку или оратория, делали то же самое, и вместо клятвы использовали это же самое, что для подтверждения того, кто говорил правду, совершали эту церемонию, и те, кто хотел убедиться в том, что говорит собеседник, если он говорит правду, просили его совершить эту церемонию, затем верили ему как клятве.... У них также был обычай давать клятву выполнить что-либо, к чему они обязывались, и тот, перед кем они обязывались, требовал от них дать клятву, чтобы быть уверенным в их слове, и клятва, которую они давали, была в такой форме: Жизнью Солнца и нашей госпожи земли, пусть не будет недостатка в том, что я сказал, и для большей уверенности я ем эту землю; и затем касался пальцами земли, подносил их ко рту и лизал их; и так ел землю, давая клятву». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 95-6, 101; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. i., прил., стр. 212, 226; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 25.

[IX-33] Совершенно разные версии этого предложения приведены в изданиях Кингсборо и Бустаманте соответственно. Версия Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 7, гласит: «Когда спускаются на землю богини Ишкуинаме, рано утром или на рассвете, чтобы ты совершил подобающее покаяние за свои грехи». Версия Бустаманте, Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 13, гласит: «Когда спускаются на землю богини, называемые Civapipilti, или когда совершается праздник богинь плотских утех, которые называются Yxtuiname, ты будешь поститься четыре дня, терзая свой желудок и свой рот, и когда наступит день праздника этих богинь Yxtuiname, рано утром или на рассвете, чтобы ты совершил подобающее покаяние за свои грехи».

[IX-34] «Из этого хорошо видно, что, хотя они совершили много грехов в молодости, они не исповедовались в них до старости, чтобы не быть обязанными перестать грешить до старости, из-за мнения, которое они имели, что тот, кто снова впадал в грехи, тому, кто исповедался один раз, не было спасения». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 6-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 10-16. Прескотт пишет, Mex., том i., стр. 68: «Примечательно, что они отправляли обряды исповеди и отпущения грехов. Тайны исповедальни считались нерушимыми, и налагались епитимьи почти того же рода, что и предписанные в Римско-католической церкви. В ацтекской церемонии было две примечательные особенности. Первая заключалась в том, что, поскольку повторение проступка, однажды искупленного, считалось неискупимым, исповедь совершалась лишь однажды в жизни человека и обычно откладывалась на поздний период, когда кающийся облегчал свою совесть и сразу улаживал долгие задолженности беззакония. Другая особенность заключалась в том, что священническое отпущение грехов принималось вместо законного наказания за проступки и санкционировало оправдание в случае ареста». Упоминание Тласолтеотль можно найти в Gomara, Conq. Mex., л. 309; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 62, 79; Эррера, Hist. Gen., том i., дек. ii., кн. vi., гл. xv.; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 21. Они говорят, что Ишкуина, которая была богиней стыда, покровительствовала прелюбодеям. Она была богиней соли, грязи и нескромности, и причиной всех грехов. Они изображали ее с двумя лицами или с двумя разными цветами на лице. Она была женой Мицуитлантекутли, бога ада. Она также была богиней проституток; и она председательствовала над этими тринадцатью знаками, которые все были несчастливыми, и поэтому они считали, что те, кто родился под этими знаками, будут мошенниками или проститутками. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. xxxix., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 184; Брассер де Бурбур, Quatre Lettres, стр. 291-2, 301.

[IX-35] See this vol., pp. 212, 226.

[IX-36] «Jauhtli — это растение, стебель которого длиной в локоть, листья похожи на листья ивы, но зубчатые, цветы желтые, а корень тонкий. Как цветы, так и другие части растения имеют тот же запах и вкус, что и анис. Оно весьма полезно для медицины, и мексиканские врачи использовали его против многих болезней; но они также использовали его для некоторых суеверных целей». Это примечание, данное Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 77, при описании этого праздника и благовоний, используемых для одурманивания жертв; см., однако, другое примечание в этом томе, стр. 339, в котором Молина описывает yiauhtli как «черную кукурузу». В некоторых случаях, согласно Мендьете, Hist. Ecles., стр. 100, осужденным давали определенный напиток, который приводил их в невменяемое состояние, так что они шли на жертвоприношение с жутким пьяным весельем.

[IX-37] «Cuexpalli, длинные волосы, которые оставляют мальчикам на затылке, когда их стригут». Молина, Vocabulario.

[IX-38] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 8-9, 28, 63-6; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 16-19, кн. ii., стр. 62-4, 141-8; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16, 76; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. lvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 190.

[IX-39] «Эту статую, так украшенную, недалеко от места, которое было перед ней, в полночь извлекали новый огонь, чтобы он горел в том месте, и извлекали его с помощью палок, одну клали внизу, а над ней сверлили другой палкой, как бы вращая ее между ладонями с большой поспешностью, и от этого движения и тепла загорался огонь, и там его брали с трутом и зажигали в очаге». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 84; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 184.

[IX-40] Или tapachtli, как пишет Бустаманте. «Tapachtli, коралл, раковина или венера». Молина, Vocabulario.

[IX-41] См. этот том, стр. 376, примечание 27.

[IX-42] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 33, 83-7; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 74-5, 183-92; Ботурини, Idea, стр. 138; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. lxxiv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 196-7; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 82.

[IX-43] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 96; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., прил., стр. 213.

[IX-44] Или Izitzimites, как на стр. 327 этого тома.

[IX-45] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 157, 191-3; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iv., прил., стр. 346-7, том ii., кн. vii., стр. 260-4; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 292-5; Ботурини, Idea, стр. 18-21; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 62, 84-5; Мендьета, Hist. Ecles., стр. 101; Акоста, Hist. de las Yndias, стр. 398-9. Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 51-55, несколько отличается от текста; ему не повезло, что он никогда не видел трудов Саагуна.

[IX-46] Этот том, стр. 59. Интерпретации кодексов представляют этого бога как особо почитаемого в их живописи: они помещают Michitlatecotle напротив солнца, чтобы увидеть, сможет ли он спасти кого-либо из захваченных владыками мертвых, ибо Michitla означает мертвых внизу. Эти народы рисовали только двух своих богов с короной, называемой Altoutcatecoatle, а именно: Бога неба и изобилия и этого владыку мертвых, каковую корону я видел на капитанах в войне Coatle. Explicacion del Codex Telleriano Remensis, ч. ii., лам. xv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 140. Miquitlantecotli означает великого владыку мертвых в аду, который один после Tonacatecotle был нарисован с короной, каковой вид короны использовался на войне даже после прибытия христиан в те страны, и был виден в войне Coatlan, как рассказывает человек, который копировал эти картины, который был братом Ордена Святого Доминика по имени Педро де лос Риос. Они рисовали этого демона рядом с солнцем; ибо так же, как они верили, что один ведет души на небо, так они полагали, что другой несет их в ад. Он здесь изображен с руками, открытыми и протянутыми к солнцу, чтобы схватить любую душу, которая могла бы ускользнуть от него. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxiv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 182. Ватиканский кодекс говорит далее, что это были четыре бога или главных демона в мексиканском аду. Miquitlamtecotl или Zitzimitl; Yzpunteque, хромой демон, который появлялся на улицах с ногами петуха; Nextepelma, разбрасыватель пепла; и Contemoque, тот, кто спускается головой вперед. У этих четырех есть богини, не как жены, а как спутницы, что было простым отношением, в котором все мексиканские боги и богини состояли друг с другом, поскольку — согласно большинству авторитетов — в их олимпе не было ни браков, ни выдачи замуж. Пробираясь как можно лучше через ужасное правописание переводчика, мужчины и женщины кажутся парами следующим образом: к Miquitlamtecotl или Tzitzimitl была присоединена как богиня Miquitecacigua; к Yzpunteque — Nexoxocho; к Nextepelma — Micapetlacoli; и к Contemoque — Chalmecaciuatl. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. iii., iv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 162-3; Ботурини, Idea, стр. 30-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., прил., стр. 260-3; Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 116-17, говорит, что этот бог был известен под дополнительным именем Tzontemoc и Aculnaoacatl. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 6, 17. Галлатин, Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 350-1, говорит, что «Mictlanteuctli особо выделяется интерпретаторами как один из коронованных богов. Его изображение найдено под основанием статуи Teoyaomiqui, и Гама опубликовал копию. Согласно ему, имя этого бога означает бога места мертвых. Он председательствовал на похоронах тех, кто умер от болезней. Души всех погибших в битве велись Teoyaomiqui в жилище солнца. Остальные попадали под власть Mictanteuctli». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 77, 148, 447, том ii., стр. 428. Брассер де Бурбур упоминает этого бога и его жену, поднимая несколько интересных моментов, за которые, однако, он должен нести единоличную ответственность: S'il Existe des Sources de l'Hist. Prim., стр. 98-9. «Со дна вод, покрывавших мир, добавляет другой мексиканский документ (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 4, об.), бог нижних регионов Mictlan-Teuctli заставляет появиться морское чудовище по имени Cipactli или Capactli (Motolinia, Hist. Antig. de los Indios, часть MS. В этом документе вместо cipactli стоит capactli, что, возможно, является лишь ошибкой переписчика, но, возможно, также является воспоминанием о забытом языке и могло бы быть связано с capac или Manco-Capac Перу): из этого чудовища, которое имеет форму каймана, он создает землю (Motolinia, Ibid.). Не был ли это крокодил, образ времени у египтян, и, как указывает Шампольон (в Herapollon, i., 69 и 70, крокодил — символ заката и тьмы), символ также Региона Заката, Аменти? В мексиканском Орке принц Мертвых, Mictlan-Teuctli, имеет спутницу Mictecacihuatl, ту, которая простирает мертвых. Ее называют Ixcuina, или богиней с раскрашенным лицом или с двойным лицом, потому что у нее было лицо двух цветов, красное с контуром рта и носа, окрашенным в черный цвет (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 18, об.). Ей также давали имя Tlaçolteotl, богиня нечистот, или Tlaçolquani, пожирательница нечистот, потому что она председательствовала над любовью и сладострастными удовольствиями со своими тремя сестрами. Ее также находят олицетворенной с Chantico, иногда представленной как собака, либо из-за ее похотливости, либо из-за имени Chiucnauh-Itzcuintli, или Девять Собак, которое ей также давали (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 21, об.). Именно так в допеласгийской Италии, на Сицилии и на острове Самофракия, до фракийцев и пеласгов, поклонялись Зеринфии, Гекате, богине-Собаке, которая кормила своих трех сыновей, своих трех собак, на одном и том же алтаре, в подземном жилище; и та, и другая напоминали таким образом об этих гетерах, которые бодрствовали у подножия пирамид, где они предавались проституции с моряками, купцами и путешественниками, чтобы собрать деньги, необходимые для возведения гробниц королей.

[IX-47] Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 338-9.

[IX-48] Говоря о большом изображении в мексиканском музее древностей, которое некоторые считают этой мексиканской богиней войны или смерти, Teoyaomique, г-н Тайлор говорит, Anahuac, стр. 222-3: «Камень, известный как статуя богини войны, представляет собой огромный блок базальта, покрытый скульптурами. Антиквары думают, что фигуры на нем представляют разных персонажей, и что это три бога — Уицилопочтли, бог войны, Teoyaomiqui, его жена, и Mictlanteuctli, бог ада. У него ожерелья из чередующихся сердец и рук мертвых людей, с черепом в качестве центрального украшения. В нижней части блока находится странная распростертая фигура, которую сейчас нельзя увидеть, ибо это основание, которое покоится на земле; но есть два плеча, выступающие из идола, которые ясно показывают, что он не стоял на земле, а был поддержан высоко на вершинах двух столбов. Фигура, вырезанная на дне, представляет монстра, держащего череп в каждой руке, в то время как другие свисают с его колен и локтей. Его рот — просто овальное кольцо, общая черта мексиканских идолов, и четыре клыка выступают прямо над ним. Новая луна, положенная как мост, образует его лоб, и звезда помещена с каждой стороны от него. Считается, что это было условное изображение Mictlanteuctli (Владыки страны мертвых), бога ада, который был местом полной и вечной тьмы. Вероятно, каждая жертва, когда ее вели к алтарю, могла посмотреть вверх между двумя столбами и увидеть отвратительного бога ада, смотрящего на него сверху».

[IX-49] Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 41-4.

[IX-50] Десятый месяц, так названный тлашкальтеками и другими. См. Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 298. «Десятый месяц индейского календаря их сатрапы называли Xocotlhuetzi, что означает: Когда падает и заканчивается фрукт, и должно быть, по этой причине, что в то время он заканчивается, что приходится на наш август, и уже в течение всего этого месяца фрукты проходят в холодной земле. Но тлашкальтеки и другие называли его Hueymiccailhuitl, что означает: Великий праздник Усопших; и называли его так, потому что в этот месяц они торжественно поминали усопших с великими воплями, плачем и удвоенным трауром, чем в первый, и красили тела в черный цвет, и мазали сажей все лицо; и так, церемонии, которые совершались днем и ночью во всех храмах и вне их, были полны великой печали, согласно тому, как каждый мог выразить свое чувство; и в этот месяц они давали имя Божественных своим умершим королям и всем тем выдающимся людям, которые героически погибли на войнах и во власти своих врагов, и делали их идолов, и помещали их со своими богами, говоря, что они отправились в место своих наслаждений и времяпрепровождений в компании других богов».

[IX-51] Поскольку все описание здесь становится немного загадочным, я привожу оригинал, Леон-и-Гама, Dos Piedras, стр. 42: «Напротив этой фигуры находится Teoyaomiqui обнаженная, и покрытая только набедренной повязкой, стоящая на основании, или части пилястры; голова отделена от тела, выше шеи, с завязанными глазами, и на ее месте две гадюки или змеи, которые рождаются из той же шеи. Между этими двумя фигурами находится дерево с цветами, разделенное посередине, к которому примыкает деревяшка с несколькими перекладинами, а над ней птица, чья голова также отделена от тела. Видна также другая голова птицы внутри чаши, другая змеи, горшок с отверстием вниз, выходящим из него веществом, которое содержалось внутри, чья фигура, кажется, является той, которую использовали для представления воды; и, наконец, остальную часть картины [изображения созвездия, упомянутого выше в тексте] занимают другие иероглифы и различные фигуры».

[IX-52] Ботурини, Idea, стр. 27-8, упоминает богиню Teoyaomique; на стр. 30-1 он отмечает уважение, с которым относились к Mictlantecutli и мертвым: «Мне остается только рассмотреть тринадцатое и последнее Божество, это есть Бог Ада, Иероглиф, который объясняет благочестивый акт погребения мертвых, и великое уважение, которое эти древние индейцы имели к гробницам, веря, по примеру других Наций, не только что там присутствуют души Усопших, ... но что также упомянутые Родственники были их богами Indigetes, ita dicti, quasi inde geniti, чьи кости и пепел давали там несомненные и верные знаки власти, которую они имели на той самой земле, где они были похоронены, которую они возделали потами Земледелия, и даже защищали уважением и немым красноречием своих трупов.... Наши Индейцы во втором Веке посвятили два месяца года, называемые Micaylhuitl и Hueymicaylhuitl, Поминовению Усопших, и в третьем совершали различные акты благочестия в их память, постоянное доказательство того, что они исповедовали бессмертие души». См. далее Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 529-30. О составном идоле, обсуждавшемся выше, Гумбольдт, Vues des Cordillères, том ii., стр. 153-7, говорит довольно подробно. Он говорит: «Различают, в верхней части, головы двух монстров, прижатых друг к другу, и находят, на каждой стороне, два глаза и широкую пасть, вооруженную четырьмя зубами. Эти чудовищные фигуры, возможно, указывают только на маски: ибо у мексиканцев был обычай маскировать идолов во время болезни короля и при любом другом общественном бедствии. Руки и ноги скрыты под драпировкой, окруженной огромными змеями, и которую мексиканцы обозначали под именем cohuatlicuye, одежда из змеи. Все эти аксессуары, особенно бахрома в форме перьев, вырезаны с величайшей тщательностью. М. Гама, в особом мемуаре, сделал очень вероятным, что этот идол представляет бога войны, Уицилопочтли, или Tlacahuepancuexcotzin, и его жену, называемую Teoyamiqui (от miqui, умирать, и от teoyao, божественная война), потому что она вела души воинов, погибших за защиту богов, в дом Солнца, рай мексиканцев, где она превращала их в колибри. Головы мертвых и отрезанные руки, четыре из которых окружают грудь богини, напоминают об ужасных жертвоприношениях (teoquauhquetzoliztli), совершаемых в пятнадцатый период из тринадцати дней, после летнего солнцестояния, в честь бога войны и его спутницы Teoyamiqui. Отрезанные руки чередуются с фигурой определенных сосудов, в которых сжигали благовония. Эти сосуды назывались top-xicalli, мешки в форме тыквы (от toptli, кошелек, сотканный из нити пите, и от xicali, тыква). Этот идол, будучи вырезанным со всех сторон, даже снизу (рис. 5), где видно изображение Mictlanteuhtli, владыки места мертвых, нельзя сомневаться, что он поддерживался в воздухе с помощью двух колонн, на которых покоились части, отмеченные A и B, на рисунках 1 и 3. Согласно этому странному расположению, голова идола, вероятно, находилась на высоте от пяти до шести метров над мостовой храма, так что жрецы (Teopixqui) тащили несчастных жертв к алтарю, заставляя их проходить под фигурой Mictlanteuhtli».

[IX-53] Согласно Брассеру де Бурбуру (Nouvelles Annales des Voyages, 1858, том clx., стр. 267-8): «Герои и полубоги, которые под общим именем чичимеков-мишкоа играют столь важную роль в мексиканской мифологии и которые с VII по IX век нашей эры обрели преобладание на ацтекском плоскогорье... Самые знаменитые из этих героев — Мишкоатль-Мацацин (Облачный Змей и Олень), основатель царской власти в Толлан (ныне Тула), Тескатлипока, особо почитаемый в Тескоко, и его брат Мишкоатль младший, называемый Камаштли, особо почитаемый в Тлашкале; и тот, и другой упоминаются под другими именами среди царей Кульуакана и считаются, как и первый, главными основателями тольтекской монархии. Неизвестно, где они родились. Мексиканская рукопись [Кодекс Чимальпопока], называя их сыновьями Ицтак-Мишкоатля, или Белого Облачного Змея, и Ицтак-Чальчиутликуэ, или Белой Лазурной Дамы, аллегорически намекает на облачные и водные страны, где они появились на свет; тот же документ добавляет, что они прибыли по воде и некоторое время жили в лодке. Возможно, имя Ицтак, или Белый, также данное Мишкоатлю, обозначает расу, отличную от индейской и более близкую к нашей».

[IX-54] Brinton's Myths, стр. 158.

[IX-55] Cañas de humo. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 75; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 166.

[IX-56] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 73-6; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 162-7; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 148-9, 151-2, 280-1; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 79; Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 483, 486 и др. Брассер, как это ему свойственно, эвгемеризирует этого бога, подробно описывая события его правления и теоретизируя о его политике так же серьезно и доверчиво, как если бы речь шла о правлении Людовика XIV или Наполеона I; см. Hist. Nat. Civ., том i., стр. 227-35. Гомара (Conq. Mex., fol. 88) и другие отождествляют Камаштли, главного бога Тлашкалы, с Мишкоатлем. Чичимеки «имели только одного бога по имени Мишкоатль, и они хранили это изображение или статую. Они придерживались другого бога, невидимого, без изображения, называемого Иоаллиэхекатль — то есть бога невидимого и неосязаемого, покровительствующего, укрывающего, всемогущего, чьей силой все живут и т. д.» Sahagun, Hist. Gen., том ii., lib. vi., стр. 64.

[IX-57] По-видимому, это божество не следует путать с другим, упомянутым Саагуном, а именно Коатльясе, или Коатльяте, или Коатлантонан, богиней, о которой мы знаем мало, за исключением того факта, упомянутого вскользь, что она пользовалась большим почитанием у торговцев цветами. См. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 42, и Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 95.

[IX-58] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 10-11, 136; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 19-22, lib. iv., стр. 305. Ботурини (Idea de una Hist., стр. 14-15) говорит о богине по имени Макуильшочикетцалли; сравнив этот отрывок с примечанием 28 данной главы, я думаю, станет очевидно, что Макуильшочикетцалли шевалье идентична не Макуильшочитлю, а Шочикетцаль, ацтекской Венере. Подробнее об отношениях этой богини см. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 490-1: «Матлалькуэйе, давшая свое имя склону горы со стороны Тлашкалы, считалась особой покровительницей волшебниц. Легенда гласила, что она стала женой Тлалока после того, как Шочикетцаль была похищена у этого бога [см. этот том, стр. 378]. Последняя, чьей лишь иной персонификацией она, в конечном счете, была, называлась также Чальчиутликуэ, или Юбка, усеянная изумрудами, в своем качестве богини вод. Символ, под которым ее изображают как богиню честной любви, — это веер, состоящий из пяти цветов, что также передает имя, которое ей давали: «Макуиль-Шочикетцалли»». Следует помнить, что Брассер проводит различие между Шочикетцаль как богиней честной любви и Тласолтеотль как богиней распутства.

[IX-59] Бог огня Шиутекутли использовал инструмент такого рода; см. этот том, стр. 385.

[IX-60] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 11-12; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 22-3; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58, 240-1; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22; Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 492.

[IX-61] Этот бог, также известный под титулом Тлальтекуин, является третьим мексиканским богом, связанным с медициной. Во-первых, это безымянная богиня, описанная на стр. 353 этого тома; а затем некая Тцапутлатена, описанная Саагуном (Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 4; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 7-8) как богиня скипидара (см. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 494) или какого-то подобного вещества, используемого для лечения зуда в голове, кожных высыпаний, болей в горле, трещин на ступнях или губах и других подобных вещей: «Тцапутлатена была женщиной, судя по ее имени, родившейся в селении Тцапутла, и поэтому ее называют Матерью Тцапутлы, ибо она была первой, кто изобрел смолу, называемую ушитль, — это масло, извлеченное искусным путем из сосновой смолы, которое помогает излечивать многие болезни, и прежде всего помогает против разновидности бубонов или чесотки, возникающей на голове, которая называется Квашоковиситли; а также полезна против другой болезни, возникающей на голове, которая подобна бубонам и называется Чагуачичиоизтли, а также против чесотки на голове. Помогает также против хрипоты в горле. Помогает также против трещин на ступнях и губах. Также против лишаев, возникающих на лице или на руках. Также против усагре; она хороша против многих других болезней. И так как эта женщина, должно быть, была первой, кто нашел это масло, ее причислили к богиням, и ей устраивали праздник и приносили жертвы те, кто продает и делает это масло, называемое Ушитль».

[IX-62] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 12-13; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 24-5; Clavigero, Hist. Ant. del Messico, том ii., стр. 21.

[IX-63] «В левой руке он держал щит, окрашенный в красный цвет, а в центре этого поля — белый цветок с четырьмя лепестками в виде креста, и из промежутков между лепестками выходили четыре острия, которые также были лепестками того же цветка. В правой руке он держал скипетр, похожий на чашу, и из его верхней части выходило нечто вроде наконечника стрел». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 13; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 26-7; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 20; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 60-1. «Рыболовство, однако, имело своего особого гения: это был Опочтли, Левша, персонификация Уицилопочтли». Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Civ., том iii., стр. 494.

[IX-64] Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22. Однако это, очевидно, ошибка; Ботурини объясняет, что Тотек означает «бог наш господин», а Шипе (или Ошипе, как он пишет) означает «бог сдирания кожи». «Tlaxipehualiztli, символ первого месяца, означает Сдирание кожи с людей, ибо в его первый день сдирали кожу с живых людей, посвященных богу Тотеуку, то есть Богу Господину нашему, или богу Ошипе, Богу Сдирания кожи, синкопа от Tloxipeùca». Boturini, Idea de una Hist., стр. 51. Саагун говорит, что это имя означает «ободранный». «Шипетотек, что означает ободранный». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 27. В то время как Торквемада утверждает, что это означает «лысый» или «почерневший». «У серебряных дел мастеров был другой бог, которого называли Шиппе и Тотек... Этот демон Шиппе, что означает Лысый или Почерневший». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58. Брассер (Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 503) частично принимает все эти этимологии: «Шипе, лысый или ободранный, иначе называемый также Тотек, или наш господин». Этот бог, кроме того, был прозван, согласно толкователю Ватиканского кодекса, «скорбным бойцом» или, как приводит Галлатин, «безутешным»; см. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xliii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 186; и Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 345, 350.

[IX-65] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 27-8; Boturini, Idea de Nueva Hist., стр. 51.

[IX-66] Эти человеческие жертвоприношения были начаты, согласно Клавихеро (Storia Ant. del Messico, том i., стр. 165-7), ацтеками еще до основания их города, когда они были рабами кульуа. Эти ацтеки сослужили хорошую службу своим правителям в битве против шочимильков. Ожидалось, что господа предоставят своим крепостным благодарственное подношение богу войны. Они прислали грязную тряпку и тухлую птицу. Ацтеки приняли это и промолчали. Настал день праздника; а вместе с ним пришли и вельможи кульуа, чтобы посмотреть на забаву — илотов и их гнусную жертву. Но грязи не оказалось, лишь грубый алтарь, увитый ароматной травой, на котором лежал большой осколок остро заточенного обсидиана. Начался танец, безумие нарастало, жрецы подошли к алтарю, и с ними они притащили четырех пленных шочимильков. Происходит быстрая борьба, и над пленным, избитым, согнутым навзничь на алтарном камне, блестит и падает ицтли, движимый ударом обеих рук. Кровь брызжет, словно отдача, в согнутое лицо верховного жреца, который шарит, хватает, вырывает и бросает сердце богу. Еще один, еще один, еще один, и вот уже четыре сердца бьются на коленях у мрачного идола. Танцы продолжаются, но для кульуа забавы больше нет: с заметно побелевшими губами они возвращаются на свое место. После этого не могло быть больше господства, ни мысли о господстве над таким народом; в них было слишком много от дикого зверя; они уже вкусили крови. И ацтекам было позволено покинуть землю их рабства и отправиться на север, к будущему Теночтитлану.

[IX-67] См. этот том, стр. 415.

[IX-68] Дальнейшее упоминание об этом камне содержится в Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 94, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap., стр. 207-8: «Шестьдесят второе здание называлось Темалакатль. Это был камень, похожий на большой мельничный жернов, и он был просверлен посередине, как мельничный жернов. На этот камень клали рабов, и они сражались с ними: они были привязаны посередине таким образом, что могли дотянуться до окружности камня, и им давали оружие, чтобы они сражались. Это было очень частое зрелище, на которое стекались люди из всех округ, чтобы посмотреть. Сатрап, одетый в медвежью шкуру или Куэтлачтли, был там крестным отцом пленников, которых там убивали; он отводил их к камню, привязывал их там, давал им оружие и оплакивал их, пока они сражались, а когда они падали, передавал их тому, кто должен был вырвать у них сердце, — это был другой сатрап, одетый в другую шкуру, которого называли Тооаллаоан. Это описание записано в празднике Тлакашипеоалицтли».

[IX-69] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 23, 37-43; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 51-3, 86-97; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, pt. i., lam. iii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 133; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. lxiii., в Id., том v., стр. 191; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 154, 252-4; Leon y Gama, Dos Piedras, pt. ii., стр. 50-4; Prescott's Mex., том i., стр. 78, прим.; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 481. Мы узнаем от Клавихеро (Ibid., том i., стр. 281-2), что этот великий гладиаторский блок иногда в чрезвычайной степени был «камнем жертвоприношения» как для палачей, так и для обреченной жертвы. В последний год правления последнего Монтесумы знаменитый тлашкаланский полководец Тлахуиколь был захвачен в плен по чистой случайности. Его сила рук была такова, что немногие могли поднять его макуауитль, или меч мексиканского типа, с земли. Монтесума, слишком гордый, чтобы использовать такой бесславный триумф, или, возможно, движимый искренним восхищением перед грозным и достойным воином, предложил ему свободу — вернуться в Тлашкалу или принять высокий пост в Мексике. Но на кону была честь вождя, как он ее понимал; и даже милости он не хотел принимать от ненавистного мексиканца; смерть, смерть! — сказал он, и, если осмелитесь, в бою на гладиаторском камне. Итак, они привязали его (за ногу, говорит Клавихеро) на темалакатле, вооружив лишь большим посохом, и выбрали чемпионов, чтобы убить его, из числа самых прославленных воинов; но мрачный тлашкаланец размозжил черепа восьмерым своей дубиной и ранил еще двадцатерых, прежде чем пал, умирая, как подобает ему. Они вырвали его сердце, как было принято, и более дорогое сердце для Мексики никогда не дымилось перед солнцем.

[IX-70] Это последнее имя означает, если следовать Торквемаде (Monarq. Ind., том ii., стр. 57), «крючконосый»; и довольно любопытно, что этот тип лица, столь обычно связываемый с еврейской расой и через них с особой проницательностью в торговле, должен быть характеристикой мексиканского бога торговли: «У торговцев был особый бог, которого они называли Иякатекутли, а под другим именем он назывался Якаколиуки, что означает: Тот, у кого орлиный нос, что собственно представляет человека, обладающего живостью или способностью грациозно насмехаться или обманывать, и он мудр и проницателен (что является собственным условием торговцев)».

[IX-71] Не придавая особого значения этому разжиганию огня перед Иякатекутли — возможно, здесь это было необходимо как костер, и, вероятно, в любом случае это делалось перед многими другими богами, — можно заметить, что бог огня, по-видимому, особенно связан с богом торговцев и, собственно, с самими торговцами. Описывая некое нисхождение или прибытие богов среди людей, которое, как считалось, происходило в двенадцатом мексиканском месяце, Саагун — после описания прибытия сначала Тескатлипоки, который, «будучи юным, легким и сильным, шел быстрее всех», а затем прибытия всех остальных (их прибытие было известно жрецам по следам их ног на небольшой кучке кукурузной муки, специально приготовленной для этой цели) — говорит, что через день после всех остальных богов прибыли бог огня и бог торговцев вместе; они были стары и не могли идти так быстро, как их младшие божественные братья: «На следующий день прибывал бог торговцев по имени Ияиакапицаоак, или Иякатекутли, и другой бог по имени Ишкокауцки (Ишкокауки), или Шиветекутли (Шиутекутли), который есть Бог огня, к которому торговцы питают большое благоговение. Эти двое прибывали последними, через день после других, потому что говорили, что они стары и не ходили так, как другие»: Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 158. См. также о связи бога огня Шиутекутли с делами этот том, стр. 226; а о высоком положении самих торговцев, помимо Тескатлипоки, см. этот том, стр. 228.

[IX-72] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14-16; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 29-33; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 20. Науиэхекатли, или Науиэхекатль, упомянутый толкователями кодексов как бог, почитаемый торговцами, является либо каким-то богом воздуха, подобным Кецалькоатлю, либо, как приводит Саагун, просто названием знака; см. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxvii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179; также стр. 139-40; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, lam. xii.; также Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. iv., стр. 304-5, и Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 135-6.

[IX-73] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 16-17; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 33-5; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 59-60; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22.

[IX-74] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 7, 19, 90, 93; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 14, 39-40, lib. ii., стр. 200, 205; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58, 152, 184, 416; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxv., и Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, lam. xvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 141, 182; Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 344, 350; Gomara, Conq. Mex., fol. 87, 315; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 21. «Другие имели фигуры людей; они имели на голове ступку вместо митры, и туда им наливали вино, так как они были богом вина». Motolinia, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 33. «Другие со ступкой на голове, и кажется, что это был бог вина, и поэтому они наливали вино в ту ступку». Mendieta, Hist. Ecles., стр. 88. «Папастла или Папастак... Это было одно из трех селений, откуда брали рабов для жертвоприношения, которое совершалось днем идолу Центцентоточтину, Богу вина в месяце, называемом Уэйпачтли, или тепеиуитль, в его собственном храме, который является сорок четвертым зданием из тех, что содержались на площади главного, как говорит д-р Эрнандес: «Templum erat dicatum vini deo, in cujus honorem tres captivos interdiu tamen, et nonnoctu jugulabant, quorum primum Tepuztecatl nuncupabant secundum toltecatl, tertium vero Papaztac quod fiebat quotanni circa festum Tepeilhuiltl». Apud P. Nieremberg, стр. 144». Leon y Gama, Dos Piedras, pt ii., стр. 35. «Пьяницы и алкоголики имели, однако, среди ацтеков несколько особых божеств: главным был Изкитекатль; но самым известным должен был быть Тескатцонкатль, называемый также Текечмеканиани, или Вешатель». Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 493.

[IX-75] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 64; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 23. Это было то, что испанцы называли «ораториями» в домах мексиканцев. В или перед этими ораториями люди предлагали приготовленную пищу таким изображениям богов, какие у них там были. Каждое утро хозяйка дома будила членов своей семьи и следила за тем, чтобы они делали надлежащее подношение, как указано выше, этим божествам. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 95; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap. стр. 211.

[IX-76] Очевидно, для мифологии не имеет большого значения, называли ли мексиканцы месяц Атлькауалько первым или третьим (или, как у Ботурини, восемнадцатым), до тех пор, пока мы знаем с некоторой точностью, какому месяцу и дню месяца он соответствует в нашем собственном григорианском календаре. Для полного обсуждения этого вопроса о календаре мы отсылаем читателей к предыдущему тому этой серии. Гама, к сожалению, не был знаком с трудами Саагуна, и Бустаманте (который редактировал работы как Гамы, так и Саагуна) замечает в примечании к трудам астронома: «Много раз я сожалел, что мудрый сеньор дон Антонио Леон-и-Гама не имел перед глазами для составления этого драгоценного труда рукописи отца Саагуна, которые я опубликовал в 1829 и 30 годах в типографии дона Алехандро Вальдеса, а читал только труд отца Торквемады, ученика дона Антонио Валериано, который был учеником упомянутого отца Саагуна; ибо чтение текста последнего, который он, возможно, сократил или не понял хорошо, могло бы оставить у него сомнения в фактах, очень интересных для этой истории». См. Leon y Gama, Dos Piedras, pt i., стр. 45-89; Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 20-34, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 49-76; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 251-86; Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 397; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 58-84; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, pt i., и Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. lvii-lxxiv, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 129-34, 190-7; Boturini, Idea de una Hist., стр. 47-53; Gomara, Conq. Mex., fol. 294; Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 646-8; Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 502-37; Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 57-114.

[IX-77] См. этот том, стр. 332-4.

[IX-78] Он также прозван Коуаиуитль, «праздник змеи»: см. выше.

[IX-79] Кажется, существует некоторая путаница относительно того, были ли гладиаторские жертвоприношения в каждом из первых двух месяцев. Саагун, однако, по-видимому, описывает жертвоприношения такого рода как происходящие в оба периода; те, что в первом месяце, — в честь Тлалоков, а во втором — в честь Шипе. Описание этих обрядов см. в этом томе, стр. 414-5.

[IX-80] См. этот том, стр. 360-2.

[IX-81] «Тцоуалли был смесью бобовых семян, специфичных для Мексики, которые ели разными способами». Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 513.

[IX-82] Имя «Тепопочуилицтли» означает «дым или пар». Что касается значения «Тошкатль», авторы расходятся во мнениях: Ботурини интерпретирует его как «усилие», а Торквемада — как «скользкое место». Акоста, Саагун и Гама, однако, соглашаются принять его как эпитет, применяемый к связке сушеной или поджаренной кукурузы, используемой в церемониях, которые будут описаны немедленно, и Акоста, кроме того, дает в качестве его корневого значения «сухая вещь». Проконсультируйтесь, в дополнение к ссылкам, приведенным в примечании в начале этих описаний праздников, с Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 383; Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 45-9; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. iii., стр. 100-11.

[IX-83] С тремя из этих богинь мы довольно хорошо знакомы, зная, что они тесно связаны друг с другом и участвуют в производстве, сохранении или поддержке жизни и дающей жизнь пищи. Об Атлатонан известно мало, но она, по-видимому, принадлежит к тому же классу, так как ее обычно упоминают в связи с Синтеотлем. Ее имя означает, согласно Торквемаде, «та, что сияет в воде». «Была другая часовня или храм, который назывался Шиукалько, посвященный богу Синтеутлю, на празднике которого приносили в жертву двух рабов-мужчин и одну женщину, которым давали имя их бога. Одного называли Ицтаксинтеутль, бога Тлатлаукисинтеутля, бога горящих или красных жатв; а женщину — Атлантона, что означает, что она сияет в воде, с которой сдирали кожу, чью шкуру и кожу надевал жрец, как только заканчивалось жертвоприношение, которое было ночью». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 155; см. также Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 94; или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap. стр. 209.

[IX-84] Акоста (Hist. de las Ynd., стр. 382-3) дает отчет о различных других церемониях, которые происходили за десять дней до великого праздничного дня, отчет, которому следовали Торквемада, Клавихеро и более поздние авторы, и который мы воспроизводим из причудливого, но в данном случае по крайней мере полного и точного перевода Э. Г. — перевода, который, однако, делает эту главу 29-й пятой книги вместо 28-й, как в оригинале: «Затем вышел один из главных жрецов храма, одетый как идол, неся цветы в руке и флейту из земли, имеющую очень резкий звук, и, повернувшись к востоку, он протрубил в нее, а затем, глядя на запад, север и юг, сделал то же самое. И после того, как он таким образом протрубил на четыре стороны света (показывая, что как присутствующие, так и отсутствующие слышат его), он опустил палец в воздух, а затем собрал землю, которую положил в рот и съел в знак поклонения. То же самое сделали все присутствующие, и, плача, они пали ниц на землю, взывая к тьме ночи и ветрам, умоляя их не оставлять их и не забывать их, или же забрать их жизни и избавить их от трудов, которые они претерпевали в них. Воры, прелюбодеи, убийцы и все другие преступники испытывали великий страх и тяжесть, пока звучала эта флейта; так что некоторые не могли скрыть свои преступления. Таким образом, они все не просили у своего бога ничего, кроме того, чтобы их преступления были скрыты, проливая много слез, с великим раскаянием и скорбью, предлагая большое количество благовоний, чтобы умилостивить своих богов. Мужественные и доблестные люди, и все старые солдаты, которые следовали искусству войны, слыша эту флейту, с великим благоговением просили у Бога-Творца, у Господа, ради которого мы живем, у солнца и у других своих богов, чтобы они даровали им победу над их врагами и силу захватить много пленников, чтобы тем самым почтить их жертвоприношения. Эта церемония совершалась за десять дней до праздника: в течение этих десяти дней жрец трубил в эту флейту, чтобы все могли совершить это поклонение, поедая землю, и просить у своего идола, чего они хотели: они каждый день возносили свои молитвы, с глазами, поднятыми к небу, и со вздохами и стонами, как люди, которые были опечалены своими грехами и преступлениями».

[IX-85] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 100-11; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 263-6; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 70-3.

[IX-86] О месяце Этцалькуалицтли см. этот том, стр. 334-43; о месяцах Текуиуитцинтли, Уэйтекуиуитль и Тлашочимако см. том ii. этой работы, стр. 225-8; о Шокотльуэцин и Очпаництли см. этот том, стр. 385-9, 354-9; о Теотлеко см. том ii., стр. 332-4; о Тепеиуитль, Кечолли, Панкецалицтли и Атемостли см. этот том, стр. 343-6, 404-6, 297-300, 323-4, 346-8; о Тититль см. том ii., стр. 337-8; об Ицкалли см. этот том, стр. 390-3.

[IX-87] Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 194-7, 216. Существуют другие разрозненные упоминания об этих подвижных праздниках, на которые будут даны ссылки по мере их появления.

[IX-88] Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. clxxvi.

[IX-89] Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 84; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 77-8, 195-218. Последние пять дней года были, согласно Гомаре (Conq. Mex., fol. 331), посвящены религиозным церемониям, таким как пускание крови, жертвоприношения и танцы, но большинство других авторов утверждают, что они проходили в тихом уединении.

[IX-90] См. этот том, стр. 393-6.

[X-1] «Селения, которые служили храмам города Тескоко дровами, углем и дубовой корой, были пятнадцать... и другие пятнадцать селений... служили остальные шесть месяцев года тем же самым Королевским Домам и Главному Храму». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 164.

[X-2] Rapport, в Ternaux-Compans, Voy., série ii., том v., стр. 305.

[X-3] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 164-6; Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxix., cxli. «Следует полагать, что тот участок земли, который носил имя Теотлальпан (Земля Богов), был так назван потому, что там находились владения храмов». Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 36.

[X-4] Gomara, Conq. Mex., fol. 120.

[X-5] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 112; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 36-7.

[X-6] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 175-7; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 37. Саагун называет их Кецалькоатль Теотецтламакацки, который был также верховным жрецом Уицилопочтли, и Тлалоктламакацки, который был главным жрецом Тлалока; они были равны и избирались из числа самых совершенных, без учета происхождения. Hist. Gen., том i., lib. iii., стр. 276-7. В этом, единственном сильном противоречии утверждению вышеупомянутого, а также нескольких других авторов, которые составляют авторитет моего текста, есть две несообразности: во-первых, Саагун называет первого верховного жреца Кецалькоатль Теотекстламакацки, имя, которое едва ли согласуется с титулом верховного жреца Уицилопочтли; во-вторых, он игнорирует почти единогласные свидетельства старых писателей, которые утверждают, что последняя должность была наследственной в определенном округе. «Верховного понтифика называли на мексиканском языке Теуатеколь». Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxiii. «Величайший из всех, кто является превосходным, — Ачкаутли». Gomara, Conq. Mex., fol. 323. Но это был титул тлашкаланского верховного жреца. «Верховных жрецов... называли на их древнем языке Папас». Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 336. См. также Chaves, Rapport, в Ternaux-Compans, Voy., série ii., том v., стр. 303-4.

[X-7] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 177, 180; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 41; Herrera, Hist. Gen., dec. iii., lib. iii., cap. xv.; Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxiii.

[X-8] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 218-19. Брассер де Бурбур (Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 549-51), чьим главным авторитетом является Эрнандес и который не очень ясен в своем описании, утверждает, что Мешикатльтеоуацин был верховным жрецом и что он также носил титул Теотекутли, ранг главного жреца Уицилопочтли, и был правой рукой короля. Верховного жреца Кецалькоатля он ставит следующим по рангу, но вне политической сферы. На одной странице он утверждает, что верховный жрец избирался двумя главными людьми в иерархии, а на другой он ясно дает понять, что король делал высшие назначения, чтобы контролировать церковь. Жреца, совершающего жертвоприношения, которого он, очевидно, считает тем же лицом, что и верховный жрец, он наделяет рангом генералиссимуса и наследника престола.

[X-9] Карбахаль утверждает, что храм, носящий имя народа или их главного города, был воздвигнут в метрополии и обслуживался группой жрецов, привезенных из провинции. Discurso, стр. 110. Это может, однако, быть неверным истолкованием Торквемады, который дает описание здания, пристроенного к главному храму в Мексике, в котором идолы покоренных народов содержались в заключении, чтобы помешать им помочь своим почитателям вернуть свободу.

[X-10] Некоторые авторы, по-видимому, связывают эту должность с должностью понтифика, но кажется, что верховный жрец лишь открывал жертвоприношения по особым случаям. «Это было высшее достоинство, и среди них оно очень ценилось, которое наследовалось как нечто вроде майората. Министр, который имел обязанность убивать... считался и почитался как верховный жрец или понтифик». Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 352. «Это было как сказать, Верховный Жрец, которому, и никому другому, была дана эта обязанность вскрывать людей по груди... будучи обычно наследниками этого наследия и церковной участи первородными». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 117. Трудно решить вопрос об интерпретации этих предложений. Выражение о том, что он «считался или почитался как понтифик», безусловно, указывает на то, что должность занимал другой жрец, так же как и предложение «она наследовалась первородными» определенных семей. Но фраза «Верховный Жрец, которому, и никому другому, была дана эта обязанность» очень прямо указывает на верховного жреца как на держателя этого поста.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 178–9; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 37–9; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. ii, с. 218–26; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 551.

Гомара, Conq. Mex., л. 323–4. Он описывает одежду как «узкую и длинную белую хлопчатобумажную одежду, а поверх нее накидку в виде плаща, завязанную на плече… В праздничные дни, а также когда того требовали их правила, они чернили ноги», и т. д.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 39–40; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 369–71. Брассер де Бурбур считает, что теопатль представлял собой мазь, использовавшуюся при посвящении верховного жреца, однако маловероятно, что средство, служившее монахам и больным в качестве краски для тела, могло наноситься на головы верховных жрецов и царей. Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 558. Несомненно, каждое жреческое облачение имело свой мистический смысл. Обычай красить тело в черный цвет впервые возник в честь бога Аида. Ботурини, Idea, с. 117.

См. т. ii, с. 242 и след.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 189–91; Саагун, Hist. Gen., т. ii, кн. vi, с. 223–31; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 53–4. «Они содержали себя трудом своих рук или благодаря родителям и родственникам». Мендьета, Hist. Ecles., с. 107.

«На головах они носили венцы, как монахи, волосы у них были короткие, хотя и отрастали до середины ушей, а на затылке опускались еще ниже, до плеч, и были заплетены наподобие косы». Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. ii, гл. xvi.

Клавихеро утверждает, что в возрасте двух лет мальчика посвящали в жреческий сан тламакаскайоатль с помощью разреза на груди, а в семь лет его принимали в орден. Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 44; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 53.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 220–4. Сохранялось ли это благопристойное поведение после окончания собрания — в этом некоторые авторы склонны сомневаться.

Hist. de las Ynd., с. 341–2.

Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcix, с. 134–5.

Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxii; Мендьета, Hist. Ecles., с. 90.

Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxix; Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 185–6.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 39. Согласно Торкемаде, ночное богослужение отчасти посвящалось богу ночи. Monarq. Ind., т. ii, с. 227.

Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxv; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. ii, с. 224–5, 275; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 336, 343; Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. ii, гл. xv.

Таков был ответ, данный Хуаном де Товаром в его рукописи Hist. Ind. на сомнения, выраженные Акостой относительно подлинности пространных молитв мексиканцев, чья несовершенная письменность не была должным образом приспособлена для точной передачи речей. Хелпс, Span. Conq., т. i, с. 282.

Мендьета, Hist. Ecles., с. 93. Клавихеро в Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 24, определенно утверждает: «Taceano le loro preghiere comunemente inginocchione», однако Саагун и другие сообщают нам, что, когда они приближались к божеству с наибольшим смирением, а именно во время исповеди, они принимали позу на корточках; то же самое делалось, когда они произносили речи. Величайшим знаком поклонения, согласно Камарго, было взять пригоршню земли и травы и съесть ее; это весьма напоминало способ принесения присяги или приветствия вышестоящего лица, который заключался в том, чтобы коснуться рукой земли, а затем поднести ее к губам. Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcix, с. 168.

Там же.

В настоящее время обряд обрезания прослеживается практически непрерывной линией от Китая до Мыса Доброй Надежды.

Myths, с. 147.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 83; Мендьета, Hist. Ecles., с. 108–9; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxv; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. v, с. 133.

См. этот том, с. 380–4.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 212–13; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 343; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. iii, с. 275–6.

Conq. Mex., л. 336. Некоторые из этих палочек были толще пальца, «и длинные, размером с руку». «Их было четыреста штук». Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 102–3; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 51–2.

Rapport, в кн.: Терно-Компан, Voy., сер. ii, т. v, с. 305. Мексиканские жрецы совершали это жертвоприношение каждые пять дней. Explanation of the Codex Vaticanus, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. vi, с. 225. «Относительно крови, которую они выпускали из частей тела, в каждой провинции существовал свой обычай». Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxx.

См. этот том, с. 61.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. i, с. 165–7. Однако Торкемада упоминает об одном более раннем жертвоприношении нескольких несговорчивых мексиканцев, которые вопреки повелению бога пожелали покинуть своих странствующих соотечественников и поселиться в Туле. Monarq. Ind., т. ii, с. 115–16, 50. «Утверждают, будто этот обычай перешел из провинции Чалько в Тласкалу». Камарго, Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcviii, с. 199; Брассер де Бурбур, Quatre Lettres, с. 343. «Кецалькоатль был первым изобретателем человеческих жертвоприношений». Explanation of the Codex Vaticanus, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. vi, с. 201. Тем не менее, другие авторы признают, что Кецалькоатль выступал против любого пролития крови. См. этот том, с. 278. Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 628, полагает, что ацтеки внедрили определенные ритуалы человеческих жертвоприношений, связав их с другими, уже существовавшими в Мексике.

Торкемада, Monarq. Ind., т. i, с. 186. «Ежегодно таким образом приносили в жертву более двадцати тысяч детей по счёту». Он же, т. ii, с. 120. Ошибочное толкование Сумарраги, который не уточняет, что это были именно дети. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 49, т. i, с. 257; Икстлильшочитль, Hist. Chich., в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. ix, с. 268; Ботурини, Idea, с. 28. «Утверждают, что порой их число превышало пять тысяч, а в иные дни в различных местах таким образом приносили в жертву более двадцати тысяч». Акоста, Hist. de las Ynd., с. 356. Гомара утверждает, что конкистадоры насчитали 136 000 черепов только в одном хранилище черепов. Conq. Mex., л. 122.

«Никогда не видели, чтобы мексиканцы приносили в жертву своих соотечественников, за исключением тех, кто за свои преступления был приговорен к смертной казни». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. iv, с. 299. Довольно поспешное утверждение.

См. т. ii, с. 307.

Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., с. 71; Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x.

Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 79–82. Этот автор приводит имя в форме Курикавери.

«Верховный жрец Куринаканери». Бомон, Crón. Mechoacan, рукопись, с. 52.

«Гирлянды из багряных кистей», — говорит Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x.

Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x; Бомон, Crón. Mechoacan, рукопись, с. 52–3, 75; Алегри, Hist. Comp. de Jesus, т. i, с. 91–2; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 59, 64–5, 79–82; Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 525; Карбахаль Эспиноса, Hist. Mex., т. i, с. 291–2, считает, что жертвоприношения были заимствованы у соседних племен, а каннибализм был чужд тараскам. «Они приносили в жертву змей, птиц и кроликов, а не людей, даже если те были пленниками, поскольку использовали их в качестве рабов». Саагун, Hist. Gen., т. iii, кн. x, с. 138. См. также т. ii, с. 620–1 этой работы.

Бомон в Crón. Mechoacan (рукопись, с. 232) рассказывает о Верховном существе на небесах и пребывающей с ним вечно юной деве, от которой происходят все люди; этот религиозный постулат, как утверждается, провозгласил божественный ребенок, однако данный рассказ выглядит несколько запутанным как в отношении места, так и авторитетности источников. Алегри, Hist. Comp. de Jesus, т. iii, с. 197, и Падилья, Conq. N. Galicia, рукопись, с. 8, упоминают дополнительных богов, но не дают их описания. Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, т. ii, с. 269–70; Альседо, Diccionario, т. iii, с. 299; Тельо, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. ii, с. 363; Овьедо, Hist. Gen., т. iii, с. 566; Хиль, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. viii, с. 496–8.