«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

Отец Бернардино де Саагун, испанский францисканец, был одним из первых проповедников, направленных в Мексику; там он много занимался обучением местной молодежи, работая главным образом в провинции Тескоко. Находясь там, в городе Тепеопулько, в конце XVI века он начал труд, известный нам главным образом как Historia General de las Cosas de Nueva España, откуда переведены приведенные выше молитвы и откуда мы будем широко черпать дальнейшие сведения. Трудно представить себе труд подобного характера, составленный по лучшему методу работы, чем его собственный. Собрав главных туземцев того города, в котором он вел свои труды, он побудил их назначить ему несколько человек, наиболее знающих и опытных в том, о чем он желал писать. Собрав этих ученых мексиканцев, отец Саагун обычно просил их зарисовывать на их манер различные легенды, подробности истории, мифологии и так далее, которые были ему нужны; у подножия этих рисунков ученые мексиканцы писали пояснения к ним на мексиканском языке, и эти пояснения отец Саагун переводил на испанский: этот перевод и представляет собой то, что мы читаем ныне как Historia General. Ниже следует перевод пролога к его труду, в котором он описывает все вышесказанное по-своему: «Все писатели стараются изо всех сил придать своим трудам авторитетность: одни — с помощью заслуживающих веры свидетелей, другие — посредством сочинений предшествующих писателей, почитаемых заслуживающими доверия, третьи — свидетельством Священного Писания. Мне недостает всех этих оснований, чтобы придать авторитетность тому, что я написал в этих двенадцати книгах [Historia General]. У меня нет иного основания, кроме как изложить здесь рассказ о тех стараниях, которые я приложил, чтобы узнать истину обо всем, что написано в этих двенадцати книгах. Как я уже говорил в других прологах к этому труду, моему высшему прелату было угодно в силу святого послушания приказать мне написать на мексиканском языке то, что показалось мне полезным для учения, богопочитания и поддержания христианства среди этих туземцев Новой Испании, а также в помощь труженикам и министрам, которые их обучали. Получив это повеление, я составил на испанском языке конспект или памятную записку обо всех вопросах, о которых мне предстояло вести речь, каковые вопросы суть то, что написано в двенадцати книгах... которые были начаты в селении Тепеопулько, находящемся в провинции Кульуакан или Тескоко. Работа выполнялась следующим образом. В вышеупомянутом селении я собрал всех главных людей вместе с владыкой этого места, которого звали дон Диего де Мендоса, человеком выдающегося достоинства и способностей, весьма искушенным в делах церковных, военных, политических и даже относящихся к идолопоклонству. По их прибытии я изложил им то, что намеревался сделать, и попросил их назначить мне способных и опытных людей, с которыми я мог бы беседовать и прийти к взаимопониманию по тем вопросам, которые я намерен был поставить. Они ответили мне, что обсудят это дело и дадут свой ответ на другой день, после чего удалились. Итак, на другой день владыка и его главные люди пришли и, посовещавшись с великой торжественностью, как у них в то время было принято, выбрали десять или двенадцать главных старейшин и сказали мне, что с ними я могу общаться и что они будут наставлять меня во всех вопросах, о которых я стану расспрашивать. Среди них было до четырех человек, обученных латыни, которым за несколько лет до того я сам преподавал грамматику в колледже Санта-Крус в Тлальтелолько. С этими назначенными главными людьми, включая четверых, обученных грамматике, я беседовал много дней в течение примерно двух лет, следуя порядку составленного мной ранее конспекта. По всем предметам, которые мы обсуждали, они давали мне рисунки — те самые письмена, что издавна были у них в употреблении, — и грамматики истолковывали их мне на своем языке, записывая толкование у подножия рисунка. По сей день я храню оригиналы оных... Когда я отправился на капитул, которым завершался семилетний срок фрая Франсиско Тораля — того, кто возложил на меня бремя этого труда, — меня перевели из Тепеопулько, забрав с собой все мои записки. Я отправился жить в Сантьяго-дель-Тлальтелолько. Там я собрал главных людей, изложил им суть моих записок и попросил их назначить мне несколько способных главных людей, с которыми я мог бы изучить и обсудить привезенные мной из Тепеопулько записки. Губернатор вместе с алькальдами выделил мне целых восемь или десять главных людей, отобранных из числа самых способных в их языке и в вопросах их древностей. С ними и с четырьмя или пятью студентами колледжа, владевшими тремя языками и прожившими в уединении в колледже около года или более, все привезенное в письменном виде из Тепеопулько было отчетливо исправлено и дополнено; и все было переписано заново мелким почерком, ибо писалось в большой спешке. В этой проверке или рассмотрении усерднее всех из студентов колледжа трудился Мартин Хакобита, который был тогда ректором колледжа, жителем прихода Санта-Ана. Совершив все вышесказанное в Тлальтелолько, я отправился, захватив с собой все свои записки, жить в Сан-Франсиско-де-Мехико, где в уединении в течение трех лет снова и снова проверял эти записки, исправлял их, разделил на двенадцать книг, а каждую книгу — на главы и параграфы. После этого, когда отцом Мигелем Наварро был провинциалом, а отец Диего де Мендоса — комиссаром-генералом в Мексике, с их благоволения я велел переписать набело все двенадцать книг хорошим почерком, а также Постиллы и Песнопения [кои были другими трудами, над которыми работал Саагун]. Я составил также Грамматику мексиканского языка с приложением-словарем. Ныне мексиканцы во многом дополнили и исправили мои двенадцать книг [Historia General], пока они переписывались набело; так что первым ситом, через которое прошел мой труд, было сито Тепеопулько, вторым — Тлальтелолько, третьим — Мехико; и во всех этих проверках привлекались грамматики из колледжа. Главным и самым ученым был Антонио Валериано, житель Ацкапоцалько; другим, чуть менее искушенным, чем первый, — Алонсо Вегерано, житель Куаутитлана; еще одним — вышеупомянутый Мартин Хакобита; еще одним — Педро де Санта-Буэнавентура, житель Куаутитлана; все они были искусны в трех языках: латыни, испанском и индейском [мексиканском]. Писцами, сделавшими белые копии всех трудов, были Диего Деградо, житель прихода Сан-Мартин, и Матео Северино, житель Шочимилько из части Ульяк. Когда белая копия была полностью готова, с благоволения вышеупомянутых отцов и благодаря трате живых денег на писцов, автор оного попросил делегата отца Франсиско де Риверу представить этот труд трем или четырем монахам, дабы они высказали о нем свое мнение и чтобы на провинциальном капитуле, который был уже близок, они могли присутствовать и доложить об этом собранию, высказавшись так, как им покажется. И последние доложили собранию, что эти рукописи представляют большую ценность и заслуживают поддержки, необходимой для их завершения. Но некоторым членам собрания показалось, что трата денег на переписывание этих рукописей противоречит их обетам бедности; поэтому они приказали автору распустить своих писцов и велели, чтобы он один, собственной рукой делал то переписывание, какое пожелает; но поскольку ему было уже больше семидесяти лет и из-за дрожания руки он не мог ничего написать, а также не смог добиться освобождения от этого предписания, с рукописями в течение более пяти лет ничего не делалось. В этот промежуток времени и на следующем капитуле отец Мигель Наварро был избран генеральным капитулом хранителем хранителей (custos custodium), а отец Алонсо де Эскалона — провинциалом. За это время автор составил краткое изложение всех книг, всех глав каждой книги и прологов, где вкратце говорилось обо всем, что содержалось в книгах. Это краткое изложение отец Мигель Наварро и его спутник отец Херонимо де Мендиeta отвезли в Испанию, и таким образом в Испании появились вещи, написанные об этой земле. Между тем отец провинциал забрал все книги автора и разослал их по всей провинции, где их видели многие монахи и одобрили как весьма драгоценные и ценные. Спустя несколько лет, когда генеральный капитул вновь собрался, отец Мигель Наварро по просьбе автора вернулся с цензурными полномочиями, чтобы вновь собрать упомянутые книги; в результате этого сбора они примерно через год оказались в руках автора. За это время с ними ничего не делалось, и не нашлось никого, кто помог бы перевести их на разговорный испанский язык, пока в эти края не прибыл делегат-генерал отец Родриго де Секера, который увидел их, остался ими очень доволен и приказал автору перевести их на испанский язык, обеспечив всем необходимым для их переписывания: мексиканский язык в одной колонке, а испанский в другой, — с тем чтобы их можно было отправить в Испанию; ибо пресветлый сеньор дон Хуан де Овандо, президент Совета Индий, расспрашивал о них, узнав о них из краткого изложения, которое вышеупомянутый отец Мигель Наварро отвез в Испанию. И все вышесказанное имеет целью показать, что этот труд был рассмотрен и одобрен многими и в течение многих лет прошел через множество трудностей и невзгод, прежде чем занять то место, которое он имеет ныне». Sahagun, Hist. Gen., tom. i., lib. i., Prólogo, pp. iii. vii. Что касается даты, когда Саагун писал, он говорит: «Эти двенадцать книг, Грамматика и приложение-словарь были закончены в беловой копии в 1569 году, но не были переведены на испанский язык». Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. i., Introduccion, p. xv. Следующий краткий очерк жизни Саагуна заимствован вслед за Бустаманте из Menealógio Seráfico отца Бетанкура: «Отец Бернардино Саагун, уроженец Саагуна, принял рясу в конвенте Саламанки, будучи студентом этого университета. Он прибыл в эту провинцию [Мексику] в 1529 году в компании отца Антонио де Сьюдад-Родриго. В юности он был одарен красотой и изяществом облика, соответствовавшими красоте его духа. С самых нежных лет он был весьма наблюдателен, сдержан и предан молитве. Отец Мартин де Валенсия поддерживал с ним весьма тесное общение, благодаря чему много раз видел его восхищенным в экстазе. Саагун был чрезвычайно пунктуален в посещении хоров; даже в старости он никогда не пропускал утреню. Он был кроток, смирен, учтив в беседах со всеми. Он был вторично избран вместе с ученым отцом Хуаном де Гаоной профессором в Тлальтелолько в коллеже Санта-Крус, где он сиял, как светильник на подсвечнике, ибо был совершенен во всех науках. Его владение мексиканским языком достигло такого совершенства, которое по сей день не имеет себе равных; он написал на нем множество книг, которые будут упомянуты в каталоге авторов. Ему пришлось бороться со множеством препятствий, ибо некоторым казалось неправильным записывать на языке мексиканцев их древние обряды, дабы это не дало повода к упорству в них. Он стоял на страже чести Бога против идолопоклонства и ревностно стремился напечатлеть христианскую веру в новообращенных. Он утверждал как весьма опытный служитель, что в течение первых двадцати лет [своей жизни в провинции] рвение туземцев было очень велико, но впоследствии они склонились к идолопоклонству и сильно охладели к вере. Об этом он говорит в книге своих Постилложений [Postillas], которая есть у меня и из которой я многое почерпнул. В течение первых двадцати лет своей жизни [в провинции] он был настоятелем (guardian) некоторых конвентов, но после этого он не желал брать на себя какую-либо должность или настоятельство более сорок лет, дабы иметь возможность заниматься проповедью, исповедью и писательством. В течение шестидесяти одного года, что он прожил в провинции, большей частью в коллеже, не отдыхая ни единого дня, он наставлял мальчиков в цивилизованности и добрых нравах, обучая их чтению, письму, грамматике, музыке и прочему на службе Богу и государству. Так продолжалось до 1590 года, когда приближение смерти стало очевидным для всех и он поступил в больницу Мехико, где и скончался 23 октября. На его похороны собрались студенты колледжа, волоча свои бекас [becas], туземцы, проливающие слезы, и члены различных религиозных обителей, возносившие хвалу Богу нашему за эту святую смерть, о которой повествует мартиролог, — Гонзага, Торквемада, Деза, Рампинео и многие другие. В библиотеке сеньора Эгиары, в рукописи из коллекции Туррианы, я читал статью, относящуюся к отцу Саагуну; в ней приводится большой каталог написанных им трудов. Я помню лишь следующие: Historia General de las Cosas de Nueva España; Arte de gramática mexicana; Diccionario trilingue de español, latin, y mexicano; Sermones para todo el año en mexicano, (владею, хоть и без имени автора); Postillas ó commentarios al evangelio, para las misas solemnes de dia de precepto; Historia de los primeros pobladores franciscanos en Mexico; Salmodia de la vida de Cristo, de la virgen y de los santos, que usaban los indios, y preceptos para los casados; Escala espiritual, которая была первым трудом, напечатанным в Мексике в типографии, привезенной Эрнаном Кортесом из Испании». Sahagun, Hist. Gen., tom. i., pp. vii.-ix. Что касается того, каким образом Historia General Саагуна, «которого, — говорит Прескотт (Mex., vol. i., p. 67), — яследовал как высший авторитет» в вопросах мексиканской религии, — наконец увидела свет в печати, я привожу отчет Прескотта (Mex., vol. i., p. 88), точный во всем, кроме одного пункта, исправление которого дано в квадратных скобках: — «Наконец, к исходу прошлого столетия неутомимый Муньос преуспел в отыскании долгое время считавшейся утерянной рукописи в месте, которое ей предписывало предание, — в библиотеке конвента в Толосе в Наварре, на северной оконечности Испании. С присущим ему пылом он переписал весь труд собственной рукой и добавил его в бесценную коллекцию, пожинать полные плоды которой, увы, ему было не суждено. С этой рукописи лорд Кингсборо смог получить копию, которая была опубликована в 1830 году в шестом томе его великолепного компилятивного издания. [Она была опубликована двумя частями, в пятом и седьмом томах этого компилятивного издания, и точной датой публикации был 1831 год.] В нем он выражает искреннее удовлетворение тем, что первым представил труд Саагуна миру. Но в этом предположении он заблуждался. Годом ранее в Мексике появилось издание оного с аннотациями в трех томах 8vo. Оно было подготовлено Бустаманте — ученым, издательской деятельности которого его страна весьма обязана, — по копии рукописи Муньоса, оказавшейся у него в руках. Так этот замечательный труд, которому было отказано в чести публикации при жизни автора, после заблуждения вновь появился почти три века спустя не в его собственной стране, а в далеких друг от друга чужих краях, и притом почти одновременно... Саагун разделил свою историю на двенадцать книг. Первые одиннадцать посвящены социальным институтам Мексики, а последняя — Завоеванию. Религия страны представлена у него особенно подробно. Его великой целью, очевидно, было дать четкое представление о ее мифологии и тягостном ритуале, ей принадлежащем. Религия столь тесно вплеталась в самые сокровенные дела и обычаи ацтеков, что труд Саагуна должен быть учебником для каждого исследователя их древностей. Торквемада воспользовался рукописной копией, попавшей к нему в руки до того, как она была отправлена в Испанию, чтобы обогатить собственные страницы, — обстоятельство более счастливое для его читателей, нежели для репутации Саагуна, чей труд, будучи ныне опубликованным, теряет большую часть оригинальности и интереса, которые в противном случае были бы ему присущи. В одном отношении он бесценен: он представляет собой полное собрание различных форм молитв на всевозможные случаи жизни, использовавшихся мексиканцами. Они часто облачены в достойный и прекрасный язык, показывающий, что возвышенные умозрительные догматы вполне совместимы с самыми унизительными практиками суеверия. Весьма прискорбно, что мы не располагаем восемнадцатью гимнами, вставленными автором в свою книгу, которые представляли бы особый интерес как единственный образец поэзии благочестия, сохранившийся у ацтеков. Иероглифические рисунки, сопровождавшие текст, также отсутствуют. Если они избежали рук фанатизма, то и те и другие могут вновь появиться в будущем». Как можно было заметить, издания Саагуна как Бустаманте, так и Кингсборо постоянно использовались вместе и сопоставлялись в ходе настоящего труда. Они различаются, особенно во многих мелких деталях типографики: издание Бустаманте в этом отношении отредактировано более небрежно. Тем не менее, вопреки противоположному мнению г-на Харрисса, издание Бустаманте в целом более полно; Кингсборо не скрывал, что опустил различные части оригинала, которые счел неважными или неинтересными, — порок, свойственный и Бустаманте, но в меньшей степени. К счастью, то, чего не хватало в одном, я всегда находил в другом; и действительно, в целом и при учете всех обстоятельств они сходятся довольно хорошо. Критика г-на Харрисса, на которую только что было указано, гласит следующее (Bib. Am. Vet., p. 208, note 52): 'Historia General de las Cosas de Nueva España; Mexico, 3 vols., 4to, 1829 (edited and castrated by Bustamente [Bustamante] in such a manner as to require for a perfect understanding of that dry but important work, the reading of the parts also published in vols. v. and vi. [v. and vii.], of Kingsborough's Antiquities).' Однако мы еще не покончили с изданиями Саагуна. Увидело свет третье издание части его труда. Именно Бустаманте пытается заменить часть своего первого издания. Он утверждает, что книга XII этого его первого издания, как, разумеется, и книга XII издания Кингсборо, является поддельной, искаженной и отретушированной испанскими руками вдали от оригинала, написанного Саагуном. Точно, как или когда произошло это искажение, он не показывает; но он дает понять, что это случилось сразу после того, как оригинальная рукопись была отобрана у ее автора, и было сделано потому, что та двенадцатая книга, которая повествует непосредственно о Завоевании, слишком сурово отзывалась о Конкистадорах. Раздобыв — способом, который будет изложен его собственными словами — правильную и подлинную копию двенадцатой книги, копию, написанную и подписанную рукой самого Саагуна, Бустаманте в 1840 году приступил к ее изданию под необычным названием La Aparicion de Nuestra Senora de Guadalupe de Mexico, comprobada con la refutacion del argumento negativo que presenta D. Juan Bautista Muñoz, fundandose en el testimonio del P. Fr. Bernardino Sahagun; ó sea, Historia Original de este Escritor, que altera la publicada en 1829 en el equivocado concepto de ser la unica y original del dicho autor. Все это означает, что он, Бустаманте, уже опубликовав в 1829-30 годах полное издание Historia General Саагуна в двенадцати книгах по лучшей рукописи, какую он смог тогда отыскать, обнаружил, что двенадцатая книга этой истории не подлинна, нашел подлинный оригинал упомянутой двенадцатой книги и теперь, в 1840 году, публикует эту подлинную двенадцатую книгу под вышеупомянутым необычным названием, поскольку она содержит некоторые отсылки к тому, что, как предполагается, больше всего занимает умы любого религиозного мексиканца, а именно к чудесному явлению Пресвятой Девы некоему уроженцу Мексики: la aparicion de nuestra Señora de Guadalupe de Mexico. Собственный отчет Бустаманте обо всем вышесказанном в переводе из упомянутой Nra. Señora de Guadalupe (pp. iv., viii., xxiii.) звучит следующим образом: «Поскольку он [Саагун] писал с откровенностью, подобающей истине, и поскольку это не понравилось главам тогдашнего правительства и даже некоторым из его собратьев-монахов, он был лишен своих трудов. Они были отправлены в Испанию с приказом хранить их в архивах конвента Сан-Франциско-де-Толоса-де-Наварра, дабы никто и никогда не смог их прочесть; там они пролежали скрытыми более двух веков. В царствование Карла III сеньору Муньосу было поручено написать историю Нового Моро. Но он оказался без этого труда [Саагуна], столь необходимого для его целей, и не ведал о его местонахождении, пока, читая указатель Biblioteca Franciscana, не узнал о нем и, наделенный правительством всеми полномочиями, не извлек его из упомянутого монастыря. Полковник д. Диего Гарсия Панес прибыл в Мадрид в то же время для публикации трудов сеньора Вейтии, и этот джентльмен завязал дружбу с Муньосом, который позволил ему скопировать два толстых тома, в коих был написан труд Саагуна... Те два тома, которые скопировал полковник Панес, и считались единственным трудом отца Саагуна и почитались таковыми; все же не подтверждается свидетельством, что это была подлинная авторская автографная история. Будь оно так, это обстоятельство вряд ли осталось бы без определенного упоминания при рассказе о том, каким образом книга была получена и когда было добыто поручительство в точности копии. Ныне я владею оригинальной рукописью, написанной от начала до конца и подписанной рукой отца Саагуна, в которой следует отметить существенное отличие в определенных главах, которые я ныне представляю, от тех, что я опубликовал ранее в двенадцатой книге его Historia General, каковой является книга о Завоевании. Саагун написал эту рукопись в 1585 году, то есть за пять лет до своей смерти, и он написал ее, без сомнения, в предчувствии тех изменений, которым подвергнется его труд. Он уже сам внес в него изменения, поскольку признается (таковы его слова), что в них существовали определенные изгибы, что в повествование о том Завоевании были вставлены некие вещи, которых вставлять не следовало, тогда как другие вещи, не подлежавшие опущению, были опущены. Поэтому [говорит Бустаманте], эта автографная рукопись обнаруживает те изменения, которым подверглись его писания, и дает нам веские основания сомневаться в подлинности и точности текста, виденного Муньосом... Во время революции в Мадриде в мае 1808 года, вызванной вступлением французов и выводом королевской семьи в Байонну, канцелярия секретаря Академии истории была ограблена, и из нее были похищены различные свертки с трудами отца Саагуна. Их купил старый придворный адвокат, и среди них — один под названием: Relacion de la conquista de esta Nueva España, como la contaron los soldados indios que se hallaron presentes. Convertióse en lengua española llana é inteligible y bien enmendada en este año de 1585. К сожалению, [от Relacion и т.д. (?)] остался лишь один том рукописи, который купил сеньор д. Хосе Гомес де ла Кортина, бывший граф с этим титулом, уплатив за него сто долларов. Он позволил мне воспользоваться им, и я сделал с него точную копию, добавив примечания для лучшего понимания Завоевания; вышеупомянутое целиком написано, как я уже сказал, и подписано руками отца Саагуна. Эта часть, засвидетельствованная упомянутым бывшим графом, заставляет нас полагать, что другие труды Саагуна, относящиеся как к Завоеванию, так и к Aparicion Guadalupana, были фальсифицированы, поскольку они делали мало чести первым Конкистадорам. То, что они вообще стали предметом обсуждения с потомками, произошло потому, что знание о них было широко рассеяно — так, что скрывать их уже не представлялось возможным; или, возможно, потому, что фракция, заинтересованная в их сокрытии, исчезла. В доказательство подлинности и тождественности этой рукописи мы ссылаемся на отца Бетанкура в его «Хронике провинции Святого Евангелия в Мексике», где он составляет каталог ее славных мужей; говоря о Саагуне, он отмечает на странице 138: «Девятой книгой, которую этот писатель сочинил, было Завоевание Мексики Кортесом; каковую книгу впоследствии, в 1585 году, он переписал и исправил; [исправленный] оригинал ее я видел подписанным его рукой у сеньора д. Хуана Франсиско де Монтемайора, президента Королевской аудиенсии, который отвез его в Испанию с намерением напечатать; и у меня есть перевод оного, в коем говорится, что маркиз Вилья-Манрике, вице-король Мексики, отобрал у него [Саагуна] двенадцать книг и отправил их его величеству для королевского хрониста». Бустаманте на исходе приводит свидетельство подлинности обсуждаемой рукописи, изданной им. Свидетельство подписано Хосе Гомесом де ла Кортиной и гласит следующее: «Мехико, 1 апреля 1840 г. Я удостоверяю, что, находясь в Мадриде в 1828 году, я купил у д. Лоренсо Руиса де Артиэды через посредство моего друга и товарища д. Хосе Муссо Вальенте, члена Испанских академий языка и истории, оригинальную рукопись отца Саагуна, упоминание о коей содержится в сем труде его превосходительства сеньора д. Карлоса Марии Бустаманте, что подтверждается расписками продавца и другими документами, имеющимися у меня». Столь велико новое положение Бустаманте как переиздателя части Historia General Саагуна; мы изложили его его собственными словами и словами приведенных им свидетелей. Упомянутые изменения не затрагивают никаких вопросов, относящихся к мифологии; однако, пожалуй, будет уместно заметить, что свидетельства в пользу новых взглядов Бустаманте выглядят весомыми и правдоподобными.

[VII-1] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 353-4; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 7; Дуран, Hist. Ant. de la Nueva España, рукопись, цитируется в Squier's Notes к Palacio, Carta, примечание 27, стр. 117-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 242; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, табл. ii. и xxvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 132, 144-5; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xlii., xlix., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 185, 188.

[VII-2] См. этот том, стр. 62.

[VII-3] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 82.

[VII-4] Храм; см. этот том, стр. 192, примечание 26.

[VII-5] Или, возможно, xipacoya, как в издании Саагуна Kingsborough, Mex. Antiq., том vii., стр. 108.

[VII-6] «Y acordarseos há de los trabajos y fatigas de la muerte, ó de vuestra ida». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 109. «Y acordarseos ha los trabajos y fatigas de la muerte, ó de vuestra vida». Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 245-6.

[VII-7] Мотыга из обожженного дерева. «Coa: palo tostado, empleado por los indios para labrar la tierra, á manera de hazada. (Lengua de Cuba.)» Voces Americanas Empleadas Por Oviedo, приложение к Oviedo, Hist. Gen., том iv., стр. 596.

[VII-8] Xochitla, сад; см. Молина, Vocabulario. Возможно, тот сад, принадлежавший Кецалькоатлю, который уже стал столь роковым для тольтеков. См. этот том, стр. 246.

[VII-9] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 108-13; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 243-55. Можно заметить, что почти во всех вопросах правописания издание Кингсборо предпочтительнее, чем весьма неточное в этом отношении издание Бустаманте.

[VII-10] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 354.

[VII-11] О первой жене и ее семье см. этот том, стр. 60.

[VII-12] Мотолиния, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col., том i., стр. 10-11.

[VII-13] См. этот том, стр. 240.

[VII-14] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 82, 86, 92-3, 97-8.

[VII-15] См. этот том, стр. 243.

[VII-16] Tlachtli, игра в мяч ягодицами; место, где играют таким образом. Молина, Vocabulario.

[VII-17] Это последнее положение встречается только в издании Бустаманте; см. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 258.

[VII-18] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 114-5; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 255-9.

[VII-19] «Era Hombre blanco, crecido de cuerpo, ancha la frente, los ojos grandes, los cabellos largos, y negros, la barba grande y redonda». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 47.

[VII-20] У Саагуна пишется Vemac; см. предыдущие страницы этой главы.

[VII-21] Это плохо согласуется с тем, что изложено в данном месте Саагуном; см. этот том, стр. 242.

[VII-22] В этой части истории Торквемада пользуется случаем, чтобы в скобках заметить, что эта басня была весьма распространена среди мексиканцев, и что когда отец Бернардино де Саагун был в городе Шочимилько, они спрашивали его, где находится Тлапалла. Саагун ответил, что не знает, как, впрочем, и никто другой (поскольку это, по-видимому, полностью мифическое место), и даже не понял их вопроса, так как в то время он был в стране лишь недолго — это было за пятьдесят лет до того, как он написал свою книгу [Historia General]. Саагун добавляет, что мексиканцы в то время проводили различные испытания такого рода, расспрашивая христиан, чтобы узнать, знают ли они что-нибудь об их древностях. Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 50.

[VII-23] Упомянутый отрывок из Торквемады я сокращаю следующим образом: некоторые люди пришли с севера через Пануко. Это были люди с хорошей осанкой, хорошо одетые в длинные черные льняные одежды, открытые спереди, без накидок, с низким вырезом у шеи и короткими рукавами, не доходящими до локтя; фактически такие же, как те, что туземцы используют по сей день в своих танцах. Из Пануко они постепенно и весьма мирно продвинулись к Туле, где были хорошо приняты жителями. Однако страна там была уже слишком густо заселена, чтобы прокормить пришельцев, поэтому они двинулись дальше в Чолулу, где их приняли превосходно. Они привели с собой в качестве своего вождя и главы персонажа по имени Кецалькоатль, светлокожего и румяного человека с длинной бородой. В Чолуле эти люди остались и размножились, и отправили колонии для заселения Верхней и Нижней Миштеки и страны сапотеков; и говорят, что именно они воздвигли грандиозные сооружения, руины которых до сих пор можно увидеть в Миктлане. Эти последователи Кецалькоатля были людьми великих знаний и искусными мастерами во всех видах тонкой работы; не столь хороши в каменной кладке и использовании молота, как в литье, гравировке и оправке драгоценных камней, а также во всех видах художественной скульптуры и в сельском хозяйстве. Однако у Кецалькоатля было два врага; Тескатлипока был одним, а Уэмак, царь Тулы, другим; эти двое сыграли главную роль в том, что он покинул Тулу. А в Чолуле Уэмак преследовал его с большой армией; и Кецалькоатль, не желая вступать в какую-либо войну, отправился в другую часть страны с большей частью своих людей — направляясь, как говорят, в землю под названием Оноуалко, которая находится недалеко от моря и охватывает то, что сейчас называется Юкатаном, Табаско и Кампече. Затем, когда Уэмак пришел в то место, где рассчитывал найти Кецалькоатля, и не нашел его, он разгневался, опустошил и разрушил всю страну, сделал себя ее господином и заставил людей поклоняться ему как богу. Все это он сделал, чтобы скрыть и стереть память о Кецалькоатле, и из ненависти, которую он питал к нему. Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 254-6.

[VII-24] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 48-52.

[VII-25] Клавихеро, Hist. Ant. del Messico, стр. 11-13.

[VII-26] См. стр. 60 этого тома.

[VII-27] См. стр. 112 этого тома.

[VII-28] Это, в своей поразительной необъятности, есть теория аббата: его предполагаемая Земля Полумесяца была колыбелью всех человеческих рас и верований. После ее погружения под воду вышеупомянутые расы и верования распространились и развились по всему миру до своих нынешних мест обитания и фаз. Мексиканскую ветвь этого развития он считает наиболее похожей на первоначальную и наиболее тесно с ней связанной.

[VII-29] На Юкатане.

[VII-30] Брассёр де Бурбур, Quatre Lettres, стр. 154-7. Большая часть этого последнего абзаца кажется совершенно непонятной и абсурдной, даже с точки зрения самого аббата Брассёра. Нисколько не будучи уверенным во всех пунктах, что уловил точный смысл автора, я привожу оригинал: «Deux ordres de dieux, dont les uns, tombés du ciel dans l'abîme où ils deviennent les juges des morts, se personnifient en un seul qui ressuscite, symbole de la vie et de la mort; dont les autres survivent à la destruction, symbole de la vie impérissable; tel est le double caractère du mythe de Quetzal-Coatl, à son origine. Mais en réalité, ce dieu, c'est la terre, c'est la région ensevelie sous les eaux, c'est le vaincu étouffé sous le poids de son adversaire, sous l'effort de la vague victorieuse et celle-ci s'unissant au feu sur le bûcher de Nanahuatl, c'est Tezcatlipoca, c'est Hercule, vainqueur de ses ennemis, c'est le dieu dont la lutte est éternelle, comme celle de l'Océan battant le rivage, c'est celui en qui se personnifie ensuite la lumière et qui devient ainsi le drapeau des adversaires de Quetzal-Coatl. Au dieu mort, il fallait une victime, comme lui, descendue dans l'abîme: ce fut une jeune fille, choisie parmi celles qui lui étaient consacrées au pied de la pyramide, et qu'on noyait en la plongeant sous l'eau, coutume qu'on retrouva longtemps en Egypte, comme à Chichen-Itza, ainsi que dans bien d'autres pays du monde. Mais au dieu ressuscité, au dieu en qui se personnifiait le feu, la vie immortelle, à Quetzal-Coatl, devenu Huitzil-Opochtli, on sacrifia des victimes sans nombre, à qui l'on arrachait le cœur, symbole du jet de flamme sortant du volcan, pour l'offrir au soleil vainqueur, symbole de Tezcatlipoca qui, le premier, avait demandé des holocaustes de sang humain». Id., стр. 342-3.

[VII-31] Tylor's Researches, стр. 155-6.

[VII-32] Brinton's Myths, стр. 180-3.

[VII-33] Helps' Span. Conq., том i., стр. 286-7.

[VII-34] Domenech's Deserts, том i., стр. 32-3, 39.

[VII-35] Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, часть ii., табл. ii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 135-6.

[VII-36] Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xli., Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 184-5.

[VII-37] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 577-590. Некоторые дополнительные заметки об этом боге с другой точки зрения можно найти в Brasseur de Bourbourg, Palenqué, стр. 40 и сл., 66 и сл.

[VIII-1] Уицилопочтли происходит от двух слов: huitzilin, колибри, и opochtli, левый — так назван потому, что левая нога его изображения была украшена перьями колибри. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 17-19.

[VIII-2] Ботурини, Idea de una Hist., стр. 60-1.

[VIII-3] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 352-3, 361-3. Акоста дает описание странствий мексиканцев и того, как их бог Вицилипуцли направлял и вел их в них, подобно тому как Бог Израиля вел свой народ через пустыню в Землю Обетованную. Предание также гласит, как он сам открыл тот способ жертвоприношения, который был наиболее угоден его воле: некоторые из жрецов накануне оскорбили его, и вот, утром они все были мертвы; их животы были вскрыты, а сердца вырваны; эти обряды жертвоприношения были после этого приняты для служения этому божеству и сохранялись до тех пор, пока не были искоренены суровым испанским хозяйствованием, столь приспособленным к таким грязным и кровавым плевелам. Purchas his Pilgrimes, том iv., стр. 1002-3.

[VIII-4] Солис, Hist. Conq. Mex., том i., стр. 396-8. Этот автор говорит: «Испанские солдаты называли этого идола Huchilobos, искаженное произношение: так же пишет и Берналь Диас дель Кастильо. Авторы сильно расходятся в описании этого великолепного здания. Антонио де Эррера слишком близко следует за Франсиско Лопесом де Гомарой. Мы будем следовать отцу Хосе де Акосте и более информированным авторам». Id., стр. 395.

[VIII-5] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. i.

[VIII-6] Gage's New Survey, стр. 116-7; Эррера, Hist. Gen., том i., дек. ii., кн. vii., гл. xvii.

[VIII-7] «Pero los mismos Naturales afirman, que este Nombre tomaron de el Dios Principal, que ellos traxeron, el qual tenia dos Nombres, el uno Huitzilopuchtli, y el otro Mexitly, y este segundo, quiere decir Ombligo de Maguey». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 293.

[VIII-8] «Aconteciò, pues, vn dia, que estando barriendo, come acostumbraba, viò bajar por el Aire, una pelota pequeña, hecha de plumas, à manera de ovillo, hecho de hilado, que se le vino à los manos, la qual tomò, y metiò entre los Nahuas, ò Faldellin, y la carne, debajo de la faja que le ceñia el cuerpo (porque siempre traen fajado este genero de vestido) no imaginando ningun misterio, ni fin de aquel caso. Acabo de barrer, y buscò la pelota de pluma, para vèr de què podria aprovecharla en servicio de sus Dioses, y no la hallò. Quedò de esto admirada, y mucho mas de conocer en sì, que desde aquel punto se avia hecho preñada». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 41-2.

[VIII-9] Этот Пайнальтон, или Пайналь, был своего рода заместителем бога, или подменой Уицилопочтли; использовался в случаях крайней спешки и непосредственной необходимости, когда, возможно, считалось, что нет времени на длительные церемонии, необходимые для призывания великого бога войны. Рассказ Саагуна о Пайнале краток и прольет свет на замечания Торквемады, приведенные выше в тексте. Саагун говорит, по сути: этот бог Пайналь был своего рода помощником капитана Уицилопочтли. Последний, как главный капитан, диктовал обдуманное ведение войны против любой провинции; первый, как викарий другого, служил, когда неожиданно возникала необходимость взяться за оружие и поспешно дать отпор врагу. Именно тогда Пайналь — чье имя означает «быстрый, или спешный» — живя на земле, лично отправлялся побуждать людей дать отпор врагу. После своей смерти он был обожествлен, и в его честь был назначен праздник. В этот праздник его изображение, богато украшенное, несли в длинной процессии, и каждый, несущий идола или нет, бежал так быстро, как мог; все это олицетворяло оперативность, которая часто необходима для отражения нападения врага, атакующего внезапно или из засады. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 2.

[VIII-10] Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 293, том ii., стр. 41-3, 71-3.

[VIII-11] См. этот том, стр. 69, примечание.

[VIII-12] См. этот том, стр. 67.

[VIII-13] См. этот том, стр. 134.

[VIII-14] Если некоторые из имен и мифов, упоминаемых время от времени Мюллером и другими, еще неизвестны читателю, он должен помнить о невозможности какого-либо упорядочивания этих смешанных и далеко зашедших легенд, при котором, без бескословного многословия, эту проблему можно было бы полностью устранить. В свое время, и с той ясностью, какая возможна, список богов и легенд будет сделан настолько полным, насколько это может быть.

[VIII-15] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 591-612.

[VIII-16] Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 279.

[VIII-17] Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), табл. lxxi.-ii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 195-6.

[VIII-18] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 14; Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 101, ч. ii., стр. 76-9.

[VIII-19] Саагун, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 372-6; Саагун, Hist. Gen., том ii., стр. 64-70.

[VIII-20] Камарго, Hist. de Tlaxcallan, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том 99, стр. 133, 135-7. Поскольку Камарго был тлашкальтеком, большая часть его сочинений имеет особое отношение к его собственной провинции, но здесь, как и в других местах, он, по-видимому, описывает общие мексиканские обычаи.

[VIII-21] Текст, не говоря прямо, что эти несчастные дети были заперты там живыми, по-видимому, подразумевает это: «Cuando el maiz estaba á la rodilla, para un dia repartian y echaban pecho, con que compraban cuatro niños esclavos de edad de cinco á seis años, y sacrificábanlos á Tlaloc, dios del agua, poniéndolos en una cueva, y cerrábanla hasta otro año que hacian lo mismo. Este cruel sacrificio». Мотолиния, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 45.

[VIII-22] «Tambien tenian ídolos junto á los aguas, mayormente cerca de las fuentes, á do hacian sus altares con sus gradas cubiertas por encima, y en muchas principales fuentes cuatro altares de estos á manera de cruz unos enfrente de otros, y allí en el agua echaban mucho encienso ofrecido y papel». Мендьета, Hist. Ecles., стр. 87, 102.

[VIII-23] «In questo mese ritornavano ad ornare li tempj, e le immagini come nello passato, ed in fine delli venti dí sacrificavano un putto al Dio dell' acqua, e lo mettevano infra il maiz, a fine che non si guastasse la provisione di tutto l' anno». Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. lx., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 191.

[VIII-24] «Откуда происходит название cocoles, под которым сейчас известны мальчики хора собора в Мехико». Бустаманте, примечание к Саагуну, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 85.

[VIII-25] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 37-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 84-7.

[VIII-26] «En aquellas talegas llevaban una manera de harina hecha á la manera de estiercol de ratones, que ellos llamaban yyaqualli, que era conficionada con tinta y con polvos de una yerva que ellos llaman yietll; és como veleños de Castilla». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51.

[VIII-27] Саагун дает два разных описания этого инструмента: «Una tabla tan larga como dos varas, y ancha como un palmo ó poco mas. Yvan dentro de estas tablas unas sonajas, y el que le llevaba iva sonando con ellas. Llamaban á esta tabla Axochicaoaliztli, ó Nacatlquoavitl». Второе описание: «Una tabla de anchura de un palmo y de largura de dos brazas; á trechos ivan unos sonajas en esta tabla unos pedazuelos de madero rollizos y atados á la misma tabla, y dentro de ella ivan sonando los unos con los otros. Esta tabla se llamaba aiauhchicaoaztli». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51 и 53.

[VIII-28] «Comenzaban á vocear y á gritar y a contrahacer las aves del agua, unos á los anades, otros á unas aves zancudas del agua que llama pipititi, otros á los cuervos marinos, otros á las garzotas blancas, otros á las garzas. Aquellas palabras que decia el satrapa parece que eran invocacion del Demonio para hablar aquellos lenguages de aves en al agua». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51.

[VIII-29] «Yauhtlaulli or Yauitl, mayz moreno o negro». Молина, Vocabulario.

[VIII-30] «Comenzaban luego á matar á los captivos; aquellos que primero mataban decian que eran el fundamento de los que eran imagen de los Tlaloques, que ivan aderezados con los ornamentos de los mismos Tlaloques que (ivan aderezados) decian eran sus imagenes, y asi los que morian á la postre ivanse á sentar sobre los que primero habian muerto». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 54.

[VIII-31] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 49-55; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 111-124.

[VIII-32] Этот отрывок, касающийся изготовления изображений гор, представляет собой такой хаотичный набор в оригинале, что приходится в значительной степени использовать любое конструктивное воображение, которым можно обладать, чтобы воспроизвести хотя бы понятное описание. Я привожу оригинал; если кто-то сможет добиться рифмы или смысла из него путем более близкого следования словам Саагуна, он не будет лишен возможности: «Al trece mes llamaban Tepeilhuitl. En la fiesta que se hacia en este mes cubrian de masa de bledos unos palos que tenian hechos como culebras, y hacian imagenes de montes fundadas sobre unos palos hechos á manera de niños que llamaban Hecatotonti: era la imagen del monte de masa de bledos. Ponianle delante junto unas masas rollizas y larguillas de masa de bledos á manera de bezos, y estos llamaban Yomiio. Hacian estas imagenes á honra de los montes altos donde se juntan las nubes, y en memoria de los que habian muerto en agua ó heridos de rayo, y de los que no se quemaban sus cuerpos sino que los enterraban. Estos montes hacianlos sobre unos rodeos ó roscas hechas de heno atadas con zacate, y guardabanlas de un año para otro. La vigilia de esta fiesta llevaban á lavar estas roscas al rio ó á la fuente, y quando las llevaban ivanlas tañendo con unos pitos hechos de barro cocido ó con unos caracoles mariscos. Lavabanlas en unas casas ú oratorias que estaban hechos á la orilla del agua que se llama Ayauh calli. Lavabanlas con unas ojas de cañas verdes; algunos con el agua que pasaba por su casa las lavaban. En acabandolas de lavar volvianlas á su casa con la misma musica; luego hacian sobre ellas las imagenes de los montes como está dicho. Algunos hacian estas imagenes de noche antes de amanecer cerca del dia; la cabeza de cada un monte, tenia dos caras, una de persona y otra de culebra, y untaban la cara de persona con ulli derretido, y hacian unas tortillas prequeñuelas de masa de bledos amarillos, y ponianlas en las mexillas de la cara de persona de una parte y de otra; cubrianlos con unos papeles que llamaban Tetcuitli; ponianlos unas coronas en las cabezas con sus penachos. Tambien á los imagenes de los muertos las ponian sobre aquellas roscas de zacate, y luego en amaneciendo ponian estas imagenes en sus oratorios, sobre unos lechos de espadañas ó de juncias ó juncos». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71-2.

[VIII-33] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71-3; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 159-162.

[VIII-34] «Tzotzopaztli, palo ancho como cuchilla con que tupen y aprietan la tela que se texe». Молина, Vocabulario.

[VIII-35] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 80-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 176-9, 198, 210. Дальнейшие сведения о Тлалоке и его культе можно найти в Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xxviii., lvii., lx., lxii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179, 190-2; Ботурини, Idea, стр. 12-3, 99, 101; Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 305; Мотолиния, Hist. Ind., в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 32, 39, 42, 44-5; Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 290, и том ii., стр. 45-6, 119, 121, 147, 151, 212, 251-4; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. vi., гл. xv.; Гомара, Hist. Conq. Mex., л. 216; Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 235, 243; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 500-4 et passim.

[IX-1] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 493.

[IX-2] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16, 22, действительно говорит, что Тетеоинан и Тоцицин «безусловно различны».

[IX-3] Squier's Serpent Symbol, стр. 47. Отрывок, который делает основным элементом характера Тоци или Тоцицин характер Богини Раздора, может быть сокращен из Акосты следующим образом: когда мексиканцы во время своих странствий поселились на время на территории Кулуакана, их бог Уицилопочтли велел им отправиться в путь и вести войны, а прежде всего — обожествить, согласно его указаниям, Богиню Раздора. Следуя этим указаниям, они послали к царю Кулуакана за его дочерью, чтобы она стала их царицей. Тронутый этой честью, отец послал свою несчастную дочь, великолепно одетую, чтобы ее возвели на престол. Но хитрые, суеверные и свирепые мексиканцы убили девушку, содрали с нее кожу и одели в эту кожу юношу, называя его «своей богиней и матерью их бога» под именем Тоцци, то есть «бабушка». См. также Purchas his Pilgrimes, том iv., стр. 1004.

[IX-4] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 16-22; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, табл. xii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 140; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xxx., Ib., стр. 180; Гумбольдт, Essai Politique, том i., стр. 217; Schoolcraft's Arch., том vi., стр. 631. Жертвоприношения Сентэотль, если она идентична матери-земле, иллюстрируются утверждением Мендьеты, Hist. Ecles., стр. 81, что мексиканцы изображали богиню земли в виде лягушки с окровавленным ртом в каждом суставе ее тела (с которой мы еще встретимся на празднике Сентэотль), ибо они говорили, что земля пожирает все вещи — доказательство также, кстати, среди других подобного рода, с которыми мы столкнемся, что не только индусам (как где-то утверждает г-н Дж. Г. Мюллер), но и мексиканцам принадлежала идея умножения органов своих божеств для выражения великих сил в любом заданном направлении. Следующее примечание из Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179-80, иллюстрирует последний отмеченный момент, дает другую форму или отношение богини пропитания, а также происхождение названия, применяемого к мексиканским жрецам: «Они притворяются, что Майяуиль была женщиной с четырьмя сотнями грудей, и что боги из-за ее плодовитости превратили ее в магей, который является виноградной лозой той страны, из которой они делают вино. Она председательствовала над этими тринадцатью знаками; но кто бы ни родился под первым знаком Травы, это оказывалось для него неудачным; ибо они говорят, что он применялся к Тламацацатгеку, которые были расой демонов, живущих среди них, которые, по их словам, блуждали по воздуху, от которых служители их храмов взяли свое название. Когда наступал этот знак, родители наказывали своим детям не выходить из дома, чтобы не случилось какого-либо несчастья или неудачного случая. Они верили, что те, кто родился под Двумя Тростниками, что является вторым знаком, будут долгожителями, ибо говорят, что этот знак применялся к небу. Они производят так много вещей из этого растения под названием магей, и оно настолько полезно в той стране, что дьявол воспользовался случаем, чтобы внушить им, что это бог, и поклоняться ему и приносить ему жертвы».

[IX-5] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 5-6; Галлатин, в Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 341, 349-50, сокращая и комментируя кодексы Ватиканский и Теллериано, говорит: «Тонакасигуа, иначе Тушикетцаль (срывающая розу), и Чикомекоатль (семь змей); жена Тонакатлекотля; причина бесплодия, голода и жизненных невзгод... Среди высших божеств Саагуна встречается Сивакоатль, «женщина-змея», также называемая Тонанцин, «наша мать»; и он, трезвый, как он есть, в библейских аллюзиях, называет ее Евой и приписывает ей, как толкователи [кодексов] Тонатацинге, все невзгоды и неблагоприятные вещи мира. Эта аналогия, если я не ошибаюсь, является единственным основанием для всех аллюзий на Еву и ее историю до, во время и после греха, которые толкователи пытались извлечь из картин, которые не указывают ни на что подобное. Они, безусловно, ошибались, говоря, что их Тонакацинга также называлась Чикомекоатль, семь змей. Им следовало сказать Сивакоатль, женщина-змея. Чикомекоатль, вместо того чтобы быть причиной бесплодия, голода и т. д., является, согласно Саагуну, богиней изобилия, той, которая обеспечивает как едой, так и питьем: вероятно, то же самое, что Цинтеотль, или Синтеотль, богиня маиса (от centli, маис), которую он не упоминает. Нет больше оснований приписывать Тонакасигуа имя Сушикетцаль». Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 39, говорит, по сути: Сивакоатль, или женщина-змея, как полагали, родила двух детей, мужского и женского пола, от которых произошел человеческий род. Именно по этой причине близнецов называют в Мексике cocohua, «змеи», или в единственном числе cohuatl или coatl, ныне вульгарно произносимое как coate.

[IX-6] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 3-4; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 4-7.

[IX-7] Или, согласно изданию Бустаманте, Aba, Tlavitecqui и Xoquauchtli. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 149.

[IX-8] Известь широко использовалась при подготовке маиса для приготовления различных продуктов питания.

[IX-9] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 69-70; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 148-56.

[IX-10] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 60-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 135-9; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 75; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 269-71.

[IX-11] Chiquiuitl, cesto ó canasta. Молина, Vocabulario.

[IX-12] Chian, ó Chia, cierta semilla de que sacan azeite. Id.

[IX-13] Pinolli, la harina de mayz y chia, antes que la deslian. Id.

[IX-14] По-видимому, земля, символизируемая в виде лягушки (см. этот том, стр. 351, примечание 4) и несущая плоды ее на своей спине.

[IX-15] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 43-4; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 97-100; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 67; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 52-3, 60-1, 134, 152-3, 181, 255-6.

[IX-16] Йоалтицитль, другое имя богини-матери, матери богов, матери всех нас, нашей бабушки или прародительницы; более конкретно та форма богини-матери, описанная вслед за Саагуном (этот том, стр. 353), как покровительница медицины, врачей и паровых бань. Саагун говорит в другом отрывке о Йоалтицитле (Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 453): «La madre de los Dioses, que és la Diosa de las medicinas y medicos, y és madre de todos nosotros, la cual se llama Yoalticitl, la qual tiene poder y autoridad sobre los Temazcales (sweat-baths) que llaman Xuchicalli, en el qual lugar esta Diosa vé las cosas secretas, y adereza las cosas desconcertadas en los cuerpos de los hombres, y fortifica las cosas tiernas y blandas».

[IX-17] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 5, 35, том v., стр. 459-2; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 8-9, кн. ii., стр. 78-9; том ii., кн. vi., стр. 185-191.

[IX-18] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16.

[IX-19] Ботурини, Idea, стр. 25-6.

[IX-20] «Камни, называемые мексиканцами chalchiuites (и записываемые хронистами по-разному: chalchibetes, chalchihuis и calchihuis), высоко ценились всеми центральноамериканскими и мексиканскими народами. Они обычно были из зеленого кварца, нефрита или камня, известного как madre de Esmeralda... Богиня воды у мексиканцев носила имя Chalchiuilcuye, женщина Chalchiuites, а название Chalchiuihapan часто применялось к городу Тлашкалла из-за красивого источника воды, найденного рядом с ним, «цвет которого», согласно Торквемаде, «был между синим и зеленым»». Скуайер в Palacio, Carta, стр. 110, примечание 15. В той же работе, стр. 53, мы находим упоминание Паласио об идоле, по-видимому, представляющем Чальчиутликуэ: «Очень близко отсюда находится небольшая деревня под названием Коатан, в окрестностях которой есть озеро [«Это озеро находится в двух лигах к югу от нынешнего значительного города Гуатепеке, от которого оно берет свое название, Laguna de Guatepue» — Гватемала], расположенное на склоне вулкана. Его вода плохая; оно глубокое и полно кайманов. В его середине есть два небольших острова. Индейцы считают озеро оракулом большого авторитета... Я узнал, что некоторые негры и мулаты из соседнего поместья были там [на островах] и нашли большого каменного идола в форме женщины и некоторые предметы, которые были принесены в жертву. Рядом были найдены некоторые камни, называемые chalchibites».

[IX-21] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 47.

[IX-22] Atlacueçonan, нимфа кувшинки, цветок водной девы. Молина, Vocabulario. Аббат Брассер добавляет, не указывая, на каком основании, что этот лист был украшен золотыми флажками. Hist. des Nat. Civ., том i., стр. 324. В примечании к этому отрывку он добавляет, что совершенно верно, что «согласно Иштлильшочитлю, а вслед за ним и Вейтии, богиня вод почиталась в образе лягушки, сделанной из цельного изумруда, которая, по словам Иштлильшочитля, существовала еще во времена завоевания Мексики. Единственной богиней, почитавшейся исключительно в образе лягушки, была земля». (См. этот том, стр. 351, примечание 4.) Гомара, Hist. Conq. Mex., л. 326, говорит, что фигура лягушки считалась богиней рыб: «Среди идолов... был идол ветви. Которую они почитали богиней рыбы». Мотолиния дополняет это последнее утверждение следующим образом. У мексиканцев, говорит он в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 34, были идолы «крупных рыб и водяных ящериц, вплоть до жаб и лягушек, и других крупных рыб, и они говорили, что это боги рыб. Из одного селения на лагуне Мексики они принесли несколько идолов этих рыб, которые были каменными изваяниями крупных рыб; а когда впоследствии они вернулись туда и попросили рыбы на еду, им ответили, что они забрали бога рыбы и теперь не могут ловить рыбу».

[IX-23] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 5-6, 36; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 9-10, кн. ii., стр. 81; Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 342, 350.

[IX-24] См. этот том, стр. 58, примечание 15.

[IX-25] См. примечание 24. «Среди богов, которых эти слепые мексиканцы выдумали и считали главнее других, были двое: один по имени Ометекутли, что означает два идальго или кавалера; и другого называли Омесиуатль, что означает две женщины: которых под другими именами называли Ситлалатонак, что означает Звезда, которая сияет или блистающая; и другая Ситлаликуэ, что означает Юбка Звезды: ... Этих двух вымышленных богов этого язычества они считали один мужчиной, а другой женщиной; и как две разные природы и разных пола они их называли, как видно по вышеупомянутым именам. Об этих двух богах (или, лучше сказать, демонах) эти туземцы верили, что они пребывают в славном городе, расположенном над одиннадцатью небесами, чья почва была самой высокой и верховной из них; и что в том городе они наслаждались всеми мыслимыми удовольствиями и владели всеми богатствами мира; и говорили, что оттуда сверху они правили и управляли всей этой низшей машиной мира и всем тем, что видимо и невидимо, влияя на все души, которые они создавали, на все естественные склонности, которые мы видим у всех разумных и неразумных тварей; и что они заботились обо всем, как им подобало по природе, наблюдая с того своего престола за сотворенными вещами.... Таким образом, согласно сказанному, совершенно ясно, что они придерживались мнения, что те, кто правил и управлял миром, были двое (а именно) один бог и одна богиня, из которых один, который был богом-мужчиной, действовал во всем роде мужчин; а другая, которая была богиней, создавала и действовала во всем роде женщин». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 37.

[IX-26] Caquantototl, птица с желтым и богатым оперением. Молина, Vocabulario. Однако, по мнению Бустаманте, эта птица ничем не примечательна своим оперением, а идентична tzacua, описанной Клавихеро, и здесь используется как пример бдительного и активного солдата. Бустаманте (в примечании к Саагуну, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 194-5) пишет: Tzacua, об этой птице неоднократно упоминалось в этой истории, ибо индейцы использовали ее для сравнения или уподобления в своих речах. Это рано встающая птица (madrugador), и в ее оперении или голосе нет ничего примечательного, только в ее повадках. Эта птица одна из последних ложится спать ночью и одна из первых возвещает о приходе солнца. За час до рассвета птица этого вида, проведя ночь со многими своими сородичами на какой-нибудь ветке, начинает звать их пронзительной чистой нотой, которую она продолжает повторять радостным тоном, пока кто-нибудь из них не ответит. Tzacua размером примерно с воробья и очень похожа по цвету на овсянку (calandria), но более удивительна в своих повадках. Это социальная птица, каждое дерево — это город со множеством гнезд. Одна tzacua играет роль вожака и охраняет остальных; ее пост на вершине дерева, откуда время от времени она перелетает от гнезда к гнезду, издавая свои звуки; и пока она посещает гнездо, все внутри молчат. Если она видит, что к дереву приближается птица другого вида, она бросается на захватчика и клювом и крыльями принуждает его к отступлению. Но если она видит, что приближается человек или какой-либо крупный объект, она улетает с криком к соседнему дереву и, встречая других птиц своего племени, летящих домой, заставляет их отступить, меняя тон своего крика. Когда опасность минует, она возвращается на свое дерево и начинает свои обходы, как прежде, от гнезда к гнезду. Tzacua в изобилии водятся в Мичоакане, и своими наблюдениями за ними индейцы, несомненно, обязаны многими намеками и сравнениями, применяемыми к солдатам, усердным в исполнении долга. Quechutl, или tlauhquechol, — это крупная водоплавающая птица с оперением красивого алого цвета или красновато-белого, за исключением шеи, которая черная. Ее дом на морском берегу и по берегам рек, где она питается живой рыбой, никогда не касаясь мертвой плоти. См. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 87, 91-3.

[IX-27] Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 479-483, том vii., стр. 151-2; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 215-221. По мнению некоторых авторов, и я думаю, Ботурини в том числе, это крещение дополнялось пронесением ребенка через огонь. Существовала такая церемония; однако она не была связана с крещением, а происходила в последнюю ночь каждого четвертого года, перед пятью несчастливыми днями. В последнюю ночь каждого четвертого года родители выбирали крестных отцов и матерей для своих детей, родившихся в течение трех предыдущих лет, и эти крестные отцы и матери проносили детей над, или вблизи, или вокруг пламени приготовленного огня (rodearlos por las llamas del fuego que tenian aparejado para esto, que en el latin se dice lustrare). Они также прокалывали детям уши, что вызывало немалый шум (Habia gran voceria de muchachos y muchachas por el ahugeramiento de las orejas), как можно легко представить. Они обхватывали детей за виски и поднимали их, «чтобы они росли»; поэтому они называли праздник izcalli, «рост». В завершение они давали малышам пульке в крошечных чашках, и за это праздник называли «пьянством детей». Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 189-192. В Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 181, приводится описание водного крещения, несколько отличающееся от приведенного в тексте. Оно гласит следующее: «Они брали немного ficitle; и, имея рядом большой сосуд с водой, они делали из листьев ficitle пучок и окунали его в воду, которой окропляли ребенка; и после окуривания его благовониями они давали ему имя, взятое из знака, под которым он родился; и вкладывали ему в руку щит и стрелу, если это был мальчик, что и означает фигура Xiuatlatl, который здесь представляет бога войны; они также произносили над ребенком определенные молитвы в виде заклинаний, чтобы он стал храбрым, бесстрашным и мужественным человеком. Подношение, которое его родители несли в храм, старшие жрецы брали и делили с другими детьми, которые были в храме, которые бежали с ним по всему городу». Мендьета, Hist. Ecles., стр. 107, снова описывает этот обряд, по сути следующим образом: «У них был своего рода крещение: так, когда ребенку было несколько дней от роду, звали старуху, которая выносила ребенка во двор дома, где он родился, и мыла его определенное количество раз вином страны, и столько же раз водой; затем она давала ему имя и совершала определенные церемонии с пуповиной. Эти имена брались от идолов, или от праздников, которые приходились на то время, или от зверя или птицы». См. далее Esplicacion de la Coleccion de Mendoza, ч. iii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 90-1; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 445, 449-458; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 85-9; Гумбольдт, Vues des Cordillères, том ii., стр. 311, 318; Гама, Dos Piedras, ч. ii., стр. 39-41; Прескотт, Mex., том iii., стр. 385; Бринтон, Myths, стр. 122, 130; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 652; Биар, La Terre Tempéreé, стр. 274. Г-н Тайлор, говоря о Мексике в своем Anahuac, стр. 279, пишет: «Детей окропляли водой, когда им давали имена. Это, безусловно, верно, хотя утверждение, что они верили, будто этот процесс очищает их от первородного греха, вероятно, является монашеской выдумкой». Дальнейшее чтение, однако, показало г-ну Тайлору несправедливость этого суждения, и в своем мастерском последнем и величайшем труде (см. Primitive Culture, том ii., стр. 429-36) он пишет следующее: «Последняя группа обрядов, чей путь через историю религии должен быть здесь намечен, включает в себя разнообразные драматические акты церемониального очищения или люстрации. При всей неясности и запутанности, обусловленных многовековыми изменениями, первобытная мысль, лежащая в основе этих церемоний, все еще открыта для обозрения. Это переход от практического к символическому очищению, от удаления телесной нечистоты к избавлению от невидимого, духовного и, наконец, морального зла. (См. этот том, стр. 119).... В древней Мексике первый акт церемониальной люстрации происходил при рождении. Кормилица мыла младенца во имя богини воды, чтобы удалить нечистоту его рождения, очистить его сердце и дать ему хорошую и совершенную жизнь; затем, дунув на воду в своей правой руке, она мыла его снова, предупреждая о грядущих испытаниях, страданиях и трудах, и моля невидимое Божество снизойти на воду, очистить ребенка от греха и скверны и избавить его от несчастий. Второй акт происходил примерно четыре дня спустя, если астрологи не откладывали его. На праздничном собрании, среди огней, поддерживаемых с первой церемонии, кормилица раздевала ребенка, посланного богами в этот печальный и скорбный мир, велела ему принять животворящую воду и мыла его, изгоняя зло из каждого члена и вознося божествам назначенные молитвы о добродетели и благословении. Именно тогда игрушечные инструменты войны, ремесла или домашнего труда вкладывались в руку мальчика или девочки (обычай, удивительно соответствующий обычному в Китае), и другие дети, наставленные своими родителями, давали новорожденному его детское имя, которое здесь снова должно было быть заменено другим в зрелом возрасте. Нет ничего невероятного в утверждении, что ребенка также четыре раза проносили через огонь, но авторитет, на котором это основано, недостаточен. Религиозный характер омовения хорошо показан в Мексике тем, что оно является частью ежедневного служения жрецов. Жизнь ацтеков заканчивалась так же, как и начиналась, церемониальной люстрацией; одним из погребальных обрядов было окропление головы трупа люстральной водой этой жизни».