«Коренные народы Тихоокеанских штатов. Том 3. Мифы и языки»

С альтернативой этого не очень привлекательного будущего перед ними естественно, что теория метемпсихоза должна была найти широкое и быстрое принятие, ибо у этих людей она не означала очищение от греха, как у брахманов; это был просто возврат души в мир, чтобы прожить еще раз старую жизнь, хотя временами в другой и высшей сфере. Человеческая форма, следовательно, принималась чаще, чем форма животных. Душа обычно входила в тело родственницы женского пола, чтобы сформировать душу нерожденного младенца; сходство ребенка с умершим другом в чертах или особенностях придавало большой вес этому убеждению. Это перевоплощение не ограничивалось индивидами; нутка, например, объясняли существование далекого племени, говорящего на том же языке, что и они сами, объявляя их воплощенными духами своих мертвецов. Сохранение костей мертвых, по-видимому, в некоторых случаях связано с верой в воскресение тела. Мнение, лежащее в основе различных обычаев сохранения останков, говорит Бринтон, «заключалось в том, что часть души, или одна из душ, обитала в костях; что они были семенами, которые, будучи посаженными в землю или сохраненными в целости в безопасных местах, со временем снова облачились бы в плоть и проросли бы в живых человеческих существ». Действительно, мексиканский миф о сотворении мира гласит, что человек произошел из мертвых костей, а в Гоацакоалько кости действительно помещались в удобное место, чтобы душа могла их воссоединить.

ИДЕИ О ДУШЕ.

Самая общая идея души, по-видимому, заключалась в представлении о двойном «я», обладающем всей сущностью и атрибутами индивида, за исключением телесного воплощения, и независимом от тела в той мере, в какой оно было способно покинуть его и наслаждаться в других сценах или сферах. Соответственно, оно появлялось другому человеку, днем или ночью, как призрак, с узнаваемой формой и чертами, и оставляло впечатление от своих визитов в идеях, воспоминаниях или снах. Каждый туманный контур, каждый шорох был склонен рассматриваться неразборчивым аборигеном как душа в своих странствиях, и идеи воздуха, ветра, дыхания, тени, души часто обозначались одним и тем же словом. Эскимосское слово силла означает воздух, ветер и передает идею мира, разума; тарнак означает душу, тень. Слово якима для ветра и жизни содержит тот же корень; ацтекское эхекатль означает ветер, воздух, жизнь, душу, тень; на языке киче душа носит имя натуб, тень; никарагуанцы думают, что это юлия, дыхание, которое уходит на небо. Некоторые полагают, что у человека несколько душ, одна из которых уходит на небо, другие остаются с телом и парят вокруг своего бывшего дома. Мексиканцы и киче получали душу после смерти от камня, помещенного между губами для этой цели, который также служил сердцем, вместилищем души; это хоронилось вместе с останками. Обычай поедания плоти храбрых врагов, чтобы унаследовать их добродетели, указывает на веру в существование другой души или жизненного качества в трупе. Некоторые орегонские племена давали душу каждому члену тела. Множественность душ также подразумевается верой в блуждание души во время сна, ибо разве тело не одушевлено, хотя душа отделена от него? И все же собственно душа не могла оставаться вдали от тела дольше определенного времени, чтобы более слабая душа, которая оставалась, не перестала поддерживать жизнь.

Перед лицом многих противоречий и расплывчатых утверждений необходимо признать, что фраза «бессмертие души» часто вводит в заблуждение. Тайлор даже считает сомнительным, «насколько низшая психология вообще содержит абсолютную концепцию бессмертия, ибо прошлое и будущее вскоре исчезают в полной расплывчатости, когда дикарский ум покидает настоящее, чтобы исследовать их».

МЕТЕМПСИХОЗ.

Некоторые племена среди гиперборейцев фактически не верили в загробную жизнь, в то время как другие придерживались доктрины о посмертном воздаянии и наказании. Однако представления о душе были четко определены; тлинкиты полагали, что после освобождения из тела она попадает в мир духов, к йекам. Храбрые воины, павшие в битве или убитые, становились кийеками, «высшими», и отправлялись жить на север, где северное сияние, предзнаменование войны, отражается в свете, освещающем их танцы; по крайней мере, так считают эскимосы. Те, кто умирал естественной смертью, становились такеейеками, духами земли, и текеейеками, духами моря, и обитали в таканконе, несомненно, расположенном в центре земли, путь к которому был орошен и сглажен слезами родственников, но если плакали слишком много, он становился болотистым и труднопроходимым. Такеейеки и текеейеки, по-видимому, прикреплялись к живым в качестве духов-хранителей и находились под контролем шаманов, перед которыми они представали в форме наземных и морских животных, чтобы исполнять их волю и открывать прошлое и будущее. Кийеки, очевидно, были выше заклинаний колдунов. Комфорт на небесах, как и дорога к ним, зависел от земных условий; так, тело сжигали, чтобы оно могло быть в тепле в своем новом доме. Однако рабы, которых хоронили, были обречены замерзать, но шаманы, чьи тела также оставляли истлевать, несомненно, имели силу избежать таких страданий. Все жили на небесах так же, как на земле, зарабатывая на жизнь тем же способом, для чего использовались орудия труда и другие предметы, сожженные вместе с ними; состоятельные люди назначали двух рабов, которых приносили в жертву на погребальном костре, и на них возлагалась обязанность заботиться об их нуждах. Говорят, что рабы переносили свою давно ожидаемую участь весьма философски. По-видимому, однако, душа имела возможность вернуться к этой жизни и, как я уже сказал, обычно входила в тело родственницы женского пола, чтобы стать душой будущего младенца. Если ребенок напоминал умершего друга или родственника, это перевоплощение сразу же признавалось, и ему давали имя покойного. Метемпсихоз, по-видимому, не ограничивался только родственниками, поскольку часто можно было услышать, как тлинкиты выражали желание родиться снова в семьях, отличающихся богатством и положением, и даже желали поскорее умереть, чтобы достичь этого блаженства раньше. Эта вера в переселение душ была широко распространена и отчасти объясняет бесстрашие, с которым гиперборейцы смотрели на смерть. Такулли и сиканни спрашивали умершего, вернется ли он к жизни или нет, и шаман, задававший этот вопрос, решал дело, глядя на обнаженную грудь тела сквозь свои пальцы; затем он поднимал руку к небу и выдувал душу, которая, по-видимому, вошла в его пальцы, в воздух, чтобы она могла найти тело, в которое вселится; или шаман клал руки на голову одного из скорбящих и посылал дух в него, чтобы он воплотился в его следующем потомстве. Родственник, удостоенный такой чести, добавлял имя покойного к своему собственному. Если этого не делалось, считалось, что умерший отправляется в центр земли, чтобы наслаждаться счастьем в соответствии с их представлением о нем. Кенаи полагали, что в этом месте вечно царят мягкие сумерки и что его обитатели занимаются своими делами; пока живые спали, они работали. Душа, однако, не обретала полного покоя, пока в ее честь не устраивался пир, сопровождавшийся раздачей шкур.

БУДУЩЕЕ КОЛУМБИЙСКИХ ПЛЕМЕН.

Далл, говоря о тинне, к семейству которых принадлежат такулли и кенаи, утверждает, что он нашел немногих, кто верил в бессмертие души, и никого, кто верил бы в посмертное воздаяние и наказание; любое противоположное утверждение он характеризует как проистекающее из невежества или преувеличения. Другие авторы, однако, рассматривая племена, расположенные как на крайнем севере, так и в центре этого семейства, такие как лучу и чипевайяны, заявляют, что с добрыми и злыми поступали по их заслугам, причем бедные и богатые часто менялись ролями в иной жизни. Ужасные наказания иногда налагались на злых в этом мире; так, на реке Стикиен стоят несколько каменных столбов, которые, как говорят, являются останками злого вождя и его семьи, которых божественный гнев поместил туда в назидание другим. Согласно Кенникотту, душу, добрую или злую, принимал Чутсайн, дух смерти, которого по этой причине, вероятно, называли злым духом. Эскимосы, по-видимому, верили в загробную жизнь, ибо Ричардсон рассказывает, что умирающий человек, которого он видел в заливе Камберленд, выразил свою радость по поводу перспективы встречи со своими детьми в ином мире и жизни там в блаженстве. Также показательным фактом является то, что вместе с телом хоронили орудия труда и одежду, заботясь о том, чтобы ничто не давило на него. Масштабное уничтожение имущества, практикуемое некоторыми племенами Скалистых гор, имело целью изгладить память об умершем. Алеуты верили, что духи их родственников сопровождают их как добрые гении, и призывали их во всех трудных случаях, особенно в делах кровной мести. История чипевайянов гласит, что душа после смерти прибывает к реке, по которой плывет каменное каноэ. В него она садится и мягким течением переносится к обширному озеру, посреди которого находится заколдованный остров. Пока душа дрейфует к нему, ее жизненные поступки рассматриваются, и если преобладает добро, каноэ высаживает ее на берег, где чувства наслаждаются бесконечными удовольствиями. Но если зло ее прошлой жизни перевешивает добро, каменное каноэ тонет, оставляя дух-пассажира погруженным по подбородок, чтобы вечно плавать и бороться, всегда созерцая, но никогда не осознавая счастья добрых. Эта ярко выраженная вера в посмертное воздаяние и наказание существовала среди нескольких колумбийских племен. Туземцы пролива Миллбанк представляют его как две реки, охраняемые огромными воротами и вытекающие из темного озера — мрака смерти. Добрые входят в поток справа, который сверкает в постоянном солнечном свете и снабжает их обилием лосося и ягод; злые проходят налево и страдают от холода и голода на его пустынных, покрытых снегом берегах. Оканаганы называют рай, или обитель доброго духа, элемехумкилланвайст, а ад, куда попадают те, кто убивает и ворует, — киштсама. Мучения последнего места усиливаются злым духом в человеческом облике, но с хвостом и ушами, как у лошади, который прыгает с дерева на дерево с палкой в руке и избивает осужденных.

Некоторые из салишей и чинуков описывают счастливое состояние как светлую землю, называемую последними тамат, очевидно, расположенную в направлении солнечного юга и изобилующую всеми благами. Здесь душа может наслаждаться удовольствиями, которые, однако, зависят от ее собственных усилий; поэтому богатые берут с собой рабов для выполнения черной работы. Злые, с другой стороны, отправляются в пустынный край под властью злого духа, известного как Черный Вождь, где их постоянно дразнит вид дичи, воды и огня, которых они никогда не могут достичь. Некоторые считали, что тамат достигается по трудной дороге, называемой отуихути, которая пролегала вдоль Млечного Пути, в то время как другие верили, что каноэ перевозит душу через воду, которая, как предполагалось, отделяет ее от земли живых.

Не-персе, флэтхеды и некоторые племена хайда верили, что злые, искупив свои преступления более или менее долгим пребыванием в стране запустения, допускаются в обитель блаженства. Хайда называли последнее место кивук, «выше», внутри которого, по-видимому, было еще более светлое место, называемое кивуккоу, «жизнь выше», обитель вечной юности, куда устремлялся дух павшего храбреца. Те, кто умирал естественной смертью, отправлялись вместе со злыми в сивуккоу, чистилище, расположенное в лесу, чтобы там очиститься перед входом в счастливый кивук. Жители островов Королевы Шарлотты называли рай «счастливыми охотничьими угодьями», что довольно странно, если учесть, что их почти единственным занятием было рыболовство. Не-персе также верили в чистилище для живых и в то, что бобры — это люди, осужденные искупить свои грехи, прежде чем они смогут вернуть себе человеческий облик. По-видимому, оставалось нерешенным, разделяют ли жены и маленькие дети судьбу главы семьи; флэтхеды выражали веру в воссоединение, но это могло быть после того, как один или все они были очищены в промежуточном состоянии. Те, кто приносил в жертву рабов на могиле, отправляли их вместе с господином, который умер славно на поле битвы или безвестно в своей постели.

КУАУТЕАТ И ЧАЙЕР.

Ахты считают, что душа одновременно обитает в сердце и в голове человека. Некоторые говорят, что после смерти она вернется в животную форму, от которой ее владелец может проследить свое происхождение; другие — что, в зависимости от ранга, бесплотные души отправятся жить к Куаутеату или к Чайеру. Куаутеат обитает в прекрасной стране где-то высоко на небесах, хотя и не прямо над землей; это благодатная земля, текущая всяческим индейским молоком и медом; там нет бурь, нет снега и мороза, сковывающих реки, а только тепло, солнечный свет и обилие дичи и рыбы. Здесь вожди живут в самом особняке Куаутеата, а павшие в битве живут в соседнем жилище, также наслаждаясь в своей степени всеми удобствами этого места. И это единственные двери в эту Вальхаллу ахтов; только высокое происхождение или славная смерть в битве могут дать право на вход сюда. Души тех, кто умирает женской смертью, в своей постели, спускаются в страну Чайера. Чайер — это фигура из плоти без костей — таким образом, переворачивая наше живописное представление о жутком короле ужасов, — который имеет форму старого седобородого человека. Он бродит ночью, крадя души людей, и если врачи не могут вернуть душу, человек умирает. Страна Чайера также называется чайер. Она напоминает подземную землю, но во всех отношениях является низшей страной: там нет лосося, а олени до смешного малы, в то время как одеяла настолько тонки и узки, что почти бесполезны как для тепла, так и для украшения. Вот почему люди сжигают одеяла, хороня своих друзей; они не могут вынести, чтобы их друг был отправлен дрожащим в мир иной. Мертвый ахт, по-видимому, в некоторых случаях мог бродить по земле в образе человека или животного, совершая как добро, так и зло, — вера, которая побуждала многих делать примирительные подношения пищи покойному. Некоторые племена чинуков боялись произносить имена своих мертвецов, чтобы те не были привлечены и не унесли души. Этого особенно опасались у постели больного, и знахарь должен был постоянно быть начеку со своими духами-помощниками, чтобы сорвать такие попытки. Колдун ахтов даже посылал свою собственную душу вниз в чайер, чтобы вернуть беглеца, в чем он обычно преуспевал, если только дух больного человека не входил в дом. Некоторые среди племен верили, что душа исходит от животных, особенно чаек и куропаток, и вернется в свою первоначальную форму. Сонги говорили, что охотник превращается в оленя, рыбак — в рыбу; а нутки — что дух может снова принять человеческий облик, если небесная обитель не придется ему по вкусу.

БУДУЩЕЕ КАЛИФОРНИЙЦЕВ.

В разительном контрасте с предыдущими верованиями в загробную жизнь и с верованиями клалламов, которые с универсалистским чувством верят, что добрый дух примет всех без исключения в свои счастливые охотничьи угодья, нам говорят, что у пенд-д'орей не было никаких представлений о душе или бессмертии, поэтому миссионерам было трудно объяснить им эти вопросы. Безусловно, странно, что племя, окруженное другими, которые придерживались этих идей, и находящееся с ними в постоянном контакте, осталось не затронутым ими, тем более что они были чрезвычайно суеверны и верили в духов-хранителей и сны. Неверие в загробную жизнь приписывается многим племенам, которые при более внимательном рассмотрении оказываются обладающими представлениями о жизни после этой; поэтому такие утверждения должны приниматься с осторожностью. Среди калифорнийцев, которые, как говорят, отождествляют смерть с аннигиляцией, есть мивоки и племена долины Сакраменто, однако последние боятся произносить имя умершего человека, чтобы он не восстал из темного забвения. Но их можно считать исключениями, остальные имели довольно определенные представления о будущем, причем рай обычно помещался на западе, куда спешит отдохнуть славное солнце. Северный калифорниец рассматривал его как большое место для стоянки под присмотром доброго духа, где все встречаются после смерти, чтобы наслаждаться жизнью, свободной от нужды. Но на дороге, ведущей к этому блаженству, были опасности; ибо Омаха, злой дух, парил рядом с умирающим, готовый схватить и унести душу, как только она покинет свое земное пристанище. Чтобы предотвратить такую беду, друзья, присутствовавшие при сожжении тела, кричали и жестикулировали, чтобы отвлечь внимание Злого и позволить сердцу, в котором обитала душа, выпрыгнуть из пламени и сбежать на небеса. Если тело хоронили, они думали, что у дьявола будет больше шансов захватить сердце, которое затем будет отправлено обратно на землю, чтобы досаждать живым. Туземцы возле устья Русской реки сжигали своих мертвецов, чтобы они не превратились в гризли, в то время как те, кто жил вокруг озера Клир-Лейк, полагали, что только злые подвергаются такой метаморфозе или осуждены бродить как духи. Другие, однако, придерживавшиеся погребения, стремились завершить церемонию до наступления ночи, когда койот, в чьем облике, вероятно, появлялся злой дух, начинает выть, и в течение трех дней они устраивали шумные демонстрации и разводили костры на могилах; после этого судьба души уже не вызывала сомнений. Если она была захвачена, добрый дух мог выкупить ее большим ножом. В некоторых частях существовало поверье, что покойный остается в могиле в течение трех дней, а затем отправляется на небеса, где земля и небо встречаются, чтобы стать звездами, причем вожди принимают самые блестящие формы.

Светлые реки, солнечные склоны и зеленые леса рая евроков отделены от земли глубокой пропастью, которую добрые и злые должны пересечь по тонкому скользкому шесту. Первые быстро достигают цели, несомненно, с помощью доброго духа, а также огня, зажженного на могиле скорбящими друзьями, но злой человек должен, не имея помощи, ковылять по дрожащему мосту; и проходит много ночей, прежде чем его друзья решаются отказаться от маяка, чтобы душа не сбилась с пути и не упала в темную бездну. И возмездие не заканчивается опасностью и тревогой перехода, ибо многие могут вернуться на землю в виде птиц, зверей и насекомых. Когда умирает кайлта, маленькая птичка несет душу в страну духов, но ее полет затрудняется грехами злых, что позволяет наблюдающему ястребу настичь и поглотить душу.

Кароки имеют более четкое представление о посмертном воздаянии и наказании и предполагают, что дух в своем путешествии подходит к двум дорогам: одна усыпана цветами и ведет в светлую западную страну за великими водами, через которые добрый Чарея, несомненно, помогает ей переправиться; другая, ощетинившаяся шипами и терниями, ведет в место, полное смертоносных змей, где злые должны блуждать вечно. Толева помещают рай за солнцем, где бы оно ни было, и рисуют ад как темное место, где души вечно дрожат перед холодными ветрами и подвергаются преследованиям со стороны демонов. Модоки верят в страну духов, очевидно, расположенную в воздухе над земным домом, где души парят, побуждая живых к добру или злу. Заслуги, по-видимому, измеряются ростом тела, ибо презренная женщина становится здесь такой маленькой, что воину, чей рост пропорционален его силам, требуется довольно много женщин, чтобы удовлетворить его потребности.

Укии, санели и другие разбрасывают пищу в любимых местах обитания мертвых. Мать, например, распевая свою скорбную песенку над могилой своего умершего младенца, разбрызгивает питательное молоко в воздухе.

Многие племена Невады думали, что душу ожидают несколько небес, каждое со степенью блаженства, пропорциональной заслугам умершего человека; но эта вера не была четко определена; как и вера змей, которые убивали любимую лошадь и даже жену для покойного, чтобы он не был одинок. Аллекуа полагали, что прежде чем душа сможет войти в вечнозеленые прерии, чтобы прожить свою вторую жизнь, свободную от нужды и печали, она должна искупить свои грехи в форме какого-либо животного, слабого или сильного, плохого или хорошего, часто переходя от низшего к высшему разряду в соответствии с земным поведением умершего. Поедая луговых собачек и другую дичь, некоторые стремились собрать души, по-видимому, с целью увеличить чистоту своей собственной и сократить подготовительный срок. Племена Сан-Диего, с другой стороны, которые считали крупную дичь воплощенными духами определенных поколений, воздерживались от их мяса, очевидно, опасаясь, что такая пища ускорит их метаморфозу; но старики, чей срок жизни был почти на исходе, не останавливались перед этими страхами.

МЕТЕМПСИХОЗ В КАЛИФОРНИИ.

Идеи метемпсихоза также появляются в одной из песен племени Южной Калифорнии, которая гласит: Как луна умирает, чтобы возродиться, так и душа человека обновится. Тем не менее этот народ не исповедовал никакой веры в посмертное воздаяние или наказание. Это, несомненно, тот же народ, живущий недалеко от Монтерея, о котором Мармье говорит, что они полагали, будто мертвые удаляются на определенные зеленые острова в море, ожидая рождения младенцев, чьи души они должны были сформировать. Другие рассматривали эти острова как рай, а ад помещали в горную расщелину.

Среди акагчемемов мы встречаем своеобразное пантеистическое понятие. Смерть рассматривалась как невидимая сущность, составляющая воздух, который также формировал душу человека, или его дыхание, чьим особым местом пребывания было сердце. По мере того как человек становился дряхлым, его душа постепенно поглощалась элементом, который породил ее, пока наконец не сливалась и не терялась в нем. Но это было убеждение лишь некоторых среди племени. Другие полагали, что они отправятся в толмек, обитель великого Чинигчинича, расположенную под землей, изобилующую чувственными удовольствиями, не отравленными печалью, и где пища и другие потребности удовлетворялись без труда. Третьи же считали, что Чинигчинич посылает душу, или сердце, как они выражались, в разные места, в зависимости от положения в жизни и способа смерти умершего. Так, вожди и знахари, которых Таку, пожиратель человеческой плоти, почтил, поглотив их, становились небесными телами, в то время как те, кто умер от утопления или в плену и не мог быть съеден Таку, отправлялись в другое место. Души простых людей отправлялись в какое-то неопределенное, хотя, очевидно, счастливое место, поскольку они были обязаны пройти испытательный срок на берегах моря, на горах, в долинах или лесах, откуда они приходили, чтобы общаться со своими вдовами или родственниками, которые часто сжигали или сносили дом, чтобы спастись от таких визитов.

Мохаве имеют более либеральные идеи и допускают всех разделить радости небес. С дымом, поднимающимся вверх от погребального костра, душа поднимается и плывет на восток к регионам восходящего солнца, куда Матевил ушел раньше и где ее ждет вторая земная жизнь, свободная от нужды и печали. Но если ее чистота запятнана преступлением или обагрена человеческой кровью, душа превращается в крысу и должна оставаться четыре дня в крысиной норе, чтобы очиститься, прежде чем Матевил сможет принять ее. По мнению некоторых, Матевил обитает на определенной высокой горе, лежащей на территории мохаве.

БУДУЩЕЕ МАРИКОПОВ, ЮМОВ, АПАЧЕЙ, МОКИ.

Пима также верят, что душа отправляется на восток, возможно, в дом солнца, чтобы жить там с Сехуиабом, сыном творца, но этот Элизиум не идеален, ибо туда допускается дьявол по имени Чиават, и он сильно досаждает обитателям. Марикопы, как говорится в одном отчете, верят в загробную жизнь, точно такую же, как жизнь на земле, со всеми ее социальными различиями и потребностями, поэтому, чтобы дать душе возможность занять свое надлежащее положение среди духов, все имущество умершего, а также большая часть имущества его родственников, приносится в жертву на могиле. Но, согласно Бартлетту, они думают, что мертвые вернутся в свой древний дом на берегах Колорадо и будут жить на песчаных холмах. Здесь различные части тела превратятся в животных: голова, например, станет совой, руки — летучими мышами, ноги — волками, и в этих формах они продолжат свои древние распри с юмами, которые изгнали их из той страны. Юмы, однако, не придерживаются этих взглядов, но ожидают, что добрая душа оставит мирские раздоры ради приятной долины, скрытой в одном из каньонов Колорадо, а злые будут заперты в темной пещере, чтобы их дразнил вид блаженства, недосягаемого для них.

Апачи верят в метемпсихоз и считают гремучую змею формой, которую злые принимают после смерти. Сова, орел и совершенно белые птицы считались обладающими душами божественного происхождения, и медведь был не менее священным в их представлении, ибо сама дочь Монтесумы, которую он унес из дома отца, была матерью его рода. Моки зашли так далеко, что предположили, что они вернутся к первобытному состоянию животных, растений и неодушевленных предметов. Вера других племен пуэбло в Нью-Мексико была более в соответствии с их культурным состоянием, а именно, что душа будет судима сразу после смерти в соответствии со своими делами. С мертвыми клали пищу, а на тело бросали камни, чтобы изгнать злого духа. В определенную ночь, кажется, в августе, душа посещала холмы возле своего бывшего дома, чтобы получить дань в виде еды и питья, которую спешили предложить любящие друзья. Скептики связывали исчезновение изысканных яств с округлой формой жрецов.

Навахо ожидали возвращения в то место, откуда они произошли, под землю, где все виды фруктов и злаков, проросшие из семян, потерянных наверху, растут в непревзойденной роскоши. Освободившись от своих земных оков, духи направляются к обширному болоту, в котором многие души вязнут из-за того, что слишком полагаются на свои собственные усилия и не просят помощи у великого духа; или, возможно, снаряжение из домашнего скота и орудий труда, предложенное на могиле, было недостаточным для путешествия. Побродив четыре дня, более удачливые души приходят к лестнице, ведущей в подземный мир; они спускаются по ней и радуются при виде двух великих духов, мужского и женского пола, которые сидят, расчесывая свои волосы. Понаблюдав за ними несколько солнц, возможно, впитывая уроки чистоты, они снова поднимаются на болото, чтобы очиститься, а затем возвращаются в обитель духов, чтобы жить в мире и достатке вечно. Некоторые верят, что злые становятся койотами, а женщины превращаются в рыб, а затем в другие формы.

Среди команчей мы находим ортодоксальный американский рай во всей его красе. В направлении заходящего солнца лежат счастливые прерии, где буйволы ведут охотника в славной погоне и где лошадь бледнолицего помогает тем, кто преуспел в снятии скальпов и краже лошадей, достичь высшего блаженства. Ночью им разрешается посещать землю, но они должны вернуться до рассвета. В разительном контрасте с этой идеей стоит любопытное поверье, которое, как говорят, было у перику из Нижней Калифорнии. Их великий дух Нипарайя ненавидел войну и, чтобы удержать свой народ от участия в ней, отправлял всех павших в битве к Тупарану или Ваку, духу, который, подняв восстание против миролюбивого Нипарайи, был лишен всех роскошеств и заключен в пещеру у моря, охраняемую китами. Тем не менее многие открыто называли себя приверженцами этого персонажа. Кочими, которые, по-видимому, имели почти такое же убеждение, заявляют, что именно злые духи стремились захватить душу и держать ее в плену в пещере. Какова бы ни была правильная версия, их вера в загробную жизнь, говорит Бегерт, очевидна из обычая надевать сандалии на ноги мертвых.

ЦАРСТВО МУКЧИТА.

Души индейцев Соноры обитают в пещерах и среди скал утесов, а эхо, слышимое там, — это их шумные голоса. Рибас заявляет, что в одной части Синалоа о загробной жизни не знали, однако он говорит, что они признавали верховную мать и ее сына, который был первым человеком. В Наярите мы сталкиваемся с мексиканской идеей разных небес, определяемых способом смерти. Так, дети и те, кого унесла болезнь, отправлялись в одно место; те, кто умер насильственной смертью, — в воздушные регионы, где они становились падающими звездами. Остальные отправлялись в мукчита, расположенную где-то в округе Росарио, где они жили под присмотром людей с бритыми головами. Днем им разрешалось общаться с живыми в образе мух, чтобы искать пищу; но ночью они возвращались в мукчита, чтобы принять человеческий облик и проводить время в танцах. Одно время они могли быть освобождены из этой обители, но из-за неосторожности одного человека эта привилегия была утрачена. Этот человек однажды отправился на побережье, чтобы добыть соль, оставив жену присматривать за домом. После недолгого отсутствия он вернулся, успев лишь увидеть, как она исчезает в мукчита, куда ее манили духи. Его горе было безграничным, ибо он нежно любил свою жену. Наконец его слезы и вздохи тронули сердце хранителя душ, который велел ему подкараулить жену однажды ночью, когда она появится в танце, и ранить ее стрелой: тогда она узнает его и вернется домой; но он предупредил его, чтобы он не произносил ни слова вслух, иначе она исчезнет навсегда. Человек сделал так, как ему было велено, ранил жену в ногу и имел радость видеть, как она вернулась домой. Были вызваны музыканты и певцы, и был устроен грандиозный пир, чтобы отпраздновать это событие; но, охваченный волнением, муж дал волю крику радости. В следующее мгновение предупреждение хранителя подтвердилось — на месте жены оказался жуткий труп. С тех пор ни одной другой душе не было позволено воссоединиться с живыми. Любопытно отметить, в скольких странах доктрина о будущей жизни была связана с легендой о каком-нибудь герое, который умер, спустился в подземный мир и снова воскрес. Как близко эта американская легенда напоминает старую историю об Орфее и Эвридике; смерть и воскресение египетского Осириса; Митраистские мистерии Персии, в которых посвященные в немой игре умирали и воскресали из гроба; индийский Махадева, ищущий безжизненную Ситу и радующийся ее оживлению; возвращение Атиса Кибелой среди фригийцев; возвращение Коры Деметре на половину каждого года в Элевсинских мистериях; инсценированное убийство и новое рождение олицетворенного Загрея в Вакхических мистериях; Метаморфозы в кельтских и друидических мистериях, практиковавшихся в Галлии и Британии; все это разные формы одной и той же идеи.

ЭЙКУТ И ЙОАТОТОУИ.

Не менее преданным мужем был нишенам, чья история рассказана г-ном Пауэрсом в следующей легенде: «Прежде всего существовала луна. Луна создала человека, некоторые говорят, в форме камня, другие говорят, в форме простой, прямой, безволосой, безрукой и безногой массы плоти, как огромный дождевой червь, из которой он постепенно развился в свою нынешнюю форму. Первого человека, созданного таким образом, звали Эйкут; его жену — Йоатотоуи. Со временем Йоатотоуи заболела, и хотя Эйкут нежно ухаживал за ней, она постепенно угасала на его глазах и умерла. Он любил ее любовью, превосходящей любовь братьев, и теперь его сердце было разбито горем. Он вырыл для нее могилу рядом со своим костром (ибо нишены тогда не сжигали мертвых), чтобы он мог ежедневно и ежечасно плакать над ее безмолвным прахом. Его горе не знало границ. Его жизнь стала для него бременем; весь свет ушел из его глаз, и весь этот мир стал черным и безрадостным. Он хотел умереть, чтобы последовать за своей любимой Йоатотоуи. В величии своего горя он впал в транс, в земле послышался грохот, и дух умершей Йоатотоуи поднялся из ее могилы, подошел и встал рядом с ним. Когда он очнулся от транса и увидел свою жену, он хотел заговорить с ней, но она запретила ему, ибо в тот момент, когда индеец говорит с призраком, он умирает. Она отвернулась и отправилась искать страну духов (оошвуше кум, буквально «танцевальный дом призраков»). Эйкут последовал за ней, но призрак обернулся и сказал: «почему ты следуешь за мной? ты не мертв». Они путешествовали через великую и мрачную страну — землю, которую никто не видел и не вернулся, чтобы рассказать, — пока не подошли к реке, отделявшей их от страны духов. Через эту реку был мост из одной тонкой веревки, такой узкий, что паук едва мог перейти по нему. Здесь дух Йоатотоуи должен был попрощаться со своим мужем и в одиночку отправиться в страну духов. Но великое невыразимое горе Эйкута при виде того, как его жена навсегда покидает его, пересилило его любовь к жизни, и он громко позвал ее. В то же самое мгновение он умер — ибо ни один индеец не может говорить с призраком и жить — и вместе они вошли в страну духов. Так Эйкут ушел из земного царства и в невидимом мире стал добрым и тихим духом, который постоянно наблюдает за своим потомством, все еще живущим на земле, и помогает ему. Но он и его жена оставили после себя двоих детей, брата и сестру; и чтобы предотвратить инцест, луна создала еще одну пару, и от этих двух пар произошли все современные нишены».

ДОМ СОЛНЦА И ТЛАЛОКАН.

Будущая обитель мексиканцев имела три подразделения, в которые мертвые допускались в соответствии с их рангом в жизни и способом смерти. Столь же славной, как была судьба воина, погибшего за дело своей страны, на поле битвы или в руках вражеских жрецов, была судьба, ожидавшая его душу. Павший викинг переносился сияющими валькириями в Вальхаллу, но ацтекский герой переносился на руках самой Теояомики, супруги Уицилопочтли, на светлые равнины дома солнца, в восточной части небес, где тенистые рощи, деревья, нагруженные сочными фруктами, и цветы, пропитанные медом, соперничали с привлекательностью обширных охотничьих парков, чтобы сделать его времяпрепровождение счастливым. Здесь также ждали его подарки, посланные любящими друзьями внизу. Каждое утро, когда солнце отправлялось в свой путь, эти яркие сильные воины хватали свое оружие и маршировали перед ним, крича и сражаясь в шуточных битвах. Это продолжалось до тех пор, пока они не достигали зенита, где солнце передавалось под опеку Небесных Женщин, после чего воины расходились на охоту или в тенистую рощу. Членами нового эскорта были женщины, умершие на войне или при родах, и жившие в западной части Дома Солнца. Одетые, как воины, в боевое снаряжение, они сопровождали солнце до его дома, некоторые несли паланкин из перьев кецаля, в котором он возлежал, в то время как другие шли впереди, крича и весело сражаясь. Прибыв на крайний запад, они передавали солнце мертвецам Миктлана и отправлялись на поиски своих веретен, челноков, корзин и других инструментов, необходимых для ткачества или домашней работы. Единственными другими лицами, которые упоминаются как допущенные в Дом Солнца, были купцы, умершие в пути. После четырех лет такой жизни души воинов переходят в птиц с красивым оперением, которые питаются медом цветов, растущих в небесных садах, или ищут пропитание на земле.

Вторым местом блаженства был Тлалокан, обитель Тлалока, земной рай, источник рек и всей пищи земли, где царит радость и неизвестна печаль, где каждый мыслимый продукт поля и сада растет в изобилии под вечно летним небом. Этот рай, по-видимому, был воздвигнут на идеальных воспоминаниях о счастливом Толлане, колыбели расы, где их отцы пировали в богатстве и великолепии. В это место отправлялись те, кто был убит молнией, утопленники, страдающие от чесотки, подагры, опухолей, водянки, проказы и других неизлечимых болезней. Дети также, по крайней мере те, кто был принесен в жертву Тлалокам, играли в его садах, и раз в год они спускались к живым в невидимой форме, чтобы присоединиться к их праздникам. Сомнительно, однако, был ли этот рай вечным, ибо, согласно некоторым авторам, больные оставались здесь лишь короткое время, а затем переходили в Миктлан; в то время как детям, чья жизнь была прервана смертью или жертвоприношением, было позволено попробовать ее снова.

МИКТЛАН.

Третьим пунктом назначения мертвых, предусмотренным для тех, кто умер от обычных болезней или старости, и, соответственно, для подавляющего большинства, был Миктлан, «место мертвых», которое описывается как обширное, бездорожное место, земля тьмы и запустения, где мертвые после своего испытательного срока погружаются в сон, который не знает пробуждения. Обращаясь к трупу, они говорили об этом месте Миктлана как о «самой темной земле, куда не приходит свет и откуда никто никогда не может вернуться». Есть, однако, несколько моментов, приведенных Саагуном, а также другими писателями, которые склонны изменять этот аспект Миктлана. Лорды и дворяне, по-видимому, даже здесь сохраняли барьеры, которые отделяли их от оскверняющего прикосновения низших, и, несомненно, добрые и уважаемые классифицировались отдельно от низких негодяев и преступников, ибо в Миктлане было девять подразделений, из которых Чикоунауимиктлан, или Девятый Миктлан, был обителью ацтекского Плутона и его Прозерпины. Это имя, по-видимому, также применялось ко всему региону, означая тогда девять Миктланов. Различные идольские мантии, в которые был облачен умерший человек, определяемые его профессией и способом смерти, подразумевали бы, что разные боги контролировали эти подразделения. Какое бы различие ни существовало, оно поддерживалось более скромными или богатыми подношениями пищи, одежды, орудий труда и рабов, сделанными во время погребения, в конце восьмидесяти дней, а также в первую, вторую, третью и четвертую годовщину смерти; все это шло перед Миктлантекутли, прежде чем быть переданным для использования человеку, для которого они предназначались. В одном месте Саагун заявляет, что четыре года проходили в путешествии, прежде чем душа достигала Миктлана, а на другой странице он отчетливо подразумевает, что этот срок проходил внутри этого региона, когда он говорит, что мертвые просыпались от своего сна, когда солнце достигало западного горизонта, и поднимались, чтобы сопровождать его через свою землю; Торквемада говорит, что четыре дня занимало путешествие. Единственный способ примирить эти утверждения — предположить, что душа переходила из одного подразделения в другое, пока наконец, в конце четырех лет, не достигала Миктлана в собственном смысле слова, или Девятого Миктлана, и не обретала покой. Их обязанности в течение этого срока состояли в сопровождении солнца и работе, подобно их более счастливым собратьям в Доме Солнца, помимо проведения определенного времени во сне. Тот факт, что люди умоляли мертвых посетить их во время фестиваля в их честь, подразумевает, что они находились внутри Миктлана, хотя их свобода там, по крайней мере в то время года, была не такой уж ограниченной. «Поскольку они помогали сопровождать солнце, мы должны предположить, что они также наслаждались благословениями солнечного света, пока земные существа спали, и выражение Тезозомока, место, где никто не знает, ночь сейчас или день, место вечного покоя, должно относиться только к тем, кто прошел время испытания и погрузился в окончательный сон. Может быть, однако, что солнце было тусклым ночью, ибо Камарго заявляет, что оно спало после своего путешествия. Если так, то тусклые сумерки, замеченные среди северных народов, или луна, божество ночи, должны были заменить скрытую яркость солнца, если свет действительно был нужен, ибо эскорт и работники едва ли могли использовать искусственное освещение. Маршрут солнца далее указывает на то, что Миктлан был расположен в антиподальных регионах, или, скорее, в центре земли, к которому также применим термин «темные и бездорожные регионы». Это предположение Клавихеро, который основывает его на том факте, что Тлалхикко, название храма Миктлантекутли, означает центр или недра земли. Но Саагун и другие помещают его на севере и подтверждают это утверждение, показывая, что Миктлампа означало север. Тот факт, что люди поворачивались лицом к северу, призывая мертвых, решительно свидетельствует в пользу этой теории; север также является темной стороной. Эти, казалось бы, противоречивые утверждения можно примирить, предположив, что Миктлан был расположен в северной части подземных регионов, так же как дом героев находился в восточной части небес.

Как воин в Доме Солнца переходит после четырех лет совершенного наслаждения в, казалось бы, менее счастливое состояние, так и миктланский испытуемый, по-видимому, оставил свою работу ради состояния вечного покоя. Это состояние уже обозначено самим значением имени Миктлан, «место мертвых», и предыдущими утверждениями; оно также подразумевается мифом о сотворении человека, в котором боги-герои говорят Шолотлю: Иди, умоляй Миктлантекутли, Владыку Аида, чтобы он дал тебе кость или немного пепла мертвых, которые с ним.

ПУТЕШЕСТВИЕ МЕРТВЫХ.

Теперь я вернусь к ужасному четырехдневному путешествию, которое те, кому не повезло умереть мирной смертью, должны были совершить, прежде чем они могли достичь своего негативного счастья. Полностью проникнувшись идеей его трудностей, друзья покойного считали своим религиозным долгом обеспечить его полным комплектом пищи, одежды, орудий труда и даже рабов, чтобы позволить ему безопасно пройти через это испытание. Идолы также помещались рядом с ним, и если покойный был лордом, его капеллан был послан, чтобы заботиться об их служении. Это поддержание поклонения во время путешествия также подразумевается окроплением пепла водой со словами: Пусть мертвый омоется. Совершающие обряд жрецы клали, кроме того, паспорта вместе с телом, которые должны были служить для различных пунктов вдоль дороги. Первые бумаги проводили его мимо двух гор, которые, подобно симплегадам, грозили встретиться и раздавить его в своих объятиях. Вторым был пропуск для дороги, охраняемой большой змеей; другие бумаги проводили его мимо зеленого крокодила, Шочитонала, через восемь пустынь и через восемь холмов. Затем наступал леденящий ицехекайя, «ветер ножей», который обрушивает камни и ножи на путешественника, который теперь больше, чем когда-либо, находит подношения своих друзей полезными. Как бедная душа избежала этого испытания, не сказано. Наконец он подходил к широкой реке Чиконауапан, «девять вод», которую можно было пересечь только на спине собаки рыжего цвета, которую убивали для этой цели, пронзая стрелой горло, и сжигали вместе с трупом. Согласно Гомаре, собака служила проводником в Миктлан, но другие авторы утверждают, что она предшествовала своему хозяину, и когда он прибывал к реке, он находил ее на противоположном берегу, ожидающей вместе с рядом других своих владельцев. Как только собака узнавала своего хозяина, она переплывала и переносила его безопасно через бурный поток. Хлопковая веревка, завязанная вокруг ее шеи, когда ее клали на погребальный костер, возможно, служила для того, чтобы отличить ее от других собак, или как паспорт. Путешественника затем доставляли перед Миктлантекутли, которому он предъявлял паспорта вместе с дарами, состоящими из свечного дерева, ароматических тростников, мягких нитей простого и цветного хлопка, куска ткани, мантии и других предметов одежды, и после этого он назначался в свою сферу. Женщины проходили через то же испытание. Камарго упоминает рай над девятью небесами, занятый богиней любви, где карлики, дураки и горбуны танцевали и пели для ее развлечения, но были ли эти существа человеческого или божественного происхождения, не сказано. Временами старые летописцы рассматривают Миктлан как место наказания, но жрецы в своих проповедях никогда, по-видимому, не призывали к покаянию с целью избежать будущего наказания, а лишь для того, чтобы избежать земных бедствий, обрушивающихся на них или их детей. Филантроп, чья вся жизнь была одним непрерывным актом благожелательности, мудрый принц, который жил только ради блага своей страны, святой отшельник, благочестивый жрец, который проводил свои дни в постоянных постах, покаянии и самоистязании, — все они отправлялись в Миктлан вместе с пьяницей, убийцей, вором, и никто не был освобожден от ужасного путешествия или от долгого испытательного срока, который заканчивается вечным сном. Они, возможно, объясняли себе явную несправедливость этой системы посредством своей веры в предопределение, которая учила, что знак, под которым родился человек, определяет в значительной степени, если не полностью, его характер, карьеру и, следовательно, его будущее. Миктлан, следовательно, нельзя рассматривать как ад; это лишь место негативного наказания, Нирвана, в которой душа наконец гаснет и теряется.

БУДУЩЕЕ ТЛАСКАЛЬТЕКОВ.

Тласкальтеки предполагали, что души людей высокого происхождения после смерти переселяются в тела высших животных или даже в облака и драгоценные камни, в то время как души простолюдинов переходят в низшие формы животных. [XII-85] Наряду с мексиканцами они верили, что умершим маленьким детям дается еще одна попытка земной жизни. [XII-86] В Гоатсакоалько кости умерших располагали так, чтобы душа не испытывала затруднений в их поиске. [XII-87] В ацтекском мифе о сотворении мира, как мы видели, человек был создан из кости, и Бринтон считает это, наряду со случаями бережного сохранения останков, наблюдаемыми в различных частях Америки, свидетельством широко распространенного поверья о том, что душа обитает в костях. Это получает дальнейшее подтверждение в легенде киче, которая повествует о том, что кости определенных героев были стерты в порошок, чтобы предотвратить их извлечение. [XII-88] И все же эта идея не согласуется с мексиканским обычаем помещать камень между губами умершего, чтобы он служил сердцем и, несомненно, удерживал душу, как полагали киче. Однако каждый из этих случаев подразумевает веру в нескольких душ, хотя о таком множестве прямо не упоминается. У тласкальтеков были духи-хранители, которые воплощались в идолах, называемых тепиктотон, а Камарго упоминает ангелов, населявших воздух и влиявших на грозы, ветры и другие явления, и которые, несомненно, были детьми Тлалокана. [XII-89] Дьявола у них практически не могло быть, ибо зло слишком сильно примешивалось к природе большинства мексиканских богов, чтобы допустить его олицетворение кем-то одним. Ближайшим аналогом нашего Сатаны было привидение по имени Тлакатеколотль, «сова», [XII-90] которое бродило повсюду, творя пакости; увидеть сову поэтому считалось дурным знаком и вызывало большой страх. Блуждающие огни воспринимались как превращенные колдуны и ведьмы либо животные. [XII-91] Тласкальтеки полагали, что искры, вылетающие из кратеров вулканов, — это души тиранов, посланные богами для мучения людей. [XII-92]

БУДУЩЕЕ ОТОМИ, МИШТЕКОВ И МАЙЯ.

Отоми верили, что душа умирает вместе с телом, [XII-93] в то время как тараски, согласно Эррере, допускали загробный суд со всеми сопутствующими представлениями о рае и аде, однако, судя по их погребальным обычаям, включавшим сожжение сопровождающих лица, траурный период и тому подобное, можно предположить, что они разделяли те же верования, что и ацтеки. [XII-94]

Миштеки помещали врата рая в пещеру Чалькатонго, и поэтому вельможи королевства стремились быть похороненными в ее пределах, чтобы оказаться ближе к обители блаженства. Сапотеки помещали небесные врата в пещеру Миктлан. Соответственно, их рай должен был располагаться под землей, хотя обычай укладывать умерших ногами на восток указывает на то, что он находился в стороне солнечной страны утра. Простым людям, по крайней мере, судя по всему, как и ацтекам, требовалось пройти испытательный срок перед входом в священное место, и в течение этого периода им разрешалось раз в год навещать своих друзей на земле и вкушать угощение, расставленное для них. Сапотеки в качестве причины для погребения умерших приводили то, что сожженные не достигали рая. [XII-95]

Майя верили в место вечного блаженства, где праведники почивали в сладострастном покое под сенью яхче, [XII-96] предаваясь изысканной пище и восхитительным напиткам. Те, кто умер через повешение, были особенно уверены в допущении в этот рай, ибо их богиня Икстаб сама переносила их туда, и многие энтузиасты кончали жизнь самоубийством с этим ожиданием. Грешники же, напротив, нисходили в Митналь, [XII-97] сферу ниже этой, где их поджидали голод и прочие мучения. Вместе с телом клали деньги из какао для оплаты проезда, а также совершали частые подношения пищи, однако похороны не проводились до пятого дня, когда душа вступала в свою сферу. Следы метемпсихоза можно заметить в суеверном поверье о том, что колдуны превращали людей в животных. [XII-98]

Верили ли киче в загробную награду и наказание, неясно, ибо, с одной стороны, нам сообщают, что Шибальба, что означает место ужаса, была их адом, где правили два князя с говорящими именами Одинокая Смерть и Семь Смертей; в то время как, с другой стороны, жертвоприношение рабов и других предметов подразумевает негативное наказание. Говорят, что одно кроткое, не воинственное племя Гватемалы придерживалось верования, похожего на верование перикуи, а именно, что загробная жизнь даруется только тем, кто умер естественной смертью, и поэтому они оставляли тела убитых на съедение зверям и стервятникам. [XII-99] Пипили, по-видимому, ожидали тех же загробных обителей, что и мексиканцы, и того же страшного путешествия после смерти. В течение четырех дней и четырех ночей, пока душа находилась в пути, плакальщики горько причитали, вероятно, из-за страха за ее безопасность, но на пятый день, когда жрец объявлял, что она достигла цели, плач прекращался. В течение этого времени мать, чей младенец ушел из жизни, также воздерживалась от молока для всех других детей, дабы жаждущий маленький странник не разгневался и не поразил узурпатора. [XII-100] Испытательный срок духов, судя по всему, периодически призывал их на землю, ибо легенда об островах озера Илопанго повествует о том, что в определенные времена года призрачные ладьи скользят в тишине по безмятежным водам озера, наделяя каждый остров, от мала до велика, принося на каждом из них в жертву какому-нибудь кровожадному божеству прошлых времен человеческое существо — младенца, выбранного по жребию. [XII-101]

БУДУЩЕЕ НИКАРАГУАНЦЕВ.

Тот же взгляд на загробную жизнь разделялиникарагуанцы, которые считали, что души [XII-102] убитых воинов отправляются в области восходящего солнца — обитель Тамагостата и Сипаттоналя, приветствовавших их словами «наши дети». Но все праведники, то есть те, кто повиновался богам и почитал их, допускались туда, независимо от того, были они воинами или нет, и велика должна была быть их вера в ожидающее их блаженство, ибо девственницы, как говорит Андагоя, которых бросали в качестве жертв в бурлящие лавовые потоки вулкана, встречали свою участь без страха. [XII-103] Грешники были обречены на уничтожение в обители Микетаnteot. [XII-104] Младенцы, умершие до отлучения от груди, возвращались в дом своих родителей, чтобы о них заботились, очевидно, в духовной форме. [XII-105] Москиты верят только в одно небо, и оно открыто для всех; к нему они готовятся в самом начале жизни, привязывая мешочек с семенами вокруг шеи младенца, чтобы заплатить за переправу через велику реку, за которой лежит рай. [XII-106] В Верагуа и ее окрестностях смерть означает уничтожение, и умершим не оставляют никакой пищи. В некоторых местах умирающих выносят в леса и оставляют на произвол диких зверей. [XII-107] В Коста-Рике и Дариене рабов и даже жен приносят в жертву, чтобы их души служили своим господам на небесах. [XII-108]

Питер Мартир, описывая обычаи Дабаибы, говорит: «Они настолько простые люди, что не знают, как назвать душу, и не понимают ее силы; вследствие чего они часто рассуждают между собой с удивлением о том, что это за невидимая и непостижимая сущность, благодаря которой движутся члены людей и диких зверей: я не знаю, говорят они, какая тайная вещь должна жить после телесной жизни. В эту (я не знаю какую) вещь они верят, что после этого странствия, если она прожила без пятна и сохранила эту массу, доверенную ей, не причинив никому вреда, она отправится к некоторому вечному блаженству: напротив, если она позволит осквернить себя какой-либо скверной похотью, насильственным грабежом или яростной яростью, говорят они, она найдет тысячу мучений в суровых и неприятных местах под Центром»; и, говоря это, они, поднимая руку, указывают на небеса, а затем, опуская правую руку вниз, указывают на лоно земли! Их веру в загробное наказание он далее иллюстрирует рассказом о том, что «темное пятно, видимое на диске луны в полнолуние, — это человек, и они верят, что он был изгнан во влажный и холодный круг луны, чтобы вечно страдать между этими двумя страданиями, испытывая холод и сырость, за инцест, совершенный со своей сестрой». [XII-109]

Следующие мифы, которыми я обязан доброте и усердным исследованиям г-на Пауэрса и которые поступили слишком поздно для включения их на надлежащие места, я использую возможность привести здесь: — Низшенамы говорят, что на холмах и в лесах обитает призрак по имени Бохем Кюллех, который является одновременно мужчиной и женщиной. Это злой дух, но тем не менее полезный для тех, кто ищет его помощи, а это по большей части дурные люди. Иногда ночью в лесу слышится его зловещий жуткий крик, и тогда какая-нибудь женщина, у которой вот-вот начнутся нечестные роды, уходит в лес одна, со своим стыдом и муками, и, разрешившись от бремени, вскоре возвращается, плача и причитая, что злой призрак встретил ее и одолел и что она зачала от духа. Или, возможно, это мужчина, совершивший дурной поступок, перекладывает ответственность за свое злодеяние на этого злого духа. Как мужчина, так и женщина, бродящие в одиночестве по лесу, подвергаются искушению со стороны призрака Бохем Кюллеха совершить с ним блуд.

ПОБЕГ КОЙОТА.

«Побег койота» составляет сюжет другого сказания низшенамов. Оно звучит следующим образом: Койот и летучая мышь однажды собирали мягкие орехи сахарной сосны, когда появились две женщины-олени (единственный способ выражения ими понятия «самка оленя»), которые были женами голубей. Койот тогда взял горсть смолы и измазал глаза летучей мыши так, что она ничего не видела. Бедная летучая мышь полностью ослепла, но она призвала ветер подуть, и ее глаза немного открылись, какими мы видим их по сей день. Тем временем шельмец-койот сбежал с двумя женщинами-оленями. Но вскоре они подошли к мосту, столь невероятно узкому, что они не смогли по нему перейти. Как раз в этот момент появился перепел, взял двух женщин-оленей и перевел их на другой берег, оставив двоеженца-койота в дураках. Едва они переправились, как сестра голубей увела перепела в лагерь его матери, и таким образом женщины-олени обрели свободу и были возвращены своими мужьями — голубями.

«В этой истории, — говорит г-н Пауэрс, — как и во многих других, мы находим нечто аналогичное оборотням и лебединым девам средневековых легенд. Она также иллюстрирует индейскую веру в общее происхождение всех животных. Их излюбленная теория заключается в том, что мужчина произошел от койота, а женщина — от оленя. Поэтому этот рассказ, вероятно, дает нам представление о первом ухаживании, зафиксированном в человеческом роде, когда животные развились настолько строго в соответствии с дарвиновской программой, что человек уже собирался появиться на сцене. Неудавшийся побег койота немного отложил это знаменательное событие».

Другая легенда низшенамов повествует о том, что некогда жил знахарь, обладавший чудесной способностью на короткое время превращаться в медведя. Когда один из его пациентов тяжело болел, и, по обычаю, он отсасывал у него болезнь, чтобы извлечь вредоносную субстанцию, его внезапно охватывали судороги. Опустившись на четвереньки, он обнаруживал, что его руки и ноги распластались по земле стопоходящим образом, ногти становились длинными и острыми, вырастал короткий хвост, все тело покрывалось шерстью, — короче говоря, он превращался в свирепого, ревущего медведя. Когда судороги проходили, он возвращался в человеческий облик.

Согласно еще одному преданию низшенамов, давным-давно жил очень страшный старикан, чьей главной радостью было убивать и пожирать индейцев. У него были каменные ступы, в которых он толкал мяса, чтобы оно стало мягким для еды. Далеко внизу, на равнинах Сакраменто, в тридцати или сорока милях оттуда, он жил вместе с женой, и вокруг их вигвама кровь индейцев стояла на фут в глубину. Все индейцы воевали с ними и пытались их убить, но ничего не могли поделать. Тогда старый Койот наконец сжалился над индейцами, которых сам же и создал, и решил убить этого старика. Он имел обычай заходить в большой круглый танцевальный дом, когда там собирались индейцы, и убивать вождя. Итак, старый Койот выкопал глубокую яму прямо у двери и спрятался в ней, вооружившись большим ножом. Нож находился как раз на уровне земли, и когда старик подошел, направляясь в танцевальный дом, он увидел его и попытался пнуть ногой, но не заметил Койота, который тут же выпрыгнул из ямы, вбежал в танцевальный дом и убил старика.

Г-н Пауэрс считает, что эта история, вероятно, относится к какой-то давно вымершей расе каннибалов, превосходивших по силе нынешнюю расу. «Им, — говорит он, — можно приписать каменные ступы, найденные во многих частях Калифорнии, которые живущие здесь ныне индейцы явно не изготавливали. Другие объясняют появление этих каменных ступ тем, что их якобы изготовил вождь духов, Хайлин Какини, и его подчиненные».

ЛЕГЕНДЫ ШАСТА.

Следующие странные легенды, согласно неоспоримому авторитету г-на Пауэрса, имеют происхождение шаста: мир был создан старым Кротом, идидок, огромным животным, которое вытолкнуло творение в бытие на своей спине, подкапываясь где-то снизу. Когда пришел потоп, он уничтожил всех животных, кроме белки размером с медведя, которая до сих пор обитает на горе, называемой шаста Уаквайнума, близ Хэппи-Кэмп.

Давным-давно на далеком востоке существовал огненный камень, белый и сверкающий, подобно чистейшему кварцу; и койот отправился на восток, принес этот огненный камень и отдал его индейцам, и таков был исток огня.

Изначально у солнца было девять братьев, все, как и оно само, пылающих жаром огня, так что мир едва не погиб; но койот убил девять братьев и тем самым спас человечество от сожжения. У луны также было девять братьев, все, подобно ей самой, состоявших из холоднейшего льда, так что ночью люди чуть не замерзали насмерть. Но койот отправился на далекую восточную окраину мира с огромным ножом из кремня, разогрел камни, чтобы согреть руки, а затем схватил девять лун, одну за другой, и точно так же убил их, и благодаря этому люди снова согрелись.